第四十一卷第四十二卷
白话文：中阿含经卷第四十一
一六一、梵摩经第十（第四分别诵）
大意：本经叙述弥萨罗国有一梵志，名梵摩，年老寿高，而极大的富乐，颇受人的尊敬。他遣其弟子优多罗去观察佛陀的三十二相。优多罗最初仅见三十相，而心起疑惑，世尊乃以神力示其阴马藏，以及广长舌之二相。优多罗见后，一一回禀其师，并请求要就佛陀学道，梵摩乃允许他。其后，梵摩自己也皈依三宝，命终时，佛陀曾记说为证阿那含果。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鞞陀提国（毘提诃），和大比丘们俱在于一处。
那时，弥萨罗（鞞陀提国的首都，为跋耆族）城内有一位梵志，名叫梵摩（一百二十岁的外道长
者），是一位极大的富乐，资财为无量，畜牧产业乃不可称计，封户食邑（被国王封地赐爵），种种都非常的具足而丰饶。在弥萨罗城的财物，乃至于水草木的一一，均为是所谓摩竭陀王－未生怨（阿阇世王，未出生就被相师占卜会有大逆不道的行为），为鞞陀提（韦提希夫人）之子，所特与其梵封的（国王的封赐）。梵志梵摩有一位摩纳（婆罗门青年），名叫优多罗，为父母所举（身世良好），受生为清净，乃至七世的父母都不绝其良好的种族，生生都没有恶，为博闻总持，诵过四典经，深达于因、缘、正、文、戏，以及五句说（故事谭）。
梵志梵摩曾听闻沙门瞿昙，为释迦的种子，而舍弃其释迦的宗族，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。现在游行在于鞞陀提国，和其大比丘的弟子众俱在。那位沙门瞿昙有大名称，周闻于十方，那位沙门瞿昙，为如来、无所著（应供）、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。他在于此世间当中，所有天，及魔，和梵天、沙门、梵志，从人至于天，为自知自觉，自作证而成就游止于其中。他所说的法，初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，为具足清净，显现梵行。
又次，曾经听到那位沙门瞿昙，已成就三十二大人之相。如果成就大人相的话，必定会有二处的真谛，为不虚的。第一就是：如果在家的话，必定会为转轮王，会聪明而有智慧。有四种的军队，去整御天下，都由于自己而自在，如法的法王，而成就七宝。所谓七宝，就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝等，谓之七宝的。会有千子具足，颜貌很端正，勇猛而无畏，而能降伏其它的众生。他必定能统领此一切之地，乃至于大海，都不用刀杖，都以法去教令，使得安隐的。第二就是：如果剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，去学道的话，必定会证得如来、无所著、等正觉，名称为流布，会周闻于十方。
梵志梵摩听此消息后，告诉他的弟子说：「优多罗！我所听到的就是如是：那位沙门瞿昙，为释迦的种子，乃舍弃其释迦的宗族，而剃除须发，而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道，现在游行在于鞞陀提国，和大比丘众俱在。优多罗！那位沙门瞿昙有大的名称，周闻于十方。那位沙门瞿昙为如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号为佛，为众佑。他在于此世间的天，以及
魔，和梵天、沙门、梵志，从人至于天，乃自知自觉，自作证而成就游止于其中。他所说的法，初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，为具足清净，显现梵行。
又次，优多罗！那位沙门瞿昙，乃成就三十二大人之相。如果成就大人之相的话，必定会有二处，为真谛而不虚的。第一就是：如果在家的话，必定会为转轮王，会聪明而有智慧。有四种军队，能整御天下，由于自己而自在，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就是所谓的七宝。有千子之具足，颜貌都很端正，勇猛而无畏，能降伏其它的众生。必定能统领这里的一切地，乃至于大海，都不用刀杖，都以法去教令，使人得安隐的。第二就是：如果剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的话，必定会得证如来、无所著、等正觉，而名称会流布，会周闻于十方。
优多罗！你如果受持诸经的话，必定会有三十二大人之相。如成就大人之相的话，必定会有二处，都是真谛而不虚的。第一，如果在家的话，必定会为转轮王，会聪明而有智慧，有四种军队，能整御天下，由于自己之自在，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就是所谓的七宝。有千子的具足，其颜貌都很端正，都勇猛无畏，能降伏他众生。他必定能统领这里的一切地，乃至于大海，都不用刀杖，都以法去教令，使人得安隐的。第二就是：如果剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人而去学道的话，必定会证得如来、无所著、等正觉，名称会流布，会周闻于十方。」
优多罗回答说：「唯然！师尊！我受持诸经时知道会有三十二大人之相。如果成就大人之相的话，必定会有二处，为真谛而不虚的。第一就是：如果在家的话，必定会为转轮王，为聪明而有智慧，有四种的军队，能整御天下，由于自己之自在，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就是所谓的七宝。有千子之具足，其颜貌都很端正，为勇猛无畏，而能降伏他众生。他必定能统领这里的一切地，乃至于大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安隐的。第二就是：如果剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的话，必定会证得如来、无所著、等正觉，名称会流布，会周闻于十方。」
梵志梵摩告诉他说：「优多罗！你往诣那位沙门瞿昙之处，去观察那位沙门瞿昙，到底是这样的吗？或者不是这样的吗？到底实在具有三十二大人之相与否呢？」
优多罗摩纳听后，乃稽首梵志梵摩之足，绕其身边三匝之后离去。就往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，而观察世尊的身上之三十二相。他看见世尊之身，具有了三十相，对于其它二相，则抱着疑惑的念头。所谓阴马藏（佛陀的男根密藏，有如马阴），以及广长舌（舌薄而广，软而长）。
世尊乃念而说：这位优多罗，正在观察我身上的三十二相。他只看见三十相，对于其它二相，则有疑惑，所谓阴马藏，以及广长舌之二相是。我现在宁可断除其疑惑为是。世尊知道应这样做后，就如其像定，而作如意足（入定而发神通）。世尊如其像定，而作如意足后，欲使优多罗摩纳，看见其身上的阴马藏，以及广长舌之相。
于是，世尊即如其像定，而作如意足。世尊以如其像定，而作如意足后，优多罗摩纳，乃看见世尊的身上之阴马藏，以及广长舌之相。所谓广长舌，就是从口出舌，其舌能尽覆其面。优多罗摩纳看见后，曾作如是之念：沙门瞿昙真的是成就三十二大人之相。如成就大人相的话，必定有二处之真谛不虚。第一为：如在家的话，必定会为转轮王，会很聪明而有智慧，有四种的军队，能整御天下，由于
自己而自在，为如法的法王，而成就七宝。所谓七宝，就是：轮宝、象赛、马宝、珠宝、女赛、居士宝、主兵宝，就是所谓的七宝。也具足了千子，其颜貌都很端正，而勇猛无畏，而能降伏其它的众生。他必定能统领这里的一切土地，乃至于大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安隐。第二就是：如果剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的话，必定能得如来、无所著、等正觉，名称会流布，会周闻于十方。
优多罗摩纳又作如是之念：我宁可极为观察其威仪礼节，以及观察其游行所趣的一切。于是，优多罗摩纳寻即随佛而行，在于夏天四月当中，去观察其威仪礼节，以及观察其游行所趣的一切。优多罗摩纳经过夏天四月，悦可世尊的威仪礼节，以及观察世尊的游行所趣的一切，然后白佛而说：「瞿昙！我现在有事，欲还皈，特来请辞。」世尊告诉他说：「优多罗！你要回去，就随你之意吧。」
优多罗摩纳闻世尊所说后，就善受善持，就从其座位站起，绕佛三匝后离去，而往诣于梵志梵摩之处，到后，稽首梵志梵摩之足，然后退坐在一边。梵志梵摩问他而说：「优多罗！是否如实在所闻的那样：沙门瞿昙有大的名称，周闻于十方，为如是呢？或者为不如是呢？实在有三十二大人之相吗？」
优多罗摩纳回答说：「唯然！师尊！实在如所闻的，沙门瞿昙乃有大的名称，周闻于十方，沙门瞿昙实在就是如是，并不是非如是，实在是有三十二相的。师尊！沙门瞿昙有(1)足安平而立之相，叫做，师尊！沙门瞿昙有大人的大人之相。又次，(2)师尊！沙门瞿昙的足下生轮，轮有千辐，一切都具足，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，(3)师尊！沙门瞿昙为足指纤长，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，(4)师尊！沙门瞿昙的足周而正直，这叫做，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，(5)师尊！沙门瞿昙的足跟踝后，两边都平满，就是所谓，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，(6)师尊！沙门瞿昙之足的两踝，都臃，就是为之，师尊！沙门瞿昙之大人的大人之相。又次，(7)师尊！沙门瞿昙的身毛，乃上向，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(8)沙门瞿昙的手足有网缦，有如鴈王，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。
又次，师尊！(9)沙门瞿昙的手足极妙，乃柔弱软软，有如兜罗华（细绵花），这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(10)沙门瞿昙的肌皮软细，尘水不能着，这就是，师尊！沙
门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(11)沙门瞿昙为一一毛，一一之毛就是说在其身上的一一的孔穴当中，有一毛之生出，其色如绀青，如螺之右旋，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(12)沙门瞿昙为鹿的肠，犹如鹿王，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(13)沙门瞿昙为阴马藏，犹如良马王，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(14)沙门瞿昙的身形圆好，有如尼拘类树（纵广树），上下都圆，而相称，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(15)沙门瞿昙之身不阿曲，身不曲就是平立时，伸手可以摩其膝，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(16)沙门瞿昙之身，乃为黄金之色，有如紫磨金，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。
又次，师尊！(17)沙门瞿昙之身，七处都满，七处满就是：两手、两足、两肩，以及颈，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(18)沙门瞿昙，其上身为大，犹如狮子那样，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(19)沙门瞿昙为狮子的颊车，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(20)沙门瞿昙的脊背平直，这就是，师尊！沙门瞿昙的大
人的大人之相。又次，师尊！(21)沙门瞿昙的两肩上连通，颈都平满，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(22)－(25)沙门瞿昙有四十齿，牙平，齿不，齿白，通于味第一味，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(26)沙门瞿昙的梵音可爱，其声音乃如迦罗毘伽（伽陵频伽，好声鸟），这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(28)沙门瞿昙，乃为广长舌，所谓广长舌，就是其舌从口中出后，遍覆于其面，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(29)沙门瞿昙的承泪处满，有如牛王（眼睫如牛王），这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(30)沙门瞿昙的眼色绀青，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(31)沙门瞿昙之顶，有肉髻，团圆而相称，发如螺之右旋，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。又次，师尊！(32)沙门瞿昙的眉间生毛，为洁白，而右萦，这就是，师尊！沙门瞿昙的大人的大人之相。这叫做，师尊！沙门瞿昙之成就三十二大人之相。
附注：卷十一，第五十九经，三十二相经，曾提示过，所谓：1.足安平立，2.足下生轮，3足指纤长，4.足周正直，5.足跟踝后两边平满，6.足两踝臃，7.身毛上向，8.手足网缦，9.手足极妙柔弱软敷，10.肌皮软细，11.一孔一毛，12.鹿肠，13.阴马藏，14.身形圆好，15.身不阿曲，16.身黄金色，17.身七处满，18.身大犹如狮子，19.狮子颊车，20.脊骨平直，21.两肩上连通颈平满，22.四十齿，23.牙平，24.齿不疏，25.齿白，26.梵音可爱，27.声犹如加罗毘伽，28.广长舌，29.承泪处满，30.眼色绀青，31.顶有肉髻，32.眉间生毛。
如果成就大人之相的话，必定有二处，都是真谛不虚的。第一，如果在家的话，必定会为转轮王，为聪明而有智慧，会有四种军队，能整御天下，都由于自己之自在，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就是所谓的七宝。有千子之具足，其颜貌都端正，勇猛而无畏，而能降伏他众生。他必定能统领这里的一切地，乃至于大海，都不用刀杖，都以法教令，使得安隐的。第二，如果剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的话，必定会得证如来、无所著、等正觉，名称会流布，会周闻于十方。
又次，师尊！我看见沙门瞿昙之着衣、已着衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出园、已出园等动作，和行道而至于村间之事，如入村、已入村、在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已浇手，受饮食、已受饮食，食、已食，澡手咒愿，徒座而起。步出家、已出于家，在巷，出村、已出村，入园、已入园，入房、已入房等事。师尊！沙门瞿昙，着衣很齐整，不高，又不下，衣不近其体，风不能使衣远离其身。师尊！沙门瞿昙被衣很齐整，不高，也不下，其衣不近于其身体，风不能使衣远离其身。师尊！沙门瞿昙常着新衣时，都随顺于圣者的方式，都用剪刀把它割截后，再缝好，然后拿去染作恶色，像如是的，那圣者之染作恶色那样。他持有其衣的目的，并不是为了财物，也不是为了贡高，更不是为了自己的装饰，也不是为了庄严，但都是为了障蔽蚊虻，以及避风日之所触之故，也是为了惭愧，而覆其身之故。
他出房之时，身体并不低与仰。师尊！沙门瞿昙出房之时，终究不会低身。师尊！沙门瞿昙如欲行时，先举其右足，正举而正下，行不扰乱，也不会有恶乱。行时，两踝终究不会相振．（不相触）。师尊！沙门瞿昙，其行之时，并不会被尘土所坌。为甚么呢？因为由于本来的善行之故。他出园之
时，身体并不低与仰。师尊！沙门瞿昙出园之时，终不会低身，往到于村间，其身都极为右旋，观察如龙，遍观而观，不恐不怖，也不会惊惧，而观察诸方。为甚么呢？因为如来、无所著、等正觉之故。他入村里时，其身不会低仰。师尊！沙门瞿昙入于村里之时，终究不会低身，他在于街巷时，都不低视，也不仰观，唯有直而正之视，在于其中，并不会碍于其所知所见。
师尊！沙门瞿昙的诸根常定。为甚么呢？因为以其本来之善行之故。他入于家时，其身不会低仰的。师尊！沙门瞿昙入于家之时，终究不会低身。师尊！沙门瞿昙都身而右旋，正床而坐。他在于床上．不极尽其身力而坐，也不用手案在于（腿肉）而坐在于床上。他坐床后，并不悒悒（不忧闷不乐），也不烦恼，同时也是快乐。受澡水之时，不高，也不下，不多，也不少。他受饮食时，也不高，也不下，也不多，也不少。师尊！沙门瞿昙受食时，都平于钵，于羹与饮食，都于以相等。师尊！沙门瞿昙，抟食（以手抓捏而食）时，都齐整，都徐徐（慢慢）的着放入于口内，抟食未至之时，并不豫先张其口，及在于口内时，即再三的嚼，而咽（入于咽喉），饭，以及羹，也没有不断碎，还有余物在口内时，又不将抟食入于口中。
师尊！沙门瞿昙以三事清净之食，而欲得其味，然而也不是欲染味其食（虽会感受食物之味，但是不会贪着其味）。不是为财物，不是为贡高，不是为自饰，不是为庄严，但欲存其身，而能久住，而无疾患，食物乃用来止故疹（疹虽为皮肤上发生的颗粒的点子，但总称为病），用来豫防，使其不起新的疾病，为了存命而无疾患，增有体力而得快乐而已的。饭食已完毕后，受澡手之水时，乃不高不下，不多不少。受澡钵之水，也不高不下，不多不少。他将手洗净后，其钵也洗净，洗钵而使其清净后，其手也清净。拭手后，便拭其钵。拭钵之后，便拭手。他洗拭其钵后，就安着在于一边，在于不近不远之处，并不数次观看其钵，也不是为了其钵。他并不毁呰此食，也不称与其食物，但是暂时默然而已。他嗣后就为居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便，为居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座站起，便退而还回。
他出其家时（离开居士之家），其身并不低仰。师尊！沙门瞿昙出居士之家时，终究不低身。他在街巷时，并不低视，也不仰视，唯直正而视，在其中，并不会因此而有所碍其所知所见的。师尊！沙门瞿昙的诸根乃常定。为甚么呢？因为其本来的善行之故。他出村之时，身体也不会低仰。师尊！沙门瞿昙出村之时，终究不会低身。他进入园内时，身体也不低仰。师尊！沙门瞿昙进入园内时，终究
不会低身的。他中食之后收举衣钵，澡洗其手足后，就会将尼师檀（坐具）放着在于肩上，而入于房内去宴坐。师尊！沙门瞿昙乃饶益世间之故，而入房去宴坐的。师尊！沙门瞿昙则在于晡时，从其宴坐寤起时，其面色乃非常的光泽。为甚么呢？因为他是如来、无所著、等正觉之故。
师尊！沙门瞿昙之口，会出八种的音声，第一为甚深，第二叫做毘摩楼簸，第三叫做入心，第四叫做可爱，第五叫做极满，第六叫做活瞿，第七叫做分了，第八为之智（佛所发出之音，言辞清雅，令人闻即解悟。1.极好音，2.柔软音，3.和适音，4.尊慧音，5.不女音〔大雄之德，令人敬畏〕，6.不误音，7.深远音，8.不竭音）。为多人所喜爱，为多人所快乐，为多人所思念，使人能得心定。师尊！沙门瞿昙乃随众生而说法，其声都不出于大众之外，唯在于大众当中，而为他们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜的。都用无量的方便为他们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从其座站起，还归其本所。师尊！沙门瞿昙，其形像，乃如是这般的，但有殊胜，又超过于如是的。师尊！我欲往诣那位沙门瞿昙之处，去从他学习梵行（不知能准与否？）」梵志梵摩告诉他说：「随你之意好了。」
于是，优多罗摩纳，稽首梵志梵摩之足，绕其身边三匝之后离去，乃往诣佛所，到后，稽首佛足，
然后退坐在于一边，他仰白佛陀说：「世尊！我愿跟从世尊您学道，而受具足戒，而成就为一比丘之身，得从世尊您修行梵行。」
于是，世尊乃度优多罗摩纳，使其学道而受具足戒。世尊度优多罗摩纳，令其学道受具足戒后，就游行于鞞陀提国，而与大比丘众们，同时就展转前进，而到达于弥萨罗，则住在于弥萨罗的大天捺林。
那些弥萨罗的梵志、居士们，听闻沙门瞿昙，为释迦的种族的子弟，乃舍弃释迦的宗族，而出家去学道，游行于鞞陀提国，和大比丘众俱在，而展转来到此弥萨罗，住在于大天捺林。沙门瞿昙乃有大的名称，周闻于十方。沙门瞿昙为如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足），善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。他在于此世间的天，以及魔、梵天、沙门、梵志，从人至于天，乃自知自觉，自作证而成就游上于其中。他所说之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，具足了清净，显现梵行。如果有人，能拜见如来、无所著、等正觉，而去敬重礼拜，去供养承事的话，就能快得善利。我们宁可同往，去拜见那位沙门瞿昙，去礼拜供养他。
那些弥萨罗的梵志、居士们，各各都和其相等类的眷属相随，从弥萨罗出发，向北而行，而至于大天捺林，欲去拜见世尊，欲去礼拜供养世尊。他们往诣佛所后，有的弥萨罗梵志、居士，乃稽首佛足，然后退坐在一边的。有的即与佛共相问讯，然后退坐在一边的。有的乃叉手向佛，然后退坐在一边。有的遥见佛陀后，就默然而坐。那些弥萨罗的梵志、居士，各各坐定后，佛陀就为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们的欢喜心。用无量的方便为他们说法，劝发他们的渴仰，成就其欢喜后，就默然而坐。
梵志梵摩也听闻沙门瞿昙为释种的子弟，而舍弃释迦的宗族，出家去学道，游行在鞞陀提国，和大比丘众俱在，展转而来到此弥萨罗国，住在于大天捺林。那位沙门瞿昙有大的名称，周闻于十方，那位沙门瞿昙为如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊），他在于此世间的天，及魔、梵天、沙门、梵志，从人至于天，而能自知自觉，自作证而成就游止于其中。他所说的法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，具足清净，而显现梵行。如果有人能够拜见如来、无所著、等正觉、而去敬重礼拜，去供养承事的话，就能快得善利。我宁可往见沙门瞿昙，去礼拜供养他。
梵志梵摩乃告诉御者说：「你赶快严驾车辆，我现在欲往诣沙门瞿昙。」御者受教后，就速严驾完毕后，还白而说：「严驾已完毕，贤尊！请自知时。」于是，梵摩就乘那极为贤妙之车，从弥萨罗出发，向北行去，而至于大天捺林，欲去拜见世尊，礼拜供养世尊。
那时，世尊在无量的大众前后围绕之中，为他们说法。梵志梵摩遥见世尊在无量大众前后围绕之中，为他们说法，他看见后，乃起恐怖。于是，梵摩就避在道侧，至一树下而住，而告诉一摩纳（青年）说：「你到那位沙门瞿昙之处，代我问讯其圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否呢？就作如是之语而说：『瞿昙！我的师父梵摩叫我代他向您问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否吗？瞿昙！我的师父梵摩欲来拜见沙门瞿昙您。』」
于是，摩纳就受教而行，就往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，而仰白佛说「「瞿昙！我的师父梵摩问讯您的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否吗？瞿昙！我的师父梵摩欲来拜见沙门瞿昙您。」
世尊告诉他说：「摩纳！令梵志梵摩能够安隐快乐，令天，以及人、阿修罗（非天）、揵沓惒（干闼婆，乐神，闻香而至，而歌乐的神）、罗剎（暴
恶鬼），和其余的种种身都能安隐快乐。摩纳！梵志梵摩欲到这里来，可以随意而来！」
于是，摩纳听佛所说，就善受善持，即从其座站起，绕佛三匝后而去。而还诣梵志梵摩之处，而白其师说：「师尊！我已经告知沙门瞿昙，那位沙门瞿昙现在住在那里，正等候师尊您，唯愿师尊知时！」
梵志梵摩就从车下来，徒步而往诣佛所。那些先来的大众遥见梵志梵摩之到来，就从他们的座位站起，大家都开道而避之，为甚么呢？因为乃为有名德，以及多识之故。
梵志梵摩告诉彼众而说：「诸位贤者！请各各复坐，我欲直往拜见沙门瞿昙。」于是，梵摩就往诣佛所，到后共相问讯，然后退坐在一边。那时，梵志乃不坏二根，所谓眼根及耳根是。梵志梵摩坐后，乃谛观佛身的三十二相，他只看见三十相，对于二相存有疑问，所谓阴马藏，及广长舌相是。梵志梵摩实时用偈问世尊而说：
如我昔曾所闻三十二大人相于中求不见二
尊沙门瞿昙身为有阴马藏不一切人尊深密
云何为人尊尊不现视微妙舌若尊有广长舌
唯愿令我得见今实有疑惑心愿调御决我疑
（如我从前曾经所听到的，则为有三十二大人之相。然而在于其中，寻求过后，不见其中的二相。
贤尊沙门瞿昙之身，到底有阴马藏与否呢？一切人民都尊重您，乃为非常的深密，为甚么能为人最尊呢？）
（现在不能看到您的微妙之舌，如果贤尊有广长舌的话，唯愿令我得以看见！现在实在是有疑惑的心，愿调御师您，决断我的疑惑吧！）
世尊乃作如是之念：这位梵志梵摩正在寻求我的三十二相，然而他只见三十相，对于其它的二相存有疑念，所谓阴马藏，以及广长舌之相是，我现在宁可除去他的疑惑为是。世尊知道此事后，就作如其像定的如意足（入定而现神通），因此，梵志梵摩乃得以看见世尊的身上的阴马藏，以及广长舌之相。就中，所谓广长舌，就是其舌乃从口出外，能尽覆其面之义。世尊现出神通，达成梵志之望后，就止其如意足（神通），然后为梵志梵摩说此偈颂而说：
谓汝昔曾所闻三十二大人相彼一切在我身
满具足是上正调御所于我疑梵志发微妙信
至难得见闻最上正尽觉出世为极难
最上正尽觉梵志我正觉无上正法王
（所谓你在于过去之时，曾经所听闻过的三十二大人之相，其一切都在于我的身上，我都圆满具足，为最上而正真的。你应调卸，应断除对于我的疑念。梵志！你应该要发微妙的信心。）
（最为难得以见闻的，就是最上的正尽烦恼的觉者。出世间为极为难能可贵的就是最上的正尽觉。梵志！我就是正觉者，就是无上的正法之王。）
梵志梵摩听后，曾作如是之念：这位沙门瞿昙，乃成就三十二大人之相。所谓成就大人之相的话，必定会有二处的真谛不虚。第一就是：如果在家的话，必定会为转轮王。为聪明而有智慧，有四种的军队，能整御天下，为如法的法王，而成就七赛。那七宝就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就是所谓的七宝。有千子的具足，其颜貌都很端正，为勇猛无畏，能伏他众生。他必定能统领一切土地，乃至于大海，都不用刀杖，都用法而教令，使人得到安隐的。第二就是：假如剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的话，必定能证得如来、无所著、等正觉，其名称会流布，而周闻于十方。
于是，世尊，乃作如是之念：这位梵志梵摩乃长夜无谄（长时不会谀谄而讨好人家），不会欺诳他人。其所欲望的，其所启问的，一切都是希望能够知道真相，并不是为了触娆他人，他也是这样的人，我宁可说那甚深的阿毘昙（对法，对于法而作概括性的对论，和后世之所谓论，用意不同）。世尊了知应这么做后，就为梵志梵摩，说颂而说：
现世乐法故饶益为后世梵志汝问事随本意
所思
彼彼诸问事我为汝断疑
（现世因为喜乐于法之故，会饶益到了后世的。梵志你如有疑问之事，就随着你的本意之所思念，彼彼有所疑问的诸事，我都能为你断除疑惑的。）
梵志梵摩也说偈问佛而说：
世尊已许问梵志梵摩故便问世尊事随本意所思
云何为梵志三达为何义以何说无着何等正尽觉
（世尊已许允问疑之事，为了梵志梵摩之故。因此，就请问世尊有些疑问之事，乃随着本意所思而启问的〔以上四句，不一定是梵志之偈，可能为集经者的叙述。〕）
（甚么叫做梵志？三达是甚么意义呢？〔三达是甚么呢？〕。甚么叫做无着？甚么叫做正尽觉呢？）〔三达为宿命、天眼、漏尽的三明。以婆罗门教来说，就是通达于梨俱、娑摩、夜柔之三吠陀〕。
那时，世尊，也以偈颂回答而说：
灭恶不善法立住择梵行修习梵志行以此为梵志
明达于过去见乐及恶道得无明尽说知是立牟尼
善知清净心尽脱淫怒痴成就于三明以此为三达
远离不善法正住第一义第一世所敬以此为无着
饶益天及人与眼灭坏诤普知现视尽以此正尽觉
（灭除恶不善之法，立住于择灭的梵行，修习于梵志之行，这就是为之梵志的了。）
（明达于过去世之事，彻见于安乐，以及恶道，而得证无明之灭尽之说，就能知道已建立为牟尼〔寂静，解脱的圣者〕的了。）
（善知于清净之心，尽脱那些淫怒痴〔贪瞋痴〕，成就于三明〔上记之三明：宿命智证明，生死智证明，漏尽智证明，所谓三事通达无碍的智明〕，以此而为之三达〔三达则三明，也是三证法，是无学的果位〕。）
（远离于不善之法，正住于第一义，为第一世间的人之所敬重的，以此为之无着。）
（能饶益于天，以及人们，给与他们以眼目，而灭坏诤闹的。普知一切，现在能视透一切，以此而名叫正尽觉。）
于是，梵摩就从其座位站起，欲稽首在佛陀的双足下。那时，大众即同时发出高大的音声而说：「沙门瞿畏乃为甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为在此弥萨罗国所有的梵志、居士当中，梵志梵摩乃在于这些人当中最为第一的人。所谓出生之故，则梵志梵摩乃为良家的父母所举（所出身），受生为清净的家庭，乃至七世的父母，都不绝于其种族，生生都不恶。而他却能为沙门瞿昙极为低下其意，而去尊敬作礼，去供养奉事。沙门瞿昙实在为甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为在此弥萨罗国所有的梵志、居士里，这位梵志梵摩在于那些人当中，可说是最为第一，所谓学书之故，梵志梵摩乃为博闻而能总持，诵过于四典经，深达于因、缘、正、文、戏等五句说。他却能为沙门瞿昙极为低下其意，而尊敬作礼，而供养奉事。
沙门瞿昙为甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为在此弥萨罗国所有的梵志、居士当中，梵志梵摩可说是在此里面最为第一的人，所谓有财物之故。梵志梵摩为极大的富乐，其资财乃为无量，其畜牧产业，实在是不可以称计得出，为国王封户食邑，种种都为具足丰饶。在弥萨罗里，乃至水草树木，乃谓国王摩竭陀－未生怨（阿阇世王），鞞陀提（韦提希夫人）之子，特与而受其梵封的。他却能为沙门瞿昙极为低下其意，去尊敬作礼，去供养奉事。
沙门瞿昙为甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为在此弥萨罗国所有的梵志、居士当中，梵志梵摩就是在于其中最为第一的人，所谓有寿命之故。梵志梵摩乃极为大长老，寿命具足，年已一百二十六，他却能为沙门瞿昙极为下意而尊敬作礼，而供养奉事。」
这时，世尊乃以他心智，知道那些大众之心的所念，世尊知道后，告诉梵志梵摩说：「止！止！梵志！只要你的心欢喜，就足够的了。你可以回到你的座位去坐下，我会为你说法的。」
梵志梵摩乃稽首佛足，然后退坐在一边。世尊就为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜心。用无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就以如诸佛之法，首先讲说端正之法，使闻者欢悦，所谓说布施，说持戒，说生天之法，而毁呰欲贪为灾患，生死为秽污，称叹无欲为妙，道品为净。世尊为他说此法后，佛陀已知道他已有欢喜心，已有具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心。已经有能有力，可以接受佛的正法，所谓如诸佛所说的正要，世尊就具为他说苦、集、灭、道的四谛。梵志梵摩就在于其座上彻见四圣谛，也就是苦集灭道的真谛。有如白素，容易被染为色那样。像如是的，梵摩就在于其座上彻见四圣谛－苦、集、灭、道。
于是，梵摩见法而得法，而觉证白净之法，断疑度惑，更没有其余之尊，也不再由于其它，已没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所怖畏，就从其座位站起，稽首佛足，然后白佛说：「世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依，乃至命尽。」
这时，梵志梵摩，叉手向佛，白佛而说：「世尊！唯愿明天垂顾受我的邀请，以及比丘众！」世尊为梵志梵摩之故，默然而纳受。
梵志梵摩知道世尊默然受请后，乃稽首佛足，绕佛三匝后离去，就还归其家，即于其夜，施设肴馔极妙的上味，种种丰饶的食噉含消（饮食物）。将一切都施设完毕后，到了翌日的平旦，则敷好床座，至时唱说：「世尊！饭食已办好了，唯愿圣者知时。」
于是，世尊过夜至于翌日的平旦，着衣持钵，被诸比丘所翼从，世尊即在前面，往诣于梵志梵摩之家，到后，在比丘众之前敷座而坐。梵志梵摩知道世尊及比丘众们都坐定之后，就自行澡水，然后以上味的肴馔、种种丰饶的食噉含消，自手斟酌，使佛及大众极为满。食事完毕之后，就收食器，而行澡水后，即取一小床，坐在那里听受咒愿。梵志梵摩坐后，世尊就为他咒愿而说：
咒火第一斋通音诸音本王为人中尊海为江河长
月为星中明明照无过日上下维诸方及一切世间
从人乃至天唯佛最第一
（咒火是第一之齌，通音就是诸音的根本，国王为人民当中最为尊贵的，海即为所有江河之长的，月为所有星宿当中最为光明的，然而其光明普照，乃不能超过于太阳。）
（上下四维〔束南、西南、束北、西北〕的诸方，以及一切世间里，从人乃至于天，唯有佛陀，乃最为第一的。）
于是，世尊为梵志梵说咒愿后，就从其座位站起后离去。在弥萨罗国安住而经周数日后，就摄衣收钵，则便游行而至于舍卫国。展转前进而到舍街国后，就住于胜林给孤独园。于是，众多的比丘在舍卫城内乞食时，听说那位弥萨罗国的梵摩梵志，用偈问佛之事后不久，就命终正寝。诸比丘们听到此消息后，大众食事完毕，过了中午之后，就收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀（坐具）放着在于肩上。而往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。大众白佛说：「世尊！我们众多的比丘，在于平旦着衣持钵，进入舍卫城去乞食时，听闻弥萨罗的梵摩梵志，以偈问佛之事后，他就寿终正寝了。世尊！他死后至于何处？转生在那里？后世为如何呢？」
世尊回答说：「比丘们！梵志梵摩乃极为有大利，他最后已知法，为法之故，已不会烦劳于我了。比丘们！梵志梵摩的五下分结（贪欲、瞋恚、身见、戒禁取见、疑）已灭尽，会生于彼（色界天），然后般涅槃，会得不退法，不还来于此世间（不远果，三果罗汉）。」
那时，世尊记说梵摩已得阿那含果（不还果，三果阿罗汉，在色界天一段时间后，而入于涅槃－证四果阿罗汉）
佛陀所说的就是如是，梵志梵摩，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四十一完
白话文：中阿含经卷第四十二
根本分别品：第十三（有十经）（第四分别诵）
分别六界处观法温泉林释中禅室尊阿难说意行
拘楼瘦无诤鹦鹉分别业
（分别六界经、分别六处经、分别观法经、温泉林天经、释中禅室尊经、阿难说经、意行经、拘楼瘦无诤经、鹦鹉经、分别大业经。）
一六二、分别六界经第一
大意：本经叙述弗迦逻娑利未曾见佛，而自称他是佛的弟子，佛乃为他而说六界聚、六触处、十八意行，及成就第一真谛、智慧、布施、止息等四住处。并且教他不放逸慧，守护真谛，长养惠施，学至寂（息）等法。弗迦逻娑利闻法后，乃得住果证，遂向世尊忏悔其因不识如来，而称如来为「君」之过咎。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国，往诣于王舍城，拟在那里宿夜。于是，世尊乃往至于陶师之家，对陶师而说：「陶师！我现在欲寄住于陶屋过一宿，你是否同意吗？」陶师回答说：「我无所违（我乃没有问题的），然而有一位比丘，已先住在于里面，如果他听允的话，则欲住随意（可任意住下来）。」
那时，尊者弗迦罗娑利（受频婆娑罗王之劝，而出家，为觐见世尊而至王舍城，宿于陶师家。后和世尊不期而遇，世尊为他说法后，即得证果），已先住在于那个陶屋之中。于是，世尊乃步出陶师之家，而入于那个陶屋里，对于尊者弗迦逻娑利而说：「比丘！我现在欲寄住在于陶屋一宿，你是否见听码（许允吗）？」
尊者弗迦逻娑利回答说：「君！我无所违（我不要紧的），而且此陶屋已敷草座了，君如欲住下来的话，自可以随意的。」
那时，世尊从那个陶屋步出外面，去洗其足后，
还入于屋内，在于草座上敷其尼师檀（坐具），就结跏趺之坐，整夜都默然静坐，而定其意，尊者弗迦逻娑利也同样的一夜默然静坐，而定其意。那时，世尊曾作如是之念：这位比丘住止寂静，可说是甚奇！甚特！我现在宁可问这位比丘：你师到底是谁？到底是依谁去出家学道受法的呢？世尊作此念后，就问而说：「比丘！你的师父是那一位？是依谁去出家学道受法的呢？」
尊者弗迦罗娑利回答说：「贤者！有一位沙门瞿昙，为释迦的种子。他曾经舍弃其释迦的宗族，去剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，后来已觉证无上的正尽觉。他就是我的师父，我乃依他而出家学道，而受法的。」
世尊就又问他而说：「比丘！你曾经看见过你的师父吗？」尊者弗迦逻娑利回答而说：「不曾看见过。」世尊问说：「你如果看见你的师父时，你认识与否呢？」
尊者弗迦逻娑利回答说：「不认识！然而，贤者！我乃听说那位世尊为如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号为佛，为众佑。他就是我的师，我乃依他而出家学道，而受法的。」
那时，世尊又作如是之念：这位族姓子说他乃依
我而出家学道受法的，我现在宁可为他说法吗？世尊作此念后，就对尊者弗迦逻娑利说：「比丘！我现在要为你说法。所说之法，乃初也善，中也善，竟也善的。是有义有文，是具足清净，显现梵行，所谓分别六界，你当谛听，听后要善思念它！」尊者弗迦逻娑利回答而说：「唯然！（好的！）」
佛陀告诉他说：「比丘！人们有六界（地、水、火、风、空、识）之聚（人身聚集此六法），有六触处（六根所触的有色声香味触法之六境），有十八意行（十八受，指意识为近缘而行之受，有十八种之别，所谓随六喜行、随六忧行、随六舍行），有四住处（真谛住处、慧住处、施住处、息住处）。如果有人住于其境界的话，就不会再闻忧戚之事，不闻忧戚之事后，其意便会不憎、不忧、不劳，也不会有恐怖。像如是的有教，而不放逸于慧，能守护真谛，长养其惠施。比丘！应当要学习最上的，应当要学习至寂的（息止），应该要分别六界。
像如是的，人们有六界之聚的。这是由于甚么原因而说的呢？所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界是。比丘！人们之所谓有六界聚，就是由于此而说的。
比丘！人们之有六触处，这是由于甚么原因而说的呢？所谓，比丘！眼触，即见色境（尘），耳
触，即闻声尘，鼻触，即嗅香尘，舌触，即尝味尘，身触，则觉触尘，意触、即知法尘。比丘！人们之所谓有六触处，就是由于此而说的。
比丘！人们之有十八意行，这是由于甚么而说的呢？所谓，比丘！眼根看见色境时，会观色喜住（会伺察到喜处之色），会观色忧住（会伺察到忧处之色），会观色舍住（会伺察到不喜不忧之舍处之色）。像如是的，耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同样的道理。而意根知道法境时，也会观法喜住（会伺察到喜处之法），会观法忧住（会伺察到忧处之法），会观法法舍住（会伺察寨到不喜不忧之舍处之法）。比丘！这六喜观、六忧观、六舍观，合之而为十八行。比丘！人们之所谓有十八意行，就是由于此之故，而说的。
比丘！人们之有四住处，是由于甚么之原因而说的呢？所谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处是。比丘！人们之所谓有四住处，就是由于此而说的。
甚么叫做比丘之不放逸之慧呢？如有比丘，能分别其身界而说：现在我的此身，有内地界，而受于生的。这是甚么呢？所谓：发、毛、爪、齿、粗细之肤，皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、胃、粪，像如是之比类是。在此身中，其余的都在内，所摄于身内的，就是坚的，坚性就是住于
内的，而于生所受的，这叫做比丘之内地界是。比丘！如有内地界，以及外地界的话，这一切都总说为地界。这一切均为是非我所有的，我也不是其所有的，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而观，而知其如真（如实而知，知其真相），心不染着于这个『地界』的话，这就叫做比丘之不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘分别其身界，而说：现在我的此身，有内水界，而受于生的。这是甚么呢？所谓脑髓、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便等，像如是的比类是。在此身中，其余的都在内，内所摄之水，其水性会润于内，于生所受的，这叫做，比丘！内水界是。比丘！如有内水界，以及外水界的话，这一切都总说为水界。这一切并不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而观，而知其如真（如实而知，知其真相），而心不染着于此水界的话，这叫做比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别此身界，而说：现在的我的此身，有内火界，．而受于生的。这是怎么说呢？所谓热身、暖身、烦闷身、温壮身，所谓消化饮食，像如是的比类是。在此身中，其余的都在内，内所摄之火，其火性热在于
内，于生所受的，这叫做比丘！内火界是。比丘！如有内火界，以及外火界的话，这一切都总说为火界。这一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而观，而知其如真，心不染着于此火界，这叫做比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别身界，而说：现在我的此身，有内风界，而受于生的。这为怎么说呢？所谓上风、下风（上行风、下行风）、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风（流通于肢节的风）、息出风、息入风等，像如是之比类。此身中，其余的都在内，内所摄之风，其风性，动于内，于生所受的，这叫做比丘！内风界是。比丘！如有内风界，以及外风界的话，其一切都总说为风界。其一切，并不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而观，而知其如真，心不染着于此风界，这叫做，比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别于身界，而说：现在的我的此身，有内空界，而受于生的。这是怎么说呢？所谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，所谓食噉含消（饮食物），安徐而住于咽，或者下过而出，像如是的比类是。在于此身中的其余的都在于内，内所摄之空，在于空，而
不被肉、皮、骨、筋所覆，这叫做，比丘！内空界是。比丘！如有内空界，以及外空界的话，其一切都总说为空界。其一切并不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而观，而知其如真，心不染着于此空界，这叫做，比丘！不放逸于慧。
比丘！如有比丘，对于此五界，能知其如真（如实而知，知道其真相），知道其如真（真相）后，心不染着于它，而能解脱的话，就唯有其余的识的了。此为何等之识呢？所谓了别乐之试、了别苦之识、了别喜之识、了别忧之识、了别舍之识是。比丘！由于乐更乐（乐触）之故，而生乐觉（乐受），他就会感觉受乐之觉（乐受），觉受乐觉（乐受）之后，就会知道正在觉乐觉（知道自己正在感受乐受）。如果有比丘，灭除此乐更乐（乐触），而灭除此乐更乐后，如有从乐更乐（乐触）而生乐觉（乐受）的话，他也会消灭息止，也会知道已冷的了。
比丘！由于苦更乐（苦触）之故，而生苦觉（苦受）。他会感觉苦觉（苦受），感觉苦觉之后，就会知道正在感受苦觉（苦受）。如有比丘，灭除此苦更乐（苦触），而灭除此苦更乐（苦触）之后，如有从苦更乐（苦触）而有苦觉（苦受）的话，他也会消灭息止，也会知道已冷的了。
比丘！由于喜更乐（喜触）之故，而生喜觉（喜受），他会感觉受喜觉（喜受），感觉喜觉（喜受）之后，就会了知正在觉喜觉（正在感受喜受）。如有比丘消灭此喜更乐（喜触），而消灭此喜更乐之后，如有从喜更乐（喜触）而生喜觉（喜受）的话，他也就会消灭息止，也会知道已经冷的了。
比丘！由于忧更乐（忧触）之故，而会生忧觉（忧受），他就会感觉忧觉（忧受），感觉忧觉（忧受）之后，就会了知正在觉忧觉（正知自己在受忧受）。如有比丘能灭除此忧更乐（忧触），灭除此受更乐（忧触）之后，如果有从忧更乐（忧触）而生忧觉（忧受）的话，他就会消灭息止，也会了知已冷的了。
比丘！由于舍更乐（舍触）之故，而会生舍觉（舍受），他会感觉正在受舍觉（舍受），感觉舍觉（舍受）之后，就会知道正在觉受此舍觉（舍受）。如有比丘灭除此舍更乐（舍触），灭除此舍更乐（舍触）之后，如有从舍更乐（舍触）而生的舍觉（舍受）的话，他就会灭除而息止，也会知道已经冷的了。
比丘！由于彼彼的更乐（种种的触）之故，而生彼彼之觉（而生种种的感觉纳受）。如果灭除彼彼的更乐（消灭种种的感触）的话，则彼彼之觉（种
种的感受）也会消灭。他知道此觉（受）乃从更乐（触），是以更乐（触）为本，以更乐（触）为习，由于更乐（触）而生，以更乐（触）为首，依于更乐（触）而行的。
比丘！犹如火母，乃以钻，以及人的方便，而使其有热相之故，而生火的那样。比丘！如果把那彼彼众多的林木相离，把它分散的话，如果从它而生火时，其火乃会数热，于生而数受的（屡次所生之火），它都会消灭而止息，则会便为冷的樵木（无木堆，火就不遍延，而息止）。像如是的，比丘！由于彼彼的更乐（触）之故，而会生彼彼之觉（有种种的觉触，才会有种种的感受），灭除彼彼的更乐之故，彼彼之觉，也会消灭（觉触灭除，则感受自会消灭）。他于此时，会知此觉（受）乃从更乐（触）而来，是以更乐为本，以更乐而习，从更乐所生，以更乐为首，依于更乐而行的。如果比丘，不染着于此三觉（苦受、乐受、舍受），而解脱的话，则那位比丘，乃唯存于舍，而极为清净的。比丘！那时，那位比丘，会作如是之念：我此清净之舍，移入于无量的空处，修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。我此清净之舍，移入于无量的识处，移入于无所有处，移入于非有想非无想处，而修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。
比丘！犹如巧于炼金的上妙的师傅那样。炼金师以火烧金，锻炼而使其极薄，之后，又用火而使其为燣（音力，黄色），数数（屡次）添足其火，熟炼而令净，极为使其柔软而有光明。比丘！此金乃在于金师之处，而以数数添足其火，而熟炼令净，极使其柔软而有光明之后，那位炼金的师傅就随着所施设的，或者縺为缯彩，严饰新衣，或者为指镮、臂钏、璎珞、宝鬘，都能随意而所作。像如是的，比丘！那位比丘乃作如是之念：我此清净之舍，移入于无量的空处，而修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它；我此清净之舍，移入于无量的识处，无所有处、非有想非无想处，修如是之心，而依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。
那位比丘又作如是之念：我此清净之舍，依于无量空处的话，故是有为（本来也是属于有为法的）。如果为有为之法的话，就是属于无常的；如果为无常的话，就是苦的；假若是苦的话，便知为是苦的。知道苦之后，他的此清净之舍，就不再移入于无量空处。又想：我此清净之舍，依于无量识处、无所有处、非有想非无想处的话，故是有为（本来这些地方，也是有为之法）。如果为有为的话，就是属于无常的；假若为无常的话，就是苦的了。如果是苦的话，便会知道为苦。他知道为苦的
之后，他的此清净之舍，就不再移入于无量识处，不再移入于无所有处、非有想非无想处。比丘！如果有比丘，对于此四处（四无色界天处），以慧去观察它，而知其如真（如实而知道其真相），心不成就于它，不移入于它的话，他就在于那个时候，不再为有为，也没有所思，所称有，以及无是（绝于有无）。他受身，而为最后觉（受）的话，就会知道为受身之最后觉；受命为最后觉（最后之受命）的话，就会知道为受命的最后觉（最后所受之命）。其身坏命终，寿命已讫之时，其所觉受的一切，都会消减息止，会知道至于冷（无烦热，无烦恼）。
比丘！譬如燃灯那样，都是由于油，由于炷（灯心）而燃的。对于它，如果没有人更增益油，也不续换其炷的话，就会成为前的火焰已灭后，后面之火不能相续而燃，可说就是无所复受的了。像如是的，比丘之受身为最后觉的话，就会知道为受身之最后觉；受命为最后觉的话，就知道为是受命的最后觉。其身坏命终，寿命已完讫之时，他所觉受的一切都会消灭而息止，会知道为至冷（不烦热，无烦恼）。比丘！这叫做比丘之第一正慧，所谓至于究竟灭讫，为之漏尽的比丘而成就于那种境界，成就第一的正慧处。比丘！此解脱乃住于真谛，而得而不移动。所谓真谛，就是所谓如法是。假若是妄
言的话，那就是所谓妄法的了。比丘！乃成就于那第一真谛处。
比丘！那位比丘施设布施时，如果本来必有怨家的话，他就在于那个时候，把其放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘！这叫做比丘之第一正惠施。所谓尽于舍离一切世间，而无欲，而消灭，而息止，比丘成就于此境界，成就于第一惠施处。比丘！那些比丘之心如被贪欲、瞋恚、愚痴所秽污的话，就不得解脱。比丘！此一切淫怒痴（贪瞋痴）如果究尽，而无欲，而消灭，而息止的话，就能得第一之息（止息、寂静）。比丘！成就于其境界的话，就是成就于第一息处。
比丘！所谓我者，就是自举（自抬举、妄想），我当会有，这也是自举，我当为非有非无，这也是自举，我当为色有；这也是自举，我当为无色有，这也是自举，我当为非有色非无色，这也是自举，我当为有想，这也是自举，我当为无想，这也是自举，我当为非有想非无想，这也是自举，是贡高，是憍傲，是放逸。比丘！如果没有这一切自举、贡高、憍傲、放逸的话，其意就叫做息（息止、寂静）。比丘！如果为意息的话，便不会有憎、不会忧、不会劳，不会怖畏。为甚么呢？因为那位比丘成就法之故，不再会有可说憎的。如果不憎的话，就会不忧，不忧的话，就不愍，不愍就不劳，不劳
就不会有怖。由于不恐怖之故，便当会般涅槃，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。」（如实而知真理。）
说此法后，尊者弗迦罗娑利，乃远离尘垢，诸法之法眼，由之而生。于是，尊者弗迦罗娑利，见法而得法，而觉白净之法，所疑度惑，更没有余尊，已不再由于他人，已没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从其座位站起，稽首佛足，而白佛说：「世尊！我悔过，善逝！我自首（发露忏悔其过失）。我乃如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，而不能自知。为甚么呢？因为我称如来、无所著、等正觉您，为『君』啊！唯愿世尊您，听许我的悔过！我悔过后，此后不会更作如此之咎！」
世尊告诉他说：「比丘！你实在是愚痴，你实在是不定，你实在是不善解，而称如来、无所著、等正觉为君。比丘！你如果能自悔过，发见后发露，护持而不再更作的话，则，比丘！像如是的，就对于圣法与律当中，有益而不损，所谓能自悔过，见后发露，护持而不再更作如是之事是。」
佛陀所说的为如是，尊者弗迦罗娑利，听佛所说，乃欢喜奉行！
一六三、分别六处经第二（第四分别诵）
大意：本经叙述六内处、六更乐（六触），一一都配合六尘，而分别有喜住、忧住、舍住等十八意行。依此六喜、六忧、六舍，而又有执着与无欲之别，就遂成为三十六刀（有情的足迹。）如能断灭，就成就无量的说法。又谓三意止（三念住）为圣人之所习，圣人所习后，则可教大众。最后，说无上的调御士，乃调御士夫，趣于一切方。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当为你们说法，所说之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，为具足清净，显现梵行的。所谓分别六处经是。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！唯！当会受教。」
佛陀说：「你们的六处，当知为内（当知六内处），六更乐（六触）处，当知为内（当知六触身），十八意行，当知为内（当知十八意的考
察），三十六刀，当知为内（当知三十六种有情的足迹）。在于其中，断除于彼，而成就于是（依此而舍此），无量的说法，当知其内！
三意止（三念住），就是所谓圣人所修习的。圣人所习后，就可教化大众。所谓无上的调御士，乃调御士夫（众生），趣向于一切的方处，这叫做分别六处经之事。
(1)六处当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？因为六处，就是所谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。六处当知为内，就是由于此之故而说的。
(2)六更乐处（六触处）当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？因为六更乐处就是所谓：眼更乐（眼触）乃为见色境，耳更乐（耳触）乃为闻声境，鼻更乐（鼻触）乃为嗅香境，舌更乐（舌触）乃为尝味境，身更乐（身触）乃为觉触境，意更乐（意触）乃为知法境，六更乐处，当知为内者就是由此之故而说的。
(3)十八意行（十八意的考察），当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？当比丘的，眼根看见色境后，应分别色的喜住（喜处之色，会生喜的色），分别色的忧住（忧处之色，会生忧的色），分别色的舍住（舍处之色，会生不喜不忧之色）。像如是的，对于耳、鼻、舌、身之分别声、香、
味、触等事，也是同样之理。对于意根知道法境后，应分别法的喜住（喜处之法，会生喜的法），分别法的忧住（忧处之法，会生忧的法），分别法的舍住（舍处之法，会生不喜不忧之法）。这叫做分别六喜、分别六忧、分别六舍，总说为之十八意行（十八意之考察）。十八意行当知为内者，就是因此之故，而说的。
(4)三十六刀（三十六有情之迹），当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？因为有六喜依着（六种依在家之喜，也就是世俗的之喜），也有六喜依无欲（六种依出离的生活之喜）；有六忧依着（六种依在家之忧，也就是世俗的之忧），也有六忧依无欲（六种依出离的生活之忧）；有六舍依着（六种依在家的不喜不忧之舍，也就是世俗的之不喜不忧），也有六舍依无欲（六种依出离之生活的不喜不忧之舍）。甚么为之六喜依着？甚么为之六喜依无欲呢？由于眼根看见色境后，会生喜的，当知为有二种的，(1)或者就是依于着（世俗的之执着），(2)或者就是依于无欲（出俗的之无欲）的。
甚么叫做喜依着呢？眼根知道色境为可喜，而意念（内心即起思念），而爱其色相，而有爱欲相应之乐，如未得到的，就欲得它，已得到的，就会回忆后，而生喜。像如是之喜，就是叫做喜依着。甚么叫做喜依无欲呢？如知道色境为无常，为变易之
法，而应灭尽，而应无欲，而应灭息，从前的（过去的），以及现今（现在）的一切色为无常的，为苦的，均为是变灭之法，这样的思忆后，而生喜的心。像如是之喜，就叫做喜依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身之对于声、香、味、触等事，也是同样的道理。而意根知道法境后，而生喜，当知也是有二种，(1)或者依于着（俗法），(2)或者依于无欲（出离法）。甚么叫做喜依着呢？意根知道法境为可喜，而意念（心理思念），而爱其法境，而有爱欲相应之乐，未得到的，就欲得到它，已得到的话，就会回忆后而生喜。像如是之喜，就叫做喜依着。甚么为之喜依无欲呢？知道法境为无常，为变易之法，而当灭尽，而无欲、灭息，从前（过去的），和现在的一切法，均为是无常的，是苦的，会有生灭之法，思忆后而生喜。像如是之喜，就叫做喜依无欲。
甚么叫做六忧依着？甚么叫做六忧依无欲呢？如眼根看见色境后，而生忧，当知为有二种的。(1)或依于着（俗世的），(2)或依于无欲（出俗）的。甚么为之忧依着呢？眼根知道色境为可喜，而意念，而爱其色相，而为爱欲相应之乐。然而未得到的，乃不能得到，已得到的却已过去、散坏、毁灭、变易，因之而生忧。像如是之忧，就叫做忧依着。甚么为之忧依无欲呢？知道色为无常，为变易，会灭
尽，而无欲，而灭息，从前（过去）的，以及现在的一切色，均为是无常的，为苦的，为变灭之法，这样的思忆后，而作如是之念：我到底甚么时候才能在于彼处（圣者的境地），而成就，而游止于其中呢？所谓处，就是诸圣人成就游止的境界。这叫做对于上具触之愿（对于无上解脱而生起愿望），而恐怖，而知苦忧，而生忧（由于愿望而发生忧）。像如是的忧，就叫做忧依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意知法后，而生忧，当知为有二种，(1)或者依于着（世俗的），(2)或者依于无欲（出世的）。
甚么为之忧依着呢？如意根知道法境为可喜，而意念，而爱法，而为爱欲相应之乐。而未得到的，乃不能得到，已得到的，却已过去，而散坏、消灭、变易，而生忧。像如是之忧，就叫做忧乃依于着（俗世的）。甚么为之忧依无欲呢？如知道法为无常，为变易，为灭尽，而无欲，而灭息，从前（过去）的，以及现在的一切法，均为是无常，是苦，是变灭之法，思忆后，而作如是之念：我到底要到甚么时候才能于彼处（圣者的境界），而成就游止于其间呢？所谓处，就是诸圣人成就游止的境界。这就是上具触愿（对于无上解脱而生起愿望），而起恐怖心，而知苦忧而生忧。像如是之忧，就叫做忧依无欲（出俗的）。甚么为之六舍依
着？甚么为之六舍依无欲呢？如眼根看见色境后，已生舍（无喜无忧），当知有二种。(1)或者依于着，(2)或者依于无欲。
甚么为之舍依着呢？如眼根知道色境而生舍。他乃平等，而不多闻，无智慧，为愚痴的凡夫（是一介平凡的人），这种人对于色境而有的舍（不喜不忧），乃不离于色（此舍，乃未超越色），这叫做舍依着。甚么为之舍依无欲呢？如知色为无常，为变易，会灭尽，而无欲，而灭息。从前（过去）的，及现在的一切色，均为是无常的，为苦的，为变灭之法，这样的思忆后，而舍住（依住于舍）。如有至意（专心一意）的修习舍的话，这就叫做舍依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意根知道法境后，而生舍，当知有二种。(1)或者依于着（俗世的），(2)或者依于无欲（出世的）。
甚么为之舍依着呢？意根知道法境而生舍。平等而不多闻，而没有智慧，为愚痴的凡夫（指一介平凡的人），为了法，而有舍（不喜不忧），乃不离于法（此舍，乃不超越于法），这叫做舍依着。甚么为之舍依无欲呢？如意根知道法境为无常的，为变易而灭尽的，而无欲，而灭息。从前（过去）的，以及现在的一切法，均为是无常，为苦，为变灭之法，这样的思忆后，而舍住。如有至意（专心
一意）的修习舍，这就叫做舍依无欲。以上就是所谓六喜依着，六喜依无着，六忧依着、六忧依无欲、六舍依着、六舍依无欲，总说为之三十六刀（三十六种有情之迹）。当知为内者，就是因此之故而说的。
(5)在于其中，断彼，而成就是者（依此而舍此），这是由于甚么因由而说的呢？所谓此六喜，乃依于无欲，而取于是、依于是，住于是（都在无欲里）。所谓此六喜，乃依于着，而能灭于彼，除于彼，吐于彼，像如是的断于彼（都断灭执着，为出世的）。所谓此六忧，依于无欲，而取于是，依于是，住于是（都为无欲而住）。所谓此六忧，依于着，即灭于彼（灭除着），除于彼，吐于彼，像如是的断于彼（断灭着）。所谓此六舍，乃依无欲，而取于是（取无欲），依于是，住于是（均依住于无欲）。所谓此六舍，乃依于着，即灭于彼（灭着），除于彼，吐于彼，像如是的断于彼（均断着）。所谓此六忧乃依于无欲，则取于是（取无欲），依于是，住于是（均依住于无欲）。所谓此六喜乃依于无欲，即灭于彼，除于彼，吐于彼，像如是的断灭于彼（断依无欲之喜，未克服之喜，依此而断此）。所谓六舍，乃依无欲，即取于是，依于是，住于是（都依于无欲之舍）。所谓此六忧，乃依无欲，即灭于彼，除于彼，吐于彼，如是而断
于彼（断除未克服而生之舍，所谓依此，而断此。）
有舍，无量的更乐，若干的更乐（有舍的种种杂多的更乐－感触性，而依在于此种种杂多的感触性）。有舍，为一更乐，而不是若干的更乐（有一种为第一之性，而依止于此单一之性）。甚么叫做有舍，为无量的更乐，若干的更乐呢？如舍，乃为了色，为了声，为了香，为了味，为了触的话，则此舍，乃为无量的更乐，若干种的更乐的。甚么为之有舍，为一更乐，而不是若干种的更乐呢？所谓舍，或者依于无量空处（依空无边处，无色界之一），或者依于无量识处（依识无边处，无色界之二），或者依于无所有处（无色界之三），或者依于非有想非无想处（无色界之四）的话，则这种舍，乃为一更乐，而不是若干种的更乐。所谓此种舍，为有一更乐，而不是若干种的更乐的话，则取于是，依于是，住于是。如果说，此舍乃有无量的更乐，若干种的更乐的话，就消灭它，除弃它，吐尽它，像如是的断除它。取于无量，依于无量，住于无量，所谓此舍，乃为有一更乐，而不是若干种的更乐的话，就取于是，依于是，住于是。所谓此舍，为有无量的更乐，有若干种的更乐的话，就消灭它，除弃它，吐尽它，像如是的断除它。于中断彼，而成就是（此）者，就是由于此因由之故，而
说的。
(6)无量的说法，当知为内者，这是由于甚么因由而说的呢？如来有四类的弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧，有辩才，而成就第一辩才，乃至寿命活到百岁，如来都为他们说法满于百年，除弃了饮食的时间，和大小便的时间、睡眠休息的时间，及聚会的时间。他们对于如来所说之法的文句、法句、观义，都能以慧而速观其义，不再更问于如来之法。为甚么呢？因为如来所说之法，乃为无有极，不可穷尽之法。所谓文句、法句、观义，乃至四众弟子之命终等事。犹如四种善射的人，挽强而俱发其箭那样，善学而善知，而有方便，速彻其过去。像如是的，世尊有四种弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧。有辩才而成就第一辩才，乃至寿命活到百岁，如来也为他们说法至于满百年，除了饮食、大小便之时、睡眠休息之时，及聚会之时，他们对于如来所说之法，其文句、法句、观义，都以慧而速观其义，不再更问于如来之法。为甚么呢？因为如来所说之法，乃为无极，而不可穷尽之故。无量的说法，当知为内者，就是由于此原故而说的。
(7)三意止，谓圣人所习，圣人所习后，即大众可教者（三念处，由于圣者修习后，可以教与他人），这是怎么说的呢？假若如来为弟子们说法，
怜念而愍伤弟子，为弟子求其义，以及饶益，求安隐快乐，发慈悲之心，都是为了饶益，都是为了快乐，都是为了饶益之乐的。如果那些弟子不恭敬，也不顺其教而行，不建立于智慧，其心不趣向于法，不依次第之法，不受正法，违世尊之教，而不能得定的话，则世尊并不会以此为忧戚。因为世尊，乃舍无所为，而常念常智之故。这叫做第一意止（念处），是所谓圣人所习的，圣人所修习后，众可教也（可堪任教化群众）。
其次，如来为弟子说法，怜念愍伤弟子，为弟子求义及饶益，求安隐快乐，而发慈悲之心，都是为饶益，都是为快乐，都是为饶益之乐。如果那些弟子能恭敬顺行，而建立于智慧，其心归趣而向法，而依次第之法，而受持正法，不违世尊之教，而能得定的话，世尊也不会以此而为欢喜。因为世尊乃舍无所为，乃常念常智之故。这叫做第二意止（念处），是所谓圣人所习的，圣人所修习后，大众可以教的了（可堪任教化群众）。
其次，如来为其弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲之心，都是为了饶益，都是为了快乐，都是为了弟子之饶益之乐。然而或者有弟子，并不恭敬，也不顺其教而行，不建立于智慧，其心不趣向于法，不依次第之法，不受正法，而违世尊之教，而不能得定者。或者有弟子，能恭
敬顺行，能建立于智，其心都归趣而向于法，依于次第之法，受持正法，不违于世尊之教，而能得定的话，世尊也不会以此为忧戚，也不以此而欢喜（都无忧喜之心）。因为世尊乃舍弃一切，而无所为，而常念常智。这叫做第三意止（念处），是所谓圣人所修习的，圣人所修习后，大众可教也（堪任教化群众）。三意止（三念处，或三念住），就是圣人所习的，圣人所修习后，大众可教者（堪任教化群众者），就是由于此缘故而说的。
(8)无上的调御士者，调御士夫，趣向于一切方者，这是由于甚么因由而说的呢？所谓调御士，这就是说调御士夫趣向于任何一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如调御象的人那样，乃能调御大象，趣向于任何一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如调御马的人的话，则能调御马匹趣向于任何的一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那样。如调御牛只的人的话，则能调御牛只趣向于任何一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那样。所谓无上的调御士的话，则能调御士夫于任何一方。就中，所谓方，则以色，而观察色，就是所谓第一之方（内有色想，而观外色解脱。所谓于内身，有色想之贪，为除此贪，而观外之死后之不净之青瘀等色，使贪不
起）。内无色想，外观色，就是所谓的第二方（内无色想，观外色解脱。于内身无色想之贪，虽已除了，而想使更坚牢，而观外之不净的青瘀等之色，而使不起贪。）净解脱身触成就游，就是叫做第三方（净解脱身作证具足住。观净色，使贪不起，名叫净解脱，将此净解脱，于身口证得，具足圆满，而住于定，名叫身作证，具足住）。度一切的色想，灭除有对之想（有对立而有障碍的想法），不思念若干之想，而为无量之空，就是无量空处，成就而游止于其中，这就是第四之方（空无边处解脱）。度一切无量的空处，而为无量识，是无量识处，而成就游止于其中（识无边处解脱），这就是第五之方。度一切的无量识处，而为无所有，是无所有处，成就而游止于其中（无所有处解脱），这就是第六方。度一切的无所有处，而为非有想非无想，这是非有想非无想，成就而游止于其中（非想非非想处解脱），这叫做第七方。度一切非有想非无想处，而为想知灭尽，而身触，而成就游止于其中，以慧而观，漏尽而断智（灭受想定解脱身作证具足住。此为灭尽定，是厌受想等之心，永住于无心，故名解脱。）这叫做第八方。所谓无上的调御士，就是调御士夫趣向于一切之方的人，就是由于此之故而说的。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所
说，都欢喜奉行！
一六四：分别观法经第三（第四分别诵）
大意：本经叙述佛陀为诸比丘说初中后善，文义具足，梵行显现的分别观法经。所谓心出外洒散，心不住内，不受而恐怖，则会生起生老病死。反之而心不出外洒散，心住于内，不受而不恐怖的话，则不会再有生老病死。佛陀仅略说，诸比丘未能了解，故请尊者大迦旃延广为分别此义。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说法，将说之法，初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，具足清净，显现梵行，所谓分别观法经是。你们要谛听！要注意的听！听后要思念它。」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！唯！（是的！）当会受教！」
佛陀说：「比丘们！应该要如是如是的观察。如
你们观察后，就会发见，比丘们！心奔出于外，而洒散，心不住着于内，而不受（不执取），而会恐怖。比丘们！应当如是如是的观察，如你们如此如此的观察之后，比丘们！你们如发觉心不奔出于外，不洒散（不扩散）于外，心住于内，而不受，而不恐怖（心既不执取，则不会生恐怖），像如是的不会再有生、老、病、死（没有恐怖就不会有未来之生死）。这叫做说苦边（已没有生死的苦恼事）。」佛陀说如是之语后，就从其座站起，然后进入室内去燕坐。
于是，诸比丘们，便作如是之念：诸贤！当知！世尊略说此义，并不广为分别解说，就从座起后，进入室内去燕坐，世尊说：「比丘们！应如是如是的观察。如你们观察后，比丘们！发见心乃奔出于外而洒散（扩散于外），心不住于内，而不执受，而会有恐怖。比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，比丘们！如发见心不奔出于外，而不洒散（心不扩散于外），心乃住于内，而不执受而不恐怖，像如是的话，就不再有生、老、病、死，是说苦边（心既安住而不执取，而不恐怖的话，就不会有未来的生死的苦恼。）」
大众又作如是之念：诸贤者当中，到底那一位能广分别解说世尊刚才所说的咯说之义呢？他们又作如是之念：尊者大迦旃延（善分别义，敷演道教第
一的比丘），常常被世尊之所称誉，以及被诸有智的梵行人所称誉的。尊者大迦旃延，一定能广分别世尊刚才所略说之义。诸位贤者！应该要共同往诣尊者大迦旃延之处，去请说此义。如果尊者大迦旃延为我们分别解说的话，我们应当要善于受持！
于是，诸比丘们，就这样的共同往诣尊者大迦旃延之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。大众白说：「尊者大迦旃延！当知！世尊曾咯说此义，并不广为我们分别解说，就从其座起后，进入室内去燕坐。世尊是这样说的：『比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，比丘们，则发觉心乃奔出于外而洒散，心不住于内，而不执受，而会有恐怖。比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，比丘们！如发见心不奔出于外，不洒散，心乃住于内，而不执受，而不恐怖。像如是的话，就不再会有生、老、病、死之产生，这就是说苦边（所谓的苦边）』。我们便作如是之念：诸位贤者当中，到底那一位能广为我们分别解说世尊刚才所略说之义呢？我们又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常常被世尊之所称誉，以及诸有智的梵行人之所称誉的。尊者大迦旃延一定能为我们广分别解说世尊刚才所略说之义。唯愿尊者大迦旃延您，慈愍我们之故，为我们广说其义！」
那时，尊者大迦旃延告诉他们说：「诸位贤者！
请听我说譬喻，有智慧的人，听喻，就能了解其义的。诸位贤者！犹如有人，欲求得实（树心），为了求实之故，持斧而入于树林。他看见大树之成根、茎、节、枝、叶、花、实。然而那个人却不触其根，不触其茎、节、实，但触及枝叶，诸位贤者所说的也是如是，世尊乃活现现的存在，而却舍弃，而来就我，而问此义。为甚么呢？诸位贤者！当知！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主，就是法将，而说真谛之义，显现一切义，乃由于彼世尊啊！诸位贤者！你们应该往诣世尊之处，去问此义而说：『世尊！这是怎么说？这是甚么义？』如果世尊为你们解说的话，诸位贤者们！就应当善于受持。」
这时，诸位比丘们白尊者说：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主，就是法将，都说真谛之义，显现一切义，都由于彼世尊。我们应该往诣世尊之处，去问此义而说：『世尊！这是怎么说？这是甚么义？』如果世尊为我们解说的话，我们就应当善于受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所称誉，以及诸有智的梵行人之所称誉的。尊者大迦旃延！您一定能为我们广分别解说世尊刚才所略说之义的。唯愿尊者大迦旃延您，为了慈愍我们之故，为我们广说此义吧」
尊者大迦旃延告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！请共听我所说的吧！诸位贤者！甚么叫做比丘之心奔出于外而洒散呢？诸位贤者！比丘的眼根看见色境时，其识食于色相，识着于色之乐相，识被色之乐相所缚，被那色相之味所结缚，心即奔出于外而洒散（扩散）。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同于这个道理。而意根攀知法境时，其识食于法相，识被法之乐相所著，识被法之乐相所缚，被那法相之味所结缚，即心奔出于外而洒散。诸位贤者！像如是的，比丘之心，乃奔出于外而洒散。诸位贤者！甚么叫做比丘之心不奔出于外洒散呢？诸位贤者！比丘的眼根看见色境时，其识不食于色相，识不着于色之乐相，识不被色之乐相所缚，不被那色相之味所结缚，心不奔出于外而洒散。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意根攀知于法相，其识不食其法相，识不着于法的乐相，识不被法的乐相所缚，不被那些法相之味所结缚，心不奔出于外，而不洒散。诸位贤者！像如是的，比丘之心，乃不奔出于外，并不洒散。
诸位贤者！甚么叫做比丘之心不住于内呢？诸位贤者！比丘离欲，离开恶不善之法，有觉、有观（有粗寻，有细伺），有由于远离而生的喜与乐，而得初禅，成就而游止于其中。他的识，乃着于离味，依于彼（离生喜乐），而住于彼，缘于彼，而
缚在于彼，而识乃不住于内。又次，诸位贤者！比丘之觉与观都已息，内静、一心，而没有觉，没有观，而有由于定而生的喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。其识着于禅定之味，依于彼（由于定而生的喜乐），而住于彼，缘于彼，而缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘离开于喜欲，于舍，于无求，而游止于其中，正念而正智，而身则会觉得快乐，所谓那圣者所说的，那圣所舍、所念、所乐、所住、所空（念乐住空），而得第三禅，成就而游止于其中。彼识着于无喜之味，依于彼（离喜妙乐），而住于彼，缘于彼，而缚在于彼，而识乃不住于内。又次，诸位贤者！比丘其乐已灭，苦已灭，喜、忧之本已灭，而不苦不乐，而有舍，有念而清净，而得第四禅。成就而游止于其中。其识乃着于舍，以及念清净之味，依于彼（舍念清净），住于彼，缘于彼，而缚在于彼，而识不在于内。
又次，诸位贤者！比丘度一切的色想，灭除有对碍之想，不念若干之想，而为无量之空，在于此无量空处，成就而游止于其中。其识着于空智之味，依于彼（无量空），住于彼，缘于彼，而缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切的无量空处，而为无量识，在于此无量识处成就而游止于其中。其识着在于识智之味，而依于彼（无量
识），住于彼，缘于彼，而被缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切的无量识处，而为无所有，在于此无所有处成就而游止于其中。其识着在于无所有智之味，依于彼（无所有），住于彼，缘于彼，而被缚于彼，其识乃不在于内。又次，诸位贤者！比丘度一切无所有处，而为非有想非无想，在于此非有想非无想处成就而游止于其中。其识乃着于无想智之味，而依于彼（非有想非无想），住于彼，缘于彼，而被缚于彼，识乃不在于内。诸位贤者！像如是的，比丘的心，其心乃不住着于内。
(4)诸位贤者！甚么叫做比丘之心，住在于内呢？诸位贤者！比丘离开欲，离开恶不善之法，有觉（有粗寻）有观（有细伺），由于离而生的喜乐，而得初禅，成就而游止于其中。其识不着于离之味，不依于彼（不依于离生喜乐地），不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！比丘之觉与观已息，内静，而一心，无觉，而无观，有由于定而生的喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。其识不着于定之味，不依于彼（不依定生喜乐地），不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！比丘离开于喜欲，而舍，而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉其乐，所谓那圣者所说
的，那圣者所舍、所念、所乐、所住，所空（念乐住空），而得第三禅成就而游止于其中。其识不着于无喜之味中不依于彼（不依于离喜妙乐地），不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘其乐已灭，苦已灭，喜与忧之本已灭，而不苦不乐，而有舍，有念而清净，而得第四禅成就而游止于其中。其识乃不着于舍，以及念和清净之味，而不依于彼（不依舍念清净地），不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。
又次，诸位贤者！比丘度一切的色想，灭除有对碍之想，不念若干之想，而为无量之空，在于此无量空处成就而游止于其中。其识不着于空智之味，不依于彼（不依无量空处），不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切无量空处，而为无量识，在于此无量识处成就而游止于其中。其识不着于识智之味，不依于彼（不依于识无边处），不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识在于其内。又次，诸位贤者！比丘度一切无量识处，而为无所有，在于此无所有处成就而游止于其中。其识不着于无所有的智味，不依彼（不依于无所有处），不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切无所有处，而为非有想非无想，在
于此非有想非无想处成就而游止于其中。其识不着于无想智之味，不依于彼（不依于非有想非无想处），不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识住于内。诸位贤者！像如是的比丘，其心住于内。
诸位贤者！甚么叫做比丘不受（不取着）而有恐怖呢？诸位贤者！比丘不离开于色染，不离开色欲，不离开色爱，不离开色渴。诸位贤者！如果有比丘不离开色染，不离开色欲，不离开色爱，不离开色渴的话，则他会欲得色，而求色，而着于色，而住于色，会以色即是我，色就是我所有。他欲得色，而着于色，而住于色，以色即是我，色就是我所有之后，则其识定会扪摸（抓取，执着）于色。其识既扪摸（执着）色后，则变易其色之时，其识就会转于色。识既转于色后，则他就会生恐怖之法，而心住于其中。由于心不知之故，便会怖惧烦劳，不受（不取着），而会有恐怖的了。像如是的，对于那些觉（受）、想、行，也是同样的道理。而比丘不离开于识染，不离开于识欲，不离开识爱，不离开于识渴。诸位贤者！如果有比丘不离开于识染，不离开识欲，不离开识爱，不离开识渴的话，他就会欲得识，会求识，着于识，住于识，会以识即是我，识是我所有。他既欲得识，而求识，而着于识，住于识，以识即是我，识就是我所有之后，则其识就会扪摸（抓取，执着）于识。识
扪摸于识后，则变易其识之时，其识就会转于识。识转于识后，则他就会生恐怖之法，而心住于其中。由于心不知之故，便会怖惧烦劳，不受（不取着），而会有恐怖的了。诸位贤者！像如是的，比丘不受（不取着），而会有恐怖的了。
诸位贤者！甚么叫做比丘不执受（不取着）而不恐怖呢？诸位贤者！比丘离开色之染，离开色之欲，离开色之爱，离开色之渴。诸位贤者！如果有比丘能离开色之染，离开色之欲，离开色之爱，离开色之渴的话，则他就不欲得那些色，而不求于色，不着于色，不住于色，而认为色并不是我，色并不是我所有。他既不欲得色，不求于色，不着于色，认为色不是我，色不是我所有之后，识就不会扪摸（不抓取，不执着）于色。识不扪摸于色后，则变易其色之时，识也不会转于色。识不转于色后，他就不会生起恐怖之法，心就不会住于其中。由于心清楚知道之故，便不会有怖惧，不会有烦劳，不受（不取着），不恐怖的了。像如是的，那些觉（受）、想、行，也是同样的道理。而比丘离开于识之染，离开识之欲，离开识之爱，离开识之渴。诸位贤者！如果有比丘离开于识之染，离开于识之欲，离开于识之爱，离开于识之渴的话，他就不会欲得识，不会求于识，不着于识，不住于识，而认为识并不是我，识并不是我所有。他既不欲得
于识，不求于识，不着于识，不住于识，认为识并不是我，识并不是我所有后，则识就不会扪摸（抓取，执着）于识。识既不扪摸识后，则变易其识之时，识就不会转于识。识既不转于识之后，他就不会生恐怖之法，心就不住于其中。由于其心清楚而知之故，便不会有恐怖，不会烦劳，不受（不取着），不恐怖。诸位贤者！像如是的，比丘乃不受（不取着），而不恐怖。
诸位贤者！所谓世尊只略说此义，并不广为分别解释，就从其座起后，进入室内去燕坐，也就是说：『比丘们！应如是如是的观察！如你们观察后，则，比丘们！由于心奔出于外而洒散（心扩散于外境），心不住于内，不执受，而会有恐怖。比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，则，比丘们！由于心不奔出于外而不洒散，而心住于内，不执受（不取着），而不恐怖。像如是的话，就不会再有生、老、病、死，就叫做苦边。』（脱离生死而不会再有苦恼）。以上的世尊之略说，并不广为分别其义，而我乃以如上之句，如上之文，广说如是。诸位贤者！你们可以往诣佛陀，去向佛具陈这些事。如果为世尊所说之义的话，诸位贤者们！便可以受持的了。」
于是，诸比丘们，听闻尊者大迦旃延所说，都善于受持而诵，就从其座起后，绕尊者大迦旃延三匝
之后，离开那里，而往诣于佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。他们白佛而说：「世尊！刚才世尊略说此义，不广分别解说，就从座起，入于室内去燕坐。尊者大迦旃延乃以此句，乃以此文，而为我们广说。」
世尊听后，赞叹而说：「善哉！善哉！我的弟子当中，有眼、有智、有法、有义。为甚么呢？因为所谓师傅为其弟子略说此义，并不广为分别解说，然而他的弟子乃以此句，乃以此文，而为广说其义。如迦旃延比丘所说的，你们应当依如是的去受持！为甚么呢？因为说观义，应该就是如是之故。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四十二完
佛经,佛经研究,阿含经,中阿含经白话文