第四十三卷第四十四卷
白话文：中阿含经卷第四十三
一六五、温泉林天经第四（第四分别诵）
大意：本经叙述尊者三弥提，游行于王舍城，住于温泉林。有一位天神来劝化尊者受持跋地罗帝偈。尊者就去问佛，佛陀为其说偈后，就入室内去宴坐。诸比丘们就请大迦旃延广予解释，大迦旃延就以根、境、识之相对，而详加说明。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍）。
那时，尊者三弥提（得善行德，无若干想第一之比丘），也游行在于王舍城，而住在于温泉林（温泉精舍）。于是，尊者三弥提，在于夜间将向于旦晨之时，乃从其寮房而出，往诣温泉，在那里脱掉衣服，放在于岸上，而进入于温泉去沐浴，沐浴完
毕后，就还出，就拭其身体，然后将袈裟穿好。
那时，有一位天神，其形体乃极为妙好，色像巍巍，在于夜间将向于旦晨之时，往诣于尊者三弥提之处，到后，稽首作礼，然后退住在一边。那位天神，色像威神而极妙，其光明乃普照于温泉之岸。那位天神退住在于一边后，就仰白尊者三弥提而说：「比丘！你曾经受持跋地罗帝偈吗？」（此偈译为善一夜之说示与分别。为日夜都如是的贤善的生活之人之偈）。
尊者三弥提回答那位天神说：「我并不受持跋地罗帝偈。」尊者并寻问那位天神说：「你受持跋地罗帝偈吗？」那位天神回答说：「我也是同样的不受持跋地罗帝偈的。」尊者三弥提又问那位天神说：「到底那一位受持过跋地罗帝偈呢？」
那位天神回答说：「世尊游行于此王舍城之时，在于竹林迦兰哆园时，他乃受持跋地罗帝偈的。比丘！您可往诣世尊之处，当面在世尊前，善受持诵跋地罗帝偈才是。为甚么呢？因为跋地罗帝偈，乃为有法有义，为梵行之本。可说是趣于智，趣于觉，趣于涅槃的。如族姓者（善男信女），由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家人而学道的话，就应当将跋地罗帝偈，善受持诵。」那位天神说如是之语后，稽首尊者三弥提之足，绕三匝后，就在那个地方隐没不现。
于是，尊者三弥提，在那位天神隐没不久之后，往诣佛所，到后稽首作礼，然后退坐在一边。尊者白佛说：「世尊！我在于今天，夜将向旦的时候，出于寮房，往诣于那温泉之处，脱弃衣服，放在岸上，进入温泉去沐浴，沐浴后，便出来，就在于岸上拭身；那个时候，有一位天神，其形体乃极为妙好，色像巍巍，夜将向旦之时，来诣我所，到后稽首作礼，然后退住在一边。那位天神，色像威神极妙，其身上的光明乃普照于温泉之岸。那位天神退住在于一面之后，白我而说：『比丘！您受持过跋地罗帝偈吗？」我回答那位天神说：『我并不受持跋地罗帝偈啊！」我并问那位天神说：『你受持过跋地罗帝偈吗？』那个天神回答我说：『我也是同样的不受持跋地罗帝偈。』我就又问那位天神说：『到底谁受持跋地罗帝偈呢？』那位天神回答我说：『世尊游行在于此王舍城时，住在于竹林迦兰哆园时，他曾受持跋地罗帝偈。』他说：『比丘！您可往世尊处，当面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。为甚么呢？因为跋地罗帝偈，乃为有义、有法，为梵行之本。是趣于智，趣于觉，趣于涅槃。如族姓者（善男信女），由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的话，就当应以跋地罗帝偈为善受持诵。』那位天神说如是之语后，稽首我足，绕三匝后，就在于那个地方隐没。」
世尊问尊者说：「三弥提！你知道那位天神从何处来的吗？那位天神的名字叫做甚么吗？」尊者三弥提回答说：「世尊！我乃不知那位天神到底从何处而来的？也不知其名讳啊。」世尊告诉他说：「三弥提！那位天子的名叫做正殿，是三十三天的军将。」于是，尊者三弥提白世尊说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘们说跋地罗帝偈的话，则诸比丘们从世尊听偈后，当会善于受持。」
世尊告诉他说：「三弥提！你要谛听！要注意的听！听后要善思念其义，我当会为你们讲说。」尊者三弥提白佛说：「唯然！」这时，诸比丘们也就受教而听。佛陀说：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈
（要谨慎！不可以思念过去之法，也不可以愿望于未来之法。因为过去之法，已经灭掉了，未来之法，又是还未来到之故。至于现在所有之法，这就
应该加以思察其义。要念现在之法，并没有坚强牢固〔念念之间，都在生灭变易〕，有智慧的人，其所觉悟的，就是如是。）
（如果能作圣人之行的话，则谁觉知有生死之可愁呢？〔觉者无生死，自无生死之忧〕。我必要这样做，我不再会遇那些生死了，我的大苦、大灾患都已终止了。像如是的，行于精勤，昼夜都没有懈怠。因此之故，当应常于讲说跋地罗帝偈。）
佛陀说如是之偈后，就从其座起，而进入于室内去宴坐。于是，诸比丘们，便作如是之念：诸位贤者！当知！世尊略说此教，并不广为我们分别解说，就从座起，而进入于室内去宴坐。所谓：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈
（语译如前）
他们就作如是之念：诸位贤者当中，到底那一位能为我们广分别解说世尊刚才所咯说之义呢？他们又作如是之念：尊者大迦旃延常被世尊所称誉，及
被诸有智的梵行之人所赞叹。尊者大迦旃延必定能为我们广分别解说世尊刚才所略说之义。诸位贤者应该共同往诣尊者大迦旃延之处，去请说此义。如果尊者大迦延肯为我们分别广说的话，我们当会善于受持。
于是，诸比丘们就往诣尊者大迦旃延之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他们白说：「尊者大迦旃延！当知！世尊曾经略说此教，并不广为分别，就从其御座起后，进室内去宴坐了：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈
（语译如前）
我们便作如是之念：诸位贤者当中，到底谁能为我们广分别世尊刚才所咯说之义呢？我们又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊所称誉，及被诸有智的梵行人所赞叹的人。尊者大迦旃延能为我们广分别世尊刚才所略说之义，唯愿尊者大迦旃延您！为了慈愍我们之故，为我们广为解说其义！」
尊者大迦旃延说：「诸位贤者！请听我说譬喻，有智慧的人听喻后，就会了解其义的。诸位贤者！犹如有人欲求得树木之实（树心），为了求木心之故，就持斧而入林。他看见大树之成根，成茎、节、枝、叶、华、实。然而他却不触及于根、茎、节、实，但触及于枝与叶。诸位贤者所说的，也就是如是。世尊现在，然而却舍弃世尊，而来就于我，而问此义。为甚么我会这样说呢？诸位贤者！当知！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主，就是法将。说真谛之义，现一切之义，均由我们的世尊的。诸位贤者应该往诣世尊之处，去请问此义：『世尊！这是怎么说？这是甚么意义呢？』如果世尊讲说的话，当应善于受持。」
这时，诸比丘们白尊者说：「唯然！尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法，是法主、法将，说真谛义，现一切义，都由于我们的世尊，我们应该往诣世尊之处，去问此义：『世尊！这怎么说？这是甚么意义？』如世尊讲说的话，我们就应当善于受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊所称誉，及被诸有智的梵行人所赞叹的人。尊者大迦旃延！您一定能为我们广分别世尊刚才所略说之义。唯愿尊者大迦旃延您，能为我们而发慈愍我们之心之故，广说其义！」
尊者大迦旃延告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！
请共听我所说吧！诸位贤者！甚么叫做比丘之念过去之法呢？诸位贤者！比丘们！实在有眼根，能知道色境之可喜，为意之所念的，而爱色相，为与欲相应之心，而乐于扪摸（抓取，执取）其本，本就是过去之法。它为过去而识，而欲染执着，由于识，而欲染执着之故，之后，就便会乐于它，由于喜乐于它后，便会念过去之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。也实在有意根之知法境为可喜，为意所念，而爱法，而有与欲相应之心，乐于扪摸其本，本就是过去之法。它为过去而识，而欲染执着，由于识，而欲染执着之后，就便会乐于它，由于喜乐于它之故，便会去思念于过去之法。诸位贤者！像如是的，比丘乃念于过去之法。
诸位贤者！甚么叫做比丘不念于过去之法呢？诸位贤者！比丘实在有眼根能知色境之可喜，为意所念，而爱色相，而有与欲相应之心，乐于扪摸（执取）其本，本就是过去之法。它为过去之法而识，而不欲染执着，由于识，而不欲染执着后，则便不喜乐于它，由于不喜乐于它之故，就不会念于过去。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。也实在有意根，而知法境之可喜，为意之所念，有可爱之法，而有与欲相应之心，而乐于扪摸其本，本就是过去之法。它为过去而识，不欲染执
着，由于识，而不欲染执着后，则便不会喜乐于它，由于不喜乐于它后，便不会念过去之法。诸位贤者！像如是的，比丘乃不念于过去之法。
诸位贤者！甚么叫做比丘之愿于未来之法呢？诸位贤者！比丘如有眼根与色境，以及眼识，愿存在于未来的话，则他对于未得的，而欲得，已得的，就心愿，由于心愿之后，就便会乐于它，由于乐于它后，便会愿于未来。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。如有意根与法境，和意识，而愿存在于未来的话，则未得的，就欲得，已得的，就心愿，由于心愿后，则便会乐于它，由于乐于它后，便会愿于未来。诸位贤者！像如是的，就叫做比丘之愿于未来。
诸位贤者！甚么叫做比丘之不愿于未来之法呢？诸位贤者！比丘，如有眼根、色境、眼识，对于未来之法之时，则未得之法，不欲去得，已得的，则心不愿，由于心不愿后，就便不会喜乐于它，由于不喜乐于它后，便不愿于未来。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。如有意根、法境、意识，愿于未来之法之时，则未得的，并不欲得，已得的，则心不愿，由于心不愿后，就便不会乐于它，由于不乐于它后，便不愿于未来之法。
诸位贤者！甚么叫做比丘之受现在之法呢？诸位贤者！比丘如有眼根、色境、眼识，在于现在时，
而他乃在于现在，识而欲染执着，由于识，而欲染执着后，则便会乐于它，由于乐于它之后，便会受现在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而如有意根、法境、意识，于现在的话，则他在于现在之识，欲染执着，由于识，欲染执着后，就便会乐于它，由于乐于它后，便会受现在之法。诸位贤者！像如是的，比丘会受现在之法。
诸位贤者！甚么叫做比丘之不受现在之法呢？诸位贤者！比丘如有眼根、色境、眼识，于现在时，他对于现在，识而不欲染执着，由于识，不欲染执着后，则便不会乐于它，由于不乐之后，使不会受现在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而如有意根、色境、意识，于现在之时，他对于现在，识而不欲染执着，由于识不欲染执着后，则便不乐于它，由于不乐于它后，便不会受现在之法。诸位贤者！像如是的比丘，乃不受于现在之法。
诸位贤者！所谓世尊略说此教，并不广为分别，就从座起，就进入于室内去宴坐：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈
（语译如前）
以上为世尊之略说，而不广为分别。我乃以此句，以此文，广说如上说。诸位贤者！你们可以往诣，而向佛具陈此事。假若如世尊所说之义的话（尊者所解说的，如符于佛说的话），诸位贤者们，你们就可以共同受持。」
于是，诸比丘听尊者大迦旃延所说，都善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝后而去，而往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。他们白佛说：「世尊！刚才世尊您略说此教，还不广为分别，就从座起，进入于室内去宴坐。尊者大迦游延，乃以此句、以此文，而广说世尊您所略过之义（是否符于佛说？）」
世尊听后，赞叹而说：「善哉！善哉！我的弟子当中，有眼、有智、有法、有义。为甚么呢？所谓为师的，为弟子略说此教，并不广为分别解说，而那位弟子却能以此句、以此文，而广说其义。确实如大迦旃延比丘所说，你们应当依如是去受持！为甚么呢？因为以说观义，应该如是之故。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所
说，都欢喜奉行！
一六六、释中禅室尊经第五（第四分别诵）
大意：本经叙述有一天神来间卢夷强耆尊者，是否曾经受持过跋地罗帝偈，以及其意义。尊者就到佛处去问佛，佛陀乃为说偈，并就五蕴，而广说其义。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者卢夷强耆（释迦族王者之子，在迦毘罗城出生），游行在于释中（释迦族中），住在于无事禅室。于是，尊者卢夷强耆，在夜将向于旦晨之时，从那禅室出来，就在于露地的禅室之荫当中，在于绳床上，敷一尼师檀（坐具），结跏趺坐在那里。
那时，有一位天神，其形体极为微妙，色像巍巍，夜将向于旦晨之时，往诣尊者卢夷强耆之处，到达后，稽首作礼，然后退住在一边。那位天神的色像的威神极妙，其身上的光明普照于其禅室。那
位天神退住在于一边后，白尊者卢夷强耆说：「比丘！您是否受持过跋地罗啼偈（贤善一夜，所谓夜夜－日日，完全是如是的贤善之生活的人之偈），及受持过其意义吗？」尊者卢夷强耆回答那位天神说：「我并不受持跋地罗帝偈，也不受持其义。」尊者寻则问那位天神说：「你受持过跋地罗帝偈，及受持其义吗？」那位天神回答说：「我曾经受持过跋地罗帝偈，然而并不受持其义。」尊者卢夷强耆又问那位天神说：「为甚么受持跋地罗帝偈，而不受持其义呢？」
那位天神回答说：「有一个时候，世尊曾游行王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍）。那时，世尊曾为诸比丘说跋地罗帝偈而说：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈
（千万要谨慎！不可念于过去之法，也不可以愿望于未来之法。因为过去之法，已经灭掉了，未来之法，又是还未来到之故。至于现在所有之法，对
于它，也应该思察其义。要念现在之法，并没有坚强牢固〔念念之间，都在生灭变易〕，有智慧的人，其所觉悟的，就是如是。）
（如果能作圣人之行的话，则谁来觉知生死之可愁呢？〔觉者无生死，自无生死之忧〕。我必要这样做，我不再会遇那些生死了，我的大苦、大灾患，都已终止了。像如是的，行于精勤，画夜都没有懈怠。因此之故，当应常于讲说跋地罗帝偈。）
比丘！我乃如是的受持跋地罗帝偈。然而并不受持其义。」尊者卢夷强耆又问那位天神说：「到底谁能受持跋地罗帝偈，及受持其义呢？」
那位天神回答说：「佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园（祇园精舍），他乃受持跋地罗帝偈，及受持其义的。比丘！您可往世尊住处，去面从世尊，去善受持诵跋地罗帝偈，及受持其义。为甚么呢？因为跋地罗帝偈，及其义，乃为有义有法，为梵行之本，为趣于智，趣于觉，趣于涅槃。族姓者（善男信女）由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的话，应当要以跋地罗帝偈，及其义，善受持诵。」那位天神说如是之语后，就稽首尊者卢夷强耆之足，绕尊者三匝后，即在于那个地方隐没。
天神隐没不久后，于是，尊者卢夷强耆，在于释中受夏坐后（结夏安居后），经过此三个月完毕，
补治衣服等事都作完了，就摄衣持钵，将往诣舍卫国。由展转前进，而至于舍卫国，而住于胜林给孤独园。
那时，尊者卢夷强耆，往诣佛所，稽首作礼，然后退坐在于一边。他白佛说：「世尊！我在于前一时，游行于释中，住在于无事禅室。世尊！我在那个时候，有一次，夜将向于旦晨，曾从那禅室出来，在于露地的禅室的荫中，将尼师檀（坐具）敷在于绳床上，而在那里结跏趺之坐。那时，有一位天神，其形体极为微妙，色像非常的巍巍，夜将向于官旦晨之时，来诣我处，稽首作礼后，退住在一边。那位天神，色像威神极为微妙，身上的光明普照于其禅室。那位天神退住在一边后，向我告白而说：『比丘！您受持过跋地罗帝偈，及受持其意义吗？』我曾回答那位天神说：『我并不受持跋地罗帝偈，也不受持其义。』我寻即问那位天神说：『你受持过跋地罗帝偈，及受持其义吗？』那位天神回答我说：『我曾经受持过跋地罗帝偈，然而并不受持其义。』我就又问那位天神说：『为甚么受持跋地罗帝偈，而不受持其义呢？』天神回答我说：『有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。那时，世尊曾为诸比丘说跋地罗帝偈而说：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复
未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜不懈怠是故常当说跋地罗帝偈
（语译如前）
『比丘！我乃如是的受持跋地罗帝偈，然而不受持其义。』我又问那位天神说：『到底谁能受持跋地罗帝偈，及受持其义呢？』天神回答我说：『佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园，他能受持跋地罗帝偈，及受持其义的。比丘！您可以往诣佛处，当面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈，及受持其义。为甚么呢？因为跋地罗帝偈，及其义，乃为有义有法，为梵行之本，为趣于智，趣于觉，趣于涅槃。族姓者（善男信女）由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家去学道的话，应当要以跋地罗帝偈，及其义，善受持诵啊！』那位天神说如是之语后，稽首礼足，绕我身边三匝后，即在于那个地方隐没。」
于是，世尊就问尊者卢夷强耆而说：「你知道那位天神从何处来的吗？那位天神的名字为何吗？」尊者卢夷强耆回答说：「世尊！我并不知道那位天
神到底是从甚么地方来的，也不知道他的名讳啊！」世尊告诉他说「「强耆！那位天子名叫般那（栴檀、般那末罗），是三十三天的军将啊！」
这时，尊者卢夷强耆白佛说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘说跋地罗帝偈，及其义的话，则诸比丘们能从世尊听此法后，当会善受持诵。」世尊告诉他说：「强耆！你们要谛听！听后要善思念它，我当会为你广说其义！」尊者卢夷强耆白佛说：「唯然！当受教听。」（当会受教，而注意的听！）
佛陀说：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈
（语译如前）
强耆！甚么叫做比丘之念于过去之法呢？如比丘乐于过去之色，而贪欲、执着而住于过去之色，也乐于过去之觉（受）、想、行、识，而贪欲、执着而住于过去之受想行识的话，则像如是的比丘，就
为念过去之法的。强耆！甚么叫做比丘之不念于过去之法呢？如比丘不乐于过去之色，不欲、不着、不住于过去之色，也不乐于过去之觉（受）、想、行、识，不欲、不着、不住于过去之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不念过去之法。
强耆！甚么叫做比丘之愿于未来之法呢？如比丘乐于未来之色，而贪欲、执着，而住于未来之色，也乐于未来之觉（受）、想、行、识，而贪欲、执着，而住于受想行识的话，则像如是的比丘，就为之愿于未来之法。强耆！甚么叫做比丘之不愿于未来之法呢？如比丘不乐于未来之色，不欲、不着、不住于未来之色，也不乐于未来之觉（受）、想、行、识，而不欲、不着、不住于未来之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不愿于未来。
强耆！甚么叫做比丘之受现在之法呢？如比丘乐于现在之色，而贪欲、执着而住于色，也乐于现在之觉（受）、想、行、识，而贪欲、执着，而住于受想行识的话，像如是的比丘，就为之受现在之法。强耆！甚么叫做比丘之不受于现在之法呢？如比丘不乐于现在之色，不欲、不着、不住于现在之色，也不乐于现在之觉（受）、想、行、识，不欲、不着、不住于现在之受想行识的话，像如是的，就为之比丘之不受现在之法。」
佛陀所说的就是如是，尊者卢夷强耆，及诸比丘
们，听佛所说，都欢喜奉行！
一六七、阿难说经第六（第四分别诵）
大意：本经叙述阿难尊者就五蕴，而对于诸比丘们具说跋地罗帝偈之意义。有一位比丘将此向佛报告其事，佛舵乃叫阿难讲说后，赞叹其所说的为正确无误。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者阿难，为了诸比丘之法益，就在于夜间，聚集比丘们在于讲堂，而演说跋地罗帝偈，以及其内中的意义（夜夜完全如是的贤善生活之人之偈）。
这时，有一位比丘，过了其夜，至于翌日的平旦，往诣于佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！那位尊者阿难，为了诸比丘之法益，在于夜间，聚集比丘于讲堂，为了大众讲说跋地罗帝偈，以及其意义（为如是如是的）。
于是，世尊乃告诉一位比丘而说：「你往至阿难
比丘之处，作如是之语：『阿难！世尊叫你。』」那一位比丘受世尊之教言，就从其座位起立，稽首佛足，绕佛三匝后而去。他往至尊者阿难之处，而语他说：「世尊叫尊者阿难你！」
尊者阿难就到佛所，到后，稽首作礼，然后退住在一边。世尊乃问他而说：「阿难！你是否为了诸比丘之法益，而在于夜间，聚集比丘于讲堂，而为他们讲说跋地罗帝偈，及其意义吗？」尊者阿难回答说：「唯然！」
世尊问说：「阿难！你是怎样的为诸比丘讲说跋地罗帝偈，及其意义的呢？」尊者阿难就说其偈而说：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈
（语译如前）
世尊即又问而说：「阿难！甚么叫做比丘之念过去之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如有比丘乐于过去之色，贪欲、执着而住于过去之色，也乐
于过去之觉（受）、想、行、识，贪欲、执着而住于过去之受想行识，像如是的比丘，就为之念于过去之法。」
世尊即又问而说：「阿难！甚么叫做比丘之不念于过去之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘不乐于过去之色，不欲、不着、不住于过去之色，也不乐于过去之觉（受）、想、行、识，不欲、不着、不住于过去之受想行识，像如是的比丘，就为之不念于过去之法。」
世尊即又问而说：「阿难！甚么叫做比丘之愿于未来呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘乐于未来之色，贪欲、执着而住于未来之色，也乐于未来之觉（受）、想、行、识，而贪欲、执着，而住于未来之受想行识的话，像如是的比丘，就为之愿于未来。」
世尊即又问说：「阿难！甚么叫做比丘之不愿于未来呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘不乐于未来之色，不欲、不着、不住于未来之色，也不乐于未来之觉（受）、想、行、识，不欲、不着、不住于未来之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不愿于未来。」
世尊即又问说：「阿难！甚么叫做比丘之受现在之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘乐于现在之色，贪欲、执着而住于现在之色，也乐于现
在之觉（受）、想、行、识，贪欲、执着而住于现在之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之受现在之法。」
世尊即又问说：「阿难！甚么叫做比丘之不受现在之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘不乐于现在之色，不欲、不着、不住于现在之色，也不乐于现在之觉（受）、想、行、识，不欲、不着、不住于现在之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不受现在之法。世尊！我以如是这般的为诸比丘之法益，而在于夜间，聚集大众于讲堂，说此跋地罗帝偈，以及其意义的。」
于是，世尊告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！我的弟子有眼、有智、有义、有法。为甚么呢？所谓弟子在于其师的面前，能说如是之句、如是之文，而广说此义，实在是如阿难比丘所说的，你们应当如是的受持！为甚么呢？因为此说观义，应该如是之故。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一六八、意行经第七（第四分别诵）
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘！在于此世间修四禅八定的人，则以向往其处之故，其命终之后，得生于色界、无色界。在于其修定中所受的喜乐，和生天后所受的喜乐，均不会有差别。并说度一切非有想非无想处之想，而知灭身触，成就而游止于其境界，而慧见诸漏尽断智，就是诸禅当中之最为第一。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将为你们说法，所说之法，则初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，具足清净，显现梵行。所谓分别意行经，如意行之生起（生起行为）是。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们，乃受教而听。
佛陀说：「甚么叫做意行生呢？如有比丘，能离欲，离恶不善之法，有觉（粗寻）、有观（细伺），由于离，而生喜与乐，而得初禅，而成就游止于其中。他对于此定，喜乐而欲，而住，他在此定喜乐欲住后，必定有是处（有此道理）。他住于彼，而乐于彼后，其命终之时，会生于梵身天之中。诸梵身天们，都生彼处，而住于彼处，都受由
于离而生的喜与乐，以及比丘住于此，而入于初禅，而受由于离而生的喜与乐。此二种由于离而生的喜与乐，都没有差别，二类都均为是等等（平等）。为甚么呢？因为先在于此处行持禅定，然后生于彼处，彼处与此处之定，都像如是而修，如是而习，如是而广布，如是而生于梵身天中。像如是的，就叫做意行生（由于意而生起行为）。
又次，比丘！其觉（粗寻）与观（细伺），都已息灭，已内静，已一心而无觉、无观，有由于定而生的喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。他就在于此禅定当中乐欲而住。他在此定乐欲而住后，必定会有是处（有此道理）。他住于彼，而乐于彼，命终之后，会生于晃昱天（光音天，色界二禅顶）中。诸位晃昱天的天神们，都生在那里，住在那里，而自受其由于禅定所生之喜与乐，以及比丘也同样的，如住在此处，有入于第二禅的功行，而自受其由于禅定而生的喜与乐的话，则此二种由于定而生的喜与乐，并没有差别，二种都同等同等的。为甚么呢？因为先在于此处行持而得禅定，然后会生在于那个地方。他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，如是而生于晃昱天中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！离开于喜欲，由于舍，而无求，而游止于其中。为正念正智，而身会觉乐（离喜妙
乐）。所谓有那圣者所说的，那圣者所舍的，那圣者的念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他在于此定当中安乐，而欲住。他在于此定当中安乐欲住之后，必定是有是处（必定有这道理）。他住于彼，而乐于彼（指三禅的功行），在其命终之后，会生于遍净天（色界三禅之顶）之中。诸位遍净天的天神，都生于彼，而住于彼（指三禅天），而受无喜之乐（离喜之妙乐），以及比丘住在于此，而入于第三禅，而自受其无喜之乐（离喜之妙乐）的，此二者的无喜之乐，并没有差别，二种都平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持禅定，然后生在于彼处的。他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，如是而生于遍净天之中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！乐己灭，苦已灭。喜与忧本来就已灭，而有不苦不乐，而有舍，有念，而清净（舍念清净地），而得第四禅成就而游止于其中，他就在于此定而乐，而欲住。他在此定而乐，而欲住后，必定有是处（必有此道理）。他住彼，而乐于彼（指四禅），其命终之后，生于果实天（广果天，四禅之第三天）之中。诸位果实天的天神，生于彼，而住于彼，而受舍、念、清净之乐，以及比丘之住于此，而入于第四禅，而受舍、念清净之乐的，此二种舍、念、清净之乐，都没有差别，二种
都平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持禅定，然后生于彼，他对于此定都如是而修，如是而习，如是而广布，而生于果实天中的，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切的色想，灭除有对碍之想，而不念若干之想，而为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他就对于此定，乐而欲住。他在于此定乐而欲住之后，必有是处（必定有这道理）。他住于彼，而乐于彼，其命终之后，生于无量空处天中（无色界天之一）。诸位无量空处的天神，都生于彼，而住于彼，而受无量空处之想，以及比丘之住于此，而受无量空处之想的，此二种类的无量空处想，都没有差别，二种均为是平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持此种禅定，然后生于那个地方的。他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，而生于无量空处天中（空无边处天）。像如是的，就叫做意行生。
又次！比丘！度无量空处，而为无量识，是就于无量识处成就而游止于其中。他在于此定，有乐而欲住。他在于此定乐而欲住后，必有是处（必定有此道理的）。他住于彼，而乐于彼，其命终之后，生于无量识处天中（无色界之二，识无边处）。诸位无量识处的天神，都生于彼，而住于彼，而受无量识处之想，以及比丘之住于此，而受无量识处之
想之此二种无量识处想，都没有差别，二类都平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持禅定，然后生于彼（指无量识处天），他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，而生于无量识处天中的，像如是的，就叫做意行生。
又次！比丘！度无量识处，而为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他对于此定有乐，而欲住。他在于此定乐而欲住后，必有是处（必定有此道理的）。他住于彼，而乐于彼（指无量识），其命终之后，生于无所有处天中（无色界之三）。诸位无所有处天的天神，都生于彼，而住于彼，而受无所有处想，以及比丘之住于此，而受无所有处想的此二种无所有处想，都没有差别，二类都平等平等。为甚么呢？因为先于此处行持定，然后生于彼处的，他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，而生于无所有处天中。像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切无所有处想，而为非有想非无想，是非有想非无想处成就而游止于其中。他就在于此定当中，乐而欲住。他在于此定中，乐而欲住后，必有是处（必定有此道理）的。他住于彼，而乐于彼，在其命终之后，生于非有想非无想处天中（无色界之四）。诸位非有想非无想处天的天神，都生于彼，而住于彼，而受非有想非无想处之
想，以及比丘之住于此，而受非有想非无想处之此二想，都没有差别，二类都平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持禅定，然后生于彼处之故，他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，南生于非有想非无想处天中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切非有想非无想处之想，而知灭身触，成就而游止于其中，以慧而见，而诸漏已尽，而得断智（灭尽定）。在那些诸禅定当中，此禅定可说就是最为第一，为最大、最上、最胜、最妙。犹如由于有了牛，而有乳，由于有了乳，而有酪，有了酪，而有了生酥，由于有了生酥，而有熟酥，由于有了熟酥，而有了酥精（醍醐）。酥精可说就是最为第一，最为大，最为上，最为胜，最为妙的。像如是的，那些诸禅定当中，此定可说就是最为第一，最为大，最为上，最为胜，最为妙的。得此定，而依于此定，而住于此定后，已不再会受生老病死等苦恼，可说就是苦边（脱离一切苦）！」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一六九、拘楼瘦无诤经第八（第四分别诵）
大意：本经叙述佛陀游行在婆奇瘦（婆奇国）的瑟昙拘楼都邑时，为诸比丘分别解说诤与无诤之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于婆奇瘦（婆奇国中）的剑磨瑟昙（杂色的牧牛）拘楼都邑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说法，所要说之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，而具足清净，显现梵行，名叫分别无诤经。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们乃受教而听。
佛陀说：「不可以求欲乐于极为下贱之业，而为凡夫之行。也不可以求自身的苦行，是至苦并非圣人之行，因为不符于真义，不相应于真理之故。如果离开此二边的话，则为有中道（也就是中道）。此中道，乃成就眼，成就智，自在而成就于定，是趣于智，趣于觉，趣于涅槃。应知道有称誉，有讥毁，有无称誉，有无讥毁，而为说法。应决定于齐（安乐），决定于知此后，所有的内乐，当求于如此（应追求内乐）。莫相道说（不可背后造谣），也莫面前称誉（也不可当面说称赞对方语）。应齐限而说（以徐缓之语而说），莫不齐（不可以不齐
限，也就是不可以急言）。应随国俗之法，莫是莫非（应护该国的语言，勿执方言，不可过度的使用俗称）。这就是所谓分别无诤经之事。
(1)莫求欲乐，不作那些极为下贱之业，不为这些凡夫之行。也不可求自身之苦行，那些苦行为至苦，而不是圣者之行，为不与义相应的，这是由于甚么原因而说的呢？（为甚么这么说呢？其理由为何呢？）莫求欲乐，那些为极下贱之业，为凡夫之行，这是说一边。亦不可求自身的苦行，苦行为至苦而已，并不是趣于圣者之行，不和真义相应，这是说二边（为另一边，为第二边）。所以说，不可求那安乐而为那些极为下贱之业，因为是凡夫之行；也不可求自身之苦行（不可行苦行），因为至苦的苦行，并不是趣于圣者之行，是不相应于真义的，就是由于此因由而说。（乐与苦，均为是边）。
(2)离开此二边（苦与乐），就会有中道可说，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣于智，趣于觉，趣于涅槃，这是由于甚么因由而说的呢？所谓圣道有八支，正见，乃至正定，就是其八。而离开此苦乐二边，则为有中道可说，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣于智，趣于觉，趣于涅槃，就是因此之故而说的。
(3)有称、有讥，有无称、无讥，而为说法，这
是由于何因而说的呢？甚么为称？甚么为讥？而不说法呢？1.如有与欲相应，与喜乐同俱，而以极为下贱之业，为凡夫之行的话，此法乃为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，就便会自讥其非。为甚么呢？因为欲乐为无常，为苦，为磨灭（会变易）之法。他知道欲乐为无常后，因此之故，而知一切为苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，是故便会自讥其非。
2.自身的苦行，为至苦，而不是趣于圣者之行，并不和真义相应，即此法为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，就便会自讥其非。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，乃所可畏苦（为了解脱苦），而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的。然而那些沙门、梵志却又抱这些苦（指苦行。为畏苦，而又行苦）。因此之故，那些一切为有苦、有烦、有热、有忧戚之邪行。他知道此事后，因此之故，便会自讥其非。
3.有结而不尽的话（结为烦恼，有为生死之果报身，也就是说，众生的烦恼不灭尽的话），则此法乃为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，就便会自讥其非。为甚么呢？因为如有结不灭尽的话，则他的有（生死的果报身），也不会尽，因此之故，其一切为有烦、有热、有忧戚的邪
行。他知道此事之后，因此之故，便会自讥其非的。
4.有结尽的话，则此法为无苦、无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事后，就便会自称誉。为甚么呢？因为有结（烦恼）灭尽的话，则他的有（生死的果报身）也会灭尽，因此之故，其一切为无苦、无烦、无热、无忧戚，为之正行。他知道此事后，因此之故，便会自称誉的。
5.不求内乐，则此法为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，就便会自讥其非。为甚么呢？因为如有不求内乐的话，则他也不会求于内，因此之故，其一切为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事之后，是故便会自讥其非的。
6.求于内乐的话，则此法乃为无苦、无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事之后，就便会自称誉。为甚么呢？因为如有求内乐的话，则他也会求于内，因此之故，其一切都是无苦、无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事之后，因此之故，便会自称誉。像如是的，有称誉、有讥毁，而不说法，有不称誉、不讥毁，而为说法。
7.为甚么不称誉、不讥毁，而为说法呢？如果与欲相应，而与喜乐俱，而行极为下贱之业，为凡夫之行的话，则此法乃为有苦、有烦、有热、有忧戚
的邪行。他知道此事后，就便为说法。为甚么呢？因为他不如是而说。所谓欲乃为无常，为苦，为磨灭之法（变易之法）。他知道欲为无常后，因此之故，其一切为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。然而不达于此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，因此之故，便会为其说法。
8.自身的苦行，为至苦，而不是趣向于圣者之行，不和真义相应，此法为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事之后，就便会说法。为甚么呢？因为他乃不如是而说，不说自身的苦行，乃为至苦，而不是趣向于圣者之行，并不和真义相应。此法乃为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。然而他乃不达于此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，因此之故，便为说法的。
9.有结不尽的话，则此法为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，则便为说法。为甚么呢？因为他不如是说，不说如有结不尽的话，其有也是不尽，因此之故，其一切都是有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。如不达于此法的话，就唯有苦法，而有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，因此之故，便为说法的。
10.有结如果灭尽的话，则此法为无苦、无烦、
无热、无忧戚的正行。他知道此事后，则便为之说法。为甚么呢？因为他乃不如是说，不说如有结灭尽的话，其有也会灭尽，因此之故，一切均为无苦、无烦、无热、无忧戚的正行。因为不达于此法而唯有无苦之法，为无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事后，因此之故，便为说法的。
11.如不求内乐的话，则此法为有苦，为有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，就便为之说法。为甚么呢？因为他不如是而说，不说如不求于内乐的话，则他也不求于内，因此之故，其一切都是有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。如不达于此法的话，则唯有苦之法，而有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，因此之故，便为说法的。
12.如求于内乐的话，则此法为无苦，为无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事后，就便为说法。为甚么呢？因为他不如是之说，不说如有求内乐的话，他也会求于内，因此之故，其一切都会无苦，为无烦、无热、无忧戚的正行。不达于此法而唯知无苦之法，为无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事后，因此之故，便为说法。像如是的，有不称誉、不讥毁，而为说法，也有称誉、有讥毁，有无称誉、无讥毁，而为说法者，因此之故，而为说的。
(4)决定于齐限（决定于不惶），知道决定不惶
后，所有的内乐，当求于彼者，这是由于甚么因由而说的呢（甚么意义呢）？
1.有一种乐，并不是圣者之乐，是凡夫之乐，为病之本、痈之本、箭剌之本。有食，而有生死，不可以修，不可以习，不可以广布，我对于他而说：是不可以修的。
2.有一种乐，是圣者之乐，并不是欲乐，是离乐、息乐，为正觉之乐，是无食而没有生死，可以修，可以习，可以广布，我对于他而说：则可以修的。
甚么叫做有一种乐，并不是圣者之乐，是凡夫之乐，为病之本，痈之本，箭剌之本，有食而有生死，为不可以修、不可以习、不可以广布，我对于他而说：是不可以修的呢？他如果由于五欲的功德（五欲的功能），而生喜生乐的话，则这种乐，就不是圣者之乐，是凡夫之乐，是病之本，痈之本，箭剌之本，有食而有生死，为不可以修，不可以习，不可以广布，我就说，对于它，就不可以修的。
甚么叫做有一种乐，是圣者之乐，并不是欲乐，是离乐、息乐，为正觉之乐，无食而没有生死，可以修，可以习，可以广布，我就说，对于他，就应可修的呢？如有比丘，离开欲，离开恶不善之法（初禅），乃至得达第四禅，成就而游止于其中，
此乐就是圣者之乐，为无欲乐、离乐、息乐，为正觉者之乐，无食而无生死，可以修，可以习，可以广布，我就说，对于他，则可以修的。所谓决定于齐限（安乐），知道决定安乐后，所有的内乐，当求于彼（这些道理），就是由于此之故而说的。
(5)不可以相道说（不可背后造谣），也不可以当面称誉者，这是怎么说呢？有相道说（背后造谣），为不真实，为虚妄，并不和真义相应。有相道说，为真实之说，为不虚妄，然而并不和义相应。有相道说，为真实之说，为不虚妄，也与义相应的。
1.就中，如有道说，为不真实，为虚妄，而不与义相应的话，这就终究不可以说。2.就中，如有道说，为真实，而不虚妄，然而不与义相应的话，他也应当可以学，然而不可以说的。3.就中，如有道说，为真实，而不虚妄，也与义相应的话，他就知道时宜，为正智正念，使其成就于此道理。像如是的，有的当面称誉，有的不可以相道说，也不可以当面称誉的理由，就是由于此因之故，而说的。
(6)齐限而说（不惶而说，也就是以徐缓之语而说），莫不齐限者（不可以惶说，不可以不齐限，也就是不可以急言），这是怎么说呢？如果不齐限而说的话，就会烦身，念喜会忘，心会疲极，声会弄坏，向于圣的人，会不自在的。齐限而说的话，
就不会烦身，念不喜的会忘掉，心不会疲极，声不会坏，趣向于圣的人，能得自在的。应齐限说，不可以不齐限说，就是由此之故而说的。
(7)随国俗之法，莫是莫非者（不可以为是，不可以为非），这是怎么说呢？为甚么随国俗之法，为是，以及也说为是非呢？彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人间，有彼彼之事（各各都有不同之事）。或者说为瓯（缸），有的说为是堕（钵），有的说为是杅（盂，盆），有的说为是椀（木碗），有的说为是器（盛物之具）。如彼彼的地方，彼彼的人间，彼彼之事之或说为甄，或说为堕（钵），或说为杅，或说为椀，或说为器那样，彼彼之事，都随其力，而一向（从来）都说这就是真谛，其余的都为虚妄。像如是的，随着国俗之法，为是，以及为非的。
甚么为之随国俗之法，而为不是不非呢？如彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人间，彼彼（各各）不同之事那样，或者说为瓯，有的说为堕，有的说为杅，有的说为椀，有的说为是器。如彼彼的地方，彼彼的人间，彼彼之事，或者说为是甄，或者说为是堕，或者说为是杅，或者说为是椀，或者说为是器，彼彼之事，都不随其力，不一向说此为真谛，不说余者为虚妄，像如是的，随着其国俗之法，为不是不非（不硬说为是，不硬说为非）。随
着国俗法，莫是莫非者，就是由于此因由之故而说的。
(8)有诤之法，与无诤之法。甚么叫做有诤之法？甚么叫做无诤之法呢？如果与欲相应，与喜乐同俱，而以极下贱之业，为凡夫之行的话，则此种法，乃为有诤之法。为甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦。有热、有忧戚的邪行。因此之故，此法乃为有诤的。如自身持苦行，为至苦，而不是趣于圣者之行，而与义不相应的，则此种法，也是有诤的。为甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦，有烦，有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法则为是有诤的。离开此二边（享欲乐与行苦行），则为有中道，为成就眼，成就智，自在而成定，为趣于智，趣于觉，趣于涅槃的，此法为无诤。为甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法乃没有苦，没有烦，没有热，为无忧戚的正行，因此之故，此法则为是无诤。
有结不灭尽，则此法为有诤。为甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法则为是有诤的。有结灭尽的话，则此法为无诤。为甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法为无苦、无烦、无热，没有忧戚的正行，因此之故，此法就是为之无诤的。
不求内乐的话，则此法为有诤。为甚么缘故，此
法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行，因此之故，此法就是有诤的。求于内乐的话，则此法就是无诤。为甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法为无苦、无烦、无热，为无忧戚的正行，因此之故，此法就是为之无诤。
就中，如有乐，并不是圣者之乐，是凡夫之乐，为病之本，痈之本，箭剌之本，为有食而有生死，为不可以修，不可以习，不可以广布，我对于他而说，不可以修，就是因为此法为有诤之故。由于甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，有忧戚的邪行，因此之故，此法则为有诤之法。
就中，如有乐，是圣者之乐，是无欲之乐，是离乐、息乐，为正觉之乐，无食而没有生死，可以修，可以习，可以广布的，我就对于他而说为可修的，此法为无诤的。由于甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法为无苦、无烦、无热，为无忧戚的正行，因此之故，此法就是无诤的。
就中，如有道说，而不真实，为虚妄，并不和义相应，则此法为有诤。由于甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法为有诤的。
就中，如有道说，为真实，而不虚妄，然而和义并不相应，则此法为有诤。由于甚么缘故，此法为
有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法为有诤的。
就中，如有道说，而为真实，而不虚妄，也与义相应，则此法为无诤。由于甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法为无苦、无烦、无热，为无忧戚的正行，因此之故，此法就是无诤的。
无齐限之说（恐惶）的话，此法就是有诤。由于甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法就是有诤的。
齐限之说（不惶、不急）的话，此法就是无诤。由于甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法为无苦、无烦、无热，为无忧戚的正行，因此之故，此法就是无诤的。
随国俗之法，为是，及为非，此法为有诤。由于甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法就是有诤的。
随国俗之法，而没有是，没有非，此法就是无诤。由于甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法为无苦、无烦、无热，为无忧戚的正行，因此之故，此法为无诤的。这叫做诤法，你们当知诤法，以及无诤之法。知道诤法，及无诤之法后，就应弃舍诤法，而修习无诤之法，你们应当要如是而学！」
像如是的，须菩提族姓子（善吉、空生。为舍卫国婆罗门的子弟，十大弟子中，以解空第一而有名），乃以无诤之道，在于后来，知法如法（依此理而得解脱的，有偈为证）。
知法如真实须菩提说偈此行真实空舍此住止息。
（知法如真实之法〔所知道而觉悟的法，就是依真实之法〕。须菩提曾说其偈：此行，乃为真实的空之行，舍弃此有诤之法，而住于止息。）
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四十三完
白话文：中阿含经卷第四十四
一七○、鹦鹉经第九（第四分别诵）
大意：本经叙述鹦鹉摩纳之家的白狗，为其前生之父，佛为其举证说明，并说其父乃因增上慢，故生于下贱的狗中。鹦鹉摩纳闻知其事，始放其瞋恚心而生善心。就请问人身为甚么有高下？为甚么有妙不妙？佛陀并说人的所以有寿命长短、健康多病、美丑、威德、财产、智慧多寡，与家庭贵贱之别等因缘。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊过夜至于平旦之时，着衣持钵，进入舍卫城内去乞食，在乞食的过程中，曾往诣于鹦鹉摩纳（青年）都提之子之家（其父生前名叫都提）。这时，鹦鹉摩纳，都提之子，有些应作之
事，因此，出外而不在于家。那个时候，鹦鹉摩纳都提子之家有一只白狗，在大床上的金盘中吃东西。于是，白狗遥见佛陀向这边来，牠看见后便吠，世尊就对白狗说：「你不应该这样！所谓你在生时从呧〔诋毁，增上慢而举手言咆〕，而至于现在转生为狗在吠人！」白狗听后，极大的瞋恚，就从其床下来，而至于木聚（柴堆）边，忧戚而愁，而倒卧在那里。
鹦鹉摩纳都提子，在于后来还家时，看见自己的白狗极大瞋患，从床下来，至于木聚边忧戚而愁卧后，就问家人说：「到底是谁触娆我的白狗，使其大瞋恚，而从床下来，至于木聚边忧戚而愁卧的呢？」
家人回答说：「我们都没有人去触娆白狗，使其大瞋恚，从床下来，而至于木聚边去忧戚愁卧。摩纳！当知！今天沙门瞿昙来此乞食，白狗看见后，便逐吠他。沙门瞿昙乃对白狗说：『妳不应该这样，所谓你在生时从呧（诋毁）而致于转为狗而吠人。』因是，（由于此），摩纳！故使白狗极大瞋恚，从床下来，而至于木聚边，忧戚愁卧的。」
鹦鹉摩纳都提子听后，便大瞋恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。像如是的抱着想诬谤，而堕沙门瞿昙的心，而从舍卫城出，往诣于胜林给孤独园。
那个时候，世尊被无量的大众，前后围绕，而为他们说法。世尊遥见鹦鹉摩纳都提子之来，就告诉诸比丘们说：「你们看见鹦鹉摩纳都提子之来到吗？」大众回答说：「看见。」
世尊垂告说：「鹦鹉摩纳都提子如果现在命终的话，就会如人之屈伸其手臂之顷，必定会生于地狱。为甚么呢？因为他对于我生起极大的瞋恚之故。如有众生，由于心起瞋恚之故，身坏命终，必会趣至于恶处，会生于地狱中。」
于是，鹦鹉摩纳都提子，乃往诣佛所，向世尊说：「沙门瞿昙！今天曾经到过我家来乞食吗？」世尊回答说：「我今天曾经到过你家去乞食。」摩纳说：「瞿昙！您向我的白狗讲甚么事，使我的白狗极大瞋恚，从床下来，而至于木聚边，忧戚愁卧呢？」
世尊回答说：「我在于今天的平旦，着衣持钵，进入舍卫城去乞食，展转往诣而至你家去乞食，于是白狗遥见我来，看见后，便吠我。我就对白狗说：『你不应该这样，所谓你，乃从呧而至于吠？』（从增上慢而诋毁他人，而致堕入于畜生，还在吠人）。因此之故，白狗乃极大瞋恚，从床下来，至于木聚边，忧戚愁卧。」
鹦鹉摩纳问世尊说：「白狗前世是我的甚么人呢？」世尊垂告说：「止！止！（不要提起此事）。摩纳！慎莫问我（千万不要问我此事）！你如果听闻其事的话，必定会不欢喜的。」鹦鹉摩纳又更再三的问世尊说：「白狗前世到底是我的甚么人？」
世尊也是再三的垂告说：「止！止！摩纳！慎莫问我！你听闻此事后，必定会不欢喜的。」世尊也因摩纳再三的推问，最后就又垂告摩纳而说：「你既然至于再三的问我不止（我就告知你吧！），摩纳！当知！那只白狗，在于前世之时，就是你的父亲，名叫都提啊！」
鹦鹉摩纳听此语后，倍极大恚（愈起瞋恚心），就欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。像如是的欲诬、谤，欲堕沙门瞿昙，而对世尊说：「我的家父在世时，都行大布施，作大斋祠（祭天大斋食之会），其身坏命终之后，正往生于梵天。甚么因甚么绿，乃生于这种下贱的狗身中呢？」
世尊告诉他说：「你父都提，由于此而起增上慢，因此之故，而生于下贱的狗身中的。所谓：
梵志增上慢此终六处生鸡狗猪及豺驴五地狱六
（梵志由于起了增上慢之故，在此处命终之后，会在于六处当中去转生。所谓鸡、狗、猪、豺之四，驴身为第五，地狱即为其第六之处。）
鹦鹉摩纳！如果你不信我所说之事的话，你可以回家对白狗说：『如果在于前世时，是我的家父的话，白狗啊！你就应当回到大床上去。』摩纳！白狗必定会还回上大床的。你就又说：『如果前世是我的家父的话，白狗啊！你就还在于金盘中吃食。』摩纳！白狗必定会还回在于金盘中去吃物的。你就又说：『如果前世时，是我的父亲的话，就提示我，你所举放金、银、水精、珍宝的藏处。因为我不知其处之故。』摩纳！白狗必当会示你前世时所举放的金银水精珍宝等藏处的，所谓你不知之处之故。」
于是，鹦鹉摩纳！听佛所说，善受持诵，绕世尊后，还回其家，而对于白狗说：「你前生时，如果是我的父亲的话，白狗！你就应当还回在大床上。」白狗就还回在大床上。又说：「如果前世时，是我的父亲的话，白狗！你就还回在金盘中吃食。」白狗就还回在金盘中吃食。又说：「如果前生时，是我的父亲的话，应当提示我父本来所举放的金、银、水精、珍宝等藏处，因为我所不知之故。」白狗就从其床上下来，而往至于前世所止宿之处，用口及足，掊（挖）床的四脚之下。鹦鹉摩纳便从那个地方大得宝物。
于是，鹦鹉摩纳都提子得宝物之后，极大欢喜，就用右膝着在于地，叉手而向于胜林给孤独园，而再三的举声，再三的称誉世尊而说：「沙门瞿昙所说的不虚！沙门瞿昙所说的都是真谛！沙门瞿昙所说的都是如实！」他再三的称誉后，就从舍卫城出，而往诣于胜林给孤独园。
那时，世尊被无量的大众前后围遶，而为他们说法。世尊遥见鹦鹉摩纳的到来，就告诉诸比丘们说：「你们看见鹦鹉摩纳将到这里来吗？」回答说：「看见。」世尊垂告说：「鹦鹉摩纳现在如果命终的话，就会如屈伸手臂之顷那么之快，必定会至于善处。为甚么呢？因为他，由于我，而极为有善心之故。如有众生，由于善心之故，身坏命终之后，必定会至于天中。」
那时，鹦鹉摩纳往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边。世尊告诉他说：「到底如何呢？摩纳！如我所说那样，白狗是否为如是呢？或者不如是呢（是否如佛所说的那只白狗的前世，就是摩纳的父亲与否）？」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！实如您所说的。瞿昙！我又欲有所问，如听允，乃敢陈述。」世尊告诉他说：「恣你所问（可以随意提出来问）。」
摩纳问而说：「由于甚么因，甚么缘，那些众生，俱受于人身，而会有高，有下，有妙，有不妙呢？为甚么呢？瞿昙！因为我曾经看见过有的短寿，有的长寿，也看见过有的为多病，有的很少有病的。也看见过有的为不端正，有的为端正的，也见过无威德、有威德的人，见过有的人为卑贱之族，有的却为尊贵之族的人，见过无财物、有财物的人，见过有恶智、有善智的人。」
世尊回答说：「那些众生，乃由于自己的行业，由于其业，而得其报的。缘于业，依于业的业处，众生即随其高下，而处于妙（殊胜）与不妙（卑劣）之位的。」鹦鹉摩纳白世尊说：「沙门瞿昙所说的至为简略，并不广为分别解说，我乃不能了知其义。愿沙门瞿昙为我广说，使我能得知道其中之义！」
世尊告诉他说：「摩纳！你要谛听！听后要善思念其义，我当会为你广分别解说。」鹦鹉摩纳白佛说：「唯然！当受教而听。」
佛陀说：「摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，其寿命会极短呢？如有男子女人，都行杀生而凶弊，极恶而饮血（手常染血），有害人之意，而着于恶（常作伤人之事），并没有慈心去对于诸众生，乃至于昆虫（对生物无仁爱之念）。他受这种业，作到具足后（恶业满盈），身坏命终之时，必定会至于恶处，会转生在于地狱中（由地狱业满而出来后），来生于人间时，其寿命会极短的。为甚么呢？因为此道乃受短寿的，所谓男子女人，杀生凶弊，极恶饮血之故。摩纳！当知！此恶业，乃有如是之报的。摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，其寿命会极长呢？如有男子女人，离开杀生，断除杀生，弃舍刀杖，而有惭有愧，有慈悲之心，而能饶益一切众生，乃至于昆虫的话，则他乃受此业，作此善业具足后，其身坏命终之时，必定会上升于善处，会往生于天中（其天的善业报后），来生于人间时，其寿命会极长的。为甚么呢？因为此道乃会受长寿之故。所谓男子女人离开杀生，断除杀生的话，则，摩纳！当知！此善业乃有如是之报的。
摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，会有多疾病呢？如有男子女人，触娆众生，他或者用手拳，或者用木石，或者用刀杖，去触娆众生，他受此恶业，作到具足后，其身坏命终之时，必定会转生至于恶处，会生在地狱中（地狱报满后），来生于人间时，会多有疾病。为甚么呢？因为此道，乃会受多疾病之故。所谓男子女人，多触娆众生之故。摩纳！当知！此业有如是的报应的。摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，会没有疾病呢？如有男子女人，不触娆众生，他们不用手拳，也不用木石，更不用刀杖去触娆众生的话，则他受此善业，作到具足后，其身坏命终之时，必定会升于善处，会往生于天中（天的福报满后），来生人间时，就不会有疾病。为甚么呢？因为此道乃受无疾病，所谓男子女人，不触娆众生之故。摩纳！当知！此善业，乃有如是之报的。
摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，其形体为不端正呢？如有男子女人，急性而多恼，他少有所闻时，便会起大瞋恚，会憎嫉而生忧，会广生诤怒，他受此业，作到具足之后，在其身坏命终之时，必定会至于恶处，会生在于地狱之中（地狱业满后），来生人间时，其形体就不会端正。为甚么呢？因为此道乃受形不端正之故，所谓男子女人，急性而多恼之故。摩纳！当知！此种业，乃有如是之报的。摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，其形体会端正呢？如有男子女人，不急性、不多恼，他听到柔软粗犷的强言，也不会生大瞋恚，不会憎嫉生忧，不广生诤怒的话，则他受此业，作到具足后，其身坏命终之时，必定会升上善处，会往生于天中（天报业尽后），来生人间时，其形体会端正的。为甚么呢？因为此道乃受形体端正之故，所谓男子女人，不急性，不多恼之故。摩纳！当知！此业有如是之报的。
摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，会为没有威德（无权势）之人呢？如果有男子女人，内怀嫉妒，也就是他看见别人得到人的供养、恭敬时，便会生起嫉妒心，如看见别人有物时，就欲使其得到，他受此业，作到具足后，其身坏命终时，必定会至于恶处，会转生在地狱中（地狱业满后），来生于人间的话，就为没有威德的人。为甚么呢？因
为此道乃受无威德之故，所谓男子女人，内怀嫉妬之故。摩纳！当知！此恶业，乃有如是的报应的。摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，会为有威德（权势）之人呢？如有男子女人，不怀嫉妬之心，看见别人得到人的供养恭敬时，乃不会生嫉妬之心，如看见别人有物时，也不欲使其为我所得而有，则他受此业，作到具足后，其身坏命终之后，必定会升上善处，会往生于天中（其善业享满后），如来生人间时，就会为有大威德的人。为甚么呢？因为此道乃会受有威德，所谓男子女人，不怀嫉妬之故。摩纳！当知！此业乃有如是的果报的。
摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人会生为卑贱之族呢？如有男子女人，憍傲大慢，他对于应可敬的人，却不去尊敬，可尊重的，却不去尊重他，可尊贵的，却不去贵重他，可奉的，却不去奉他，可供养的，却不供养他，可与道的，却不与道给他，可与坐的，却不与坐，可叉手向其礼拜问讯的，却不叉手去向其礼拜问讯。此人因受此业，作到具足后，其身坏命终之时，必定会至于恶处，会生于地狱之中（地狱业满后），来生人间时，会转生为卑贱之族。为甚么呢？因为此道乃受生为卑贱之族之故，所谓男子女人，憍傲大慢之故。摩纳！当知！此业，乃有如是之报的。摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人会生为尊贵之族呢？如有男子女人，不憍傲大慢，他对于可敬的人，会去尊敬其人，可尊重的，会去尊重其人，可贵重的，就会去贵重其人，可奉事的人，就会去奉事其人，可供养的人，就会去供养其人，可与道的，就会与道给其人，可与坐的，就会与坐给其人，可叉手向其礼拜问讯的，就去叉手向其礼拜问讯。此人受此业，作到具足后，其身坏命终之时，必定会升上善处，会生于天中（受天报后），来生人间时，必定会生于尊贵之族。为甚么呢？因为此道乃受生于尊贵之族之故，所谓男子女人，不憍傲大慢之故。摩纳！当知！此业乃有如是之报的。
摩纳！由于甚么因，甚么缘，男子女人，并没有财物呢？如有男子女人，不作施主，不行布施。他并不布施给与沙门、梵志，贫穷、孤独，以及远来求乞之人以饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使等所需的人物，由于他受此业，作到具足后，在其身坏命终之时，必定会至于恶处，会生在于地狱之中，恶业报满后，来生人间时，会为没有财物的人。为甚么呢？因为此道乃受无财物之故。所谓男子女人，不作施主，不行布施之故。摩纳！当知！此业乃有如是的果报的。摩纳！由于甚么因，甚么缘，男子女人，会多有财物呢？如有男子女人，常作施主，常行布施，他布施给与沙门、梵志，贫穷、孤独，以及远来求乞的人以饮食、衣被、花鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使等所需的人物，他受此业，作到具足后，在其身坏命终之后，必定会升上善处，会往生于天中，报尽而来生人间时，为多有财物之人。为甚么呢？因为此道乃受多有财物，所谓男子女人，常作施主，常行布施之故。摩纳！当知！此业乃有如是的果报的。
摩纳！由于甚么因，甚么缘，男子女人，有恶智慧呢？如有男子女人不数数（不屡次）往诣诸贤者之处去问事（受教）。如有名德的沙门、梵志，他也不往诣其处，不随时请问义理，所谓：『诸位贤者！甚么为之善？何者为之有罪？甚么为之非罪？何者为之妙？何者为之不妙？何者为之白？何者为之黑？白与黑到底是从甚么而生的？甚么义为之现世之报？甚么义为之后世报呢？』倘若去请问过，然而并不去实行，他就受此业，作到具足后，在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱中，业报完了，而来生人间时，会有恶智慧。为甚么呢？因为此道乃受恶智慧，所谓男子女人，不数数（不常常）往诣贤者之处去请问诸事之故。摩纳！当知！此业乃有如是的果报的。摩纳！由于甚么因，甚么缘，男子女人会有善智慧呢？如有男子女人，能数数往诣问诸贤者诸事，如有名德的沙门、
梵志，他就数往诣（常去）他处，去随时问义：『诸位尊者！甚么为之善？甚么为之不善？甚么为之有罪？甚么为之非罪？甚么为之妙？甚么为之不妙？甚么为之白？甚么为之黑？白与黑，到底是从何而生的？何义为现世之报？何义为之后世之报呢？』请问后，也能去实行，则他受此业，作到具足后，在其身坏命终之后，必定会升上善处，会生于天中，报尽后，来生人间时，会有善智慧。为甚么呢？因为此道乃受善智慧之故，所谓男子女人，能数数往诣贤者之处去问事。摩纳！当知！此业乃有如是之报的。
摩纳！当知！如果作那些和短寿相应之业的话，必定会得短寿，作那些和长寿相应之业的话，必定会得长寿；如作那些和多疾病相应之业的话，必定会得多疾病，作和那些少疾病相应之业的话，必定会得少疾病；作和不端正相应之业的话，必定会得不端正，作和那些端正相应之业的话，必定会得端正；作和那些没有威德相应之业的话，必定会得没有威德，作和那些威德相应之业的话，必定会得威德；作和那些卑贱族相应之业的话，必定会得卑贱之族，作和那些尊贵族相应之业的话，必定会得尊贵之族；作和那些没有财物相应之业的话，必定会得没有财物，作和那些多财物相应之业的话，必定会得多财物；作和那些恶智慧相应之业的话，必定
会得恶智慧，作和那些善智慧相应之业的话，必定会得善智慧。摩纳！这是我从前所说过的，众生都由于自己的行业，而由于其业，而得其果报的。所谓：缘于业，依于业的业处，众生则随其高下，而处于妙，或不妙的。」
鹦鹉摩纳都提子白佛说：「世尊，我已了解了。善逝！我已知道了。世尊！现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身自归依三宝，乃至于命尽。世尊！从今日起，您进入都提家，有如进入此舍卫城地方的优婆塞家那样，使我都提家，长夜能得利义，能得饶益安隐快乐。」
佛陀所说的就是如是，鹦鹉摩纳都提子，以及无量的大众，听佛所说，都欢喜奉行！
一七一、分别大业经第十（第四分别诵）
大意：本经叙述外道哺罗陀平，向尊者三弥提说他曾面从沙门瞿昙受「身口业为之虚妄，唯有意业为真谛。或者有禅定，比丘入其禅定的话，就无所觉。」三弥提乃斥其为诬谤，并不是佛言。尊者大周那听后，尽告阿难，并同往问佛。佛说：如故意作乐业，作到成就时，当受乐报，苦业、不苦不乐之业，及其果报，也是如是。并说分别大业经，所谓有离十恶，死后或生天界，或生地狱的，也有不离十恶，死后或生天界，或生地狱的。见到此事后，沙门梵志，或者会否认善恶之行业与果报的相应。然而其中的因果很复杂，不可以表相之见，来限定行业应报的不同。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，尊者三弥提，也游行在于王舍城，住在于无事禅屋中（森林中的屋舍）。
于是（这时），有一位异学，名叫哺罗陀子（外道游行者），在于中午以后，彷徉（徘徊），而往诣于尊者三弥提之处。到后，共相问讯，然后退坐在一边，他说：「贤者！三弥提！我欲有所问，不知能否听许我之所问吗？」尊者三弥提回答说：「贤者！哺罗陀子！你欲问就问好了，我听后当会思其义而回答你的。」
异学哺罗陀子便问而说：『贤者！三弥提！我曾经面从沙门瞿昙之处听闻，当面从沙门瞿昙之处，
受如是之法：『身与口之业，为虚妄的，唯有意业为真谛的。或有一种禅定，比丘如果入其禅定中的话，就无所觉。』」（专心于其禅中，就不会有所感于其它的事物。）
尊者三弥提告诉他说：「贤者哺罗陀子！你不可以作如是之说！不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善的，因为世尊并不作如是之说。贤者哺罗陀子！世尊乃以无量的方便而说：『如果故作业（故意作业，有心之业），作后已成就的话，我就说他没有不受报的。或者会在于现世而受，或者会在于后世而受。假如不故作业（不是故意所作之业，无心之业），作后已成就的话，我就不说其必定会受果报的。』」
异学哺罗陀子，至于再三的对尊者三弥提说：「贤者三弥提！我曾经面从沙门瞿昙之处听闻，当面从沙门瞿昙之处，曾受：『身与口之业为虚妄的，唯有意业为真谛。或有一种禅定，比丘如入其禅定中的话，就没有所感觉。』」
尊者三弥提，也再三的告诉他说：「贤者哺罗陀子！你不可以作此说！不可以诬谤世尊！如诬谤世尊的话，就为之不善，因为世尊乃不作如是之说。贤者哺罗陀子！世尊乃以无量的方便而说：『如故作业，作后已成就的话，我乃说没有不受报的，或者会在于现世受，或者会在于后世受。假如为不故
作业的话，则作已成就的话，我并不说必定会受报的。』」（我说：这种情形，不一定会受报。）
异学哺罗陀子又问尊者三弥提说：「如故作业，作已成就的话，当会受何种果报呢？」尊者三弥提回答说：「贤者哺罗陀子！如故作业，作已成就的话，必定会受苦报的。」异学哺罗陀子又问尊者三弥提而说：「贤者三弥提！你在于此法与律当中，学道几时呢？」（你在佛法与佛的教诫当中，学佛学好久呢？）
尊者三弥提回答说：「贤者哺罗陀子！我在于此法与律当中，学道不久，始三年而已。」于是，异学哺罗陀子便作如是之念：这么年少的比丘，尚且能护其师，更何况那些旧学的上尊人（长老比丘）呢？于是，异学哺罗陀子听闻尊者三弥提所说，不是不非（不以为是或非），就从其座起，振奋其头而离去。
那个时候，尊者大周那（舍利弗之弟，于空法中，深生信解之比丘），离开尊者三弥提之昼行坐之处不远，于是，尊者大周那将尊者三弥提和异学哺罗陀子所共论之事，他都统统把它诵习，都善于受持后，就从其座起，而往尊者阿难之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。他就将尊者三弥提和异学哺罗陀子所共论的，统统向尊者阿难说。
尊者阿难听后，对他说：「贤者周那！由于得此论，你我可往见佛，去奉献世尊。贤者周那！现在可以共诣佛陀，去具向世尊说此义，或者有可能由于此，而能得从世尊处，听到异法也说不定（更妙，更特别之法）。
于是，尊者阿难、尊者大周那，就共同往诣佛陀。到后，尊者大周那乃稽首佛足后，退坐在一边。尊者阿难，也稽首佛足后，退住在一边。
那时，尊者阿难对周那尊者说：「贤者大周那！你可以说出来了，可以说出来了。」于是，世尊问他而说：「阿难！周那比丘，欲说甚么事呢？」尊者阿难白佛说：「世尊！您现在当会亲自听其陈述的。」于是，尊者大周那就将尊者三弥提和异学的哺罗陀子所共论之事，尽向佛陀说。
世尊听后，告诉他说：「阿难！你看！三弥提比丘，乃为痴人无道的了。为甚么呢？因为异学哺罗陀子，其问事不定（问事不足，应该要以分别答复之问），而三弥提比丘痴人，却一向而答（决定的回答）之故，我才说他为痴人的。」尊者阿难白佛说：「世尊！如三弥提比丘，由于此事而说：『所有觉者（所感受的），都是苦的』，则当会有甚么咎呢？」
世尊呵责尊者阿难说：「你们看！阿难比丘也是同样的为无道的了！阿难！此三弥提痴人，那位异学哺罗陀子，乃尽问三觉（三受），所谓乐觉（乐受）、苦觉（苦受）、不苦不乐觉（不苦不乐受，舍受）的。阿难！如三弥提痴人，被异学的哺罗陀子所问时，能作如是之回答的话，也就是说：『贤者哺罗陀子！如果故意而作乐的业，而作后已完成（以身口意而作过）的话，当会受乐报。假若故意作苦的业，而已作完成（以身口意而作过）的话，当会受苦报。倘若故意作不苦不乐之业，而已作完成（以身口意而作过）的话，就当会受不苦不乐之报的。』阿难！如果三弥提痴人被异学的哺罗陀子所问，而能作如是的回答的话，则异学的哺罗陀子，其眼睛尚不敢正视三弥提痴人，更何况又能问如是之事呢？阿难！如果你能从世尊听闻『分别大业经』的话，则对于如来，会倍复增上，会心静而得喜的。」
于是，尊者阿难，乃叉手（合掌）向佛，白佛说：「世尊！现在正是其时。善逝！现在正是其时。如世尊为了诸比丘而说『分别大业经』的话，诸比丘们听后，当会善于受持。」
世尊告诉他说：「阿难！你们要谛听！听后要善思念其义，我当会为你们具分别解说。」尊者阿难白佛说：「唯然！」这时，诸比丘，就受教而听。
佛陀说：「阿难！(1)或者有一人，并不离开杀（杀生）、不与而取（偷盗）、邪淫、妄言，乃至邪见。此人并不离恶、不护已后，其身坏命终之
时，生在于善处的天中。阿难！(2)或者有一人，乃离开杀生（不杀生），离开不与取（不偷盗），离开邪淫（不邪淫），离开妄言（不妄言），乃至离开邪见（正见），此人离恶而护已后，其身坏命终之时，转生于恶处的地狱中。阿难！(3)或者有一人，不离杀生，不离不与取，不离邪淫，不离妄言，乃至不离邪见，此人不离恶，不护已后，其身坏命终之后，乃生于恶处的地狱中。阿难！(4)或者有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶、护已后，在其身坏命终之后，生于善处的天中。
(1)阿难！如果有一人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至为邪见的人。此人不离恶，不护已后，在其身坏命终之后，往生于善处的天中的话，则如有沙门、梵志，已得天眼，已成就天眼，而观见他，观见后，曾作如是之念：此人没有身的恶行，也没有身的恶行之报；没有口与意的恶行，也没有口与意的恶行之报。为甚么呢？因为我观见他，并不离杀生、不离不与取、不离邪淫，不离妄言，乃至是邪见。此人不离恶，不护己后，其身坏命终之后，生于善处的天中。如更有如是之比类的人，如不离杀、不离不与取，不离邪淫，不离妄言，乃至不离邪见的人，此不离恶，不护已的人，其一切身坏命终之后，也生于善处的天中。像如是之见的话，就为之正见，如果有异于此见的话，则其智会趣于邪。如所见所知的极力的扪摸（抓取，固执），则一向都执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』
(2)阿难！如有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已后，其身坏命终之时，生于恶处的地狱中的话，则如有沙门、梵志，已得天眼，成就天眼的人，去观见他，观见他后，作如是之念：此人无身的妙行，也无身的妙行之报；没有口与意的妙行，也没有口与意的妙行之报。为甚么呢？因为我见他离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已后，其身坏命终后，生于恶处的地狱中。如更有如是之比类的人，离杀，离不与取，离邪淫，离妄言，乃至离邪见，此离恶护已的人，其一切身坏命终之后，也生于恶处的地狱中。像如是之见的话，则为之正见，异于此见的话，则其智乃趣于邪。如所见所知的极力扪摸（固执），则他乃一向执着而说：『此是真谛，其余都为虚妄。』
(3)阿难！如有一人不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫、不离开妄言，乃至不离开邪见，此不离恶，不自护已，在其身坏命终之后，会转生于恶处的地狱中。如有沙门、梵志之得到天眼，成就天眼的人，曾经观见他，观见后，作如是之念：此人有身的恶行，也有身的恶行之报；同时有口与意的恶行，也有口与意的恶行之报。为甚么呢？因为我观见他并不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见。此人不离恶，不护已后，在其身坏命终之后，生于恶处的地狱中。如更有如是之比类的人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此人不离恶，不护已的话，其一切身坏命终之后，也会生于恶处的地狱之中。像如是之见解的话，则为之正见。如果异于此见的话，则他的智，乃趣于邪。如果他对于其所见所知的极力的扪摸（抓取，固执）时，则他乃一向执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』
(4)阿难！如有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见。此人离恶，护已后，在其身坏命终之后，会生于善处的天中的话，则如有沙门、梵志之得到天眼，成就天眼的人，去观见他，观见后，作如是之念：此人有身的妙行，也有身的妙行之报；同时有口与意的妙行，也有口与意的妙行之报。为甚么呢？因为我看见他离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见。此人离恶而护已后，其身坏命终之时，生于善处的天中。如更有如是之比类的人，离
开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已的话，其一切身坏命终之后，也会生于善处的天中。像如是之见，则为之正见，异于此见的话，则其智，乃趣于邪。如其对于所见所知的，极力的扪摸（抓取，固执），他乃一向执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』
(1)阿难！就中，如有一位沙门、梵志之得天眼，成就天眼的人，作如是之说：『此人没有身的恶行，也没有身的恶行之报；同时没有口与意之恶行，也没有口与意之恶行之报。』这种说法，我乃不会听取其意见的。如果作如是之说：『我观见他不离杀，不离不与取，不离邪淫，不离妄言，乃至不离邪见。此人不离恶，不护持后，在其身坏命终之时，生于善处的天中。』这样说的话，我就会听从其说的。
如果作如是之说：『如更有如是之比类的人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此不离恶，不护持的人，其一切身坏命终之后，也会生于善处的天中。』作这种说的话，我乃不会听取其说的。如果作如是之说：『像如是之见的话，就为之正见；异于此见的话，则其智乃趣于邪。』这种见解，我也不会听取的。如所见所知，极力的扪摸（固执），一向都执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』此说，我也不会听取其言的。为甚么呢？如来乃知道那个人有异之故。
(2)阿难！就中，如有十位沙门、芃志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之说：『此人没有身的妙行，也没有身的妙行之报；同时没有口与意的妙行，也没有口与意的妙行之报。』这种说，我乃不会听他的。如作如是之说：『我观见他离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见。此人离恶而护持后，其身坏命终时，而生于恶处的地狱中。』这种说，我就会听取的。
如作如是之说：『如更有如是之比类的人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已的话，则其一切身坏命终之后，也会生于恶趣的地狱中。』这种说，我乃不会听取的。如作如是之说：『作如是之见的话，就为之正见；异于此见的话，则其智乃趣于邪。』这，我也不会听取的。如所见所知，极力的扪摸，一向执着而说：『此是真谛，其余都是虚妄。』这，我也是不会听取的。为甚么呢？阿难！因为如来乃知其人为有异之故。
(3)阿难！就中，如有一位沙门、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之说：『此人有身的恶行，也有身的恶行之报；同时有口与意的恶行，也有口与意的恶行之报。』我乃会听其所说的。如作如是之说：『我观见他不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见。此人不离恶，不护已后，其身坏命终之时，乃生于恶处的地狱之中。』这种说明，我乃会听取其说的。
如作如是之说：『如更有如是之比类的人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此人不离恶，不护已的话，其一切身坏命终之后，也会生于恶处的地狱中。』这种见解，我乃不会听取的。如果作如是之说：『像如是之见的话，就为之正见，异于此见的话，则其智会趣于邪。』这，我也不会听取的。如所见所知的，都极力的扪摸（固执），一向都执着而说：『此是真谛，其余都是虚妄。』的话，我也不会听取的。为甚么呢？阿难！因为如来乃知此人有异之故。
(4)阿难！就中，如有一位沙门、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之说：『此人有身的妙行，也有身的妙行之报；同时有口与意的妙行，也有口与意的妙行之报。』这，我乃会听取其说的。如作如是之说：『我观见他离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见。此人离恶护已后，其身坏命终之时，生于善处的天中。』这，我乃会听取其说的。
如作如是之说：『如更有如是的比类的人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，其一切身坏命终之后，也会生于善处的天中。』这，我就不会听取其说的。如果作如是之说：『像如是之见的话，就为之正见，异于此见的话，则其智会趣于邪。』这，我乃不会听取其说的。如所见所知的，极力扪摸（固执），一向都执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』这，我也不会听取其说的。为甚么呢？阿难！因为如来乃知其人为有异之故。
(1)阿难！如有一人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此人不离恶不护已，其身坏命终之后，生于善处天中的话，则他如果本来作不善之业，作恶已成的话，则由于此不离恶，不护已之故，他就在于现法当中，受到其报后，然后生在于彼处（善处天中）的。或者又因后报（第三次生死，及其后）之业之故，他就不会以此因，不会以此缘（指恶因缘），其身坏命终之后，而生于善处的天中（后报业之故，来生不一定随报，故作恶后，或者会生于善处。）或者又因本来曾经作过善业，作已成就的话，则由于离恶护已之故，有未尽的应受的善处之报，他就因于此，缘于此之故，其身坏命终之后，生于善处的天中。或者又有临死时，曾生善心（六
识心王），心所有之法（心所，如俱舍论所说的四十六心所），都与正见相应，他就由于此因，此缘，而在其身坏命终之后，生于善处的天申。阿难！如来乃知道那个人，为如是的。
(2)阿难！如有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶护已后，其身坏命终时，却生于恶处的地狱之中的话，则他如本来作过善业，作后已成就的话，就由于此离恶护已之故，他乃在于现法当中受其善报完毕后，而生于彼恶处的。再者，又因为是后报之业之故，他就不由于此善因，不由于此善缘，身坏命终之后，而生于恶处的地狱之中的。或者又其本作之不善之业，作后已成就者，而由于此不离恶不护已之故，未尽应受地狱之报，则他乃因于此，缘于此，而其身坏命终之后，生于恶处的地狱中。或者又于临死时，生不善之心，其心所有之法，乃和邪见相应，则他乃因于此，缘于此，其身坏命终之后，生于恶处之地狱中。阿难！如来乃知其人为如是的。
(3)阿难！如有一人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此人不离恶，不护已后，其身坏命终之后，乃生于恶处的地狱之中的话，则他乃因于此，缘于此，在其身壤命终之后，生于恶处的地狱之中。或者又由于其本来所作的不善之业，作后已成就的话，则由于其不离恶不护已之故，未尽应受地狱之报，则他会因于此，缘于此，在其身坏命终之后，生于恶处的地狱之中。或者又因临死之时生不善之心，心所有之法乃和邪见相应，他就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，生于恶处的地狱之中。阿难！如来乃知道其人为如是的。
(4)阿难！如有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶护已之后，在其身坏命终之时，生于善处的天中的话，他就是因于此，缘于此，而在其身坏命终之时，生于善处的天中的。或者又由于其本来所作的善业，作后成就的话，则由于此离恶护已之故，未尽应受之报，则他因于此，缘于此，在其身坏命终之后，生于善处的天中。或者又有临死之时，生起善心，心所有法，都和正见相应，他就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，生于善处的天中。阿难！如来乃知其人为如是的。
又次，有四种的人：或者有人，没有而似有，或者有而似没有，或者没有而似没有，或者有而似有（所谓1.无力，而为无力之观，2.无力，而为有力之观，3.有力，而为有力之观，4.有力，而为无力之观。南传为1.有业而无能作用，而似无能作用，2.有业无能作用，而似有能作用，3.有业有能作用，而似有能作用，4.有业有能作用，而似无能作用。）
阿难！犹如有四种捺那样：1.或者捺不熟，而似熟，2.或者熟，而似不熟，3.或者不熟，而似不熟，4.或者熟，而似熟。像如是的，阿难！四种捺乃譬喻人：1.或者有人无有，而似有，2.或者有，而似没有，3.或者无有，而似无有，4.或者有，而似有。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四十四完
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