第二十一卷第二十二卷
白话文：中阿含经卷第二十一
八十四、长寿王品无刺经第十三（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀游行于鞞舍离时，鞞舍离的人高声唱传，而往诣佛所，去供养礼事。这时居住于附近的诸名德长老比丘，知道坐禅是以声音为刺（为障碍），因此而避至于牛角婆罗林，佛陀乃赞叹他们。佛陀则遂说持戒、护诸根，至于四禅、四无色定之刺。并说欲、恚、愚痴之三刺。而漏尽的阿罗汉则已断离刺，已灭刺而不复生。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鞞舍离（译为广严。跋耆国的首都），住在于猕猴江（猕猴池）边的高楼台观。这里也有诸名德（众所知识），长老上尊（戒腊十年以上之比丘）、大弟子等人，所谓遮罗、优簸遮罗、贤善、贤患、无患，耶舍等上称人物的比丘。像如是比类的诸名德、长老上尊、大弟子等比丘，也游行在鞞舍离的猕猴江边的高楼台观，都统统近于佛陀所住的叶屋（叶庵，以树叶等搭成的临时的精舍）之旁边而住。
诸鞞舍离的丽掣（离车族），听闻世尊游行在于鞞舍离的猕猴江边的高楼台观后，便作如是之念：我们宁可作大如意足（很多主高贵善美的车乘），作王的威德，高声唱传，出离鞞舍离城，往诣于佛所，去供养礼事吧！
这时，诸位名德、长老上尊、大弟子们，听闻诸位鞞舍离的丽掣（离车族）们，都作大如意足，作王的威德，高声唱传，出离鞞舍离城，来诣佛所，要供养礼事。大众便作如是之念：坐禅乃以声音为刺（障碍），世尊也说坐禅乃以声音为刺，我们宁可往诣牛角娑罗林（牛师师园、音声丛树）。在那个地方乃没有闹乱，乃远离杂处而可以独住，为闲居的静处，可以宴坐思惟。于是，诸位名德、长老上尊、大弟子们，都往诣牛角娑罗林，在那个无乱，而远离杂闹之处，而能独住，为闲居的静处，在那个地方宴坐思惟。
那时，众多的鞞舍离丽掣（离车族）们，都作大如意足，作王的威德，都高声唱传，出离鞞舍离，往诣佛所，去供养礼事。有的鞞舍离丽掣，乃稽首佛足，然后退坐在一旁。有的则和佛陀共相问讯，然后退坐在一边。有的则叉手（合掌）向佛，然后退坐在一边。有的却遥见佛陀后，就默然而坐。
这时，众多的鞞舍离的丽掣们，各人已坐定后，世尊就为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们的欢喜心。用无量的方便，为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们的欢喜心后，就默然而住。于是，众多的鞞舍离的丽掣们，受世尊为他们说法，劝发渴仰，成就欢喜后，就从座起，稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。
鞞舍离的丽掣们离开后不久，于是，世尊乃问诸比丘们说：「诸位长老上尊、大弟子们，到底是到那里去了呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊！诸位长老上尊、大弟子们，因听闻诸鞞舍离的丽掣们，作大如意足，作王的威德，而高声唱传，出离鞞舍离城，来诣佛所，供养礼事，他们就作如是之念：坐禅乃以声音为刺（障碍，如鱼刺），世尊也曾经说过，禅乃以声为刺。我们宁可往诣牛角娑罗林，在那个无乱，远离而能独住，而可以闲居的静处，去宴坐思惟（在那边打坐）。世尊！诸位长老上尊、大弟子们，乃共往诣彼（都到那个地方去了）。
于是，世尊听闻其事后，就感叹而说：「善哉！善哉！如长老上尊、大弟子们，应该要作如是之说的：『禅乃以声为刺，世尊也曾经说过：禅乃以声为刺。』为甚么呢？因为我实在曾经如是的说过：禅有刺。而持戒的人，乃以犯戒为刺，护诸根的人，则以严饰身为刺（指爱着于身上的庄饰品等），修习恶露（不净想）的人，则以净相（净想）为刺，修习慈心的人，则以恚为刺，修习离酒的人，则以饮酒为刺，修习梵行的人，乃以见女色为刺。入初禅的人，乃以声为刺（言语寂灭故），入第二禅的人，乃以觉观为刺（觉观寂灭故），入第三禅的人，则以喜为刺（喜心寂灭故），入第四禅的人，乃以入息出息为刺（出入息寂灭故），入空处（无色界之一）的人，则以色想为刺（色想寂灭故），入识处的（无色界之二）的人，乃以空处想为刺（空入处想寂灭故），入无所有处（无色界之三）的人，乃以识处想为刺（识入处想寂灭之故），入无想处（非想非非想，无色界之四）的人，乃以无所有处想为剌（无所有入处想寂灭故），入想知灭定（想受灭定）的人，则想知为刺（想知灭定为灭尽定，灭尽六识心、心所，不使其生起之禅定，想受灭正受时，想受寂灭之故）。
又次，有三种刺，所谓欲刺、恚刺、愚痴之刺（贪瞋痴）是。此三种刺，则漏尽的阿罗诃（阿罗汉）已断、已知（已断尽烦恼－漏，已如实而知烦恼），已拔绝其根本，已灭尽而不会再生。这叫做阿罗诃无刺、阿罗诃离刺、阿罗诃无刺离刺。」（阿罗汉果乃无障无碍，自由自在）。
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
八十五、真人经第十四（第二小土城诵）
大意：本经叙述有真人法．和不是真人法。不是真人法就是自夸豪贵、端正、才辩，至于诵经、持律、学论、服法衣、乞食、远离，乃至得四禅、四无色定，而轻视他人。真人法，则为同样的修学，而得无量的功德，得人的恭敬供养，也不自贵，不轻贱他人。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要为你们讲说真人法，以及不是真人之法。你们要谛听，要注意的听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们，则受教而听。
佛陀说：「甚么叫做不是真人之法呢？(1)或者有一种人，是由于豪贵之族（贵族出身），去出家学道，其余的人则不然（自己为贵族出身，他人则不是，自夸贱他），他因为是豪贵之族之故，自贵而轻贱他人（轻视别人），这叫做不是真人之法。如果是真人法的话，就作如是的观察：我乃不是由于豪贵之族之故，而断淫、怒、痴的（我成阿罗汉而断除贪瞋痴，并不是因为出身高贵所致）。或者有一种人，不是豪贵出身去出家学道。而他却能行法如法（实行法，如法而行），随顺于法（自力而随顺法，不弯曲法），向法次法（向于法，依法之次第而行法）。他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛法（出世间法）的话，乃为不自贵，不贱他，这叫做真人法。
(2)又次，或者有一种人，自认为是端正可爱，其余的人则为不然（别人不像他那么的端正可爱）。他因为是自认为是端正可爱之故，自贵而贱他（夸自贱他），这叫做不是真人之法。如真人法的话，就应作如是之观：我并不因为是端正可爱之故，而断淫、怒、痴（我能证果，乃不是由于端正可爱之故）。或有一种人，虽然不端正可爱，然而他乃行法如法（依法而实行法），随顺于法，向法次法（依真理的次第而行）。他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就是不自贵，不贱他，这叫做真人之法。
(3)又次，或者有一种人，自认为是才辩工谈（辩才无碍），其余的人都不然。他因为是自认为才辩工谈之故，而自贵贱他，这叫做不是真人法。如真人法的话，就应作如是之观：我并不是由于才辩工谈之故，才能得以断除淫、怒、痴的（解如前）。或者有一种人，并没有才辩工谈，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法（依法而实行法，自力而随顺于法，向于法的次第而学其法），他就是因此之故，得以供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就为之不自贵（不自夸）、不贱他（不轻贱他人），这叫做真人法。
(4)又次，或者有一种人，是长老，乃被国王所赏识，也为众人所认知识见，而有大福，其余的人则不然。他乃由于是长老，被王者所赏识，以及众人所知，而有大福之故，而自贵（自夸尊贵）贱人（轻视他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不是因为是长老，而被王者所识，以及众人所知，而有大福之故，才能得以断除淫、怒、痴的。或者有一种人，并不是长老，不被王者所识，也不被众人所知，也没有大福，然而他乃能行法如法，随顺于法，向法次法（依法而实行法，而有能力随顺于法，按真理的次第迈进），他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，为不自贵（不自夸），不贱他（不轻贱他人），这叫做真人之法。
(5)又次，或者有一种人，自认能诵经、持律、学阿毘昙（增上法，论），谙于阿含慕（阿笈摩、阿含，译为教法，为精通于圣典之义），多学经书，其余的不然。他因为谙阿含慕（精通于圣典），多学经书之故，自贵而贱他（自夸而轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不由于谙阿含慕（精通圣典），多学经书之故，才能得以断淫、怒、痴的。或者有一种人，不谙于阿含慕（不精通于圣典），也不多学经书，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法（依法而实行法，有实力而能随顺于法－不违真理，向真理的次第而学），他就是因此而能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就是不自贵（不自夸），不贱他（不轻贱他人），这叫做真人法。
(6)又次，或者有一种人，自认为是穿着粪扫衣，摄三法服（三衣），持不慢衣（为制御憍慢心而制之法衣），其余的人为不然。他因为持不慢衣之故，自贵（自夸）而贱他（轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不是因为持此不慢衣之故，而能断淫、怒、痴的。或者有一种人，虽然不持不慢衣，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法（如实而行法，向法的次第迈进，而不违逆于法）。他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就是不自贵（不自夸），不贱他（不轻贱他人），这叫做真人之法。
(7)又次，或者有一种人，常行乞食，饭齐五升（饭乃每次同样的齐等为五升），限七家食（乞食限定于向七家，有无乞到，都应归寺），或者又是每日只一食，过中（午后）不饮浆，其余的人则不然。他因为过中午后，不吃浆物之故，自贵（自夸）贱他（轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不是由于此过中午之后，不饮浆之故，而得以能断淫、怒、痴的。或者有一种人，虽然不断过中午之后之饮浆等事，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法（实行真理，而向真理迈进，而不违逆真理）。他由于此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向于得真谛之法的话，就是不自贵（不自夸），不贱他（不轻贱别人），这叫做真人之法。
(8)又次，或者有一种人，自认为是在无事处，在山林树下，或者住于高岩，或者止住于露地，或者处于冢间，或者能知时，其余的人则不然。他由于此能知时之故，会自贵（自夸）贱他（轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不是由于此能知时之故，而得以能断淫、怒、痴的。或者有一种人，虽然不知时，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法（如实而行真理，向于真理迈进，不违逆真理）。他由于此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向于得真谛之法的话，就是不自贵、不贱他（不自夸，不轻视他人）。这叫做真人之法。
(9)又次，或者有一种人，自认已逮得初禅，他由于得初禅之故，而自贵贱他（自夸而轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：所谓初禅者，世尊曾经说有无量种（多样多变），如果有计量的话，就为之爱（得初禅已没有渴爱，然而有种种的思量之故，就会成为变异的状态）。他因为是如此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就不自贵（不自夸），不贱他（不轻贱他人），就叫做真人之法。
(10)至(16)又次，或者有一种人，自认为得第二、第三、第四禅，得空处、识处、无所有处、非有想非无想处，其余的人则不然。他因为逮得非有想非无想处之故，自贵（自夸）而贱他（轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是的观察：所谓非有想非无想处，则世尊曾经说为无量种（多样多变），如果有计量的话，就是所谓爱。他因此之故，能得供养恭敬。像如是的
趣向而得真谛之法的话，就不自贵（不会自夸），不贱他（不会轻贱他人），这叫做真人之法（这一段乃包括二禅至非有想非无想处，文略耳）。
诸位比丘！这叫做真人法、不是真人法，你们应当要知道甚么叫做真人法，甚么叫做不是真人之法。知道真人之法、不是真人之法后，就应舍弃不是真人之法，而学真人之法，你们应当要学如是！」
佛陀所说的为如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
（摄颂如下）
豪贵端正谈长老诵诸经衣食无事禅四无色在后
1.豪贵。2.端正。3.才辩工谈。4.长老。5.诵诸经。6.衣。7.食、8.无事处，9.初禅、10.二禅、11.三禅、12.四禅，13.14.15.16.之四无色界处，是在最后。）
八十六、说处经第十五（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀提示阿难教诲年少比丘的方
便法门。所谓五阴、六内处、六外处，乃至七觉支、八支圣道等之修行法。后并说顶法，以及顶法退。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者阿难，在于晡时（申时），从其宴坐站起，率引一些诸年轻的比丘，往诣佛所。到后，稽首佛足，然后退住在一旁。诸位年少的比丘，也来稽首佛足后，也退坐在于一边。尊者阿难白佛说：「世尊！这些诸位年少的比丘，我应当要怎样的教呵他们呢？要怎样的训诲？要怎样的为他们说法呢？」
世尊告诉他说：「阿难！你应当为诸年轻的比丘们说处（内六处、外六处，所谓六根六尘是），以及教处（十二处）。如果为诸年轻的比丘说十二处，也教他们十二处的话，他们便能得安隐，便能得力与得乐。身心就不会烦热，终身会行梵行。」
阿难尊者叉手（合掌）向佛，而白说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时间。如果世尊为诸位年轻的比丘说十二处，以及教其十二处的话，我和诸年少的比丘们，乃从世尊所闻之后，当会善于受持。」
世尊告诉他们说：「阿难！你们应当谛听！听后要善思念其义，我当会为你，以及诸位年轻的比丘广大详细的分别而说。」尊者阿难等比丘，则受教而听。
世尊告诉他们说：「(1)阿难！我本（从前）为你说过五盛阴（五取蕴，为生存而取着的五要素），所谓色盛阴（指肉体），觉（受）、想、行、识盛阴（指精神作用）是。阿难！此五盛阴之事，你应当为诸年少的比丘说，以教导他们。如果为诸年少的比丘，说教此五盛阴的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心便不会烦热，终身则能行梵行。
(2)阿难！我本（从前）为你说过六内处（六根），所谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。阿难！此六内处，你应当要为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年少的诸比丘们说教此六内处的话，他们便会得安隐，便会得力、得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(3)阿难！我本（从前）为你说过六外处（六尘），所谓色处、声处、香处、味处、触处、法处是。阿难！这六外处，你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此六外处的话，则他们便能得到安隐，便能得力、得乐。身心就不会烦热，终身就会行梵行。
(4)阿难！我本（从前）为你说过六识身（六识），所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。阿难！此六识身，你应当为诸年轻的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此六识身的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(5)阿难！我本（从前）为你说过六更乐身（六触身），所谓眼更乐（眼触）、耳触、鼻触、舌触、身触、意更乐（触）是。阿难！此六更乐身（六触）你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年少的比丘说教此六更乐身（六触）的话。他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(6)阿难！我本（从前）为你说过六觉身（六受身），所谓眼觉（眼受），耳受、鼻受、舌受、身受、意觉（意受）是。阿难！此六觉（受）身，你应当要为诸年少的比丘们说，以使教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此六觉身（六受身）的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(7)阿难！我本（从前）为你说过六想身，所谓眼想，耳想、鼻想、舌想、身想、意想是。阿难！此六想身，你应当要为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此六想身的
话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(8)阿难！我本（从前）为你说过六思身，所谓眼思，耳思、鼻思、舌思、身思、意思是。阿难！此六思身，你应当为诸年轻的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此六思身的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(9)阿难！我本（从前）为你说过六爱身（渴爱身），所谓眼爱，耳爱、鼻爱、舌爱、身爱、意爱是。阿难！此六爱身，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们，如果为诸年轻的比丘说教此六爱身的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(10)阿难！我本（从前）为你说过六界（六大种，要素），所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界是。阿难！此六界，你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此六界的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(11)阿难！我本（从前）为你说过因缘起之法，及因缘起所生之法（十二因缘、缘起）。所谓如果有此，就会有彼，假如没有了此，就没有了彼（因缘法，有这种因，就有这种果，如没有做因，就不
会有甚么果）。如果生此。就会生被。假若灭此，就会灭彼（此生则彼生，此灭则彼灭）。缘于无明。而有了行，缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色而有了六处，缘于六处而有了更乐（触），缘于更乐（触）而有了觉（受），缘于觉（受）而有了爱，缘于爱，而有了受（取），缘于受（取），而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死。如果无明消灭，则行就会灭，行若消灭，则识就会灭，识如消灭，则名色就会灭，名色消灭，则六处就会灭，六处如消灭，则更乐（触）就会灭，如更乐（触）消灭，则觉（受）就会灭，觉（受）如消灭，则爱就会灭，爱如消灭，则受（取）就会灭，受（取）如消灭，则有就会灭，如有消灭，则生就会灭，生如消灭的话，则老死就会消灭。阿难！这因缘起，以及由因缘起所生之法，你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年少的比丘们说教此因缘起，以及由因缘起所生之法的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(12)阿难！我本（从前）为你说过四念处（念为观，处为境），所谓观察身，而如身，观察觉（受）、心、法，而如法（观察身、受、心、法）。阿难！此四念处，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四
念处的话，他们便能得安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(13)阿难！我本（从前）曾经为你说过四正断（四正勤）。一位比丘，就应：已生的恶不善之法，为了断灭它之故，而起欲，而求方便行，而会精勤，而会举心，去断灭它；未生的恶不善之法，为了使其不生之故，而起欲，而求方便行，而会精勤，而举心，去断灭；未生的善法，为了使其生之故，而起欲，而求方便行，而会精勤，而举心，去断除其障碍；已生的善法，为了止住之故，为了不忘之故，为了不退之故，为了转增多故，为了广布之故，为了圆满具足之故，而起欲，而求方便行，而精勤，而举心，去断灭其阻障等事。阿难！此四正断，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此四正断的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(14)阿难！我本（从前）为你说过四如意足（由四种定而发的四神足），所谓比丘，就应：成就1.欲定，而烧诸行（灭诸行－妄动的心），而修习如意足。应依于无欲，依于离，依于灭，而愿到达于非品（非品种－非凡夫）。像如是的，对于2.精进定，3.心定，也是同样的道理。也应成就4.观定，而烧诸行（灭诸妄动的心），而修习如意足。应依
于无欲，依于离，依于灭，而愿到达于非品（非凡夫）。阿难！此四种如意足（欲定、精进定、心定、观定所起的四神力），你应当要为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年少的比丘说教此四种如意足的话。他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(15)阿难！我本（从前）为你说过四禅（色界初二三四禅定）。一位比丘，应该要离欲，离恶不善之法（初禅），乃至得第四禅成就而游止于其中。阿难！此四杆。你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此四禅的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(16)阿难！我本（从前）为你说过四圣谛（此四种为圣者所见的谛理－真实之理）。所谓苦圣谛、苦之集谛、苦之灭谛、苦之灭道圣谛是。阿难！此四圣谛，你应当要为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此四圣谛的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会修梵行。
(17)阿难！我本（从前）为你说过四想。一位比丘，应该要有1.小想，要有2.大想，要有3.无量想，要有4.无所有想。阿难！此四种想，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻
的比丘们说教此四想的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(18)阿难！我本（从前）为你说过四种无量（慈悲喜舍之四无量心）。一位比丘，应该要：心与慈俱，而遍满于一方，而成就，而游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，都心与慈俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，而无量的善修，遍满于一切世间。而成就游止于其中。像如是的，心与悲、喜、舍俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。阿难！此四种无量心，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四种无量的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(19)阿难！我本（从前）为你说过四无色（无色界天，四空定）。一位比丘，应该要断一切之色想，乃至逮得非有想非无想处，而成就游止其中。此四无色，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四无色（空无边处、识无边处、无所有处、非有想非无想处）的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(20)阿难！我本（从前）为你说过四圣种（1.衣
服、2.饮食、3.住处都知足，而4.断恶修善为乐）。所谓比丘、比丘尼，如得粗素之衣，而知止足（知满足），并不是为衣之故，而求满其意的。如果未得衣，也不忧悒，也不啼泣，也不搥胸，也不痴惑。假若得衣的话，也应不染不着（不染心执着），也应不欲不贪（不起贪欲之念），也应不触不计（不触目而起心动念），要因见灾患，要知道出要，而用衣的。像如是之事利（有益于道而穿衣之事），不懈怠而正知的话，就叫做比丘、比丘尼之住于旧圣种。像如是的，对于饮食、住处，也同样之理。同时欲断而乐断，欲修而乐于修。他就由于欲断而乐于断之故，不会自贵（不自夸），也不会轻贱他人，像如是之事利不懈怠而正知的话，就是叫做比丘、比丘尼之正住于旧圣种。阿难！此四种圣种，你应当为诸年少的比丘们说，应以此教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四圣种的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(21)阿难！我本（从前）为你说过四种沙门果（沙门道之果）。所谓须陀洹（预流，初果）、斯陀含（一来，二果）、阿那含（不还，三果），以及最上的阿罗诃果是（阿罗汉，无生，四果）。阿难！此四种沙门果，你应当为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年少的比丘们说教此四沙
门果的话，他们便能得安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(22)阿难！我本（从前）为你说过五熟解脱想（使解脱能够成熟之五种想）。所谓无常想、无常苦想、苦无我想、不净恶露想、一切世间不可乐想。阿难！此五种成熟解脱之想，你应当要为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五熟解脱想的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(23)阿难。我本（从前）为你说过五解脱处（五种解脱的要法）。若比丘、比丘尼，由于此的缘故（指由五解脱处），则未解脱心的人，定会得解脱，未尽诸漏的人，能得尽诸漏而无饴，未得无上的涅槃的人，能得无上的涅槃。那五种呢？1.阿难！世尊为比丘、比丘尼说法，诸有智慧的梵行者，也为比丘、比丘尼说法。阿难！如世尊为诸比丘、比丘尼说法，诸有智慧的梵行者也为诸比丘、比丘尼说法的话，则他们听法后，便能知道法而了解其义。他们因为知法解义之故，便能得欢悦，由于欢悦之故，便能得欢喜，由于欢喜之故，便能得止身小安定），由于止身之故，便得觉乐，由于觉乐之故，便能得心定。阿难！比丘、比丘尼，由于心定之故，便能得见如实、知如真（如实而知，如实而见）。由于见如实、知如真之故，便得厌离，
由于厌离之故，便得无欲，由于无欲之故，便得解脱，由于解脱之故，便得知道解脱，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真（如实而知道真谛）。阿难！这就是第一解脱处。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脱的话，就能得心解脱，未尽诸漏的人，就能得尽诸漏无余，未得无上涅槃的人，就能得无上的涅槃。
2.又次，阿难！世尊不为比丘、比丘尼说法，诸有智慧的梵行者，也不为比丘、比丘尼说法。就要如本来（从前）所闻、所诵习之法，而广为读诵。
3.如果不能广读其本来（从前）所闻、所诵习之法的话，就要随着本来（从前）所闻、所诵习之法，去为他人广说。
4.如果不能为他人广说本来（从前）所闻、所诵习之法的话，就要随着本来（从前）所闻、所诵习之法，以心思惟分别。
5.假若心不思惟分别那些本来（从前）所闻、所诵习之法的话，就要善于受持诸三昧相。阿难！如果比丘、比丘尼，善于受持诸三昧相的话，便能知法而解义。他们就由于知法而解义之故，便能得到欢悦。由于欢悦之故，便能得欢喜，由于欢喜之故，便能得止身。由于止身之故，便能得觉乐。由于觉乐之故，便能得心定。阿难！比丘、比丘尼们由于心定之故，便得见如实、知如真（如实而知
见），由于见如实、知如真之故，便得厌离，由于厌离之故，便得无欲，由于无欲之故，便得解脱，由于解脱之故，便得知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真（如实而知道真谛）。阿难！这叫做五种解脱处。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脱的话，就能得心解脱，未尽诸漏的人，就能得尽诸漏无余，未得无上涅槃的人，就能得无上涅槃。阿难！这五解脱处，你应当为诸年轻的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教这五解脱处的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(24)阿难！我本（从前）为你说过五根，所谓信根、精进根、念根、定根、慧根是。阿难！此五根之法，你应当为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五根的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(25)阿难！我本（从前）为你说过五力，所谓信力、精进力、念力、定力、慧力是。阿难！此五力，你应当为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五力的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(26)阿难！我本（从前）为你说过五出要界（指五种善观，如欲、恚、害、色、己身，就能出离之法）。那五种呢？
1.阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观爱欲（爱乐）。他们由于极为重于善观爱欲之故，其心便不会向于欲，不乐于欲，不近于欲，不信解于欲。如果欲心将生起的话，就实时把它融消、燋缩，转还而不得舒张，舍离而不住于欲，秽恶欲，厌患于欲。阿难！犹如鸡毛及其筋，将它持放在于火里，实时就会融消燋缩那样，转还而不得舒张起来。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观爱欲。他们由于极为重于善观爱欲之故，其心便不会向于欲，不乐于欲，不近于欲，不信解于欲。如果欲心将生起的话，就实时融消燋缩，转还而不得舒张。舍离而不住于欲，秽恶而厌患于欲。都观想无欲，心向于无欲，乐于无欲，近于无欲，信解于无欲。心乃无碍，心乃无浊，心乃得乐，而能致于乐。远离一切欲，以及由于欲而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼（欲）而脱彼（欲），又解脱彼，彼乃不再受此觉，因为觉，乃由于欲而生之故。像如是就叫做欲之出要。阿难！这叫做第一种出要界。
2.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观志（瞋恚）。他们乃由于极为重于善观恚之故，其心便不会向于恚，不乐于恚，不近于恚，不信解于
恚。如果恚心将生起时，实时会融消燋缩，会转还而不得舒张，舍离恚而不住于恚，秽恶恚而厌患恚。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火中，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子，也是如是的极为重于善观瞋恚，他们由于极为重于观恚之故，其心便不会向于恚，不乐于恚，不近于恚，不信解于恚。如果恚心将生起的话，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张，会舍离而不住于恚，会秽恶患而厌患恚。都观无恚，心向于无恚，乐于无恚，近于无恚，信解无恚。心乃无碍，心乃无浊，心乃得乐而致于乐。远离一切恚，以及由于恚所生的诸漏、烦热、忧戚。解彼而脱彼（解恚而脱恚），又再解脱彼（恚）。彼不再受此觉，所谓觉，乃由于恚而生之故。像如是，就叫做恚出要。阿难！这叫做第二种出要界。
3.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观恼害。他们由于极为重于观害之故，其心便不会向于害，不乐于害，不近于害，不信解于害。如果害心将生起之时，就实时会把它融消燋缩，将它转还而不得舒张，舍离害，而不住于害，秽恶害而厌患害。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火内，就实时会融消燋缩，而转还，而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观恼害。他们由于极为善于观察恼害之故，其心便不会向于害，
不乐于害，不近于害，不信解害。如果害心将生起的话，实时就会把它融消燋缩，会把它转还而不得舒张。都舍离害而不住于害，秽恶害而厌患害。都观无害，心向于无害，乐于无害，近于无害，信解无害。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切害心，以及由于害而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼脱彼（解害脱害），又解脱于彼（害）。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于害而生之故。像如是的，就为之害之出要。阿难！这叫做第三种之出要界。
4.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观色（有质碍、会变坏）。他们由于极为重于善观色之故，其心便不会向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，实时会把它融消燋缩，会使其转还而不得舒张。都舍离于色而不住于色，秽恶于色，而厌患于色。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在火内，就实时会融消而燋缩，会转还而不得舒张那样。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观色，他们由于极为重于善观色之故，其心便不向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，就实时把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离色而不住于色，秽恶色而厌患色。都观无色，心向于无色，乐于无色，近于无色，信解无色。心乃无碍，心乃无浊，
不乐于害，不近于害，不信解害。如果害心将生起的话，实时就会把它融消燋缩，会把它转还而不得舒张。都舍离害而不住于害，秽恶害而厌患害。都观无害，心向于无害，乐于无害，近于无害，信解无害。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切害心，以及由于害而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼脱彼（解害脱害），又解脱于彼（害）。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于害而生之故。像如是的，就为之害之出要。阿难！这叫做第三种之出要界。
4.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观色（有质碍、会变坏）。他们由于极为重于善观色之故，其心便不会向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，实时会把它融消燋缩，会使其转还而不得舒张。都舍离于色而不住于色，秽恶于色，而厌患于色。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在火内，就实时会融消而燋缩，会转还而不得舒张那样。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观色，他们由于极为重于善观色之故，其心便不向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，就实时把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离色而不住于色，秽恶色而厌患色。都观无色，心向于无色，乐于无色，近于无色，信解无色。心乃无碍，心乃无浊，
心乃得乐，而能致于乐。远离一切色，以及由于色所生的诸漏、烦热、忧戚。解披而脱彼（解色而脱色），又解脱彼（色）。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于色而生之故。像如是的，就为之色出要。阿难！这叫做第四种出要界。
5.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观己身（有身）。他们由于极为重于善观已身之故，其心便不会向于己身，不乐于己身，不近于己身，不信解己身。如果己身之心将生起时，就实时会把它融消燋缩，会将其转还而不得舒张。会舍离己身而不住于己身，秽恶己身而厌患己身。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火内，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观己身。他们由于极为重于善观己身之故，其心便不向于己身，不乐于己身，不近于己身，不信解己身。如果己身之心将生起之时，就实时会把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离己身而不住于己身，秽恶己身而厌患于己身。观想为无己身，心向于无己身，乐于无己身，近于无己身，信解无己身。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切己身，以及由于己身而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼而脱彼（解己身而脱己身），又解脱于彼（己身）。彼不再受此觉，所谓觉乃由于己身而生之故，像如是的，就是己身出
要。阿难！这叫做第五种之出要界。
阿难！此五种出要界，你应当要为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五出要界的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(17)阿难！我本（从前）为你说过七财。所谓信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财是。阿难！此七种财，你应当为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年少的比丘说教此七财的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(28)阿难！我本（从前）为你说过七力。所谓信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力是。阿难！此七种力。你应当要为那些诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此七力的话。他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(29)阿难！我本（从前）为你说过七觉支，所谓念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、息觉支、定觉支、舍觉支是。阿难！此七觉支，你应当要为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此七觉支的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(30)阿难！我本（从前）为你说过八支圣道，所
谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就是为之八支圣道。阿难！此八支圣道，你应当要为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此八支圣道的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。」
于是，尊者阿难，乃叉手（合掌）向佛，白佛而说：「世尊！甚奇！甚特！世尊为诸年少的比丘说处（十二处），以及教处（修行法）。」
世尊告诉他说：「阿难！如是！如是！甚奇！甚特！我为诸年少的比丘说处，以及教处。阿难！你如果能从如来之处，又问顶法，以及顶法退的话，你便能于如来之处，生起极信而欢喜的。」
于是尊者阿难乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如果世尊为诸年轻的比丘们说顶法，以及顶法退之说，和其教导修行法的话，我和诸年少的比丘们，从世尊您听闻后，当会善于受持。」世尊告诉他说：「阿难！你们要谛听！听后要善思念其义，我当会为你，以及诸年少的比丘说顶法，以及顶法退。」尊者阿难们，就受教而听。
世尊告诉他们说：「阿难！多闻的圣弟子，以真实的因心，去思念称量，去善观分别无常、苦、空、非我。他们像如是的思念，像如是的称量，像
如是的善于观察而分别的话，便能生忍、生乐、生欲，而欲闻、欲念、欲观。阿难！这叫做顶法。阿难！如果得此顶法后，而又失去而衰退，不修习守护，不习于精勤的话，则，阿难！这就叫做顶法退（以上为五阴）。像如是的那些内、外、识、更乐（触）、觉（受）、想、思、爱、界、因缘起（十二因缘），也是如是。阿难！多闻的圣弟子，对于此因缘起，以及因缘起之法，都思念而称量，而善于观察分别的话，便能生忍、生乐、生欲，而欲闻、欲念、欲观。阿难！这叫做顶法。阿难！如果得此顶法，而又失去，而衰退，而不修习守护，而不习于精勤的话，则，阿难！这叫做顶法退。阿难！此顶法，以及顶法退，你应当要为诸年轻的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此顶法，以及顶法退的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
阿难！我已经为你们说处，以及教处，和顶法，及顶法退了。如尊师所为其弟子们起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐而快乐等事，我现在都作过，你们应当再予以自作，要至于无事处，在于山林树下，在于空安静之处，去宴坐思惟，不可放逸！应勤加精进，不可使有后悔！这就是我的教敕，是我的训诲。」
佛陀所说的就是如是，尊者以及诸年少的比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
摄颂如下：
阴内外识更觉想思爱界因缘念正断如意禅谛想
无量无色种沙门果解脱处根力出要财力觉道顶
（(1)五盛阴。(2)六内处。(3)六外处。(4)六识身。(5)六更乐身〔六触身〕，(6)六觉身（六受身）。(7)六想身。(8)六思身。(9)六爱身。(10)六界。(11)因缘起及因缘起所生法。(12)四念处。(13)四正断。(14)四如意足。(15)四禅。(16)四谛。(17)四想。(18)四无量。(19)四无色。(20)四圣种。(21)四沙门果。(22)五熟解脱想。(23)五解脱处。(24)五根。(25)五力。(26)五出要界。(27)七财。(28)七力。(29)七觉支。(30)八支圣道。(31)顶法及顶法退。）
中阿含经卷第二十一完
白话文：中阿含经卷第二十二
秽品第八：（有十经）（第二小土城诵）
秽求比丘请智周那问见华喻水净梵黑住无在后
（秽品经、求法经、比丘请经、知法经、周那间见经，青白莲华喻经、水净梵志经、黑比丘经、住法经，无经在于最后面。）
八十七、秽品经第一
大意：本经叙述舍梨子尊者为诸比丘们分别四种人：1.内有秽而不自知。2.内有秽而自知。3.内无秽而不自知。4.内无秽而自知。就中，第1.与第3.二种为下贱之人。第2.与第4.为最胜之人。前者乃没有自觉之心，不
起舍不善，以便修善之心。后者则有自觉，而增修，而断尽恶意。并且为说秽之种种喻。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于婆奇瘦，住在于鼍山的怖林鹿野园中。
那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者！世间有四种人。那四种呢？或者有一种人，内心实在有秽（结），而不自觉知，内有秽而不知如真（不能如实而知道内心有秽－结）。或有一种人，内心实在有秽（结）而自己知道，内有秽知如真（如实而知道内心有秽－结）。或者有一种人，内心实在无秽而不自知，内无秽而不知如真（不能如实而知道内心无秽－无结）。或者有一种人，内心实在无秽而能自知，内无秽知如真（如实而知道内心实在无秽－无结）。
诸位贤者！如果有一种人，其内心实在有秽而不自知，内有秽而不知如真的话，则这种人，在于诸人当中，乃为最下贱的人。如有一种人，其内心实有秽，而能自知，内有秽而知如真的话，则这种人，在于诸人当中，乃为最胜的人。如有一种人，内心实无秽，而不自知，内无秽而不知如真的话，则此人在于诸人当中，乃为最下贱的人。如有一种人，内心实无秽，而能自知，内无秽而知如真的话，则这种人在于诸人当中，乃为最胜的人。」
于是，有一位比丘，即从他的座位站起，偏袒着衣（披袈裟的形相），叉手（合掌）向尊者舍梨子，而白说：「尊者舍梨子！为甚么因，甚么缘，而说前二种人，乃俱有秽，都有秽污之心，而说一为下贱的人，另一为最胜的人？又由于甚么因，甚么缘，而说后面的二种人，都俱无秽，都没有秽污之心，而说一种为下贱的人，另一种为最胜的人呢？」
于是，尊者舍梨子回答那位比丘说：「(1)贤者！如果有一种人，内心实在有秽，而不能自知。像这种内有秽不知如真的话（不能如实而知道），当会知道，这种人必定不欲断除其秽，不想求方便，不精勤去学习，则他便永会存有秽心，而带这秽污心，而至于命终。他由于存有秽心，带这秽污心而命终之故，便是不贤而死，会转生于不善之处。为甚么呢？因为他乃由于有秽心，带着这秽污心而命终之故。
贤者！犹如有人，或者是从市肆（市场、店铺），或者是从铜作家（打铜、制铜器之师），买一铜盘回来，这铜盘本来就已被尘垢所污。他拿回来后，并不数（不常）洗弃其尘，不数（屡）于揩拭（磨擦），也不被日所炙，又放在于饶尘之处，像如是的铜盘，乃一直增受其尘垢。贤者！像如是的，如有一种人，内心实在有秽而不自知，内心有秽而不知如真的话，当会知道！这种人乃不欲断秽，不欲求方便，不精勤学习，这种人便是存有秽心，带此秽污之心而命终。这种人由于有秽心，带此秽污之心而命终之故，便是不贤而死，便会转生于不善之处。为甚么呢？因为他乃存有秽心，带此秽污之心而命终之故。
(2)贤者！如有一种人，认为我的内心有秽污，我的内心实有此秽污，知如真（如实而知道自己的内心是一秽污之心）的话，当知这种人定会欲断此秽，会求方便，会精勤的去学习。他便会致于无秽，会带这不秽污之心而命终。他由于心无秽污，带这不秽污之心而命终之故，便会贤死，便会往生于善处。为甚么呢？因为这种人乃由于心无秽，带这不秽污之心而命终之故。
贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，买一铜盘回来，而被尘垢所污（不拭干净）。他将其带回来后，数数（屡次，常常）洗尘，数数揩拭（常常磨擦），数数日炙（常常置在有日光之炎处），不放在于会饶尘之处，像如是的，这铜盘便极为净洁。贤者！像如是的，如有一种人，认为我内心有秽，我内心实在有此秽污，知如真（如实而
知道）的话，当知这种人，乃欲断此秽，欲求方便，会精勤学习。这种人便不会有秽，会带不秽污之心而命终。他由于无秽，带其不秽污之心而命终之故，便会贤死，便会往生于善处。为甚么呢？因为他乃没有秽污，带那不秽污之心而命终之故。
(3)贤者！如有一种人，不知我的内心无秽，我的内心实在无此秽，而不知如真（不能如实而知道有这么一回事）的话，当知这种人乃不守护由于眼耳所知之法。他由于不守护由于眼耳所知之法之故，就会被欲心所缠，他便会有了欲，有了秽，会带着其有秽污之心而命终。他因有欲有秽，而带此秽污心而命终之故，便为不贤死，而会转生于不善之处。为甚么呢？因为他乃由于有欲有秽，带有秽污之心而命终之故。
贤者！犹如有一人，或者从市肆，或者从铜作家，买到铜盘来，此铜盘乃无垢而净洁。他将其带回来后，并不数于洗尘，不数数揩拭，不数数被日所炙（光热），都放在于会饶尘之处，像如是的铜盘，必定会受尘垢。贤者！像如是的，如有一人，不知我内心并无此秽，我内心实在无此秽，不知如真（不能如实而知道自己有一颗洁净的心）的话，当知这种人，乃不守护由眼耳所知之法。他由于不守护由于眼耳所知之法之故，就会被欲所缠，他便会有欲有秽，会带此秽污之心而命终。这种人由于有欲有秽，带有秽污之心而命终之故，便为不贤而死，便会转生于不善之处。为甚么呢？因为这种人乃因有欲有秽，带此秽污心而命终之故。
(4)贤者！如有一种人，认为我的内心无秽，我的内心实在没有此秽，知如真（如实而知道自己的内心为一洁净的心）的话，当知这种人，乃能守护由于眼耳所知之法。他由于守护由眼耳所知之法，就不会被欲心所缠，这种人便无欲无秽，会带此不秽污之心而命终。他由于无欲无秽，带此不秽污之心而命终之故，便会贤死，而往生于善处。为甚么呢？因为他乃由于无欲无秽，带着此不秽污之心而命终之故。
贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，买一铜盘回来，乃为一无垢而净洁。他买回来后，数数洗磨，数数揩拭，数数被日炙，并不放在于会饶尘之处，像如是的铜盘，便极为净洁。贤者！像如是的，如有一人，认为我的内心无秽，我的内心实在无此秽，知如真（如实而知道自己的心为一洁净的心）的话，当知这种人，乃守护由于眼耳所知之法。他由于守护由眼耳所知之法之故，就不会被欲心所缠，他便无欲无秽，会带着此不秽污之心而命终。他由于无欲无秽，带这不秽污之心而命终之故，便会贤死，便会往生于善处。为甚么呢？因为他乃由于无欲无秽，带着此不秽污之心而命终之故。
贤者！由于因是缘是（由于此因缘），我乃说前面二人虽俱有了秽，都有秽污之心，然而一为下贱的人，另一为最胜的人。因是缘是（由于此因缘），我说后面的二人虽均没有秽，并没有秽污之心，然而一位为下贱的人，一位则为最胜的人。
于是，又有比丘，就从其座位而起，偏袒（其右肩而）着衣，叉手（合掌）向尊者舍梨子，而白说：「尊者舍梨子！您所说之秽，到底甚么为之秽呢？」
尊者舍梨子回答那位比丘说：「贤者！无量的恶不善之法，乃从欲而生，这就叫做秽。为甚么呢？
(1)或者有一种人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。贤者！或者有别人知道他曾经犯戒。他就由于别人知道他犯戒之故，其心便会生恶念。如果他的心生恶念，以及其心生欲的话，就统统为不善。
(2)贤者！或者有一种人，其心生如是之欲：我所犯之戒，应当使别人在于屏处诃责我，不可使他人在众人之前诃责我犯戒。贤者！或者有一人，在于众人当中诃责他，不在于屏处诃责他。他就因为别人在众人当中诃责他，不在于屏处诃责他之故，其心便会生恶念。如果他的心，生恶，以及其心生欲的话，就统统都是不善。
(3)贤者！或者有一种人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，可使胜人诃责我，不可使不如我之人诃责我所犯之戒。贤者！或者有不如他之人诃责其犯戒，而不是胜人诃责他，他就由于不如他之人诃责他，不是胜人诃责他之故，其心便会生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，就统统都不是善。
(4)贤者！或者有一种人，心生如是之欲：使我在于佛前坐，得以请问世尊之法，而为诸比丘说。不可使其余的比丘在佛前坐，去问世尊之法，而为诸比丘说。贤者！或者有其余的比丘在于佛前坐，而请问世尊之法，而为诸比丘说。他就由于其余的比丘在于佛前坐，而请问世尊之法，然后去为诸比丘们说之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，均为是不善。
(5)贤者！或者有一种人，其心生如是之欲：诸比丘进入内面时，使我在他们的最前面，诸比丘乃侍从于我，而被我率入于内。不可使其余的诸比丘在进入里面时，在最其前面，不可使诸比丘侍从别人，而被其带进而入于内。贤者！或者有其余的比丘（有一比丘），在于诸比丘进入内面时，在其最前面，诸比丘们乃侍从那个人而被率入于内。他就因为那位余比丘，在诸比丘进入内时，在最前面，诸比丘们则侍从他而被率入于内之故，心里便生恶
念。如果他的心生恶，以及心生欲的话，统统都是不善。
(6)或者有一种人，心生如是之欲：诺比丘们已经进入里面时，使我在于最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其余的比丘在诸比丘已入内时，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘已进入内时，在于最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。他就因为其余的比丘在诸比丘已进入内时，在于最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及心生欲的话，统统都是不善。
(7)贤者！或者有一人，心生如是之欲：诸比丘饮食完毕，而收摄食器，行澡水后，使我为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜心。不可使余比丘（其它比丘），在比丘们饮食完毕，收摄食器，行澡水后，为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘饮食完毕，收摄食器，行澡水后，为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。他就因为那位比丘在诸比丘饮食完毕，收摄食器，行澡水后，为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜之故，心便生恶。如果他的心生恶，以及心生欲的话，统统都是不善。
(8)贤者！或者有一人，心生如是之欲：诸位居
士往诣众园（精舍）时，使我和他们共会共集，共坐共论。不可使其余的比丘，在诸居士往诣众园（僧伽蓝摩，众比丘所住的精舍）时，和他们共会共集，共坐共论。贤者！或者有其余的比丘，在诸居士往诣众园时，与其共会共集，共坐共论。他就由于其余的比丘在诸居士们往诣众园时，和其共会共集，共坐共论之故，心便生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，统统都是不善。
(9)贤者！或者有一人，心生如是之欲：使我为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所尊重。不可使其余的比丘为王者所识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所尊重。贤者！或者有其余的比丘，被王所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所尊重。他就由于余比丘（那一位比丘）为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及心生欲的话，就均为是不善。
(10)贤者！或者有一人，心生如是之欲：使我为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。不可使其余的比丘为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私等四众所敬重。贤者！或者有其余的比丘，为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。他就由于其余的比丘，被四众－比丘、比丘尼、优婆塞、
优婆私所敬重之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，均为是不善。
(11)贤者！或者有一人，心生如是之欲：使我得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活所需之具。不可使其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活所需之具。贤者！或者有其余的比丘，得衣被、饮食、床褥、汤药，及诸生活所需之具。他就由于其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活所需之具之故，其心便生恶。如果其心生恶，以及其心生欲的话，就统统为不善。
贤者！像如是的那些人，如果诸有智者，诸梵行者，不能察知他们已生如是无量的恶不善之心欲的话，则像如是的，就是不是沙门而作自己为沙门之想，不是有智慧的沙门，而自作自己为有智慧的沙门之想，不是有正智，而作为有正智之想，不是正念，而以为是正念之想，不是清净而以为是清净之想。贤者！像如是的那些人，假若诸有智者、梵行者，知道那些人为生如是的无量之恶不善之心欲的话，则像如是的那些不是沙门，而作非沙门之想，不是有智慧的沙门，就会作为非有智的沙门之想，不是正智的人，就作为非正智之人之想，不是正念，就作不是正念之想，不是清净，就作为不是清净之想的。
贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，
买到铜合盘（有盖的铜器）来，就用它盛满粪便在里面，然后将盖，覆在其上，便执持而去。经过店肆，近邻于众多人当中而行。那些大众看见后，皆欲得食（以为里面装的是好的食物之感想），心意都非常的爱乐，而不会起憎恶，而生清净之想。他执持去后，就住在于一处，便将覆拿下，开示里面之物给众人看。众人见后，都不欲食，已没有爱乐之心意，都非常的憎恶它，而生不净之想。如欲食的人，已不再欲食用（本来看见其盘内一定有好食物，而起食欲，然而一看其真相，就已没有食欲），更何况那些本来自不有欲食的呢？（本来无食欲，看到粪便，更加没有食欲）。
贤者！像如是的，那些人，如果有智慧的人、修梵行的人，不能察知那些人生如是的无量恶不善之心的话，像如是的他乃非沙门而为沙门之想，非有智的沙门而作有智的沙门之想，非正智而作正智之想，非正念而作正念之想，非清净而作清净之想。贤者！像如是的那些人，如果有智慧的人，诸修梵行的人，能察知那些人已生如是的无量恶不善之心欲的话，像如是的那些人，就知道非沙门而作非沙门之想，非有智的沙门，就作非有智的沙门之想，非正智就作非正智之想，非正念就作非正念之想，非清净就作非清净之想。贤者！当知如是的人，就不可得以亲近，不可恭敬礼事。如果比丘，不应亲
近而便去亲近，不应恭敬礼事，便去恭敬礼事的话，像如是的那种人，便会长夜得无利无义，就不能得到饶益，不能安隐快乐，会生苦而忧戚。
(1)贤者！或者有一种人，其心不生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。贤者！或者有一人知道他有所犯戒。然而他却不因他人知道他有所犯戒之故，而心不生恶（原文为：彼因他人知犯戒故，心不生恶）。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种都均为是善。
(2)贤者！或者有一种人，不生如是之欲：我有所犯戒，应当使别人在于屏处诃责我，不可使其在众人当中诃责我有所犯戒。贤者！或者有别人在于众中诃责他，而不在于屏处。他就因为在众人当中诃责他，而不在于屏处之故，心不生恶。如果他真的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。
(3)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：我有所犯戒，使胜人诃责我，不可使不如我之人来诃责我有所犯戒。贤者！或者有不如他之人来诃责他之犯戒，而不是胜人来诃责他。他就因不如他之人来诃责他，而非胜人之故，而心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。
(4)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：使我在于佛前坐，而请问世尊之法，而为诸比丘说。不可使其余的比丘在于佛前坐，而问世尊法，而为
诸比丘说。贤者！或者有其余的比丘在于佛前坐，而问世尊法，而为诸比丘说。他就因其余的比丘在于佛前而坐，而问世尊之法，而为诸比丘说之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。
(5)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：诸比丘入内时，使我在于最前面，诸比丘则侍从我而被我引导进入内面。不可使其余的诸比丘入内时，有人在最前面，诸比丘则侍从那人而被其率入于内。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘进入内时，在其最前面，诸比丘乃侍从他而被引入于内。他乃因其余的比丘在诸比丘入内时，在其最前面，诸比丘乃为侍从，而被其引入于内之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。
(6)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：诸比丘已入内时，使我在于最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其余的比丘在诸比丘已入内时，在最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘已入内时，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，心不生恶。如果他心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。
(7)贤者！或者有一种人，心不生丸是之欲：诸
比丘食完，而收摄食器，而行澡水后，我为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。不可使其余的比丘食完，而收摄食器，而行澡水后，为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘食完，收摄食器，行澡水后，为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。他因其余的比丘，在诸比丘食完，收摄食器，行澡水后，为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。
(8)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：诸居士往诣众园时，使我与其共会共集，共坐共论。不可使其余的比丘在诸居士往诣众园时，和其共会共集，共坐共论。贤者！或者有其余的比丘，在诸居士往诣众园时，与其共会共集，共坐共论。他因其余的比丘在诸居士往诣众园时，与其共会共集，共坐共论之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。
(9)贤者！或者有一人，不生如是之欲：使我为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重。不可使其余的比丘为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重。贤者！或者有其余的比丘，为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所
知所重。他因其余的比丘为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。
(10)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：使我为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。不可使其余的比丘为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。贤者！或者有其余的比丘为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私等四众所敬重。他因其余的比丘被比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私等四众所敬重之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。
(11)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：使我得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具。不可使其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具。贤者！或者有其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具。他因其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。
贤者！像如是的，那个人，如果有诸智慧的梵行者，不知他生如是的无量的善心与欲的话，像如是的那位沙门，会以为是非沙门之想，有智的沙门，会作为非有智的沙门之想，有正智的为非正智之
想，正念的为非正念之想，清净的为非清净之想。贤者！像如是的那人，如果有智慧的梵行者，知道他生如是之无量的善心与欲的话，像如是的那位沙门，会为沙门之想，有智的沙门，会为有智的沙门之想，有正智的会为正智之想，有正念的会为正念之想，清净的会为清净之想。
贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，买铜合盘来，里面盛满着种种净美的饮食，上面将盖把它盖覆，就便执持而去。经过店肆，近于众人而行。那些众人看见后，均不欲食，并没有爱乐之意，而非常的憎恶它，而生不净之想，便作如是之说：『那是他的粪便，快去吧！那是他的粪便，快去吧！』他执持而去后，就停住在于一处，便启开而示里面之物，众人看见后，就皆欲食，心意非常的爱乐，而不憎恶，而生净想。他们如果本来并不想吃的人，看见之后，也想吃它，何况又是本来就想得食的人呢？
贤者！像如是的那个人，如果有诸智慧的梵行者，不知他生如是的无量的善心与欲的话，像如是的沙门，便作为非沙门之想，有智的沙门，会作为非有智的沙门之想，有正智的为非正智之想，正念的为非正念之想，清净的为非清净之想。
贤者！像如是的那个人，如果有诸智慧的梵行者，知道他生如是的无量之善心与欲的话，像如是
的那位沙门，就作为是沙门之想，有智的沙门，就作为有智的沙门之想，有正智的就作为有正智之想，有正念的，就作为有正念之想，清净的就作为清净之想。贤者！当知！如是之人，应该要亲近他，要恭敬礼事他。如果比丘，应亲近的，便去亲近，应恭敬礼事的，便去恭敬礼事，则像如是的他，便能长夜得利得义，便能得饶益，而安隐快乐，永得无苦，而无忧，而无愁无戚。」
那时，尊者大目揵连，在那大众当中。于是，尊者大目揵连发言说：「尊者舍梨子！我现在欲为此事说一个譬喻，是否能听我说吗？」尊者舍梨子告诉他说：「尊者大目揵连！你欲说喻，则请说出吧！」
尊者大目揵连，就便开口说：「尊者舍梨子！我忆起从前的一个时候，游行在王舍城，而住在于岩山之中。我在于那时，过夜而至翌日的平旦，着衣持钵，进入王舍城去行乞食，到了旧车师无衣满子（前为造车师的弟子。现在为满子邪命外道）之家。这时，那边的比舍（邻舍，五家为比、为邻），更有造车师，正在斫治车轴（将车轴修缮），这时，旧车师无衣满子，到了他之家。于是，旧车师无衣满子，看见他正在修治车轴，就心生此念：如果这位车师，执斧而治车轴时，如能斫彼彼恶处（那个那个坏处）的话，则像如是的那个
车轴，便当会极为安全。这时，那位车师就如旧车师无衣满子的心中所念的，便持斧头，斫破彼彼的恶处。于是，旧车师无衣满子，乃极大欢喜，而作如是之念：『车师子！你的心如是，则知我的心。为甚么呢？因为你持斧头，斫治车轴的彼彼恶处，乃如我所想之意念一样之故』。像如是的，尊者舍梨子！如果有人，谀谄、欺诳、嫉妒，而无信，而懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，而不护诸根，不修沙门之法，并没有所分别。尊者舍梨子！您的心因为知道他的心之故，而能说此法。尊者舍梨子！如果有人，不谀谄、不欺诳，无嫉妒，而有信，精进而没有懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。他听尊者舍梨子你所说之法的话，则犹如饥饿而欲得食，渴时欲得饮，而适于口，及其意是。
尊者舍梨子！犹如剎帝利之女，梵志、居士、工师之女那样。为端正姝好，沐浴而为极净，用香涂身，着明净之衣，以种种的璎珞，严饰其容。或者又有人，因为思念该女人之故，就去求利及饶益，求安隐快乐，用青莲华之鬘，或者用薝卜（金色花树）华的鬘，或者用修摩那华（悦意花）之鬘，或者用婆师华（雨时花）之鬘，或者用阿提牟哆华（善思惟花）的鬘，将其持与那位女人。那位女人欢喜，就用两手去接受，然后拿去庄严其头。尊者
舍梨子！像如是的，如果有人，不谀谄，不欺诳，而无嫉妒，而有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门之法，而善于分别。他听到尊者舍梨子您所说之法的话，则犹如饥饿的人欲食，口渴的人欲得饮，可说是口及意都适宜是也。尊者舍梨子！您乃甚奇！甚特！尊者舍梨子！您乃常拔济诸梵行者，使他们离开不善，而要立于善处。」
像如是的，二位尊者，更相称说后，就从其座起而去。
尊者舍梨子所说的就是如是，尊者大目揵连，以及诸比丘们，听尊者舍梨子所说，乃欢喜奉行！
八十八、求法经第二（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘，应当行求法．不可行求饮食。并说上中下弟子之随师不随师之功与过。舍梨子乃广说三可毁，和三可说之法，也说可得涅槃的中道。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时
候，佛陀游行在于拘娑罗国（乔萨罗，首都为舍卫城），和大比丘众都俱往诣于五娑罗村（五娑罗树，村名）之北的尸摄惒林中。及诸名德，上尊的长老，和诸大弟子等，所谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者丽越（离婆多，坐禅入定，心不错乱第一）、尊者阿难，像如是的比类的其余的名德、上尊的长老，和大弟子们，也在于五娑罗村，都近于佛陀所住的叶屋之旁而住下来。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应当要行求法，不可以行求饮食（应求佛法而努力，不可以为求饮食而投入比丘的行列）。为甚么呢？因为我乃慈愍弟子之故，都欲使他们实行求法，不行求饮食。如果你们只行求饮食，而不行求法的话，则你们既自作恶，我也没有名称（不能名符其实）。如果你们行求法，而不行求饮食的话，则你们既自好，我也是同样的有名称。
甚么叫做诸弟子之为求饮食之故，而依佛而行，而不是求法呢？如我已食饱后，食事已办完，而犹有残食。嗣后有二位比丘到这里来，他们都饥渴而力羸。我曾对他们说：『我已食饱了，食事已办完了，犹有残食。你们如果欲食的话，便取去食好了，假若你们不取去食的话，我便会取而把它泻着于净地，或者泻着在于无虫的水中。』（弃在于无
青草的地上，或沉于无生物之水里）。在那二位比丘中，第一位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已办，而犹有残食。如果我不取而食的话，世尊必定会取而泻弃在于净地，或者会泻弃在于无虫的水中。我现在宁可取来吃食。就这样的，便去取来吃食。
那位比丘取此食后，虽然在一日一夜当中，快乐而得安隐。然而那位比丘因为取此食之故，不可佛意（不了解佛所启示的用意）。为甚么呢？因为那位比丘由于取此食之故，不能得到少欲，不知厌足，不得易养，不得易满，不得知时，不知节限，不得精进，不得宴坐，不得净行，不得远离，不得一心，不得精勤，也不得涅槃。因此，那位比丘，由于取此食之故，不可佛意（不适合于佛教之意）。这叫做诸弟子为行求饮食之故，而依佛行，而不是为了求法。
甚么叫做诸弟子之行求法，而不是行求饮食呢？如那二位比丘，其第二位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已办了，而犹有残食。如果我不取而食的话，世尊必定会取而把它泻弃在于净地，或者会泻弃在于无虫的水中。又世尊曾经说过食中之下极者，就是所谓残余之食。我现在宁可不取此食为妙。作此念后，即便不取那残余之食。
那位比丘不取此食之后，虽然在一日一夜当中，
苦而不安隐，但是那位比丘因为不取此食之故，得可佛意（很适合于佛意）。为甚么呢？因为那位比丘由于不取此食之故，得少欲，得知足，得易养，得易满，得知时，得节制，得精进，得晏坐，得净行，得远离，得一心，得精勤，也得涅槃。因此，那位比丘，由于不取此食之故，得可佛意。这叫做诸弟子为行求法，而依佛行，并不是为求饮食。」
于是，世尊又告诉诸比丘们说：「如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，然而上弟子（长老比丘）却不乐住于远离之处的话，则那些法与律，便不能饶益多人，多人都不能得乐，这并不是为了愍伤世间，也不是为天为人而求义，以及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子（中腊的比丘和年轻的比丘），不乐住于远离之处的话，则那些法与律，便不饶益多人，多人都不得乐，并不是为了愍伤世间，也不是为天为人而求义，及饶益，和求安隐快乐的。
如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子也乐住于远离之处的话，则那些法与律，必定会饶益多人，多人都能得乐，可说是为愍伤世间，也是为天为人，而求义，以及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子也乐住于远离之处的话，则．那些法与律，便会饶益多人，多人都会得乐，是为愍伤世间，也是为
天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。」
这时，尊者舍梨子，也在于大众当中。那时，世尊告诉他说：「舍梨子！你替我为诸比丘说法，如法而说。我患背痛，现在欲小休息。」尊者舍梨子即受佛的教言，而说：「唯然！世尊！」于是，世尊乃将优多罗僧（上衣）四迭，以敷床上，也卷僧伽梨（大衣）作为枕头，右协而卧，足与足相累，作光明之想，而正念正智，常念欲起。
这时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者！当知！世尊刚才乃略为说法。他说：如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，而上弟子却不乐住于远离之处，则那些法与律，乃不能饶益多人，多人都不得乐，并不是为了愍伤世间，也不是为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子都不乐住于远离之处的话，则那些法与律，并不饶益多人，多人都不得乐，不是为愍伤世间，也不是为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。
如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，其上弟子也乐住于远离之处的话，则那些法与律，便会饶益多人，多人都会得乐，乃为愍伤世间，也为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子，也乐住于远离之处的话，则那些法与律，便会饶益多人，多人都会得乐，乃为愍伤世间，也是为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。然而世尊所说的此法，乃极为咯说，你们到底怎样了解其义呢（知道在提示甚么吗？）怎样广为分别呢？」（详细的意义是甚么呢？）
这时，在大众当中，或有比丘，曾作如是之说：「尊者舍梨子！如果诸长老上尊自说：『我已得究竟智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』则，诸位梵行者听闻那位比丘自说：『我得究竟智』等事后，便会得欢喜。」
又有比丘，作如是之说：「尊者舍梨子！如果中、下的弟子，求愿无上的涅槃，则诸梵行者，看到其行后，便得欢喜。像如是的，那些比丘们，所说的此义，不可尊者舍梨子意（不契合舍梨子之心）。」
尊者舍梨子乃告诉那些比丘们说：「诸位贤者们！且听我为你们说。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子乃不乐住于远离处的话，则上弟子，就会有三事可毁（被诃责）。那三事呢？1.尊师乐住于远离处，上弟子乃不学于舍离之法，上弟子则以此可毁。2.尊师如果说可断之法，而上弟子却不断其法，上弟子就以此可毁。3.所可受证，而上弟子却舍其方便，上弟子就以此可毁。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，而上弟子却不乐住于远离处的话，则上弟子就会有此三事可毁。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子不乐住于远离之处的话，则中、下的弟子，便有三事可毁。那三事呢？1.尊师乐住于远离，中、下的弟子不学舍离之法，则中、下的弟子，以此可毁。2.尊师如说可断之法，中、下的弟子，却不断其法，中、下的弟子，乃以此可毁。3.所可受证，而中、下的弟子却舍其方便，中、下的弟子，以此可毁。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，而中、下的弟子却不乐住于远离之处的话，则中、下的弟子，乃有此三事可毁。
诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子也乐住于远离之处的话，则上弟子，乃有三事可称赞。那三事呢？1.尊师乐住于远离之处，上弟子也学舍离之法，上弟子则以此可称赞。2.尊师如说可断之法，上弟子便断其法，上弟子则以此可称赞。3.所可受证，而上弟子乃精进勤学，不舍方便，上弟子乃以此可称赞。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子也乐住于远离之处的话，则上弟子乃有此三事可称赞。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子也乐住于远离之处的话，则中、下的弟子，乃有此三事可称赞。那三事呢？1尊师乐住于远离之处，中、下的弟子也学舍离，中、下的弟子，则以此可称。2.尊师如说断法，中、下的弟子，便断彼法，中、下的弟子，则以此可称。3.所可受证，而中、下的弟子乃精进勤学，不舍方便，中、下的弟子，则以此可称。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子也乐住于远离之处的话，则，中、下的弟子，就有此三事可称。」
尊者舍梨子又告诉诸比丘们说：「诸位贤者！有中道，能得心住，能得定、得乐，顺于法，而次于法（有次第可循的真理），能得通得觉，亦能得涅槃。诸位贤者！甚么叫做有中道，能得心住，能得定、得乐，为顺于法，而次于法，能得通、得觉，也能得涅槃呢？诸位贤者！念欲为恶，厌恶（讨厌）念欲，也是恶。他断念欲，也断除那厌恶（讨厌）念欲。像如是的，那些恚、怨结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧、慢、最上慢、贡高、放逸、豪贵、憎诤，也同然的断除。诸位贤者！贪也是可恶的，而着也是可恶的，他断除贪，也断除着。诸位贤者！这叫做中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉，也得涅槃。诸位贤者！又有中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉，也得涅槃。诸位贤者！甚么叫做又有中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉，也得
涅槃呢？所谓八支圣道，也就是正见，乃至正定，为之八。诸位贤者！这叫做又有中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉。也能得涅槃。」
于是，世尊所患的背痛，乃即除灭而得安乐，就从卧寤起，而结跏趺之坐，赞叹尊者舍梨子说：「善哉！善哉！舍梨子！能为诸比丘说法而如法而说。舍梨子！你应当再为诸比丘说法，如法而说。舍梨子！你应当数数（常常）为诺比丘说法，说如法之法。」
那时，世尊并告诉诸比丘们说：「你们应当都同样的受法，受如法之法，应该诵习而执持。为甚么呢？因为此法乃如法，乃有法有义，为梵行之本，能得通得觉，也能得涅槃之故。诸位族姓子，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道的人，则此法乃是如法之法，因此，应当善于受持。」
佛陀所说的就是如是，尊者舍梨子，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第二十二完
佛经,佛经研究,阿含经,中阿含经白话文