第十九卷第二十卷
白话文：中阿含经卷第十九
七十八、梵天请佛经第七（第二小土城诵）
大意：本经叙述一位梵天起邪见，执着梵天界之有、常、不变。佛陀虽为其说无常。变易之理，然而梵天仍不舍弃邪见，却视佛应随其所见，佛陀则破其邪见。梵天乃以神力与佛较量，然而不敌佛陀。这时，魔王波旬因恐惧减少其魔的眷属，而请佛勿教化弟子，佛陀知此，而斥退之。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，有一位梵天，住在于梵天上，曾经生如是的邪见（不正确的观念）：「此处为有常的，此处为有恒的，此处为长存的，此处为要处，此处为不终之法，此处为出要的（出离的）。除了此出要之处之外，更没有出要能过其上的（没有一处能超过其上）。并没有他处为有胜、有妙，有最的地方。」
于是，世尊乃以他心智，而知道那位梵天之心之所念，就入于如其像定（进入禅定），用此如其像定所发的神力，犹如力士之屈伸其手臂之顷，在于舍卫国的胜林给孤独园，忽然隐没不现，而往梵天之上。
这时，那位梵天看见世尊之来临，就迎请世尊，同时发言而说：「善来！大仙人！此处（此梵天的地方）为有常住的，此处为有恒久的，此处为长存的，此处为最安的，此处为不终之法，此处为出要之处。除了此出要之处之外，更没有（再也找不到）出要能过其上的地方。是没有地方比此处为有胜、有妙、有最的地方。」
于是，世尊告诉他说：「梵天！你将无常的地方称说为常住的地方，将不恒久的地方称说为恒久，将不长存的地方称说为长存，将不要处称说为要处，将有终之法称说为不终之法。并不是出要（出离世间）称说为出要，称说此出要之法，更没有比此出要能过其上的。称说已没有胜、没有妙、没有最之处。梵天！你还有此无明！梵天！你还有此无明啊！」
这时，魔王波旬，也在于大众当中，于是，魔王波旬乃向世尊说：「比丘！（指世尊），不可违逆这位梵天所说的！不可违逆这位梵天所说的！比丘！如果你违逆这位梵天所说，逆此梵天所说的话，这叫做：比丘！犹如有人将吉祥之事带来，而你却排除而却退那样。比丘你所说的也是如此，因此之故，比丘！我乃对你说：不可以违逆这位梵天所说的！不可以违逆这位梵天所说的！比丘！假若你违逆这位梵天所说的，逆此梵天所说的话，就叫做：比丘！犹如有人，从山上堕下来，他虽然用手足去扪摸空中，但却没有所得那样。比丘你所说的，也是如是。因此之故，比丘！我乃对你说，不可以违逆这位梵天所说的！不可以逆此梵天所说的！比丘！假如你违逆这位梵天所说的，违逆这位梵天所说的话，这就是：比丘！犹如有人从树上堕下来，他虽然用手足扪摸枝叶，但是都无所得。比丘你所说的，也是如是。因此之故，比丘！我才对你说：不可以违逆这位梵天所说的！不可以违逆此梵天所说的！为甚么呢？因为这位梵天，为大梵天，为福佑，为能化，为最尊，为能作，为能造者。他是众生之父，是已有的，以及当来会有的一切众生，均为是从此而生的。这位梵天是所知而尽知，所见而尽见者。
大仙人！（指世尊），如果有沙门、梵志，憎恶地，毁呰地的话，则他的身坏命终之时，必定会转生在于其余的下贱的妓乐神当中。像如是的，对于水、火、风、神、天、生主，也是同样之事。而憎恶梵天、毁呰梵天的，则一样的在他身坏命终之后，必定会转生在于其余下贱的乐神当中。大仙人！如果有沙门、梵志，能够爱乐地，称叹地的话，轴他在身坏命终之时，必定会往生于最上尊的梵天中。像如是的，对于水、火、风、神、天、生主等，也是同样之理。如爱乐梵天、称叹梵天的话。则在他身坏命终之时，也必定会往生于最上尊之梵天中。大仙人！你不看见这位梵天的大眷属们所坐的都如我之辈吗？」
那位．魔王波旬，并不是梵天，也不是梵天的眷属，然而却自称说他是梵天。那时，世尊便作如是之念：此魔王波旬并不是梵天，也不是梵天的眷属，然而却自称说他是梵天。如果说，有魔王波旬的话，这位就是正真正铭的魔王波旬（障道者，恶者）。
世尊知道后，就告诉魔王而说：「魔波旬！你不是梵天，也不是梵天的眷属，然而你却自己称说我是梵天。如果说，有魔波旬的话，你就是正真正铭的魔波旬啊！」于是，魔波旬，乃作如是之念：「世尊知道我！善逝已看透过我！」魔知道此事后，就起愁忧，就在于那个地方，忽然隐没不现。
这时，那位梵天，至于再三的迎请世尊，而发言说：「善来，大仙人！此处为有常，此处为恒有，此处为长存，此处为要处，此处为要安，在此出要之处，更没有其它有出要过其上的了。已没有比此为胜、为妙、为最的地方了。」
世尊也至于再三的告诉他说：「梵天！你将无常称说为有常，不恒而称说为是恒，不长存而称说为长存，不要处而称说为是要处，有终之法而称说为不终之法，非出要而称说为是出要。称说甚么此出要处更没有出要过其上，称说甚么已没有地方为胜、为妙、为最的了。梵天！你就是有这种无明（不明白宇宙人生的道理。为烦恼所覆之故）！梵天！你正正就是有这种无明！」
于是，梵天乃仰白世尊说：「大仙人！在往昔之时，有沙门、梵志，其寿命极为长，存住的期间，极为久。大仙人！你的寿命极为短促，不如那些沙门、梵志们之一燕坐（打坐）之顷。为甚么呢？因为他们对于所知的都尽知，对于所见的都尽见。如果实在有出要的话，更没有其余的人，能出要过其上的，没有比他们有胜、有妙、有最者。如果没有实在出要的话，更没有其余能出要过其上而为有胜、有妙、有最的了。
大仙人！你对于出要的，乃作为不出要之想，对于不出要的却作为出要之想。像如是的，你乃不能得出要，便会成为大痴的人。为甚么呢？因为没有境界之故。大仙人！如果有沙门、梵志爱乐地，称叹地的话，则它定会为我自在，会为随我所欲，会为随我之所驱使。像如是的爱乐称叹水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天的话，则这些均能为我自在，为随我所欲，为随我所使。大仙人！你如果爱乐地，称叹地的话，你也会为我自在，为随我所欲，为随我所驱使。像如是的爱乐称叹水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天，称叹梵天的话，你也会为我自在，为随我所欲，为随我所驱使的。」
于是，世尊告诉他说：「梵天！确实是如此！你所说的确实为真谛。如有沙门、梵志爱乐地，称叹地的话，他定会为你之自在，会为随你所欲，会为随你所使。像如是的对于水、火、风、神、天、生主等，也是同样。而爱乐梵天，称叹梵天的话，他也会为你之自在，会为随你所欲，会为随你所使。梵天！如果我爱乐地，称叹地的话，我也会为你之自在，也会为随你所欲，也会为随你所使。像如是的，对于水、火、风、神、天、生主等，也是同样的。而爱乐梵天，称叹梵天的话，我也会为你的自在，也会为随你所欲，也会为随你所使。
梵天！如此八事（指地水火风、神、天、生主、梵天），我若随其事而爱乐、称叹的话，这些也是如是。梵天！我乃知道你所从来之处，知道你将来所往至之处，知道你之随所住、随所终、随所生。如有梵天，就有了大如意足（神力），有了大威德，有了大福佑，有了大威神等，我都知道的。」
于是，梵天乃仰白世尊说：「大仙人！你是怎样的知道我所知道的，见透了我所见的呢？怎样的悉识我之有如太阳之自在，能明照于诸方，是为千世界。在于千世界中，你是怎么的得其自在明了的呢？你是怎样的知道彼彼之处（各处），并没有昼夜之分？大仙人是否曾经到过那些地方，屡次而常常的经历过那些地方的吗？」
世尊告诉他说：「梵天！如太阳能自在而明照的诸方，就是一千世界。在于千世界中，我能得自在，也知道彼彼之处，并没有昼夜之分。梵天！我曾经更历过那些地方，我乃数数（屡次）的经历过那些地方。梵天！有三种天！所谓光音天（二禅第三天）、净光天（三禅第三天）、遍净光天（四禅第三天）是。梵天！如果那三种天有知有见的话，我也有他们的知见。梵天！如果那三种天无知无见的话，我也自有知见的。梵天！如果那三种天，以及其眷属，都有知有见的话，我也有他们的知见的。梵天！如果那三种天，以及其眷属无知无见的话，我也是自有知见的。梵天！如果你有知有见的话，我也是有此知见的。梵天！如果你无知无见的话，我也是自有知见的。梵天！如果你以及眷属，都有知有见的话，我也是有此知见的。梵天！如果你，以及你的眷属，都无知无见的话，我也是自有知见的。梵天！你是不能和我一切都齐等（不能和佛相匹敌），不能和我都尽相等的，但是我，对于你来说，我是最胜最上的！」
于是，梵天仰白世尊说：「大仙人！你是由于怎么而得那三种天如有知有见的话，你也有他们之知见。如那三种天无知无见的话，你也自有知见呢？如那三种天，以及其眷属有知有见的话，你也有他们之知见，如那三种天，以及其眷属无知无见的话，你也自有知见呢？如我有知有见的话，你也有此知见，如我无知无见的话，你也自有知见？如我以及眷属，有知见的话，你也有此知见，如我以及眷属无知无见的话，你也自有知见？大仙人！你是否为爱言吗？问后不知为增益愚痴的啊！为甚么呢？因为你说你识知无量的境界之故。你说你为无量之知，无量之见，无量的种别，我（指佛）都各各知别，是地而知地，水、火、风、神、天、生主也同样。是梵天而知为梵天。」
于是，世尊告诉他说：「梵天！如果有沙门、梵志，对于地，有这样的地之想：地就是我，地就是我所，我就是地所。他计量（推想）地是我后，便不能知道为地。像如是的计量水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天（四禅第五天）、无热天（四禅第六天），也是同样。对于净，而有这样的净之想：净就是我，净就是我所，我是净所。他计量净就是我后，便不能知道净的了。梵天！如有沙门、梵志，对于地，而知为地，知道地并不是我，地不是我所，我也不是地所。他不计量地就是我后，他便能知道地。像如是的，对于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，也是如是。对于净，则知是净，知道净并不是我，净并不是我所，我也不是净所。他不计量净就是我后，他便知道净。梵天！我对于地，则知为地，知道地不是我，地不是我所，我也不是地所。我由于不计量地就是我后，我便知道地。像如是的，对水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天也是同样。对于净，则知道为净，知道净不是我，净不是我所，我不是净所。由于我不计量净就是我后，我便知道净。」
于是，梵天就仰白世尊说：「大仙人！这些众生，都喜爱于有，也喜乐于有，都习于有，而您则已拔除有的根本了。为甚么呢？因为所谓如来乃为无所著、等正觉之故。」梵天并说颂而说：
于有见恐怖无有见不惧是故莫乐有有何不可断
（对于有，而会见为有恐怖之事的，如没有了有的话，就不会有惊惧的了。因此之故，不可以喜乐于有。有，为甚么不可断呢？）」（应该安断有。有为生死之本，是执取之原）。
梵天说颂后，又说：「大仙人！我现在欲自隐形。」世尊告诉他说：「梵天！你如果欲自隐形的话，便可以随你所欲。」
于是，梵天就随其所处的地方，自隐其形。世尊乃知梵天的去处，故说：「梵天！你在那边！你在于这边，你在于中间。」
于是，梵天乃尽现如意，欲自隐形，却不能隐，就干脆还住于梵天之中。于是，世尊乃告诉他说：「梵天！我现在也想自隐我的身形。」梵天仰白世尊说：「大仙人！您如果欲自隐形的话，便随所欲吧。」
于是，世尊乃作如是之念：我现在宁可现如其像的如意足（如其像定，入禅定），而放出极妙的光明，照一切的梵天，而自隐住，使诸梵天，以及梵天的眷属，唯听到我的声音，而看不见我的身形。于是，世尊就现如其像的如意足（入定，如雕像不动），而放出极妙的光明，普照一切的梵天。然后便自隐住其身，使诸位的梵天以及梵天的眷属唯听其声，而看不见世尊的形像。于是，梵天及梵天的眷属，各作此念：沙门瞿昙（指世尊）乃甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。为甚么呢？因为他乃放出极妙的光明，普照于一切的梵天，而能自己隐住，而使我们，及眷属们，都只听到其声，而看不见其形影。
于是，世尊乃又作此念：我已感化此梵天，以及梵天的眷属了，我现在应该可以收摄如意足（神力）了。世尊便收摄如意足，而还住于梵天中。于是，魔王也至于再三的在那大众当中。那时，魔王白世尊说：「大仙人！您乃善见、善知、善达的人。然而您不可训诲教呵诸弟子了，也不要为弟子们说法，不可贪着于弟子（不可抱有希望）！不可为了贪着弟子之故，而身坏命终后，转生在于其余下贱的妓乐神中。应该行无为，在于现世自受安乐为是。为甚么呢？大仙人！因为这些事是唐自烦劳（徒自费力，而无益）而已。大仙人！往昔之时，有沙门、梵志，训诲弟子，教呵弟子。也为了他们的弟子说法，而贪着于弟子。他们就是因为贪着弟子之故，在其身坏命终之后，转生于其余下贱的妓乐神中。大仙人！因此之故，我乃对你说，请你不得训诲教呵弟子，也不可为弟子说法，不可贪着于弟子！不可为了贪着于弟子之故，身坏命终之后，转生在于其余下贱的妓乐神中。应该要行无为，在于现世当中自受安乐。为甚么呢？大仙人！不然的话，您就唐（徒）自烦劳耳。」
于是，世尊乃告诉他说：「魔王波旬！你乃不为我求义之故而说的，你乃非为饶益之故，非为安乐之故，非为安隐之故，而说：『不得训诲教呵弟子，不安为弟子们说法，不可贪着于弟子！不安因为贪着弟子之故，在身坏命终之后，转生于下贱的妓乐神中。应该安行无为，应该在于现世当中自受安乐。为甚么呢？大仙人！不然的话，你只会徒自烦劳耳。』魔王波旬！你曾作如是之念：这位沙门瞿昙为弟子们说法，那些弟子们听佛说法后，会脱出我的境界（不受魔王束缚）。魔王波旬！因此之故，你现在才对我说：『不得训诲教呵弟子，也不可为弟子们说法，不可贪着于诸弟子！不可为了贪着于诸弟子之故，身坏命终之后，转生在于其余下贱的妓乐神中。应该要行无为，应该要在现世当中受安乐。为甚么呢？大仙人！不然的话，你就只会徒自烦劳而已。』
魔王波旬！如果有沙门、梵志，训诲其弟子，教呵其弟子，也为弟子们说法。乐着于弟子，而为了乐着于弟子之故，在其身坏命终之后，会转生在于其余下贱的妓乐神中的话，则这些沙门、梵志，乃不是沙门而称说他是沙门，不是梵志而称说他为梵志，不是阿罗诃而称说他为阿罗诃，不是等正觉而称说他为得等正觉的人。魔王波旬！我由于是实在的沙门，故称说我是沙门，实在是梵志（指修道者），而称说为梵志，实在是阿罗诃而称说是阿罗诃，实在是等正觉而称说为等正觉。魔王波旬！如我应为弟子说法，或不说法之事，不干你的事，你且回去吧！我现在自知应该为诸弟子说法，或不应该为诸弟子说法等事的！」（不安你烦心）。
这就是所谓：梵天请，而魔王波旬却违逆，世尊则为随顺说。因此之故，此经名叫梵天请佛。
佛陀所说的就是如是，梵天以及梵天的眷属们，听佛所说，都欢喜奉！
七十九、有胜天经第八（第二小城诵）
大意：本经叙述仙余财主问尊者阿那律陀，有关于大心解脱，和无量心解脱之别。尊者回答：在一树一林，乃至二三国修行，而得意解大心解脱遍成就游的，为之大心解脱。在无事处成就四无量心所得的，就为之无量心解脱。并说光音天、净光天、遍净光天等三种天，随着行者之心之差别，其修行的程度不同，果报也就随之而有差别。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
于是，仙余财主（五支栋梁），乃告诉一位使人说：「你到了佛所，替我稽首礼拜世尊之双足下，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之语：『仙余财主叫我代他稽首佛足，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否呢？』你既代我问讯佛陀后，其次，应往诣尊者阿那律陀之处，替我稽首礼拜在其双足后，就问讯尊者的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之言：『仙余财主叫我替他稽首尊者阿那律陀的双足下，问讯尊者的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？仙余财主安恭请阿那律陀，和四人俱来应供明日之斋食。』如果受请的话，就再作此言：『尊者阿那律陀！因为仙余财主乃多事多为（繁忙），为国王作众事、断决审理，是王的臣佐，唯愿尊者阿那律陀，为了慈愍他之故，与四人俱齐，明天一早，降临仙余财主之家。』」
于是，那位使人，乃受仙余财主之教言后，就往诣佛所，稽首佛足，然后退坐在一边，而白佛说：「世尊！仙余财主稽首佛足，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？」
那时，世尊告诉那位使人说：「使仙余财主能得安隐快乐，使天，以及人、阿修罗（非天）、揵塔和（干闼婆，香神、乐神）、罗剎（暴恶鬼神），及其余的种种身（众生），都能得安隐快乐。」于是，那位使人听佛所说，就善受善持，稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。其次，则往诣尊者阿那律陀之处，稽首礼足，退坐在一边，白尊者说：「尊者阿那律陀！仙余财主叫我代他向阿那律陀尊者您稽首礼足，问讯尊者您的圣体康强。安快无病，起居轻便，气力如常与否？仙余财主恭请尊者阿那律陀与四人俱来，应明日的供食。」
这时，尊者真迦旃延（诜陀迦旃延），燕坐（打坐）在离开尊者阿那律陀所处的不远之处，于是，尊者阿那律陀乃告诉他说：「贤者迦旃延！我刚才所说的：明天我们为乞食之故，将入舍卫国，正就是这事！现在仙余财主已派人来请我们四人，去受明天之供食了。」尊者真迦旃延实时回答说：「愿尊者阿那律陀为了那个人之故，默然受请，我们明天离开此闇林，为了乞食之故，将入舍卫国。」阿那律陀尊者乃为了那位施主之故，就默然纳受。
于是，使人知道尊者阿那律陀已默然受请后，寻又开口说：「仙余财主仰白尊者阿那律陀：『仙余财主乃多事多为（繁忙），为国王的众事之断理，为国王之臣佐之故（未曾亲自来请），愿尊者阿那律陀为慈愍之故，与四人俱，明天一早，降临来至仙余财主的家舍。』」尊者阿那律陀告诉使人说：「你可以回去了，我自知时。」（到时会赴斋就是了）。于是，那位使人就从其座位站起，稽首作礼，绕尊者的身边三匝后离去。
于是，尊者阿那律陀，过了其夜，于翌日的平旦（早晨），着衣持钵，四人共俱，往诣仙余财主的家舍。那时，仙余财主被婇女围遶，而住在于中门下，等待尊者阿那律陀。仙余财主于此时，曾遥见尊者阿那律陀之来到，见后，就叉手（合掌）向尊者阿那律陀，称赞而说：「善来！尊者阿那律陀！尊者阿那律陀，已久不来此了。」于是，仙余财主以诚敬之心，扶抱尊者阿那律陀，带入家内，为其敷一好床，请他坐在那里。
尊者阿那律陀，就坐在其床，仙余财主乃稽首尊者阿那律陀之双足，然后退坐在一边。坐后，仰白他说：「尊者阿那律陀！欲有所请问，唯愿能见到您的核淮！」尊者阿那律陀告诉他说：「财主！随你所问，听后当应思其义。」
仙余财主便问尊者阿那律陀说：「或者有沙门、梵志来到我这里，对我而说：『财主！你应该要修大心解脱。』尊者阿那律陀！又有沙门、梵志来到我这里，对我而说：『财主！你应当安修无量心解脱。』尊者阿那律陀！大心解脱和无量心解脱，这二种解脱，到底是异，其义也异吗？或者是同一意义，而文为异而已呢？」尊者阿那律陀告诉他说：「财主！你的第一所问的此事，你就先自解答，我当会回答你的后问（第二问）。」仙余财主仰白他说：「尊者阿那律陀！大心解脱与无量心解脱，此二种解脱，同一意义，而文有异与否之事，仙余财主我，实不能解答此事。」
尊者阿那律陀告诉他说：「财主！当听我为你解说大心解脱和无量心解脱之事。所谓大心解脱，就是：如果有沙门、梵志，在于无事处，或者到了树下，在空、安静之处，依靠在一树，其意能领解大心解脱，而其心遍满，而成就，而游止于其境界。他齐限于此，其心解脱，不超过于此（依一树时，把心遍满至于一树下之广大为限界，然
后，其心乃专注于此范围而安住）。如不依一树的话，当依赖在于二三树，其意要领解大心解脱，而遍满成就而游止于其境界。他齐限于此，其心解脱不超过于此（依二三树时，把心遍满至于二三树下之广大为限界，然后，其心乃专注于此范围而安住）。如不依于二三树的话，当依于一林，如不依一林的话，当依于二三林，如不依于二三林的话，当依一村，如不依一村的话，当依二三村，如不依于二三村的话，当依于一国，如不依于一国的话，当依于二三国，如不依于二三国的话，当依于此大地，乃至大海，其意能领解大心解脱，而其心遍满，而成就，而游止于其境界。他齐限于此，其心解脱，不超过于此（依此大地，乃至大海时，把心遍满至于大地至于大海之广大为界限，然后，其心乃专注于此范围而安住。）这叫做大心解脱。
财主！甚么叫做无量心解脱呢？如有沙门、梵志，在无事处，或者在于树下空安静之处，心和慈俱，而遍满于一方而成就而游止于其境界（心俱慈，过满一方而住）。像如是的于二三四方，四维上下，普周于一切，其心与慈俱（心俱慈，而遍满十方而住），无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，而无量的善修，而遍满于一切世间，而成就，而游止于其中。像如是的，心与悲，心与喜俱，也是同样。而心与舍俱，也一样的无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，而成就而游止于其中。这叫做无量心解脱（心俱慈悲喜舍，遍满于一切世间）。财主！大心解脱，和无量心解脱，此二种解脱，为义异，或文异呢？或者同为一义，而文有异而已呢？」仙余财主白尊者阿那律陀说：「如我从尊者你听到的，则我所了解其义，而知道此二解脱之义既有不同（异），而文也是有异（不同）的。」
尊者阿那律陀告诉他说：「财主！有三种天，所谓：光（音）天、净光天、遍净光天是。其中的光（音）天，则在他所生的一处，并不作如此之念：这里是我所有，那里为我所有。虽然不作此念，但是光音天乃随其所往的地方，就能安乐在于其里面。财主！犹如一只蝇，在于肉段里时，并不作此念：这是我所有，那为我所有。虽然如是，但是蝇乃随着肉段而去，就安乐在于其所到的里面。像如是的，那光音天，并不作此念：这是我所有，那为我所有。虽然如是，但是光音天，乃随其所往的地方，就安乐在其中。有时光音天集在于一处，虽然其身有不同（异），然而其光则不异（都同）。财主！犹如有人，燃无量灯，放着在于一空中，那灯虽然有异，而光明却不异。像如是的，那些光天集在于一处时，虽然其身有异，然而其光则不异。有时候，光天们各自散去，则在那个时候，也就是各自散去时，其身既然有异（不同），则光明也就会有异。财主！犹如有人，从一室之中，出众多之灯，分放在于各室内，那些灯就会有异，光明也就不同（亦异）。像如是的，那些光天，各自散去时，则在那各散去之时，其身既有异，光明也就有异。」
于是（在这时，听这些后），那位尊者真迦旃延则白阿那律说：「尊者阿那律陀！那些光（音）天，生在于一处，可知有胜如（胜劣）、妙不妙吗？（可知这一部份的诸天有少光，或无量光吗？）」尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延！可以说：那些光音天生在于一处，知道有胜如（胜劣），知道妙与不妙的。」尊者真迦旃延又问而说：「尊者阿那律陀！那些光音天生在于一处，由于甚么因，甚么缘，而知道有胜如（胜劣），有妙与不妙呢？」
尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延！如有沙门、梵志在于无事处，或者在于树下空安静之处，依在一树，其意能解，而作光明想，而成就游止于其中。其心作光明想而为极盛。他齐限于此，其心解脱，不超过于此（解如前）。如不依于一树之时，或者依于二三树，其意能解，而作光明想，而成就游止于其中。其心作光明想，而为极盛。他齐限于此，其心解脱，不超过于此（解如前）。贤者迦旃延！此二种心解脱，到底是那一种解脱为上、为胜、为妙、为最呢？」
尊者真迦旃延回答说：「尊者阿那律陀！如有沙门、梵志，不依在于一树之时，或者依于二三树，其意能领解而作光明想，而成就，而游止于其中，心作光明之想而极为盛，他齐限于此，其心之解脱，不超过于此（解如前）。尊者阿那律陀！此二解脱之中，就是此种解脱为上、为胜、为妙、为最的。」
尊者阿那律陀又问说：「贤者迦旃延！如不依于二三树之时，或者依于一林；如不依于一林之时，或者依在于二三林，如不依在于二三林之时，或者依在于一村，如不依在于一村之时，或者依于二三村，如不依在于二三村之时，或者依于一国，如不依于一国之时，或者依于二三国，如不依于二三国之时，或者依此大地，乃至于大海，而意能领解，而作此光明想，而成就游止于其中，心作光明想极为盛，他齐限于此，其心之解脱，不超过于此（解如前）。贤者迦旃延！此二种解脱，到底那一种解脱为上、为胜、为妙、为最呢？」
尊者真迦旃延回答说：「尊者阿那律陀！如有沙门、梵志，不依二三树之时，或者依于一林，如不依于一林之时，或者依于二三林，如不依于二三林之时，或者依于一村，如不依于一村之时，或者依于二三村，如不依于二三村之时，或者依于一国，如不依于一国之时，或者依于二三国，如不依于二三国之时，或者依于此大地，乃至大海，其意能领解，而作光明想，而成就游止于其中，其心作光明想而极为盛，他齐限于此，而其心解脱，不超过于此（解如前）。尊者阿那律陀！此二种解脱之中，这一种解脱为上、为胜、为妙、为最的。」
尊者阿那律陀告诉他说：「迦旃延！由于此因，由于此缘，那些光音天生在一处，而知道有胜如，知道有妙与不妙。为甚么呢？由于人心之有胜如（胜劣）之故，修习则有精与粗。由于修习有精粗之故，人则能得有胜如。贤者迦旃延！世尊也像如是的说人有胜如（胜劣）。」
尊者真迦旃延又问说：「尊者阿那律陀！那些净光天，生于一处，可知有胜如、妙与不妙吗？」尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延！可以说那些净光天生在于一处，而知有胜如（胜劣）、妙与不妙的。」尊者真迦旃延又问说：「尊者阿那律陀！那些净光天，生在于一处，到底是由于甚么因甚么缘，而知有胜如（胜劣）、妙与不妙呢？」
尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延！如有沙门、梵志，在于无事之处，或者在于树下空安静之处，其意能领解净光天，而遍满，而成就，而游止于其中。他对于此定，不修、不习、不广，不极为成就。他在于后时，身坏命终，而生在于净光天中。他生在那个天后，得不到极为止息，不得到极为寂静，也不得尽其寿而讫。贤者迦旃延！犹如青莲华，红、赤、白等莲华，在水中而生，在水中而长大，在于水底时，那个时候，其根、其茎、其叶、其华，那一切都被水渍、水浇，都被水所润，无一处不被水所渍。贤者迦旃延！如有沙门、梵志在于无事处，或者至于树下空安静之处，其意能领解净光天，而遍满，而成就，而游止于其中。他对于此定不修、不习、不广，不极为成就。他在于后来之时，在他身坏命终之时，生在于净光天中。他生在于那个天后，不得极为止息，不得极为寂静，也不得尽寿而讫。
贤者迦旃延！又有沙门、梵志，其意能领解净光天，遍满而成就，而游止于其中。他对于此定数修（屡修）、数习（屡习）、数广（屡为广大），极为成就。他在身坏命终之后，生在于净光天中。他往生
该天后，得到极为止息，得到极为寂静，也得其尽寿而讫。贤者迦旃延！犹如青的莲华，红、赤、白的莲华，在水中生，在水中长大，而出于水上而住，水所不能渍。贤者迦旃延！像如是的，又有沙门、梵志，在于无事处，或者至于树下空安静之处，其意能领解净光天，遍满成就而游止其中。他对于此定，乃为数修、数习、数广，极为成就。他在身坏命终之后，生到净光天中。他往生彼天后，得到极为止息，得到极为寂静，也得寿尽而讫。
贤者迦旃延！由于此因，由于此缘，那些净光天，生在于一处，而知有胜如、妙与不妙。为甚么呢？因为人心胜如之故，修便有精粗，由于修有精粗之故，所得的人，就会有了胜如（胜劣）。贤者迦旃延！世尊也如是的说人有胜如（胜劣）。」
尊者真迦旃延又问说：「尊者阿那律陀！那些遍净光天，生在于一处，可知有胜如、妙与不妙吗？」尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延！可以说那些遍净光天生在一处，而知有胜如（胜劣）、妙与不妙的。」
尊者真迦旃延又问说：「尊者阿那律陀！那些遍净光天生在于一处，到底是由于甚么因，甚么缘，而知有胜如（胜劣）、妙与不妙呢？」
尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延镇！如有沙门、梵志，在于无事处，或至于树下空安静之处，其意领解遍净光天，遍满成就而游止于其中。然而他乃不极为休止睡眠，也不善于息灭掉悔。他在于后来之时，其身坏命终，而生于遍净光天之中。他生在那个天后，其光不极净。贤者迦旃延！譬如燃灯，因缘油炷（须靠油与灯心），如果油有渣滓，炷（灯心）又不净的话，则由于此，而灯光乃生不明净。贤者迦旃延！像如是的，如果有沙门、梵志，在于无事处，或到了树下
空安静的地方，其意领解遍净光天，遍满成就而游止其中。虽然如是，但是他乃不极为休止睡眠，也不善于息灭掉悔。因此，在他身坏命终之后，生于遍净光天之中。他往生那个天上后，其光并不极净。
贤者迦旃延！又有沙门、梵志，在于无事处，或至于树下空安静之处。其意领解遍净光天，遍满成就而游止其中。他乃极为休止睡眠，也善于息灭掉悔。他在身坏命终之后，往生于遍净光天之中。他往生于那个天上后，其光极为明净。贤者迦旃延！譬如燃灯，因缘于油炷（须靠油与灯心）。如果其油并没有渣滓，炷（灯心）又非常的干净，则由于此之故，其灯光会生得极为明净。
贤者迦旃延！像如是的，又有沙门、梵志，在于无事处，或至于树下空安静之处，其意领解遍净光天，遍满成就而游止于其中。他极休止睡眠，也善于息灭掉悔。他在于身坏命终之时，生于遍净光天之中。他往生其天后，其光乃极为明净。
贤者迦旃延！由于此因缘之故，那些遍净光天生在于一处，知道有胜如（胜劣）、妙与不妙。为甚么呢？因为人心胜如（胜劣）之故，修便有精粗，由于修有精粗之故，所得之人，就会有胜如（胜劣）。贤者迦旃延！世尊也如是的说：人有胜如（胜劣）。」
于是，尊者真迦旃延，乃称叹仙余财主说：「善哉！善哉！财主！汝所作的乃为了我们多所饶益的。为甚么呢？因为你初问尊者阿那律陀，是否有胜天？我们未曾从尊者阿那律陀处闻如是之义，所谓：这就是那种天上，是有了那种天，像这样，就是那种天等事。」
于是，尊者阿那律陀告诉他说：「贤者迦旃延！有好多的那些天，所谓此日月，有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。由于光与光，有不相及的，而彼与我共集，而共相慰劳，有所论说，有所答对。然而我却不如是而说，并不说这样就是彼天，有彼天之存在，像如是的，就是彼天等。」
那时，仙余财主知道那位尊者所说的已完毕，就从其座位站起，自己去行澡水，用极净美的种种丰饶，食噉含消的饮食，亲自斟酌（料理），使他们都得饱满。食后举放食器，行澡水后，取一小床，别坐而听法。仙余财主坐后，尊者阿那律陀，乃为之说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起而去。
尊者阿那律陀所说的就是如是，仙余财主，以及诸比丘们，听尊者阿那律陀所说，都欢喜奉行！
八十、迦絺那经第九（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀由于知道尊者珂那律陀之道业殊胜，就自动的和八百比丘共为阿那律陀作三衣，并令尊者说迦絺那（功德衣）法。阿那律陀依次而说明自己发心出家、离十恶、修十善，乃至解脱，而得六神通之经过，佛陀非常的称赞他。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者阿那律陀，也在于舍卫国，住在于娑罗逻岩的山中。于是，尊者阿那律陀经过其夜，至于翌日的平旦，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。尊者阿难也同样的在于平旦，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。
尊者阿那律陀看见尊者阿难，也在行乞食，看后，对他说：「贤者阿难！当知！我的三衣（安陀会－内衣，优多罗僧－上衣，僧伽梨－大衣）已经粗素而坏尽。贤者！现今可倩（请）诸比丘们为我作衣。」尊者阿难，为了尊者阿那律陀之事，而默然允许其请求。
于是，尊者阿难在舍卫城乞食完毕，而吃其中食后，在于中后（午后）收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀（坐具）着放在于肩上，手执户钥，遍诣房房（每一寮房），看见诸比丘，便对他们说：「尊者！现在应诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀缝衣去吧！」
于是，诸比丘听尊者阿难之语，都往诣娑罗逻岩山中，替尊者阿那律陀缝衣。
于是（这时，就这样的），世尊看见阿难尊者手执户钥，遍诣每一寮房，看见后，问阿难说：「阿难！你到底是为了甚么事，手执户钥，遍诣房房（每一房）呢？」尊者阿难回答说：「世尊！我现倩诸比丘，是为了尊者阿那律陀作衣的。」世尊告诉他说：「阿难！你为甚么缘故，不请如来我去为阿那律陀比丘作衣呢？」
于是。尊者阿难，即叉手（合掌）向佛，而白世尊说：「唯愿世尊，往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣！」世尊乃为了阿难的邀请，而默然允许。于是，世尊就率尊者阿难，往诣于娑罗逻岩山中，在比丘众的前面，敷座而坐在那里。那时，娑罗逻岩山中有八百位比丘，及世尊，共集而坐，都为了尊者阿那律陀作衣。
那个时候，尊者大目揵连，也在于大众当中，于是，世尊就告诉他说：「目揵连！我能为阿那律陀，舒张衣裁，割截连缀，而缝合之。」（将布匹伸舒，然后剪裁而割截，而把它缝合连在一起，而成为衣服－袈裟）那时，尊者大目揵连就从其座位站起，偏袒着衣（偏露右肩之袈裟），叉手向佛，而仰白世尊说：「唯愿世尊为贤者阿那律陀舒张衣裁（剪裁衣布），而请比丘们当共割截，连缀缝合。」（请大众共同来缝阿那律陀的袈裟）。
于是，世尊就为尊者阿那律陀舒张衣裁（裁剪衣布），诸比丘们便共同割截，连缀缝合（把布割断后，再一一的缝成为袈裟）。就在于那一天的工夫，为尊者阿那律陀制成三种衣。那时，世尊知道尊者阿那律陀的三衣已经完成，则便告诉他说：「阿那律陀！你应为诸比丘们说迦絺那法（羯耻那，功德衣，夏安居后，用于一定的期间之衣）。我现在腰痛，欲自作小休息。」尊者阿那律陀仰白佛陀说：「唯然，世尊！」
于是，世尊就将优多罗僧（上衣：常服衣）褶为四迭，以敷在于床上，襞（迭）僧伽梨（大衣，入王宫聚落乞食时，必穿之衣，为三衣最大的）为枕头，右协着床而卧，足与足则相累。而作光明之想，而立正念正智，常作起想（觉醒之想）。
这时，尊者阿那律陀告诉诸比丘们说：「诸位贤者！我本来还未出家学道之时，乃厌嫌生老病死，而啼哭懊恼、悲泣忧戚，而欲断这种大苦聚。诸位贤者！我厌嫌后，曾作如是之观：居在家庭内，乃至为狭隘，是尘劳的地方。出家学道的，是为发露旷大。我现在由于在家庭，而被锁所锁，不得尽形寿修诸梵行。我宁可舍弃这些小财物，以及所有的多财物，舍离少亲族，以及众多的亲族，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭，而为无家庭牵累的人，而去学道。诸位贤者！我在于后来之时，就舍弃少财物，以及众多的财物，舍离少亲族，以及众多的亲族，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家的人去学道。诸位贤者！我出家学道，舍弃族姓后，就受比丘之学，就修行禁戒，守护从解脱（别解脱，比丘的个别之戒条），
又一再的善摄威仪礼节，看见纤芥之罪（微小的罪业），也都常怀畏怖，而受持学戒。
诸位贤者！我乃离开杀生，断除杀生，弃舍刀杖，有惭有愧，具有了慈悲之心，而饶益一切众生，乃至蜫虫，我对于杀生一事，已经净除其心了。诸位贤者们！我也已离开不与而取（偷盗），已断除不与而取，人家与我而后取，乐于与取（从心底习惯于不贪取）。同时常好布施，欢喜而无吝惜我所有的，而不希望其报答，我对于不与而取之事，已经净除其心。诸位贤者！我也已离开非梵行（淫欲），已经断除非梵行，勤修梵行，精勤于妙行，清净而无秽，已经离欲而断除淫事，我对于非梵行，已经净除其心了。
诸位贤者！我也已经离开妄言，已经断除妄言。所说的都是真谛言（真实之语），而乐于真谛，住于真谛而不移动（坚毅不拔），一切都是可信之语，绝对不欺诳世间，我对于妄言一事，已经净除其心了，诸位贤者！我已离两舌，断除两舌，实行不用两舌（不用二舌不同之语，而离间他人）。不破坏他人，不听此人之语，而用不事实之语，去对彼（另一人）说，而想破坏此人。不听彼人之语，而用不事实之语，去语此人，而想破坏彼人。我对于欲离开的，就欲使其和合，对于和合的人，就使其欢喜。不作群党，不乐于群党（不结群成党，而生是非），也不称赞群党，我对于两舌之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开粗言，已经断除粗言。如果有所言说的话，则对于那些辞气粗犷，恶声逆耳，众人所不喜欢的，众人所不爱乐的，会使他人苦恼的，使人不能得定的，都一概断除，都断如是之语。假若有所说的话，都是清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他人能得安乐，言与声具了了分明，不使他人有所畏惧，使人能得定的，都说如是之语，我对于粗言，已净除其心。诸位贤者！我已离开绮语，断除绮
语，都是适时而说，真实而说，照法而说，依义而说，是止息之说，乐于止息之说，每事都顺时而得宜，为善教善诃，我对于绮语一事，都已净除其心。
诸位贤者！我已离开治生（为生存为活计的一切商务）。已经弃舍称量，以及斗解（度量衡等有关于秤量买卖等事）。不授受财货，不缚束他人，不望折减斗量，不由于小利而侵欺他人，我对于治生之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开受寡妇、童女，已断除受寡妇、童女，我对于受寡妇、童女之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开受奴婢，已经断除受奴婢，我对于受奴婢之事，已经净除其心。诸位贤者！我已离开受象、马、牛、羊，已经断除受象、马、牛、羊，我对于受象、马、牛、羊之事，已经净除其心。诸位贤者！我已经离开受鸡、猪，已经断除受鸡、猪，我对于受鸡、猪之事，已经净除其心。诸位贤者！我已经离开受田业、店肆，已经断除受田业、店肆，我对于受田业、店肆，已经净除其心。诸位贤者！我已经离开受生稻、麦、豆，已经断除受生稻、麦、豆，我对于受生稻、麦、豆之事，已经净除其心。
诸位贤者！我已经离开饮酒，已经断除饮酒，我对于饮酒之事，已净除其心。诸位贤者！我已经离开高广的大床，已经断离高广的大床，我对于高广的大床已经净除其心。诸位贤者！我已经离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉，已经断除华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉之事，已经净除其心。诸位贤者！我已经离开歌舞、倡妓，以及前往观听，已经断除歌舞、倡妓，以及前往观听，我对于歌舞、倡妓，以及前往观听之事，已经净除其心。诸位贤者！我已经离开纳受生色像宝，已经断除纳受生色像宝，我对于纳受生色像宝之事，已净除其心。诸位贤者！我已经离开过中食（过午之
食），已经断除过中食，每天都只一食，不夜食（夜间不吃物），学时食（不非时食），我对于遇中食之事，已经净除其心。
诸位贤者！我已经成就此圣戒聚（所谓规定出家人应守之诸戒律）。我又知道应该须学极知足之事。如所穿之衣，只取能够覆蔽身体外形，饮食则只取能充实躯体而已。随着所游行而至之处，则和衣钵俱行，而没有顾恋其余的（衣为蔽体，钵为食器）。犹如鹰鸟之和牠的两翅俱在，而飞翔在于空中那样。诸位贤者！我也是如是，我乃随所游行而至的地方，都和衣与钵共俱而行，并没有顾恋其余的了。诸位贤者！我已经成就这种圣戒聚，以及极知足。我又当学习守护诸根，常会闭塞，念欲明达，而守护这念心，而得成就，而恒常的生起正知。如眼根看见色相时，然而并不纳受其色相，也不味着于色相（不被色相所转）。所谓忿诤之故，而守护眼根（不被色转而起忿诤），心内都不生贪伺、忧戚，和恶不善之法。为了趣向于这种境界之故，而守护眼根。像如是的，对于耳、鼻、舌、身，也是同样。如意根知道法境时，然而乃不受其境相，也不味着于法境（计六根都不缠缚六境）。所谓忿诤之故，而守护意根，心内都不生贪伺、忧戚，和恶不善之法。为了趣向于这种境界之故，而守护意根。
诸位贤者们！我已经成就这种圣戒聚，以及极知足，都守护诸根。又当学习正知出入时的一切，要善于观察而分别（了解动作细别）。如屈、伸时，低、仰时，仪容庠序（有秩序的动态），善于穿着僧伽梨（大衣），以及诸衣和钵器。不管是行，是住（站停），是坐，是倒卧，或者是睡眠、醒寤，与语、与默（讲话或不语时），都能正确的知晓。诸位贤者！我已经成就此种圣戒聚，以及极知足，都守护诸根，正确的知道出与入时的威仪，当又学习独住而远离繁杂之处，而在无事之处，或者至于树下空安静之处，或者是山岩石室、露地、蘘积等处，或者到了林中，或者在于冢间。诸位贤者！我已经在于无事处，或者至于树下空安静之处，在那里敷尼师檀（坐具），而结跏趺之坐（坐禅的形态）。我端正身，而正愿，不向于反念，都断除贪伺，心无有诤。见他人的财物，生活所需的诸用具，都不起贪伺，都不欲想占为己有。我对于贪伺，已净除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔等也是如是。也已断疑而度过迷惑（贪、瞋、睡、悔、疑等五盖，已断除），对于诸善法，并没有犹豫，我对于疑惑，已经净除其心了。
诸位贤者！我已经断除此五盖，这些心秽，这些慧羸（没有智慧），已经离欲，离恶不善之法，已经至于得到第四禅，而成就游止其中。诸位贤者！我已经得如是的定心，清净而无秽、无烦，柔软而善住，而得不动心，而学习如意足智通，而作证（证得如意足智证通，也就是神足通）。诸位贤者！我得无量的如意足，而达到所谓分一为众多，合众多而为一，而一则停住于一，有正知正见，石壁也不会阻碍，而能通过去，犹如行在空无一物之处那样。我能没入地中，如入水里，履水却如行走大地那样。我结跏趺坐在那里，而却能上升至于虚空，有如鸟之翔空那样。现今的此日月，有大如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，用手扪摸，而身至于梵天。诸位贤者！我已经得证如是的定心，清净而无秽，而无烦，而柔软的善住，得证不动之心，而学习天耳智通作证（证得天耳通）。诸位贤者！我用天耳，而听人与非人的音声，不管其为近与远，不论是妙与不妙（好坏）等声音，都能听得非常的清楚。
诸位贤者！我已经得如是的定心，清净而无秽、无烦，柔软而善住，而得证不动之心。而学习他心智通作证（证得他心通）。诸位贤者！我为了他众生之所念的，所思的，所为的，所行的，都用他心智（他心通），而知道他人的心，如真（如实而知道他人之心）。如有欲心，都知道有欲心，如真（如实而知道他人之有欲念之事）。假如没有欲心的话，我也知道其为无欲心，如真（如实而知道此人并无欲心）。不管是有恚或无恚（有否瞋恚心），或有痴、无痴（有否愚痴心），或者有秽、无秽（有否秽恶之心）。就是合或散之心，高与下之心，小与大之心，修与不修之心，定与不定之心，都能如实而知晓。如果为不解脱心，也知道为不解脱之心，如真（如实而知道为不解脱之心）。倘若为已解脱的心，也知道为已解脱之心，如真（如实而知道已解脱之心）。
诸位贤者！我已经得如是的定心，为清净无秽、无烦，柔软而善住，而得证不动之心，而学习忆念宿命智通作证（得证宿命通）。诸位贤者！有行的，有相貌的，我都能忆起其本来无量时数的往昔所经历的一切。所谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫（完成世界的成劫，经过众生居住之劫，至于世界败坏之劫），这算不尽的久长的期间的那些众生之名某某，或其往昔所更历，我曾经生在那里等，而为如是之姓，如是之字，如是之生，如是之饮食，如是之受苦乐，如是之长寿，如是之久住，如是之寿命之终讫等，其死于此，而生于彼，死于彼，而生于此，我生在于此，而为如是之姓，如是之字，如是之生，如是之饮食，如是之受苦乐，如是之长寿，如是之久住，如是之寿命终讫等都能忆念。
诸位贤者！我已经得证如是的定心，清净而无秽、无烦，柔软而善住，而得证不动之心，而学习生死智通作证（天眼通）。诸位贤者！我用清净的天眼，超出过于人之眼，看见这些众生的死时、生时，好色恶色，妙与不妙，往来于善处，以及不善之处，随着这些众生之所作之业，见其如真（如实而看到其一切）。如此众生乃成就身的恶
行，口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见，而成就邪见之业，他乃因缘于此（由于此恶业的因缘），在其身坏命终之后，必堕至于恶处，而转生于地狱之中。如果这些众生，成就身的妙行（善行），口与意的妙行，不诽谤圣人，由于正见，而成就正见之业。他乃因缘于此（由于此善业的因缘），在其身坏命终之后，必定升上善处，上生到天中，都能看到清楚。
诸位贤者！我已经得如是的定心，清净而无秽、无烦，柔软而善住，而得不动之心，而学习漏尽智通作证（漏尽通）。诸位贤者们！我知道这是苦，如真（如实而知道一切都是苦的），知这苦的集（如实而知道苦的集因－来源），知此苦之灭（如实而知道苦的寂灭），知此苦之灭道，如真（如实而知道苦的寂灭之道）。知道此为有漏（有烦恼），知此漏之集（知道烦恼之根本），知此漏之灭（知道烦恼消灭，而得寂灭），知此漏之灭道，如真（如实而知道灭除烦恼应依之道）。彼（指自己）如是而知，如是而见，其欲漏心已解脱，有漏、无明漏心已解脱。解脱之后，便知道解脱如下之事：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（如实而知道已证得阿罗汉果，已不会再轮回受生）。
诸位贤者！如果有比丘的犯戒，或破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒的话，而想依戒而立戒，而想以戒为梯，而欲升上无上的慧堂，正法之楼阁之事，那是终无是处（不可能的，所谓门也没有）。诸位贤者！犹如离开村邑不远之处，有楼观堂阁，里面安有楼梯，或者施设十隥（磴，阶级），或者十二隥。如果有人到这里来，他愿求欲得升上那堂阁。然而若不登此梯的第一隥上的话，想登上第二隥之事，终无是处（没有这道理的）。如不登第二隥，而欲登第三、四隥，而至于升上堂阁之事，也是终无是处。诸位贤者！像如是的，如有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒的话，而欲想依戒而立戒，以戒而为梯，而欲想升上无上的慧堂，正法的楼阁之事，终无是处（是不会有的事）。
诸位贤者！如果有比丘，并不犯戒，并不破戒、不缺戒、不穿戒，不秽戒，不黑戒的话，则欲想依戒而立戒，以戒为梯，而愿升上无上的慧堂，正法的楼阁之事，必有是处（必定会成功的）。诸位贤者！犹如离开村邑不远之处，有楼观堂阁，里面安有梯，或施设十隥，或十二隥。如果有人到这里来，愿求欲得升上那堂阁的话，则如登此梯的第一隥上，而欲登上第二隥之事，必定是有是处（必定是有这道理的）。如登第二隥，而欲登第三、第四等隥，而至于升上堂阁之事，必有是处。诸位贤者！像如是的，如有比丘不犯戒、不破戒，不缺戒，不穿戒，不秽戒，不黑戒的话，而欲依此戒而立戒，以戒为梯，而升上无上的慧堂，正法的楼阁之事，必有是处（必定是有此道理的）。
诸位贤者！我乃依戒而立戒，以戎为梯，而升上无上的慧堂，正法的楼阁，用小方便，而观察千世界。诸位贤者！犹如有目之人住在于高楼之上，而用小方便，观看下面的露地，可看见千的土墩那样。诸位贤者！我也是如是，我乃依戒而立戒，以戒为梯，而升上无上的慧堂，正法的楼阁，用小方便，可以观察而看到千世界。诸位贤者！犹如国王的大象，或者有七宝，或复减八（或者有的不到八的数字），将多罗树（如棕榈）的树叶，把牠覆盖，有如我之覆藏于此六神通那样。
诸位贤者！如果对于我的如意足智通作证（神足通）有疑惑的话，他就可以来问我，我当会回答他，使其心服口服。诸位贤者！如果对于我的天耳智通作证（天耳通）有疑惑的话，他就应可来问我，我当会回答他。诸位贤者！假若对于我的他心智通作证（他心通）有疑惑的话，他就应可以来问我，我当会回答他。诸位贤者！如果对于我的宿命智通作证（宿命通）有疑惑的话，他就应可以来问我，我当会回答他。诸位贤者！如果对于我的生死智通作证（天眼通）有疑惑的话，他就应可以来问我，我当会回答他。诸位贤者！如果对于我的漏尽智通作证（漏尽通）有疑惑的话，他就应可以来问我，我当会回答他。」
于是，尊者阿难，仰白他说：「尊者阿那律陀！现今在于娑罗逻岩山，集坐有八百位比丘，以及世尊也在里面，都为阿那律陀尊者您缝衣。如果有人对于尊者阿那律陀您的如意足智通作证（神足通）有疑惑的话，他就应当请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。如对于尊者阿那律陀您的天耳智通作证有疑惑的话，他就当应请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。如果对于尊者阿那律陀您的他心智通作证有疑惑的话，他就当应请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。如果对于尊者阿那律陀您的宿命智通作证有疑惑的话，他就当应请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。如果对于尊者阿那律陀您的生死智通作证有疑惑的话，他就当应请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。如果对于尊者阿那律陀您的漏尽智通作证有疑惑的话，他就当应请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。但是我们长夜（久来），以心而认识尊者阿那律陀您的心，知道尊者阿那律陀您具有了大如意足，具有了大威德，具有了大福佑，具有了大威神啊！」
于是，世尊所患的微疾，已差愈，已得安隐，实时便起来，结跏趺坐。世尊坐后，乃称叹尊者阿那律陀而说：「善哉！善哉！打那律陀！极善！阿那律陀！因为你能为诸比丘们说迦絺那法（羯耻那，功德衣，比丘夏安居后，只用一定期间的，如遇雨而许穿等衣）。阿那律陀！你应再为诸比丘们说迦絺那法。阿那律陀！你应为了诸比丘们数数（屡次）演说迦絺那法。」
于是，世尊乃告诉诸比丘们说：「比丘们！你们受迦絺那法，诵习迦絺那法，善持迦絺那法。为甚么呢？因为迦絺那法乃与法相应，为梵行之本，为致于通至于觉，也致于涅槃。如果族姓子（善男子）剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的学道者的话，就应当至心的受迦絺那法，应善受善持迦絺那法。所以的缘故为何呢？因为我并不看见过去时的诸比丘，作如是之衣，如阿那律陀这样比丘的。也不见未来、现在的诸比丘，能作如是之衣，如阿那律陀比丘那样的。为甚么呢？因为说，现在于娑罗逻岩山，集坐有八百名比丘，以及世尊我也在里面，都为阿那律陀比丘你作衣。像如是的，阿那律陀比丘，你乃有了大如意足，有了大威德，有了大福佑，有了大威神啊！」
佛陀所说的为如是，尊者阿那律陀，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第十九完
白话文：中阿含经卷第二十
八十一、念身经第十（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀为诸比丘说十八念身之法。所谓有念身的话，善法就尽在其中，就不会被魔波旬有机可乘。反之，就会被魔波旬所乘。又赞叹念身之十八功德。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯祇国中（鸯伽，十六大国之一）和大比丘众都俱在一起，而往诣于阿惒那（聚落）揵尼住处。
那时，世尊过其夜，在于翌日的平旦，着衣持钵，进入于阿惒那村落而行乞食。食后，在于中后（午后）收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀（坐具）着放在于肩上，而往诣于一林内。进入那林内后，至于一树下，敷尼师檀，结跏趺之坐。
那时，众多的比丘，食过中食后，都集坐在讲堂共论如下之事：「诸位贤者！世尊甚奇！甚特！修习念身，分别详细的广布，极知而极观，极为修习，极为护治，善其善行，都具在于其一心之中。佛陀说念身会有大的果报，会得法眼，有了此眼目，就能彻见第一义（究竟的道理）。」
那时，世尊在宴坐（打坐），用清净的天耳，超出过于人的耳，听到诸比丘们于中食后，集坐在讲堂，共论如下之事：「诸位贤者！世尊乃甚奇！甚特！修习念身，而分别详细的广布，极知而极观，极为修习，极为护治，善具善行在于其一心之中。佛陀说念身有大的果报，会得法眼，有了此眼目，就能彻见第一义（究竟的道理）。」世尊听到后，就在于晡时（申时），从其宴坐起来，往诣于讲堂，在于比丘众之前，敷座而坐。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们刚才共论甚么事呢？为了甚么事，而集坐在于讲堂呢？」
这时，诸比丘白佛说：「世尊！我们诸比丘，在于中食后，集坐在讲堂，共论如下之事：『诸位贤者！世尊为甚奇！甚特！修习念身，分别详细的广布，极知而极观，极为修习，极为护治，善具而善行在于其一心之中。佛说念身有大果报，会得法眼，有此眼目，就能彻见第一义。』世尊！我们刚才就是共论如此之事，也由于此事，而集坐在于讲堂的。」
世尊又告诉诸比丘们说：「甚么叫做我说修习念身，分别详细的广布的话，就能得大果报呢？」这时，诸比丘们白世尊说：「世尊乃为法之本！世尊乃为法之主！法乃由世尊所开见的，唯愿世尊为我们讲说，我们听后，会得广知其义。」
佛陀便告诉大众说：「你们要谛听！听后要善思念其义，我当会为你们分别详细的讲说其义。」这时，诸比丘们乃受教而转。佛陀说：「为甚么比丘要修习念身呢？所谓比丘，如行步之时，就知道应怎么行，站住时，则知道怎么站住，坐下时，则知道怎么坐，倒卧时，就应知道怎样倒卧，眠时，则知为眠，寤时，则知为寤，眠寤之时，则知为眠寤，像如是的，一位比丘，随其身行，便知道上面之事如真（如实而知道怎样做）。他如果像如是的在于远离处独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断除内心的诸患，而得定心。得定心后，就知道如上的如真（如实而知道上面所说的一切），这叫做比丘之修习念身。
(2)其次，比丘应修习念身。当比丘的，应正知出入，要善观分别，对于屈伸、低仰，要有仪容，要有庠序（秩序），要善着僧伽梨（大衣），以及诸衣钵。行住坐卧、眠、眠寤、语默，都要正确的知道，像如是的，比丘应随其身而行，便知上如真（如实而知道上面所指的事）。他如果像如是的在于远离处独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断其心的诸患，而得定心。得定心后，就能知道如上之如真（如实而知道上面所示的诸义），这叫做比丘之修习念身。
(3)又次，比丘应修习念身：一位比丘，如果生恶不善之念的话，就应以善法念去对治断灭而止息其恶念。犹如木工师、木工的弟子，他们执持墨绳，用来拼（振绳墨）于木材，然后就用利斧去斫治，使其正直那样，像如是的，比丘如果生恶不善之念的话，就用善法念去治断，去灭止其恶念。像如是的，比丘随其身之行，便能知道上如真（如实而知道上面之义）。他假若如是的在于远离处独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断灭他的诸患，而得定心。得定心后，就能知道上如真（如实而知道如上面之义）。这叫做比丘之修习念身。
(4)又次，比丘应修习念身。当一位比丘的，其牙齿应与牙齿相咬着，舌头应逼在上腭，用心去治心，而去治断灭止其妄念。犹如二位力士之捉一羸弱的人，处处都可以旋捉把弄，自在的打锻那样。像如是的，比丘应齿与齿相着，舌头应逼在上腭，用心去治心，去治断灭止其妄念。像如是的，比丘随其身而行，便知上如真（如实而知道上面之义）。他假若像如是的在于远离处独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断除其心之诸患，而能得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上面之义），这叫做比丘之修习念身。
(5)又次，比丘应修习念身。一位比丘，念入息时，则知念入息，念出息时，即知念出息。入息长时，则知入息比较长，出息长时，即知出息比较长。入息短时，即知入息比较短，出息短时，即知出息比较短。应学一切的身息入，也应学一切的身息出。同时学习止身行息入，学习止口行息出。像如是的，比丘乃随其身行，便知上如真（如实而知道上面之义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断除心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上面之义），这叫做比丘之修习念身。
(6)又次，比丘应修习念身。一位比丘，由离而生喜乐（离欲界之恶，而生喜乐二受，初禅之境），以渍其身于润泽，普遍而充满于此身中，由离而生喜乐，无处不遍满。犹如工浴的人，盛澡豆于器物里，和水而成为抟，水渍而润泽，普遍的充满，而无处不周。像如是的比丘，由于离而生喜乐，以渍于身而润泽，普遍的充满于此身中，由于离而生喜乐，而无处不普遍。像如是的比丘，随其身行，便知上如真（如实而知道上面之义）。他假若像如是的在于远离处而独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断除心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上面之义），这叫做比丘之修习念身。
(7)又次，比丘应修习念身。一位比丘，由禅定而生喜乐（离寻伺，而由定生喜乐，二禅的境界），以渍其身而润泽，普遍的充满于此身中，由定而生喜乐，无处而不周遍。犹如山泉，极净而澄清，充满而盈流。虽四方的水之来，也无缘得入。也就是它乃由泉底，而水自然涌出，而盈流于外，渍于山而润泽，普遍而充满，而无处不周。
像如是的，比丘乃由定而生喜乐，以渍其身而润泽，普遍而充满于此身中，由定而生喜乐，无处不遍满。像如是的比丘，乃随其身行，便知上如真（如实而知道上面之义）。他假若如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除心的诸患，而得定心。得定心后，就知上如真（如实而知道上面之事）。这叫做比丘之修习念身。
(8)又次，比丘应修习念身。一位比丘，由于无喜而生的乐（离喜妙乐地，三禅的境界），以渍其身而润泽，普遍而充满于此身中，由于无喜（离喜）而生的乐，没有一处而不周遍。犹如青莲华，红、赤、白等莲华那样的在水中生殖，在水中生长，而在于水底，其根茎华叶，均为水而渍而润泽，普遍而充满，没有一处不周遍。像如是的比丘，由于无喜（离喜）而生的乐，以渍其身而润泽，普遍而充满于此身中，由于无喜（离喜）而生的乐，而没有一处不周遍。像如是的比丘，随其身行，便知上如真（如实而知道上面之义）。他如果如是的在于远离之处而独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断其心之诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上述之义），这叫做比丘之修习念身。
(9)又次，比丘应修习念身。一位比丘，在于此身内，用清净心，而意解，而遍满成就，而游止其中（舍念清净地，四禅的境界）。在于此身中，以清净心，没有一处不遍满。犹如有一人，被七肘衣，或八肘衣在身上，从其头到了其足，在此身体上，没有一处不裹覆。像如是的，比丘在于此身中，用清净心，而意解，而遍满成就，而游止其中。在于此身中，以清净心而没有一处不遍满，像如是的，比丘随其身行，便知上如真（如实而知道如上之义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断其心之诸患，而
得定心。得定心后，则如上如真（如实而知道上述之义），这叫做比丘之修习念身。
(10)又次，比丘应修习念身。一位比丘，念光明之想，善受而善持。善意之所念的，如前念那样，其后念也都同样（前念后念均为光明之念）。如后念那样，其前念也同样（后念前念均为光明之念）。如昼那样，夜也是同样，如夜那样，昼也是同样，如下那样，其上也同样，如上那样，其下也同样。像如是的没有颠倒，心里没有缠缚，而修习光明之心，其心终不会被黑闇之所覆蔽。像如是的比丘，随其身而行，便知上如真（如实而知道向上之理）。他假若像如是的在远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上义），这叫做比丘之修习念身。
(11)又次，比丘应修习念身。一位比丘，观察相而善受、善持，而善于意之所念。犹如有人，坐下而观察倒卧之人，倒卧之人，观察坐下之人那样。像如是的，比丘乃观相而善受、善持，而善于意之所念。像如是的比丘，随其身而行，便能知上如真（如实而知道上之义）。他假若像如是的在于远离之处而独住，而心无放逸，修行精勤的话，则能断除其心的诸患，而得定心。得定心后，则能知道上如真（如实而知道上义），这叫做比丘之修习念身。
(12)又次，比丘应修习念身。一位比丘，随着此身之住，而随其好恶（不管身之任何部位，不论是美或丑），从头至于足，都应观见为种种的不净之物所充满，（全身都是不净物）。所谓此身当中，有发，有毛，有爪、有齿。也有粗细的薄肤，有皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑，以及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便（以上为三十二行相）等物
（成分）。有如用器物盛有若干的种子，而有明目的人，均能看见得非常的清楚那样。所谓稻、粟之种，大麦、小麦，大小麻豆，菘菁芥子等物是。像如是的，比丘对于此身，随其住，随其好恶，从头至足，都观见种种的不净之物充满，所谓此身当中，有发、有毛、有爪、有齿，也有粗细的薄肤，有皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑，以及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便等物。像如是的，比丘随其身行，便知上如实（如实而知道向上之义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上之义），这叫做比丘之修习念身。
(13)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应观身的诸界，所谓我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界（地水火风空识等六大）。有如屠儿之杀其牛，剥其皮，布敷在于地上，分作为六段那样。像如是的，比丘应观察身的诸界：我的此身中，有地界、水界、火界、风界、空界、识界等界。像如是的比丘，随其身行，便知上如真（如实而知道上之义）。他假若像如是的在于远离之处而独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上之义），这叫做比丘之修习念身。
(14)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应观察那死尸。或者一日、二日，……乃至六日、七日，被乌鵄所琢，被犲狗所食，被火烧而被埋在地中，均为是腐烂坏败，看见后，则自比：现在我的此身，也是如是，都俱有了此法，终不能离开其义。像如是的，比丘随其身行，便知上如真（如实而知道上义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上义），这叫做比丘之修习
念身。
(15)又次，比丘应修习念身。一位比丘，要如本来（从前）看见被弃于息道（休息在道－弃于荒冢间）的骸骨，已变成青色而腐烂，而食半（如食残余的），如骨锁在于地上那样，看见此景后，应自比：现在我此身，也是如是，都俱有此法，终不能得离此种情形。像如是的，比丘随其身行，便知上如真（如实而知道上义）。他假若像如是的在于远离处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，则知上如真（如实而知道上义），这叫做比丘之修习念身。
(16)又次，比丘应修习念身。一位比丘，如本来看见被弃在息道（休止在道－墓里）的死尸，已离皮、肉与血（已无皮肉血），唯遗有的是筋与筋之相连而已，看见后，比较自己：现在我的此身体也是如是，也是俱有了此法，终究不能离开这事情。像如是的，一位比丘，随其身而行，便知上如真（如实而知道上之义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，则知上如真（就能如实而知道上之义），这叫做比丘之修习念身。
(17)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应如本来看见过被弃在于息道（墓地）的遗骸，其骨节已解散，已散在诸方。那些足骨、膊骨、脾骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，都各在不同的地方，看见后，比较自己：现在我的此身体，也是如是，也是俱有此法，终究不会离开此事。像如是的，比丘随其身行，便知上如真（如实而知道上义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，就能知道上如真（如实而知上义），这叫做比丘之修习念身。
(18)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应如本来所见的被弃在息道的遗骸，其骨已白如螺，其青犹如鸽色，其赤则若血涂，都已腐坏碎未，看见后，比较自己：现在我的此身，也是如是，也俱有了此法，终究不会离开此事。像如是的，比丘随其身行，便知上如真（如实而知道上义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，则知上如真（如实而知道上义），这叫做比丘之修习念身。
假若有人像如是的修习念身，像如是的广布的话，则那些诸善法，都会尽在于其里面，所谓道品法是。假若他有了心意解遍满的话，就如大海那样，那些诸小河，都尽流入在海里。假若有人像如是的修习念身，像如是的广布的话，则那些善法，都尽在于其中，所谓道品法是。
「假若有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，则他就会被魔波旬所伺求其便，必定会被其得到（被魔缠倒）。为甚么呢？因为那位沙门、梵志，乃空空而无念身之故。有如一个瓶，里面唯有空间而没有水，正安放在于地上，假若有人持水来泻在那瓶中的话，在比丘你们的意见如何呢？那个瓶，像如是的当会纳受其水吗？」比丘回答说：「会承受的，世尊！所以的缘故为何呢？因为那个瓶里面是空而无水，正安放在那地上，因此之故，必定能纳受其水的。」
佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，他定会被魔波旬伺求其便，必定会被得手的。为甚么呢？因为那位沙门、梵志，乃空而无念身之故。
如有沙门、梵志能正立念身，而游行，而具有无量心的话，那些魔波旬欲伺求其便，终不能得到。为甚么呢？因为那位沙门、梵志，并不空无，而有念身之故。有如一个瓶，水满在其里面，正安放在于地
上，假若有人持水来泻在此瓶中的话，在比丘你们的意见如何呢？那个瓶会如是的又纳受其水吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为那个瓶内已满水，正安放在地上，因此之故，不能再纳受其水的。」
佛陀说：「像如是的，假若有沙门、梵志，有正立念身，而游行，而具有无量心的话，他定不会被魔波旬伺求其便，是终究不能得到的。为甚么呢？因为那些沙门、梵志并不空，而有念身之故。
如果有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，他定会被魔波旬伺求其便，必定会被其得到。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，唯有空，而无念身之故。犹如大力士，用大而重的石头，掷在于淖泥中，在比丘你们的意见如何呢？泥中能受其大石吗？」比丘们回答说：「能受的，世尊！为甚么呢？因为泥为淖（水涂而软），石为重，因此之故，必定能受。」
佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，不正意念身，而游行，而少心的话，他必定会被魔波旬所伺求其便，必会被其得到的。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，乃空无念身之故。
假若有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，他必定不会被魔波旬伺求其便，终究不能得到。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，并不空，而有念身之故。犹如力士，用轻的毛毱（皮毛丸），掷在于平户扇那样，在于比丘你们的意见如何呢？它会纳受吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为毛毱乃轻阐，户扇乃平立，因此之故不能纳受。」
佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，则那些魔波旬，欲伺求其便，终究不能得到。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，并不空，而有念身之故。
如有沙门、梵志不正立念身，而游行，而少心的话，他定会被魔波旬伺求其便，必定能被其得手的。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，为空无念身之故，犹如人之求火，用槁木为母，用燥钻去钻木。在于比丘你们的意见如何呢？那个人像如是的能得火吗？」比丘们回答说：「可以得到的，世尊！为甚么呢？因为他乃用燥钻去钻于槁木，因此之故，必定能得火的。」
佛陀说：「像如是的，假若有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，他必定会被那魔波旬伺求其便，必定能被得手的。为甚么呢？因为那沙门、梵志，乃空而无念身之故。
假若有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，他必定不会被那魔波旬所伺求其便，终究不能得手的。为甚么呢？因为那沙门、梵志，并不空，而有念身之故。犹如有人求火，用湿的木为母，用湿的钻去钻其木，在于比丘你们的意见如何呢？那个人，像如是的能得到火吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为他乃用湿钻去钻于湿木之故，不能得到火的。」
佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，他定不会被那魔波旬伺求其便，终究不能得到的。为甚么呢？因为那沙门、梵志，并不空，而有念身之故。
像如是的修习念身，如是而广布的话，当知会有十八种功德的。那十八种呢？1.一位比丘，能忍饥与渴，寒与热，以及蚊虻、蝇蚤、风日等所迫，对于那些恶声、捶杖也能忍耐，身体遇有诸疾，极为苦痛，而至于命欲绝断，和诸不可乐之事，都能以堪忍耐。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第一德。
2.又次，比丘堪以忍耐不乐之事。。如发生不快乐之事时，心也终不会被胶着。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第二
德。
3.又次，比丘堪以忍耐恐怖。如果发生恐怖之事时，其心也终不会被胶着。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第三德。
4.又次，比丘如生三恶念，所谓欲念、恚念、害念，如生此三恶念时，其心终不会被胶着。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第四德。
5.6.7.8.又次，比丘，离开欲，离开恶不善之法，……乃至得第四禅，而成就游止于其中。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第五至于第八德（5.初禅、6.二禅、7.三禅、8.四禅）。
9.又次，比丘的三结（见、戒取、疑）已尽，而得须陀洹果（预流，初果）。已不堕恶法，必定能趣正觉，极受七有（最多人天再生七次），在天上人间七往来后，就得苦际（解脱轮回而断除一切苦）。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第九德。
10.又次，比丘，其三结已尽，淫怒痴（贪瞋痴）也已微薄，得一往来于天上人间之果（一来果，二果）。人天再一往来后，而得苦际（脱苦而证阿罗汉）。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第十德。
11.又次，比丘之五下分结已尽（贪、恚、慢、嫉、悭），生于彼世间（色界天），便般涅槃（在那里入灭，得阿罗汉），得不退法，不还于此世间（不远果，三果）。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第十一德。
12.又次，比丘如有息解脱，离色而得无色，如其像定（由禅定而发出神力），而身作证，成就而游止于其中，而以慧观察而知漏，而断漏。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第十二德。
13.14.15.16.17.18.又次，比丘，有如意足，天耳通、他心智、宿
命智、生死智（天眼通），有诸漏已尽（漏尽智），而得无漏心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，自作证，而成就游止于其间，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（如实而知道真理，得四果阿罗汉）。像如是的修习念身，像如是的广布的话，这叫做第十三至第十八德。像如是的修习念身，像如是的广布的话，当知！会有此十八功德的。
佛陀所说的为如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
八十二、支离弥梨经第十一（第二小土城诵）
大意：本经叙述质多罗象子比丘（象首舍利弗），不等待他比丘说法完了，就竞说自己的见解。又因不恭敬，不善观问上尊长老比丘，因此而被大拘絺罗诘责。可是其亲朋友，却为象子比丘多所回护。尊者就为其亲友说种种退失的法喻。所谓：或有人在上尊长老之前，虽如法谨慎，但是如离开诸尊前，就便会数数与白衣共会，会调笑放逸。倘使已得四禅、无想定，然而如不求上进的话，仍会舍戒罢道。因此，不可不知他心，就妄自褒贬。后来，象子比丘，果真舍戒罢道。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，众多的比丘，在于中食后，有些少事情，而集坐于讲堂。是
为了决断诤议之事。所谓论此为法为律，此为佛之教等是。那个时候，质多罗象子比丘（象首舍利弗）也在于大众当中。于是，质多罗象子比丘，在那些众多的比丘，正在论此为法与律，此为佛的教训等事时，则在于其中间，竞有所说（不待人讲完，则竞说自己的意见），并不等待诸比丘们之说法完了时。同时也不用恭敬，也不用善观察问诸上尊长老的比丘。
这时，尊者大拘絺罗（得四辩才，触难答对第一），也在那些大众里面。于是，大拘絺罗尊者乃告诉质多罗象子比丘说：「贤者！当知！众多的比丘正在说此为法与律，说此为佛的教训时，你不可以在其中间竞争你的有所说！假如诸比丘们所说之语完了时，然后你才可以发言。你应当要用恭敬，应该要用观察，而请问诸上尊长老的比丘，不可以不恭敬，不可以不善于观察而请问诸上尊长老的比丘。」
那时，质多罗象子比丘的诸亲朋友，也都在于大众当中。于是，质多罗象子比丘的诸亲朋友，乃向尊者大拘絺罗说：「贤者大拘絺罗！你不可以这样大大的责备质多罗象子比丘！为甚么呢？因为质多罗象子比丘乃为一位戒德多闻的比丘。虽然好似有些懈怠也不一定，可是并不是一位贡高的人。贤者大拘絺罗！若论质多罗象子比丘，乃为诸比丘之随所为时（随所须要了解甚么之时），乃能为他们之佐助啊！」
于是，尊者大拘絺罗，乃对质多罗象子比丘的诸亲朋友说：「诸位贤者！如果不知道他心的话，就不可妄说称不称（对不对，合理不合理）。为甚么呢？如：或者有一个人，正在世尊之前时，以及在于诸上尊长老之前时，面对他们所说的梵行，知道可惭可愧，在于这些可爱可敬的圣贤前，他就善守善护。可是如果在于后时，也就是离开世尊前，以及离开诸上尊长老之时，对于梵行，自己觉得可惭可愧，对
于这些可爱可敬的圣贤前所听而守的事，都置于脑后，便数（屡）与白衣（在家人）共会，而调笑贡高，种种的哗谈。他数（屡）与白衣共会，调笑贡高，作种种的哗谈后，心里便会生起欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。他的身心都热滚滚后，便会舍戒而罢道（还俗）。诸位贤者！犹如有一只牛，进入别人的田中，那位守田的人便会把牠捉起来，或用绳系缚，或放着在于栏内。诸位贤者！有人作此言：『这匹牛，不会再入于他人的田中了。』像如是的，他所说的为正说与否呢？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为那匹牛，虽被绳所缚，但是或者会断绳，或者会解开。虽为栏所遮，但是或者会破，或者会跳出，而会再入他人的田里，和从前不会有异的。」
大拘絺罗说：(1)「诸位贤者！或有一个人，在世尊之前。以及诸上尊长老，对于梵行，则觉得可惭可愧的，在于可爱可敬的诸位圣贤前，他便善守善护其教言。然而如果在于后时，也就是离开世尊前，以及离开诸梵行可惭可愧，可爱可敬的圣贤前，他便会数（屡）与白衣共会，而调笑贡高，作种种的哗谈。他数（屡）与白衣共会，调笑贡高，作种种的哗谈后，其心便会生欲念。他的心生欲念后，便会身热心热。他的身心既热后，便会舍戒而罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。
(2)又次，诸位贤者！或者有一人，逮得初禅（证得初禅的功行），他得到初禅后，便自安住在那个境界，不再更求未得而欲得的，不再更求未获而欲获的，不再更求不作证而欲作证的。他在于后来之时，便会教与白衣共会，而调笑贡高，而作种种的哗谈。他数（屡）与白衣共会，而调笑贡高，而作种种的哗谈后，其心便会生欲念。他的心生钦念后，便会身热心热。他的身热心热后，便会舍戒而罢道。诸位贤者！犹如大雨时，在林间的湖池，会水满其中。他如在
本来之时所见的沙石、草木、甲虫、鱼鳌、虾蟆，以及诸水性（水族）之去时、来时，走时、停住时等事，都因后来水满之故，均不能再见到了。诸位贤者！如果有人作如是之说：『那些湖池当中，终究不能再见到沙石、草木、甲虫、鱼鳖、虾蟆，以及诸水性的去时、来时，走时、住时了。』像如是的，他所说的为正说吗？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为那湖池之水，或者会有象来饮，或者马来饮，或者骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛等来饮，或者被人取用，或者风吹日炙，因此，它本来时，已不能看见里面的沙石、草木、甲虫、鱼鳖、虾蟆，以及诸水性（水族）的去时、来时，走时、住时等情景，然而后来因为水减之后，还会看见的清楚如故的。」
大拘絺罗说：「像如是的，贤者们！或者有一人已逮得初禅，而他得初禅后，便自安住不进，不再更求未得而想得它，不求未获而欲获、不作证而欲作证。这样的，他在于后来之时，便数（屡）与白衣共会，互相调笑贡高，作种种哗笑谈话。他数（屡）与白衣共会，调笑贡高，作种种哗笑谈天后，其心便会生欲念。他的心生欲念后，便会身热心热。其身心都热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。
(3)又次，诸位贤者！或者有一人已得第二禅。他得第二禅后，便自安住而不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证之事。这样的，他在于后来之时，便会数（屡）与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的哗笑谈天。他数（屡）与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈天哗笑后，心便会生欲念。其心既生欲念后，便会身热心热。他的身心都热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！犹如大雨之时，四衢道中的微尘都会变成为泥那样。诸位贤者！如果有人作如是之说：『此四衢道已为泥土，终不会干燥，不会再作
微尘」』像如是的，他作这些话，是否为正说呢？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为四衢道，或者有象行、马行，骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛，以及人民之行，也会被风吹日炙，则那四衢道之泥定会干燥后，还会再作微尘的。」
大拘絺罗说：「像如是的，诸位贤者！或者有一人，已逮得第二禅，他得第二禅后，便自安住而不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。他就这样的，在于后来之时，便数（屡）与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈天哗笑。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈说哗笑后，其心便会生欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。
(4)又次，诸位贤者！或者有一人，逮得第三禅，他得第三禅后，便自安住而不进。不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈话而哗笑。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗声后，其心便会生欲念。其心生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！犹如山泉湖水，都澄清而平于岸，一定不会动摇，也没有甚么波浪。诸位贤者！如果有人作如是之说：『那些山泉湖水，终究不会再摇动，也不会有甚么波浪。』像如是的，他作此说，为正说与否呢？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为或者在于东方，有大风之卒来，而吹那湖水，使其动涌而成波浪。像如是的，从南方、西方、北方，有大风之卒来，而吹那湖水，使其动涌而成波浪。」
大拘絺罗说：「像如是的，诸位贤者！或者有一人，逮得第三禅。他得第三禅后，便自安住不进，而不再更求未得而欲得，不求未获而
欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗声。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗声后，其心便会生欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道。诸位贤者！这叫做有一人。
(5)又次，诸位贤者！或者有一人，逮得第四禅。他得第四禅后，便自安住而不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗声。他数与白衣共会，互相调笑贡高，而作种种的谈笑哗闹后，其心便会生欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道。诸位贤者！犹如居士、居士之子，他们吃微妙的美食，充足饱满后，本来欲食的，就不再砍食了。诸位贤者！如果有人作如是之说：『那些居士，或居士之子，终究不会再欲得食了。』像如是，作此说，是否为正说吗？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为那些居士、居士之子们，经过其夜，肚子一饥后，他就会如本来所不用食的时那样，还会再欲得其食的。」
大拘絺罗说：「像如是，诸位贤者！或者有一人已得第四禅，他得第四禅后，便自安住而不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗闹。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗闹后，其心便会生欲念。他的心生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。
(6)又次，诸位贤者！或者有一位，逮得无想心定（对于一切法，都无想念，也不可见）。他得无想心定后，便自安住不进，不再更求
未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗闹。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗闹后，其心便会生欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。其身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！犹如在一无事处，听到支离弥梨虫声（蟋蟀声）那样。而在那无事处，或者王，或者王的大臣，夜间止宿在那里，就会有那些象声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、琴声、饮食声等烦杂的声音，那些如本来所听到的支离弥梨虫声（蟋蟀声），便不再听到。诸位贤者！如果有人因此而作此言：『那个无事处，终究不会再听到那支离弥梨虫之声。』像如是的，他所说的为正说吗？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为那国王，以及王的大臣，经过其夜，在于平旦之时，各自回去。他如因听到象声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、琴声、饮食声等杂音之故，不闻支离弥梨虫声，而他们既已去后，就能还闻如故的。」
大拘絺罗说：「像如是的，诸位贤者！逮得无想心定，逮得无想心定后，便自安住不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑而贡高，而作种种的谈笑哗闹。他数与白衣共会，调笑而贡高，作种种的谈笑哗闹后，便会心生欲念。其心生欲念后，便会身热心热。他的身心既热后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。」
那时，质多罗象子比丘，寻于其后（在不久之后），曾经舍戒罢道（还俗）。质多罗象子比丘的诸亲朋友，听到质多罗象子比丘舍戒而罢道还俗后，都往诣尊者大拘絺罗所住之处，到后，表白说：「尊者
大拘絺罗！为甚么能预知质多罗象子比丘之心呢？是由于余事而知吗？（天神之告知等）为甚么这么说呢？因为现在质多罗象子比丘已舍戒罢道还俗啊！」
尊者大拘絺罗告诉其诸亲朋友说：「诸位贤者！此事正应尔（必定是这样的）。为甚么呢？因为他乃不知如真，不见如真（不如实而知见真理）。为甚么呢？因为不知如真，不见如真之故。」（不如实之知见真理之故，容易动摇其心）。
尊者大拘絺罗所说的就是如是，那些诸比丘们，听尊者大拘絺罗所说，都欢喜奉！
八十三、长老上尊睡眠经第十二（第二小土城诵）
大意：本经叙述由于目揵连尊者曾在独处时睡眠，佛陀乃为其说灭除睡眠之法，并告诉他不可计较床乐眠卧安快等事。其次，说比丘之修行事而说：当观无常、兴衰等，以得至于究竟。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于婆耆瘦，住在于鼍山的怖林鹿野园中。
那时，尊者大目揵连，乃游行在于摩竭陀国，住在于善知识村里。于是，尊者大目揵连，曾独自在于安静处（无杂人来往的静处），在那里宴坐思惟，然而却睡眠而不觉。世尊知道此事后，就入如其像定（禅定），而以如其像定之神力，犹如大力士之屈伸其手臂之顷，从
婆耆瘦的鼍山之怖林鹿野园中，忽然隐没不现，而往摩竭陀国的善知识村，现身在于大目揵连尊者之前。于是，世尊乃从禅定而寤，而告诉目揵连说：「大目揵连！你着于睡眠，大目揵连！你着于睡眠啊！」尊者大目揵连白世尊说：「唯然（是的！）世尊！」
佛陀又告诉他说：「大目揵连！你乃如所相，而着于睡眠，你不可以修那种相！也不可以广布！像如是的话，睡眠便可以得灭。如果你的睡眠因故而不灭的话，大目揵连！你就应该随着本所听到之法，随之而受持、广布、诵习，像如是的话，则睡眠便可得以除灭。如果你的睡眠还是因故而不灭的话，大目揵连！你就应该将随着本来所听过之法，随之而受持，而为他人广说，像如是的话，则睡眠便可以得到消灭。如果你的睡眠还是因故而不灭的话，大目揵连！你就应该随着本来所听到之法，随之而受持，而心念，而心思，像如是的，那睡眠便可以得到消灭。如果你的睡眠因故仍然不灭的话，大目揵连！你就应该用两手去扪摸于耳朵，像如是的话，则睡眠便可以得到消灭。
假如你的睡眠还是因故而不灭的话，大目揵连！就应该用冷水澡洗你的面目，以及遍洒身体，像如是的话，则睡眠便可以得到消灭。假若你的睡眠还是因故而不灭的话，大目揵连！你就应该从室中出来，到外面去观察四方，去瞻视星宿，像如是的话，那睡眠便可以得以消灭。如果你的睡眠还不能消灭的话，大目揵连！你就应该从室内出来，而至于屋头，在那里露地经行，守护诸根，心安于内，于后而前想，像如是的话，睡眠便可以得灭。如果睡眠还是因故而不灭的话，大目揵连！你就应当舍弃经行道，而至于经行的道头，敷一尼师檀（坐具），而结跏趺而坐在那里，像如是的话，则睡眠便可以得灭。如果你的睡眠因故，而还不消灭的话，大目揵连！你就应该还入于室内，将优多罗僧（上衣）四迭，而敷在床上，襞（褶）僧伽梨（大衣）作为枕头，右协而卧，足与足相累，心作光明之想，立正念正智，常欲起之想。
大目揵连！不可以计执床乐，眠卧安快！不可以贪财利！不可以着于名誉！为甚么呢？因为我乃说一切法不可以与会，也说一切法可以与会。大目揵连！我到底是说甚么法不可以与会呢？大目揵连！如果为道与俗之法的共合之会的话，我就说此法不可以与会。大目揵连！如果为道与俗之法的合会的话，便会多有所说。假若多有所说的话（意见杂多），就便会有调弄。如果为有调弄的话，其心便不会安息（议论纷纷）。大目揵连！如果心不安息的话，其心便会离开禅定。大目揵连！因此之故，我说：不可以与这种会。
大目揵连！我到底是说那一种法可以与其共会呢？大目揵连！如那些无事处，我就说此法可以与其共会。如那些山林树下，空安静的地方，那些高岩石室，为寂无音声，为远离而无恶，没有人民，可以随顺而宴坐（可以安心的在那里打坐）。大目揵连！我说这种法，可以与其共会。
大目揵连！你如果进入村内去行乞食的话，应当要讨厌利益的心情，应当厌人供养、厌人恭敬才对。你假若能对于利，对于供养、恭敬之心作厌离后，便可以进入村内去乞食。大目揵连！不可以高大之意进入村内去乞食！为甚么呢？因为诸长者之家，必定有其如是之事（有俗事）。比丘来乞食时，有时会使长者并不作意（不关心，不和乞食者共语）。这时，比丘便会作此念：谁坏我长者家（谁破坏我与长者的感情？谁向长者说我的坏话？）呢？为甚么呢？因为我进入长者家时，长者却并不作意（不关怀我）。因此而生起忧心，由于忧闷而生调（掉举），由于调（掉举）而生其心不息，由于心不安息，其心便会离开禅定。
大目揵连！你在说法时，不可以诤说！如果诤说时，便多会有所说。由于有多说之故，就便会生调（动），由于生调（动）之故，其心便会不安息，由于心不安息之故，其心便会离开禅定。大目揵连！你在说法的时候，不可以存强的心，说法要如师子（狮子吼，则百兽皆伏）。大目揵连！你在说法时，要下意（要低心）的去说法，要舍力、灭力、破坏于力，应当以不强，而说法如师子那样（能灭一切戏论）。大国揵连！应当要如是而学！」
那时，尊者大目揵连，就从其座位而起，偏袒着衣（偏露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白佛陀说：「世尊！要怎样？比丘才能得至于究竟？才能究竟白净、究竟梵行、究竟梵行之完毕呢？」
世尊告诉他说：「大目揵连！比丘如果觉乐（受乐）、觉苦（受苦），觉不苦不乐（纳受不苦不乐）的话，他就应观察此觉（受）为无常，观察为兴衰、观察为断离、观察为无欲、观察为灭、观察为舍。他如对于此觉（受）观察为无常、观察为兴衰、观察为断离、观察为无欲、观察为灭、观察为舍后，就不会再受生于此世间。因不受生于世后，便不会疲劳，由于不疲劳后，便会般涅槃。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，而知如真（如实而知道真谛）。大目揵连！像如是的，比丘乃能得至究竟，乃能究竟白净、究竟梵行、究竟梵行已讫！」
佛陀所说的就是如是，尊者大目揵连，听佛所说，乃欢喜奉行！
中阿含经卷第二十完
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