第三卷第四卷
白话文：中阿含经卷第三
业相应品第二（有十经）（初一日诵）
摄颂如次：盐喻惒破度罗云思伽蓝伽弥尼师子尼干波罗牢
（盐喻经、惒破经、度经、罗云经、思经、伽蓝经、伽弥尼经、师子经、尼干经、波罗牢经）
十一、盐喻经第一（初一日诵）
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘：随人所造之业，则受其报。如作不善业，而且不修身、戒、心、慧的话，就会受苦果而有地狱之报。如作恶业，而修身、戒、心、慧的话，则受轻微的苦果，现法之报。并用盐水、夺羊、负债等，去譬喻它。
结集者的我们，所听过的就是如是：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园（祇园精舍）。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「随人所作之业如何，就会纳受其如何的果报。像如是的，如不修行梵行的话，就不得灭尽苦恼。如作如此之说的话，也就是说：随人所作之业，就会受其果报的话，则像如是的，如果修行梵行的话，便得灭尽苦恼。为甚么呢？
(1)假如有人作不善之业的话，必定会受苦果地狱之报。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有一个人，不修身、不修戒、不修心、不修慧的话，寿命就会非常的短。这叫做有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。犹如有人用一两重的盐，投入在于少水当中，欲使其水为咸，而不可以饮用那样。你们的意见如何呢？此一两重的盐，能使少水为咸，而叵（不可）以饮用吗？」回答道：「如是！世尊！」
佛陀接着加以阐释而说：「为甚么呢？因为盐的分量为多，水的分量为少，因此之故，能使水为咸，而不可以饮用。像如是的，有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有一人，并不修身、不修戒、不修心、不修慧，其寿命乃非常的短（快乐的时间短），这叫做有人作不善弃，必定会受苦果地狱之报。
(2)又次，有人作不善之业，必定会受苦果现法之报（于现世就得苦恼多多之报）。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓有人，修身、修戒、修心、修慧，其寿命极长（是无量住者之义。所谓修习慈悲喜舍之四无量心，而过其寿命之意）。这叫做有人作不善之业，必定会受苦果现法之报（虽作恶业，然而其修持之力，使其现世受轻微的苦果，不受堕入地狱）。犹如有人，用一两重的盐，投入在于恒河的水中，欲使其水变为咸，是不可能得到的事那样。你们的意见如何呢？此一两重的盐，能使恒河之水变为咸，而叵（不可）以饮用吗？」回答说：「不也！世尊！」
佛陀加以解释说：「所以的缘故为何呢？因为恒河中之水乃非常的多。一两重的盐为少量，因此之故，不能使其变咸叵饮。像如是的，有人如作不善之业的话，必定会受苦果现法之报的。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓有一个人，修身、修戒、修心、修慧，其寿命极长之故。这叫做如有人作不善之业的话，必定会受苦果现法之报（现世轻微的苦果）。
(3)又次，有人如作不善之业的话，必定会受苦果地狱之报。为甚么有人作不善之业的话，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有一个人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，其寿命极短，这叫做有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。犹如有人，夺取他人之羊那样。甚么叫做有人夺取他人之羊呢？所谓夺羊的人，或者是王，或者是王臣等人，极为有威势。而那位羊的主人，乃为贫贱而无权力。因为无力之故，便以种种的希望，就叉手（合掌）而求索，而作如是之言而说：『尊者！可见还羊，若见与直！』（请您还我的羊，或者给我以羊的代价）。这叫做有人夺取他人之羊。像如是的，如有人作不善之业的话，必定会受苦果地狱之报。为甚么有人作不善业，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其寿命为非常的短。这叫做有人作不善之业，必受苦果地狱之报。
(4)又次，有人作不善之业，必受苦果现法之报。甚么叫做有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓有人，修身、修戒、修心、修慧，其寿命极长，这叫做：作不善之业，必定会受苦果现法之报（虽作恶业，然而修持之力。使其现世受轻微的苦果，不会堕入地狱）。犹如有人，虽窃他人之羊，还被羊主人把牠夺取去那样。甚么叫做有人虽窃他人之羊，羊的主人还把牠夺取呢？所谓窃羊的人：乃为一贫贱无势力之人，而那位羊的主人，或者是王，或者是王臣，乃极为有威力，由于有威力之故，会收缚那位窃羊的人，还而会夺取其羊，这叫做有人虽窃他人之羊，还被主人夺回。像如是的，有人作不善之业，必定会受苦果现法之报。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓如有一人，修身、修戒、修心、修慧，而寿命极长。这叫做如有人作不善之业，必定会受苦果现法之报。
(5)又次，如有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。甚么叫做有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其寿命非常的短，这叫做有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。犹如有人，负他人五钱，而为其钱的主人所缚，乃至一钱，也为其钱主人所缚。为甚么有人负他人五钱，就会被那钱主人所缚？乃至一钱，也为其钱主人所缚呢？所谓负债之人，因为是贫穷而没有势力，由于贫穷而无势力之故，会负他人之五钱，而为钱主人所缚，乃至一钱，也会为钱主人所缚，这叫做有人负他人五钱，而为钱主所缚，乃至负人一钱，也会为钱主所缚。像如是的，有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命非常的短，这叫做有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。
(6)又次，有人作不善之业，必定会受苦果现法之报。甚么叫做有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓有人修身、修戒、修心、修慧，其寿命极畏。这叫做有人作不善之业，必定会受苦果现法之报（虽作恶业，然而修持之力，使其现世受轻微的苦果，不会堕入地狱）。犹如有人，虽负他人百钱，也不会被钱主人所缚，乃至千万钱。也不会被钱主人所缚。为甚么有人虽负他人百钱，也不会被钱主人所缚，乃至负人千万钱，也不会被钱主人所缚呢？所谓负债之人，
其产业无量，极为有势力，由于这样的缘故，虽负他人百钱，也不会被钱主人所缚，乃至千万钱，也不会被钱主人所缚。像如是的，有人作不善之业，必定会受苦果现法之报。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓有人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，这叫做有人作不善之业，必定会受苦果现法之报。他在于现法当中，假如会受善恶业之报，也是非常的轻微。」
佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
十二、惒破经第二（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀闻目揵连和尼干子的弟子释惒破，共论护身口意的比丘是否会生不善漏，令至于后世之事？佛陀乃对惒破说：比丘有不善的身口意行，有漏、烦热、忧戚的话，如在于后时不善的身行灭，而不更造新业，弃舍故业之时，即在现世便能得至究竟。并说：如是正心解脱，比丘便得六善住处。所谓六根、六境相对时，不喜不忧，舍求无为，而得正念正智！惒破乃离弃尼干子，而皈依三宝。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于释羇瘦（释迦族之国），迦维罗卫（迦毘罗卫），住在于尼拘类园（在城外，园内有释迦族为佛所建的精舍）。
那时，尊者大目揵连（神通第一）和比丘众，都俱在于中食后，有
事要作之故，都集聚而坐在于讲堂里。这时，尼干（离系，为者那教的教祖，六师外道之一），有一位弟子，为释种，名叫惒破（后皈依佛，为乘虚教化，意无荣冀第一的弟子），在于中后（正午之后），彷徉而到了尊者大目揵连所住之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。
于是，尊者大目揵连，乃问如下之事而说：「在惒破你的意见如何呢？如果有比丘，其身、口、意都防护的话，你是否会见到有这种事情的人会因此而生有不善之漏（烦恼），令其至于后世吗？」
惒破回答说：「大目揵连！如果有比丘，其身口意都善于防护，我也可以见到有这种事情的人，因于此，而生于不善之漏，令其至于后世的。大目揵连！如果有人前世行不善之行，因此而生不善之漏，使其至于后世！」
后时（同一时间），世尊在于闲静之处宴坐（禅坐）时，曾用净天耳（天耳通）出超于人（胜过于普通人的听觉），听到尊者大目揵连和尼干的弟子释惒破共论如是之事。世尊听后，就在于晡时（申时）从禅坐起来，往诣讲堂，在诸比丘们之前，敷一座位而坐在那里。世尊坐后，垂问而说：「目揵连！你刚才和尼干的弟子释惒破共论甚么事呢？又由于何事而集坐在于讲堂呢？」
尊者大目揵连白佛说：「世尊！，我今天和诸比丘们俱在于中食后，有所为之故，集坐在于讲堂。这位尼干的弟子释惒破，曾在于中后（正午之后），彷徉来到于我所住的地方，共相问讯，然后退坐在一边。我就问如是之事：『在于惒破你的意见如何呢？如果有比丘，其身口意都防护的话，则你是否见到像这种事情的人会因此而生有不善之漏，使其至于后世吗？』尼干的弟子释惒破即回答我而说：『如果有比丘，其身口意都防护，我见这种事情的人，也会因此而生有不
善之漏，使其至于后世的。大目揵连！如果有人，前世行不善之行的话，则会因此而生有不善之漏，使其至于后世的。』世尊！刚才和尼干的弟子释惒破共论的就是如是。由于此事之故，方集坐在讲堂。」
于是，世尊曾对尼干的弟子释惒破说：「如果我所说的，是对的话，你就应当说为对。假如不对的话，你就当言为不对。你如有所疑之处，便可以问我：『沙门瞿昙！这有甚么事？这有甚么含义？』随着我所说的，你如果能纳受的话，我就可以和你共论此事。」惒破回答说：「沙门瞿昙！您如果所说的为对的话，我当会说为是对，如果为不对的话，当会说为是不对。我如果有疑问的话，当会问瞿昙您：『瞿昙！这为甚么事？这有甚么含义？』随沙门瞿昙您所说的，我就受持。沙门瞿昙！但当和我共论此事吧！」
世尊垂问说：「在于惒破您的意见如何呢？如果有一位比丘，曾经生起不善的身行、漏、烦热、忧戚，然而他乃在于后来，将不善的身行消灭，不更造新的恶业，已弃舍故业（旧的业），就在于现世当中便得究竟而没有烦热，而常住不变，所谓圣慧之所见，圣慧之所知。您认为如何呢？惒破！像这种比丘，其身口意都防护，你是否见到此事，而会因此而生不善之漏，令至于后世吗？」
惒破回答说：「瞿昙！如果有一位比丘，其身口意有这样的防护的话，我就不能见到此事会因此而生于不善之漏，不会令其至于后世的。」
世尊赞叹而说：「善哉！惒破！再者，你认为如何呢？惒破！如果有一位比丘，其无明已灭尽，智明已生。他由于无明已尽，智明已生之故，生『后身觉』，便知道为生『后身觉』（身体之极限度的感觉，也就是如实而知道此身之最后边所生的感觉，或感受），生『后命觉』，便知道为生『后命觉』（生命之极限度的感觉，也就是如实
而知道寿命之最终点所生的感觉或感受），身坏命终，寿命已完毕，即于现世的一切所觉的，便就告尽止息，当知已终至于冷（肉体死后之冷静）。犹如甚么呢？惒破！犹如因为有树而有影那样。假如有人持利斧来斫破那株树的树根，斩截为一段一段（一节一节），打破成为十分，或成为百分，然后以火烧燃而成为灰，或遇大风所吹散，或投入在于水中。在惒破你的意见如何呢？影乃有了树才会有，那么，那株树影从此已经灭绝其成因，是否灭而不生吗？」惒破回答说：「如是！瞿昙！」
佛陀说：「恕坡！当知！那位比丘也是如是，其无明已尽，智明已生。那无明既尽，智明已生后，则生『后身觉』时，便知生『后身觉』，生『后命觉』时，便知生『后命觉』，其身坏命终，寿命已完毕后，则在于现世的一切所觉，便都灭尽止息，当知已到了究竟冷静。惒破！比丘像如是的正心解脱（心完全得解脱），便得六善住处（六常住，六根不着于六境，而平静的生活状态）。那六善住处呢？惒破！比丘眼根看见色境时，不喜不忧，舍求（没有爱、恶之心理状态），而无为，而正念正智。惒破！一位比丘像如是的正心解脱，就叫做第一善住处。像如是的，耳、鼻、舌、身、意之知法（耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法）时，都不喜不忧，舍求而无为，而正念、正智。惒破！当比丘的，像如是的正心解脱，就叫做第六善住处（指第六之意知法，总合眼等之六，而为六住处）。惒破！比丘像如是的正心解脱的话，就能得此六善住处。」
惒破白佛说：「如是，瞿昙！多闻的圣弟子，如是的正心解脱，而得六善住处。那六善住处呢？瞿昙！多闻的圣弟子，眼根看见色境时，不喜不忧，舍求而无为，而正念正智。瞿昙！多闻的圣弟子，像如是的正心解脱，叫做得第一善住处。像如是的，耳、鼻、舌、身、
意等，如意知法时，都不喜不忧，舍求而无为，而正念正智。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子如是而正心解脱，叫做第六善住处。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，如是的正心解脱，而得此六善住处。」
于是，惒破乃重新白世尊而说：「瞿昙！我已知道了！善逝！我已了解了！瞿昙！犹如明目的人，将覆倒之人，使他仰起，将盖覆的人，把他启发，将迷惑之人，示之以道，在黑暗当中，施大光明。如有眼根的人，便能看见色境那样，沙门瞿昙也是如是。都为我而用无量的方便说法，而显现真义，而随其种种之道（甚深之道）。世尊，我现在自皈依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞（近事男，虔诚的在家信徒）。我从今日开始，终身自皈依于三宝，乃至命尽！
世尊！犹如有人，饲养不良之马，希望能得其利，然而徒自疲劳，而不能获到利益那样。世尊！我也是如是。那位愚痴的尼干，并不善于晓了真义，不能解知，不识良田（可植福德之田，指三宝），而我却不自审察，长夜都在奉敬、供养、礼事他，都希望能得其利，都徒劳刻苦而没有益可得。世尊！我现在再自皈依于佛、法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞！从今日起，终身皈依三宝，乃至命尽！
世尊！我本来无知，对于愚痴的尼干，有信有敬，然而从今日起，要断除其因缘。为甚么呢？因为都欺诳我之故。世尊！我今三自皈依于佛、法，及比丘众。唯愿世尊纳受我为优婆塞！从今天起，终身自皈依三宝，乃至命尽！」
佛陀所说的就是如是，释氏惒破，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
十三、度经第三（初一日诵）
大意：本经叙述沙门梵志当中，有三种主张，所谓：人所为的一切，皆因(1)宿命造，(2)尊佑造，(3)无因无缘。佛陀斥为邪说邪见。佛陀乃开示自知自觉的缘起法，即因六界，便有六处，因六处，便有更乐，因更乐，便有觉，有觉的话，便知苦集灭道之四相。当知苦、断集、证灭、修道，则能以正智而尽苦际。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有三度处（为教派之据，有三种），异姓、异名、异宗、异说。所谓有智慧的人乃善受、极持，而为他人讲说，然而不能获得利益。那三种呢？或有一种沙门、梵志，曾作如是的见解，作如是之说：说人所为的一切，均为是由于宿命所造的（因于前世所作之业）。又有一种沙门、梵志，曾作如是的见解，如是之说：说人所为的一切，都是由于尊佑所造的（因为自在天所创造的）。又有一种沙门、梵志，曾作如是的见解，如是之说：说人所为的一切，均为无因无缘而自有的（无因论）。
(1)就中，或有一种沙门、梵志作如是的见解，如是之说，说人所
为的一切，均为由于宿命所造的话：我便会到他那个地方去，到后，就会问他而说：『诸贤者们！你们实在曾作如是的见解，如是之说：说人所为的一切，均由于宿命所造的吗？』他们定会回答说：『尔。』（是的）。我就又会对他们说：『如果是这样的话，则诸贤者均为是杀生的了。为甚么呢？因为其一切都是由于宿命所造之故（既为一切都是宿命之因而来，则前世作因故，今世应当杀生。虽自身以为不杀生，然而被宿命的因缘所押而不止，而至于杀生）。像如是的话，则诸位贤者们，均为是不与取（他人不给你，而你却去取来－偷盗）、邪淫、妄言，……乃至邪见的了（总计为身三、口四、意三之十恶业）。为甚么呢？因为其一切均为由于宿命所造之故。诸贤者们！如果一切均为是由于宿命所造，而此见解为真实的话，则于内，因内之作以不作（作，或不作），都无欲、无方便（对于一切事应做或不应做，都不得由自己的愿望或精进。因为由于宿命所造之因，作或不作，都没有自己的意愿及方便－努力所能左右它）。诸位贤者们！如果对于作以不作（作，或者不作），不能如实而知道的话，就会失去了正念，而没有正智的话，就无可以教的了』。如果沙门之法，如是而说的话，则可以用理去降伏那些沙门、梵志。
(2)就中，如有一种沙门、梵志，曾作如是的见解，如是之说，说人所为的一切，均因于尊佑（自在天）所造的，我便会到他们那边去，到后，就会问他们而说：『诸位贤者们！你们实在作如是的见解，如是之说，说人所为的一切，都是由于尊佑（自在天）所造的吗？』他们定会回答说：『尔』（是的）。我就又会对他们说：『如果是这样的话，诸位贤者们，就统统都是杀生的了。为甚么呢？因为其一切都是由于尊佑（自在天）所造之故。如是的话，则诸位贤者均为是不与取（偷盗）、邪淫、妄言，……乃至邪见（十恶业）的了。
为甚么呢？因为其一切均由于尊佑（自在天）所造之故。诸位贤者们！如果一切均由于尊佑所造，此种见解如果为真实的话，于内，因内之作以不作（作或不作），都无欲、无方便（解如上）。诸位贤者们！如果作，或者不作，都不知真实之义的话，就会失去正念，没有正智的话，就无可以教的了。』如果沙门之法，如是之说的话，乃可以用理，去降伏那些沙门、梵志。
(3)就中，如果有沙门、梵志作如是的见解、如是之说，说人所为的一切，均为是无因无缘者。我便会到他那里去，到后就会问：『诸位贤者！实在作过如是的见解，如是之说，说人所为的一切，均为是无因无缘吗？』他们定会回答而说：『尔』（是的）。我就又会对他们说：『如果是这样的话，诸位贤者们，就统统是杀生的了。为甚么呢？因为以其一切均为是无因无缘之故。像如是的，诸位贤者们，均为是不与取（偷盗）、邪淫、妄言……，乃至邪见（十恶业）。为甚么呢？因为以其一切均为是无因无缘之故。诸位贤者们！如果一切均为是无因无缘，而其见解为实在的话，则于内，因内之作以不作，都无欲、无方便（对于一切事，应做，或不应做，都不得由自己的愿望或精进。因为由于无因无缘之故，作与不作，都没有自己的意愿及努力能左右它）。诸位贤者们！如果对于作以不作（作或不作），都不知如真（不如实而知）的话，便会失去正念，没有正智之故，就无可以教的了。』如沙门法，乃如是之说的话，乃可以用理去降伏那沙门、梵志。
我所自知、自觉之法，如为你们说的话，则不管是沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余的世间，都没有人能降伏，均不能秽污，均不能抑制！为甚么我所自知、自觉之法，如为你们说的话，则不是沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余的世间所能降
伏，所能污秽，所能抑制的呢？所谓有六处之法，是我所自知、自觉之法，为你们所说的，则不是被沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余世间的人所能降伏，所能秽污，所能抑制的。又有六界之法，是我所自知、自觉之法，为你们说，则不是沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余的世间之人所能降伏、所能污秽，所能抑制的。
甚么叫做六处法，为我所自知、自觉，而为你们说的呢？所谓眼处，耳、鼻、舌、身、意等处，就是六处法，是我所自知、自觉，而为你们说的。甚么叫做六界法，为我自知、自觉，而为你们说的呢？所谓地界，水、火、风、空、识等界，叫做六界法，是我所自知、自觉，而为你们说的。
由于六界和合之故，便从母胎而生。由于六界之故，便有了六处，由于六处，便有了更乐（感触），由于更乐（触）之故，便有了觉（领受）。比丘们！如有觉的话，便会知道苦如真（如实而知道这是苦），知道苦之集，知道苦之灭，知道苦之灭道如真（如实而知道苦之集、苦之灭、苦灭之道）。甚么叫做知苦如真（如实而知道一切都是苦）呢？所谓有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦（和有怨憎之人共聚之苦）、爱别离苦（和恩爱者必须离开之苦）、所求不得苦，略为（要约的说）五盛阴苦（由于五阴之存在而感受之苦），这叫做知苦如真（如实而知道一切都是苦）。甚么叫做知苦集如真（如实而知道苦之集）呢？所谓有了此爱之感受，当来会有了乐欲，而共俱求彼彼有（未来有爱、喜、贪俱，彼彼集者，也就是希求出生在此处、彼处，而为有爱）。这叫做知苦集如真（如实而知道苦之集）。甚么叫做知苦灭如真（如实而知道苦之灭）呢？所谓此爱受，在于当来，有乐欲，共俱，而求彼彼有断无余（求此处彼处之『有』之断灭无余存），而为舍、为吐尽、为无欲、为灭、为止、为没，这叫做知苦灭如真（如实而知道苦的寂灭）。甚么叫做知苦灭道如真（如实而知道苦之灭之道）呢？所谓八支圣道，正见，……乃至正定（正见、正志、正语。正业、正命、正方便、正念、正定。第三十一经有八圣道之详解），是为八圣道，这叫做知苦灭道如真（如实而知道悟之灭之道）。比丘们！当知苦之如真（苦应如实而知，苦应知），应当断除苦之集（集应断）。应当作证苦之灭（灭应证），应当修苦之灭之八圣道（道应修）。如果比丘知苦如真（如实而知道一切都是苦），断除苦之集，苦灭作证（证悟寂灭），修苦灭之道的话，就叫做比丘之一切漏已尽，诸结已解，能以正智而得苦际（灭尽所有的苦恼）。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
十四、罗云经第四（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀取水器泻出水。而留一些水，以喻道之少者。将少水尽泻，以喻尽弃道者。把水器覆着地上，用以喻道之覆者。水器由覆，朝上仰放，则喻道仰（空）者。以这些譬喻教诫罗候罗。如知己作妄言，而不羞不悔，不惭不愧的话，则道性会渐少而至于空。并用王象入阵战斗之譬喻。又以人用镜观其面之净，或不净，喻人也当如是的反省。应观过去、现在、未来三时所作三业之净不净，为自，或为他，而后当行则行，当舍则舍。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍。迦兰哆为栗鼠，本为其饲养处。）
那时，尊者罗云（罗候罗，不毁禁戒，诵读不懈第一，佛在俗时之子），也游化而住在于王舍城的温泉休中（位于王舍城的旧址附近，古时有一温泉精舍）。于是，世尊过夜而至于翌日的平旦之时，着衣持钵，而入于王舍城去行乞食，乞食之事完毕后，到了温泉林之罗云所住之处。尊者罗云遥见佛陀来临，即便往迎，而执取佛陀的衣钵，为佛敷一坐具，汲水洗佛之足（对长者之礼貌）。佛陀洗足后，就坐在罗云为其敷设之座。
于是，世尊即取水器，将水倒泻，而留少水后，垂问而说：「罗云！你现在看见我执取此水器，将水倒泻，而留一些少水吗？」罗云说：「看见啊！世尊！」
佛陀告诉罗云说：「我说那些道行少的人，也是如是，所谓知己妄言（知道此为妄言后，却又说此妄言），是不羞不悔，无惭无愧的人。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！当作如是而学：不得戏笑妄言。」
世尊说后，又取此留有少水之器，而尽泻弃其余留之水，然后垂问而说：「罗云！你是否又看见我取此留有少水之器，而将里面的水，统统泻弃之事吗？」罗云回答说：「看见了，世尊！」
佛陀告诉罗云说：「我说他将道尽弃之事，也是如是。所谓知道此为妄言后，而又说此妄言。而不羞不悔，而无惭无愧。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！应当要作如是而学：不得戏笑妄言。」
世尊诧后，又取此空的水器，覆着在于地上后，垂问而说：「罗云！你是否又看见我执取此空的水器，覆着在于地上之事吗？」罗云回答说：「看见了，世尊！」
佛陀乃告诉罗云说：「我说他之道，会翻覆，也是如是。所谓知道此为妄言后，又说妄言，而不羞不悔，而无惭无愧。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！应当要作如是而学：不得戏笑妄言。」
世尊说后，又取此覆水之器，发令仰已（使它由覆而仰起），然后垂问而说：「罗云！你是否又看见我取此覆水之器，使它起仰之事吗？」罗云回答说：「看见了，世尊镇！」
佛陀告诉罗云说：「我说他之道会仰之事，也是如是。所谓知道此为妄言后，又说此妄言，而不羞不悔，不惭不愧。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！当作如是而学：不得戏笑妄言。
罗云！犹如国王有大象，入于阵斗时那样。用前脚、后脚、尾、（胳后颈骨）、脊、胁、项、额、耳、牙等，一切都皆使用，唯保护其鼻。象师看见后，便作此念：这匹王的大象，犹然如故，而惜其生命。为甚么呢？因为这匹王的大象进入阵斗时，曾用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙等，一切都皆使用，唯保护牠的鼻之故。罗云！如果王的大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙，以及鼻等，一切都尽用的话，即象师看见后，便会作此念：此王的大象，不再惜其生命了。为甚么呢？因为这匹王的大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙，以及鼻等，一切都尽用之故。罗云！如果王的大象入阵斗时，用前脚。后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙，以及鼻等，一切都尽用时，罗云！我说此王的大象入阵斗时，乃无恶不作。像如是的，
罗云！所谓知道此为妄言，而又说此妄言，而不羞不悔，无惭无愧。罗云！我说他也是无恶不作。因此之故，罗云！应当要作如是而学：不得戏笑妄言。」
于是，世尊即说偈颂而说：
人犯一法谓妄言是不畏后世无恶不作
宁瞰铁丸其热如火不以犯戒受世信施
若畏于苦不爱念者于隐显处莫作恶业
若不善业已作今作终不得脱亦无避处
（人如违犯于一法，所谓：妄言是。由于不怖畏有后世之故，就会无恶不作）。
（宁可吞噉铁丸，其热度有如火燃，也不可以犯戒，而受世人之信施。）
（如果怖畏苦果，而不爱念的话〔不喜爱苦果〕，则在于隐处、显处，都不可以作恶业。）
（如果对于不善之业，已作，或者今作的话，则终究不能得到解脱，也无可逃避之处。）
佛陀将偈颂说完后，又问罗云说：「你的意见如何呢？人用镜子作甚么呢？」尊者罗云回答说：「世尊！是为了欲观看其颜，要看一看是否洁净，或不洁净的。」
佛陀说：「像如是的，罗云！如果你将作身业时，就应该观察那身业：我将作身业，此身业到底是清净呢？或不清净呢？为了自己而为呢？或者为他人而为的呢？罗云！若观察时，就会知道：我将作身业。此身业为净，或者为自己而为，或者为他人而为。如不善的话，就会与其苦果，而受于苦报。这样，则，罗云！你就应当舍弃那将作的身业。罗云！如观察时则知：我将作身业，此身业为不净，或者为
了自己而为，或者为了他人而为，如善的话，就会与其乐果，而受乐报。这样，则，罗云！你就应当纳受那将作的身业。
罗云！你现在如作身业时，即应观察此身业：如我现在将作身业时，此身业到底是清净的呢？或者不是清净的呢？是为了自己而为的呢？或者是为了他人而为的呢？罗云！如观察时即知：我现在所作的身业，此身之业为清净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为。如不善的话，就会与其苦果，而受其苦报的。罗云！你应当舍弃此现在所作的身业。罗云！如观察时即知：我现在所作的身业，此身业为不清净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为，如果为善的话，就会与其乐果，而会受乐报。罗云！你就应当受此现在所作的身业。
罗云！如你已作过身业的话，就观察其身业：如我已经作过的身业的话，则此身业已经过去，已经灭尽变易。是清净呢？是不清净呢？是为了自己而作的呢？是为了他人而作的呢？罗云！如观察时则知：我已作过的身业，那身业已经过去了，已经灭尽变易，这身业为清净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为，如果不善的话，就会与之以苦果，而受苦报。罗云！妳应当往诣善智识、修习梵行的人之处。就将那已经作过的身业，至心发露表白出来，应该悔过而说，千万不可覆藏，更应善于持护。罗云！如观察则知：我已作过的身业，那身业已经过去，已经灭尽变易。那身业为不清净，或者为自己而为，或者为了他人而为，如果知道为善，而与其乐果，而受其乐报的话，罗云：你就应该在于昼夜都欢喜，而住于正念正智，口业也是如是。
罗云！如果由于过去之行之故，已经生意业的话，就应观察其意业：如由于过去之行之故，已起意业。而那意业到底为清净呢？为不清净呢？是为了自己而为的呢？或者是为了他人而为的呢？罗云！如
果观察时，则知：由于过去之行之故，已起意业。那意业已经过去，已经灭尽变易。那意业为清净，或者是为自己而为，或者是为了他人而为，而知道为不善而与其苦果，而会受其苦报的话，则罗云！你就应当舍弃那过去的意业。罗云！如观察时则知：由于过去之行之故，已经起意业，已经过去而灭尽变易。那意业为不清净，或者是为了自己而为？或者是为了他人而为？知道为善而与其乐果，而受其乐报的话，则，罗云！你就应当纳受那过去的意业。
罗云！由于未来之行之故，将会生意业的话，即应观察那意业。如果由于未来之行之故，而会生意业的话，则那个意业到底是为清净呢？为不清净呢？是为了自己而为的呢？或者是为了他人而为的呢？罗云！如果观察时则知：由于未来之行之故，当会生意业，那意业为清净的。或者是为了自己而为，或者为了他人而为，知道为不善而与其苦果，而受苦报的话，罗云！你就应当舍弃那未来之意业。罗云！观察之时，则发见由于未来之行之故，当会生意业。那意业为不净的，或者是为了自己而为，或者是为了他人而为，而知道为善，而与其乐果，而会受乐报的话，则，罗云！你就应当纳受那未来的意业。
罗云！由于现在之因之故，现在生起意业的话，则应观察此意业。如由于现在之行之故，现在生起意业的话，则此意业，到底为净的呢？为不净的呢？为了自己而为的呢？或者为了他人而为的呢？罗云！如果观察之时，则知：由于现在之行之故，现在生起意业之时，此意业为净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为。如知道为不善，而与其苦果，而会受苦报时，则，罗云！你就应当舍弃此现在的意业。罗云！如果观察时，由于现在之行之故，现在生起的意业，此意业为不净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为，如果知道为善，而与其乐果，而会使其受乐报的话，则，罗云！你就应当纳受此
现在的意业。
罗云！如果过去的沙门、梵志，有身口意业的话，则已观察而观察，已清净而清净。他的一切，则是此身口意业，已经观察而观察，已经清净而清净。罗云！如果未来的沙门、梵志，有身口意业，应该观察而观察，应当清净而清净。他的一切，即是此身口意业，应当观察而观察，应当清净而清净。罗云！如果现在的沙门、梵志，有身口意业的话，则现在观察而观察，现在清净而清净。他的一切，则此身口意业，现在观察而观察，现在清净而清净。罗云！你应当要如是而学：我也应该即于此身口意业，现在应当观察而观察，现在应当清净而清净。」
于是，世尊又说偈颂而说：
身业口业意业罗云善不善法汝应常观
知己妄言罗云莫说秃从他活何可妄言
覆沙门法空无真实谓说妄言不护其口
故不妄言正觉之子是沙门法罗云当学
方方豊乐安隐无怖罗云至彼莫为害他
（有关于身业、口业、意业之事，罗云啊！对于善法，或者是不善之法，你应当常常把它观察。如知道是妄言后，则，罗云啊！你就不可以说。秃头的出家人，本来就是从他人的供养而得以生活的，怎样可以说妄语呢？）
（会将沙门之法翻覆，空虚而没有真实之事，就是所谓讲说妄言，不防护其口而来的。）
（因此之故，不说妄言的话，就是正觉之子。此沙门之法，罗云啊！你应当学习！）
（方方而豊乐，安隐而没有怖畏，罗云啊！应该学至于此种境地，
千万不可以说妄语去害人！）
佛陀所说的就是如是，尊者罗云，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
十五。思经第五（初一日诵）
大意：本经叙述佛告比丘：如故意造业，就必受其果报。如不是故意去造业的话，就不一定会受其果报。业有身三、口四、意三等十善与十恶之业。圣弟子应舍十恶业而成就十善业。如修慈悲喜舍之四无量心的话，就必得阿那含果以上的果位。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游止于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人故意造业的话，我就会说他必定会受其果报。或者是现世受报，或者是后世（来世）受报。假如不是故意造业的话，我就会说他不必受其果报（不一定会受果报）。就中，身故意所作之业，有三种业，是不善之业，而会受其苦果，而受其苦报的。口有四业，意有三业，不善的业，就会与其苦果，而受苦报的。
(1)甚么叫做身故意所作的有三业，是不善之业，而会与其苦果，而受其苦报呢？第一叫做杀生。极恶饮血（非常的凶恶，其手掌都被血所涂），其欲伤害众生，并不慈愍众生，乃至蜫虫之类也一样的遭其伤杀。第二叫做不与取。着于他人的财物，而用偷盗的方法去取为己物。第三叫做邪淫。那位女人或者有被其父所保护监督，或者有母亲可监护，或者父母共同监护，或者被姊妹所保护，或者被兄弟所护持，或者人妇之父母所保护，或者是他人的妇女，如犯她，就会有被鞭罚的恐怖的妇女，和有实名的假赁。乃至用华鬘卷饰的妇女，而侵犯这些任何一种的妇女（均为邪淫）。以上叫做身故意而作的三业，是不善之业，而会与其苦果，而受苦报的。
(2)甚么叫做口故意而作的四业，是不善之业。会与其苦果，而受其苦报呢？第一叫做妄言（妄语）。他或者在众人当中，或者在其眷属当中，或者是王家，如叫他而问他：你如知道的话，便说出来。他却不知而说知，知道的却说不知道，不看见过的却说他看见过，见到的却说不见过。为了自已，或为了掩护他人，或为了财物，知已妄言（知道所讲的为妄言，而故意说此妄言）。第二叫做两舌。欲离间他人，听到此人之语，而去对男一人说，是欲破坏此人，听到那个人之语。而对此人说，都是欲破坏那个人。人家和合，却欲使其分离，对于分离的人，又欲再使其分离，而结群集党，喜乐于群党，称说群党。第三叫做粗言（恶口）。他如有话说，其辞气则粗犷，恶声而逆人的耳朵，是众人所不喜欢听，众人所不爱听之语，会使他人苦恼，使人不得安定，就是说此种语是。第四叫做绮语：他作不是应说之时之说，不是真实之说，作没有义之说，非法之说，不止息（非律仪）之说。又再称叹不止息之事。违背应时而作不善之教言，也不是善于诃责人。这叫做口之故意所作的四种业，是不善之业，而会与其苦果，而受其苦报的。
(3)甚么叫做意之故意所作之三业，为不善，而会与其苦果，而会受苦报呢？第一叫做贪。伺见他人的财物，以及诸生活所需之具，都
常伺求望，欲使其为我自己所得。第二叫做嫉恚。心内怀着憎嫉，而作此念：那些众生，应杀害，应带缚，应收押，应免除，应逐摈而出，就是欲使他人受无量之苦。第三叫做邪见。所见的都是巅倒是非。都作如是之见、如是之说：世间并没有所谓布施，也没有斋戒，没有呪说，没有善恶业，没有善恶业之报，没有此世与彼世（死后之转生的世间），无父无母。世间并没有真人往生至于善处，也没有善去、善向于此世与彼世（他世）；也没有所谓自知、自觉、自作证成就而游止于其境地的。这叫做意之故意所作之三业。是不善而会与其苦果，而会受其苦报的。
多闻的圣弟子，应该舍弃身之不善之业，要修身的善业。也应舍弃口与意之不善之业，而修口意之善业。那些多闻的圣弟子，像如是的具足精进戒德，成就其身的净业，成就口与意之净业，而离开瞋恚，离开邪诤，除去睡眠，而没有掉举（没有精神昂奋，不得安静），没有贡高，而断疑、度慢，而正念正智，没有愚痴。其心和慈俱，而遍满于一方，而成就，而游止于其境界。像如是的遍满于二、三、四方，四维与上下，普用于一切，其心都与慈俱。而无结无怨，无恚无诤，极为广而甚为大。这样的无量之善修，而遍满于一切世间，而成就，而游止于其境界。他作此念：我本来的此心量少（狭），而不善修。我现在此心，为无量，而善修。多闻的圣弟子，其心就是如此的无量而善修。如果本来被恶智识所惑，而为放逸之行，而作不善之业的话，他就不能再跟之而去，不能再秽污他，不会再相随于他。」
佛陀并垂问而说：「如果有幼小的童男、童女一出生后，其性便能行持慈心解脱的话，则在于后时，这种人的身口意是否会再作不善之业吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」佛陀同时为他们加以解释其原因而说：「为甚么呢？因为自不作恶业的话，则恶业有甚么因由
可以产生呢？因此，不论是在家，是出家，是男、是女，都应当常于勤修慈心解脱。如果那些在家、出家的男女，都修习慈心解脱的话，就不会持此身往生而至于他世，唯随着其心，而离开这里。比丘应作此念：我本来为放逸，而作不善之业，这一切的一切，可在于现在受报，终不在于后世而受。如果像如是而行慈心解脱，而无量，而善修的话，必定会得阿那含（不还果，三果阿罗汉），或者又会上得（向上得。所谓阿罗汉向、阿罗汉果是）。像如是的，悲和喜之心，与舍都俱（连上之慈。为之慈悲喜舍四无量心），无结无怨，无恚无诤，极广甚大，而无量善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他乃作此念：我本来心量很少（狭），并不善修，而我现在的此心，乃为无量善修。多闻的圣弟子们，其应如是的无量善修。如果本来由于恶知识，而为放逸之行，而作不善之业，然而他不能再将其引诱而去，已经不能再秽污他，不再会相随他。」佛陀并垂问而说：「如果有幼少的童男、童女，出生以来便能行舍心解脱。这种人在于后时，其身口意是否又会一再的作不善之业吗？」比丘们回答说：「不也！世尊！」
佛陀同时也解释其原因而说：「为甚么呢？因为自己不作恶业，恶业会从甚么地方生起呢？（无由得生起）。因此之故，不管是男，是女，是在家。是出家，都应常于勤修舍心解脱。如果那些男女、在家、出家的人，如修舍心解脱的话，就不持此身，而往生于他世，唯会随心而离开这里。比丘们！应作此念：我本来由于放逸，而作的不善之业，这一切的一切，现在可以受报，终不会遗留至于后世。如有像如是的行持舍心解脱，而无量，而善修的话，必定会得阿那含果（不还果）。或者又会上得（得阿那含以上之果，如阿罗汉向、阿罗汉果是）。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
十六、伽蓝经第六（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀游化在于羇舍子村的伽蓝，伽蓝人听佛的盛名，多来见佛。佛为之说法而说：凡夫由贪瞋痴，因习本有，心不厌足，故作十恶业。圣弟子则当离十恶，而行十善，而修四无量心，得四安隐的住处。听佛说后，大家都皈依三宝。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于伽蓝园（伽蓝族人之园，位于拘萨罗国中），和诸大比丘众，都俱在，而俱至于羇舍子（村），而住于羇舍子村的村北之尸摄惒（译为坚实，为树名）林中。
那时，羇舍子村的伽蓝人，听闻沙门瞿昙，这位释种之子，舍弃其释氏之宗族（释迦种族），而出家学道，游化在于伽蓝园，和大比丘众一同来到此羇舍子，现在正住在于羇舍子村的村北，尸摄惒林里面。那位沙门瞿昙有很大的名称，乃周闻于十方。沙门瞿昙为如来、无所著（应供）、等正觉（正徧知）、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。他对于此世间的天，以及魔、梵、沙门、梵志们，由人而至于天，都自知自觉、自作证，成就而游止于其境界。他如有所说法时，则初也善，中也善，竟（后）也善（从头到尾都是善言善语）。
有义、有文，而具足清净，而显现梵行。如果看到如来、无所著、等正觉时，能尊重礼拜。供养承事的话，就能快得善利。因此，我们应该共往去拜见沙门瞿昙，去礼事供养他。
羇舍子村的伽蓝族人听后，都各和自己相等类的眷属相随，而从羇舍子村出发，向北而行至于尸摄惒林内，都欲拜见世尊，都欲礼事供养世尊。大家往诣佛处后，那些伽蓝族人，有的则稽首佛足，然后乃退坐在一边。有的则向佛行问讯礼，然后退坐在一边。有的则又手（合掌）向佛，然后退坐在一边。有的则遥见佛后，就默然而坐在于一边。那个时候，诸伽蓝族人各坐定后，佛陀就为他们说法，而劝发他们的菩提心，使他们渴仰而成就欢喜。佛陀以无量的方便，为他们说法，劝发他们，使他们渴仰，而成就欢喜后，就默然而住。
这时，伽蓝族人，在佛陀为他们说法，劝发渴仰，成就欢喜后，就各从座起，偏袒他们所著之衣（偏袒右肩），都叉手向佛，白世尊说：「瞿昙！有一种沙门梵志，来诣伽蓝园，但是却自己称叹自己之所知所见，而呰毁他人的所知所见。瞿昙！又有一种沙门梵志来诣伽蓝园，也自己称叹自己之所知所见，而呰毁他人的所知所见。瞿昙！我们听后，便生疑惑。这些沙门梵志到底是那一种人为实在？那一种人为虚妄呢？」
世尊告诉他们说：「伽蓝族的人们！你们不可生起疑惑，为甚么呢？因为有疑惑便会生犹豫。伽蓝族们！你们自己并没有净智，才会疑惑为有后世呢？没有后世呢？伽蓝族的人们！你们也是由于没有净智，而疑惑所作的为有罪吗？所作的为无罪吗？伽蓝族们！应当要知道！诸业有三种的因习本有。那三种呢？伽蓝族的人们！所谓贪，就是诸业的因习本有。伽蓝族的人们！如果有贪的话，就会被贪所覆盖，内心就不会厌足，或者会杀生，或者不与而去偷取，或者会行邪
淫，或者知道而说妄言，或者会饮酒乱性。伽蓝族的人们！愚痴的人为愚痴所覆盖，内心就不厌足，或者会杀生，或者会不与而取，或者会行邪淫，或者知道而说妄言，或者会饮酒乱性。
伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开杀生，断除杀生，都弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，而会饶益一切，乃至蜫虫之类。他对于杀生的问题，已净除其心。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子乃离开不与而偷取之事。已断不与而偷取之事，人家给与他，才会去取，乐于他人给与才会去取之事。都常好布施，欢喜而不悋惜，不希望人家之报答。他对于不与而偷取（偷盗）之事，已经净除其心（作彻底的解决，永不会犯）。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开非梵行，已断灭非梵行，都勤修梵行，精勤而妙行，清净而无垢秽，而离欲断淫。他对于非梵行，都净除其心。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开妄言，断除妄言，所说的都是真谛之言，都喜乐真谛，安住于真谛而不移动，一切都可信，并不会欺诳世间。他对于妄言，已净除其心的了。
伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开两舌，断除两舌，行不两舌之言，不会破坏他人。不会听此而对彼说，而欲破坏此人。不会听彼，而向此说，而欲破坏彼人。如欲离的，就使其和合，和合的话，就会欢喜。不会造群结党，不喜乐群党，不称叹群党，他对于两舌之事，已净除其心。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开粗言，斯除粗言。如果有所言，其辞气为粗犷，为恶声逆耳之言，是众所不喜，众所不爱，会使他人苦恼，使人不得安定的事，都已断除如此之言。如果有所言说的，都是清和柔润，都是顺耳入心，可喜可爱，使他人能安乐，言声具了，而不使人怖畏，都能使他人得到安定，都说如是之语：他对于粗言，已净除其心了。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开绮语，断除绮语，都是适时而说，说真实之说，说合于法之说，合于义之说，止息之说（合于律之说）。都喜乐止息之说。事，都顺于时，而得宜，都是善教善诃。他对于绮语，已经净除其心了。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，都离开贪伺（离开贪欲伺求他人的一切），断除贪伺，心不怀诤。看见他人的财物，以及诸生活之具，都不起贪伺，不会欲使其被我所得。他对于贪伺之事，已经净除其心了。
伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，都离开瞋恚，断除瞋恚，有惭有愧，有慈悲心，而饶益一切的众生，乃至于蜫虫之类。他们对于瞋恚，已净除其心。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子都离开邪见，断除邪见，行持正见而不类倒，如是而见。如是而说：有布施，有斋食的功德，也有咒说的功德，并有善恶业的果报。有此世间，也有他世间，有父有母之实存，世间有真人往生而至于善处，都善去、善向于此世。他世。都自知、自觉，自作证成就。而游止于其境界。他们对于邪见，已净除其心。
像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，已成就身的净业，成就口、意的净业，离开瞋恚，离开其诤，除去睡眠，没有掉举、贡高，而断疑惑、度憍慢，正念正智，而没有愚痴。其心已与慈俱，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的推进而遍满于二三四方，四维上下，而普周于一切，其心已与慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极为广大而无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，其心与悲、喜俱，其心与舍俱，都同样，都无结无怨，无恚无诤，极为广大而无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。
像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无
诤，便得四种安隐的住处。那四种呢？有此世间与他世间，有善恶业的果报。我得此正见相应之业，而受持具足，身坏命终之后，必定往生而至于善处，也就是会转生于天上界。像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，其人无结无怨，无恚无诤，这叫做得第一种之安稳住处。
又次，伽蓝族的人们！如人说没有此世，没有他世，没有善恶之报等事。虽然如是，但是我乃在于现法中，并不是由于此故，而会被人所毁，唯为有正智的人所称誉，有精进之人，有正见的人，也会说其为有（他们有如实而知，如实而见的智慧，故知道有善恶业报）。像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，这叫做得第二种的安隐的住处。
又次，伽蓝族的人们！如果有所作业时，必定不会作恶业，我已不会念恶。为甚么呢？因为自己不作恶业，苦报会从那里生出来呢？像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，其心已无结无怨，无恚无诤，这叫做得第三种的安隐的住处。
又次，伽蓝族的人们！如果有所作业时，必定不会作恶业，我已不犯世间之怖畏与不怖畏，都常当慈愍一切世间，我的心不会与众生共诤，没有浊而欢悦。像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子们，其心已无结无怨，无恚无诤，这叫做得第四种之安隐的住处。像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，其心乃无结无怨，无恚无诤，这叫做得四种安隐的住处。」
伽蓝族的人们仰白世尊说：「是的！瞿昙！多闻的圣弟子之心，乃无结无怨，无恚无诤，而得四种安隐的住处。那四种呢？
(1)认为有此世与他世，有善恶的业报，我得此正见相应之业，都受持具足，身坏命终之后，必定会往生而至于善处，也就是往生于天上。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，叫做第一种安隐的住处。
(2)又次，瞿昙！如有人认为无此世与他世，和没有善恶的业报，而我乃在于现法当中，并不会由于此种论说而被其所毁，我乃唯为有正智的人所称誉，那些精进之人，正见的人都说其为有的。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，叫做得第二种安隐的住处。
(3)又次，瞿昙！如有所作时，必定不会作恶业，我已不会念恶。为甚么呢？因为自己不作恶业，苦报怎么会生出来呢？像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，叫做得第三种安隐的住处。
(4)又次，瞿昙！如果有所作时，必定不会作恶业，我不犯世间的恐畏，和不怖畏等事。都常当慈愍一切的世间，我的心不会与众生共诤，已无浊，而欢悦。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，叫做得第四种安隐的住处。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，叫做得四种安隐的住处。瞿昙！我已知道了，善逝！我已了解了。世尊！我们尽形寿自皈依佛、法，和比丘众，唯愿世尊授受我们为优婆塞！从今天起，终身自皈依三宝，乃至命尽。」
佛陀所说的就是如是，一切伽蓝族的人，和诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
十七、伽弥尼经第七（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀为伽弥尼天子讲说黑白的果报。如行不善业的人，为之黑，而有黑报，身坏命终之后，自然会趣下，必至于恶处。如行十善业的人，就为之白，而有白报，命终之后，自然会升上，必至于善处。并以石、油之一沉一浮来譬喻。又说八支圣道为围观、升进、善处之道。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于那难陀园（位于中印度摩揭陀国内，王舍城之北），住在于墙村的林。
那时，阿私罗天，有子，名叫伽弥尼。其色像为巍巍而光耀炜晔。在夜间，将向于旦时（后夜），往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。
阿私罗天之子伽弥尼白佛而说：「世尊！梵志们！自我贡高。奉事于若干的天神。曾经说：如果众生命终的话，他必定能使其自在的往来于善处，而转生于天上界。世尊为法之主，唯愿世尊您，能使临终的众生，都得往生而至于天中！」
世尊告诉他说：「伽弥尼！我现在问你，你就随你所了解的来回答我。伽弥尼！你的意见如何呢？如村邑里，不管是男人，或者是女人，懈怠而不精进，所行所作的为恶法，而成就十种不善之业道。所谓杀生、不与取、邪淫、妄言，……乃至邪见。这种人如果命终之时，若有众人来到其处，各人都叉手（合掌），向他称叹而求索，而作如是之语说：『你们这些男女们！都懈怠不精进，而行恶法，成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，你
们因此、缘此（由于这种因缘），身坏命终之后，必定会往生而至于善处，乃会往生于天上界。』像如是的，伽弥尼！那些男女们，懈怠不精进，而行恶法，而成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言，……乃至邪见，这样的人是否会为众人各各叉手（合掌），向他称叹求索，而说他们因此、缘此（由于此因缘），身坏命终之后，会得转生而至于善处，而生在天上界吗？」伽弥尼回答说：「不也！世尊！」
世尊称叹说：「善哉！伽弥尼！为甚么呢？那些男女们，懈怠不精进，而行恶法，成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言，……乃至邪见。像这些人如果说会被众人各各叉手向其称叹求索，而说因此、缘此（由于此因缘），身坏命终之后，得以往生至于善处，乃会生到天上界，是不会有的事。伽弥尼：犹如离开此村不远之处，有深的水渊，在那边有人用大而重的石头，掷着于水中，若众人来，各各都叉手，向它称叹求索，而作如是之语：『愿石头浮出』。伽弥尼！你的意见如何呢？此大而重的石头，是否为众人各各叉手向其称叹求索，而因此、缘此（由于此因缘），当会浮出来吗？」伽弥尼回答说：「不也！世尊！」
佛陀垂告而说：「像如是的，伽弥尼！那些男女们，懈怠而不精进，而行恶法，而成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，若为众人各各叉手而向其称叹求索而说：因此。缘此（由此因缘），身坏命终之后，得以往生而至于善处，而生于天上界，是不会有的事。为甚么呢？因为所谓此十种不善的业道，乃为是黑的（恶业），是会有黑报（恶报），自然是转趣于下地，必定会至于恶处的。
伽弥尼！你的意见如何呢？如村邑中，或者有男、女，都精进勤修，而行妙法，成就十善的业道，所谓离杀生、断杀生，离不与取、离邪淫、离妄言，……乃至离邪见、断邪见，而得正见。这些人命终之时，如众人来，各各叉手，而向他们称叹求索，而作如是之语说：『你们这些男女们！都精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，而离杀生、断杀生、离不与取、离邪淫、离妄言，……乃至离开邪见，断除邪见，而得正见。你们因此、缘此（由此因缘），身坏命终后，当至于恶处，会生于地狱之中。』伽弥尼！你的意见如何呢？那些男女们，精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，离开杀生、断除杀生、离开不与取、离开邪淫、离开妄言，……乃至离开邪见，断除邪见而得正见。像这类人，是否为众人各各叉手而向其称叹求索中因此、缘此（由此因缘），身坏命终之后，会得转生而至于恶处，而生于地狱之中吗？」伽弥尼回答说：「不也！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！伽弥尼！为甚么呢？伽弥尼！那些善男信女人等，精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，而离杀、断杀、离不与取、离邪淫、离妄言，……乃至离开邪见，断除邪见，而得正见。这种人若为众人各各叉手，向其称叹求索，因此、缘此（由于此因缘），其身坏命终之后，说他会得往生于恶处，生在于地狱中，是不会有此道理的。为甚么呢？伽弥尼！因为此十善业道，乃为是白，而有白报，自然的会升上，会必至于善处。伽弥尼！犹如离开此村邑不远之处，有很深的水渊。在那里有人用装酥油之瓶投入在水中而破碎，其滓瓦即沉下，而酥油印浮起来那样。
像如是的，伽弥尼！那些男女们，精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，而离开杀生，断除杀生，离开不与取、邪淫、妄言，……乃至离开都见，断除邪见，而得正见。他在于命终之时，所谓粗色之身，四大种所造成，而从父母所生，依靠衣食所长养，须坐卧按摩，以及澡浴、强忍等，才得以维持，是会破坏之法，也是会灭尽之法，终归是离散之法。在他命终之后，或者被乌鸟所啄，或者被虎狼所食，或者是烧，或者是埋，终归都尽为粉尘。然而他的心、意、识，常为正信所熏陶，被精进、多闻、布施、智慧所熏习，他乃因此、缘此（由此因缘），自然会升上，会往生于善处。伽弥尼！那些杀生的人，如果欲离开杀生，断除杀生的话，乃有园观之道（向上之道）、升进之道、善处之道。伽弥尼！不与取、邪淫、妄言……，乃至邪见的人，如欲离邪见，而得正见的话，乃有了园观（向上）之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！又有园观之道（向上之道）、升进之道、善处之道。伽弥尼！甚么叫做又有园观之道、升进之道、善处之道呢？所谓八支圣道，也就是正见，……乃至正定，是为八圣道。伽弥尼！这叫做又有园观之道、升进之道、善处之道。」
佛陀所说的就是如是，伽弥尼！和诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第三完
白话文：中阿含经卷第四
十八、师子经第八（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀为尼干子的弟子师子大臣说自己所主张的八种法：(1)不可作（身口意的恶行）。(2)可作（身口意的妙行－善行）。(3)断灭（恶行）。(4)可憎恶（恶行）。(5)法律（为断三毒之故）。(6)苦行（能断生死根本者）。(7)不入于胎（因当来有灭尽）。(8)安隐（脱生老病死、忧戚染污故）。师子大臣就因之而放弃尼干子，而成为优婆塞。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于鞞舍离（离车族的都城，位于恒河之北岸），住在于狝猴水池之边的高楼台观（于大林重阁讲堂）。
那时，有众多的鞞舍离丽掣（离车族，住于毘舍离中心处的种族），集在于讲堂，每每称叹佛陀，称赞法，和比丘众。那时，尼干子的弟子－师子大臣，也在于大众当中。
这时，师子大臣欲往见佛陀，欲去供养礼事。师子大臣在未到佛处前，则先往诣尼干的住处，到后。白尼干而说：「诸尊：我欲往见沙门瞿昙。」那时，尼干，曾诃责师子大臣说：「你不可以欲往见沙门瞿昙。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃以不可作（教示不可作法，不是作业无用之无作论）为宗本，也为人讲说不可作法。师子啊：如果拜见以不可作为宗本的人的话，就是不吉利的，供养礼事他，也是不吉利的。」
那些众多的鞞舍离丽掣（毘舍离的离车族的人），都再三的集聚在于讲堂，都屡次称叹佛陀，屡次赞称法，和比丘众。那时，尼干的弟子，师子太监，也再三的在于大众当中。这时，师子大臣也再三的欲往见佛陀，去供养、礼事。
师子大臣这次便不向其师尼干拜辞，就直往佛陀的住处，到后，共相问讯，然后退坐在一边，而作此言说：「我曾经听人说沙门瞿昙您。乃以不可作为宗本，也为他人讲说不可作法。瞿昙！如果像如是之说：『沙门瞿昙乃以不可作为其宗本，也为他人讲说不可作法。』说这种话的人，是否不谤毁沙门瞿昙吗？他们说这种话，是真实的吗？他们说这种话，就是法吗？他们说这种话，是如法而说的吗？对于法，并没有过错，并没有难诘吗？」
世尊回答说：「(1)师子！若如这样的说：『沙门瞿昙乃以不可作为宗本，也为他人说不可作法。』他们并没有谤毁沙门瞿昙，他们所说的为真实，他们所说的就是法，他们所说的就是如法而说，对于法，并没有过错，也没有难诘可言。为甚么呢？师子！有一种事，就由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁的。如沙门瞿昙乃以不可作为宗本，也为他人讲说不可作之法是（不可作身口意之恶行）。(2)师子！又有一种事，又由于此事之故，对于这如实之法，乃不能谤毁的。如沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法（可作身口意之妙行）。(3)师子！又有一种事，而又由此事之故，对于这如实之法乃不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以断灭为宗本，也为他人说断灭之
法（断灭恶行）。(4)师子！又有一种事，由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以可憎恶为宗本。也为他人说可憎恶之法（憎恶恶行）。(5)师子！又有一种事，而又由此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以法与律为宗本，也为他人说法与律之法（为断三毒之故）。(6)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁的。如沙门瞿昙乃以苦行为宗本，也为他人说苦行之法（指能断生死根本之艰苦之行）。(7)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以不入于胎为宗本，也为他人说不入于胎之法（因当来有灭尽，故说应离胎）。(8)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙以安隐为宗本，也为他人说安隐之法（脱离生死忧戚污染之法）。
(1)师子！甚么叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁，如沙门瞿昙以不可作为宗本，也对于他人说不可作之法呢？师子啊！我乃说身的恶行不可以作，口与意的恶行，也不可以作。师子啊！像如是的无量之比的不善秽污之法，乃为当来之『有』之根本的，是有烦热的苦报，是生老病死之因！师子啊！我乃说这种恶法，统统不可以作。师子啊！这就是有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁，是沙门瞿昙以不可作为宗本，也为他人说不可作之法。
(2)师子啊！甚么叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法不能谤毁，如沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法呢？师子啊！我乃说身的妙行为可作之法，口与意之妙法，也是可作之法。师子啊！像如是的无量之比的善法，乃会与之以乐果，而会受乐报，能转生于善处，而能得长寿的。师子啊！我乃说这种法，尽应可以
作。师子啊！这就是有一种事，而由于此事之故，不能谤毁，是沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法。
(3)师子啊！甚么叫做又有一种事之故，对于如实之法不能谤毁，是沙门瞿昙以断灭为宗本，也为他人说断灭之法呢？师子啊！我乃说身的恶行应该要断灭，口与意的恶行也应该要断灭。师子啊！若如是的无量之比的不善秽污之法，乃为当来之『有』之本，是烦热的苦报，为生老病死之因。师子啊！我乃说这种法尽应断灭。师子啊！这就是有一种事，由于此事之故，对于如实之法，不能谤毁，是沙门瞿昙以断灭为宗本，也为他人说断灭之法。
(4)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于如来之法不能谤毁，是沙门瞿昙以可恶为宗本，也为他人说可憎恶之法呢？师子啊！我方说身的恶行乃可以憎恶，口与意的恶行也可以憎恶的。师子啊！像如是的无量之比的不善而秽污之法，为当来之『有』之本，烦热的苦报，生老病死之因的。师子啊！我乃说这种法尽可以憎恶的。师子啊！这叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，乃不能谤毁，沙门瞿昙乃以可恶为宗本，也为他人说可憎恶之法。
(5)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于如实之法不能谤毁，沙门瞿昙乃以法与律为宗本，也为他人说法与律之法呢？师子啊！我为了大众能够断除贪淫之故，而说法与律，为了断除瞋恚、愚痴之故，而说法与律。师子啊！像如是的无量之比之不善秽污之法，为当来之『有』之本，是烦热苦报，是生老病死之因。师子啊！我为断除那些事情而说法与律。师子啊！这就是有一种事，由于此事之故，对于如实之法，乃不能谤毁，沙门瞿昙以法与律为宗本，也为他人说法与律之法。
(6)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法。不能谤毁，沙门瞿昙乃以苦行为宗本，也为他人说苦行之法呢？师子啊！或有沙门、梵志，裸形而没有穿衣，或者用手为衣，或者以树叶为衣，或者以珠为衣，或者不用瓶取水，或者不用魁取水，不食以刀杖劫抄之食（不食用刀杖等以武力抢夺得来的食物），不食欺妄而得来的食物，不自往（不接受招请之供养），不遣信（施主差遣信使来请应供，也不去受食），不来尊、不善尊、不住尊（三种施主的口气：1.来此！尊者。2.善哉！尊者！3.住此！尊者！），如有二人之食时，就不在其中。不在怀妊之家食，不在畜狗之家食，假如其家中有粪蝇之飞来，便不食。不噉鱼、不食肉、不饮酒，不饮恶水，或者都无所饮（统统不饮），而学习无饮之行，或者噉一口，以一口为满足，或者二口、三、四……乃至七口，而以七口为满足。或者食一得（只食一次所得之物），以食一次所得之食为满足，或二、三、四……乃至七得，以七次所得为满足，或者一日一食，以一食为满足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月只一食，而以一食为满足，或者食菜茹，或食稗子（像稻的一种草），或者穄米（野生的谷类），或食杂，或食头头逻食（米的一种），或食粗食，或者到无事处，而依于无事（闲静无杂事），或者食根，或者食果，或者食自落下来的果，或者持连合食，或者持毛衣，或者持头舍衣（极为粗糙的粗布衣），或者持毛的头舍衣，或者持全皮的，或者持穿皮，或者持全穿皮，或者维持散发，或者维持编发，或者维持散编发，或者有剃发，或者有剃须，或者剃须与发，或者有自拔发，或者拔须与发，或者住立而断绝坐，或者修蹲行（膝着地而行、跪行），或者卧在刺上，或者以刺为床，或者有卧果（卧在板上），以果为床（以板为床），或者有事水，昼夜都以手持（以手酌），或者有事火，竟昔
燃之（自远昔以来就燃火不断），或者事日与月，尊为保佑的大德，而叉手（合掌）向它们。像如此之比（比例），乃得忍受无量的苦痛，学习烦热之行。师子啊！实在有这些苦行的，我并不说为没有。师子啊！然而这些苦行，乃为下贱之业（下级的行持方法），是至苦至困之法，是凡人所行之法，而不是真正的圣道。师子啊！如果有沙门、梵志，知道那些苦行之法并不是趣于圣道，而欲断灭迨尽，而欲拔绝其根（从头到尾，已彻底离开苦行），而至竟（究竟）不生的话，我就会赞说那苦行。师子啊！如来、无所著（应供）、等正觉，已经知道那些苦行法之无益于圣道之事，而已断灭迨尽，已拔绝其根，使其至竟不生，因此之故，我乃知道苦行的人。师子啊！这叫做有一种事，而由于此事之故，对于此如实之法，不能谤毁，是沙门瞿昙宗本苦行，也为他人说苦行之法。
(7)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法不能谤毁，是沙门瞿昙以不入于胎为宗本，也为他人说不入胎之法呢？师子啊！如有沙门、梵志，知道当来之胎生，而断灭迨尽，而拔绝其根，至竟不生（究竟不会再生）的话，我就会说他已不再入于胎。师子啊！如来、无所著、等正觉，对于当来有胎生的事，都彻知而断灭迨尽（不再转生于母胎），已拔绝其根，至竟不会再生，因此之故，我不再会入于母胎。师子啊！这叫做又有一事，而由于此事之故。对于这如实之法，不能谤毁，沙门瞿昙以不入于贻为宗本，也为他人演说不入胎之法。
(8)师子啊！甚么叫做又有一事，而由于此事之故，对于这如实之法不能谤毁，沙门瞿昙乃以安隐为宗本，也为他人说安隐之法呢？师子啊！一位族姓子（善男子）有所作为，而剃除须发，着袈裟衣，乃由于至信而舍家，而出家去学道，唯愿学习无上的梵行，而完成其功行。即所谓我对于现法已能自知自觉，自作证成就。而游止于其境界。生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受后有之身，而如实的知道这一切。已能自我安隐，也能安隐其它的比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷。我已安隐这佛陀的四众弟子后，就是对于这些还有生死之法的众生，使他们能由生死之法解脱，使有老法、病法、死法、忧戚染污之法的众生，由这些忧戚染污之法解脱。师子啊！这叫做又有一事，而由于此事之故，对于这如实之法，不能谤毁，沙门瞿昙以安隐为宗本，而为他人说安隐之法。」
师子大臣白世尊说：「瞿昙！我已知道了！善逝！我已了解了。瞿昙！犹如明目之人，将倒覆的人扶起，将盖覆的人发露之。又如对于迷惑的人指示以道，在黑暗当中的人，施之以光明。如有眼的人，便能得以见色。沙门瞿昙也是如是，为了我，而以无量的方便说法，现出随其诸道之真义。世尊！我现在要自皈依佛与法，和比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞。我从今日起，终身要自皈依三宝，乃至命尽。世尊！犹如有人，饲养不良之马，而希望能得其利益，然而是只有徒自疲劳，而不能获得其利的。世尊！我也是如是。那位愚痴的尼干，不善于晓了真理，我也不能自知，不认识真正的良田，不自审察，而长夜（长久以来）都奉敬、供养、礼事他，希望能得其利。然而唯有徒自苦劳，而并没有甚么利益可得。世尊！我现在再次自皈依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞。从今天开始，终身自皈依三宝，乃至命尽。世尊！我从本无知，对于愚痴的尼干，有信有敬（非常的信仰而敬重他），从今日起，要断绝与其来往的因缘。为甚么呢？因为欺诳我之故。世尊！我现在三次自皈依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞。从今日起，终身都自皈依三宝，乃至命终。」
佛陀所说的就是如是，师子大臣，以及诸比丘们，听佛所说。都欢喜奉行。
十九、尼干经第九（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀指示尼干外道：修苦行不能解脱前世之业。曾举出三点理由：(1)尼干不知前世为有我？或为无我？不知前世作恶，或未作恶，现世苦灭，或未尽。(2)尼干依苦行，只为现世作苦而已。因为所谓业，并不能由于勤、苦、行，而转作为业报的。3)尼干也知道苦行不能转苦报业，而为乐报业，乃至转熟报业而为不熟报业的。其它并说尼干子有五可憎恶，而如来乃得五称誉。
结集者的我们，所听过的就是如是：有一个时候，佛陀游化于释羇瘦（释迦族里），而在于天邑中（天臂城，拘利国首都）。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「诸尼干们都作如是之见、如是之说而说：人们现在所受的，都是由于本作（宿世所作之业而来）。倘若其故业（宿世之业），由于修习苦行的话，就会告灭，而不再造新业的话，则诸业就会统统灭尽。诸业灭尽后，就会得苦之灭尽，得苦灭尽后，则会得达苦边（苦的边际，苦之朽坏，不会再发生苦恼）。他们的这种见解是错谬的。因此，我便会到其处，到后，就会发问而说：『尼干！你们实在作如是之见、如是之说吗？说甚么人们现在所
受的都是由于宿世之所作（本作）。说甚么如果其故业（宿世之业）由于修习苦行就会消灭，而不再造新业的话，则诸业都会灭尽，诸业灭尽后，则得苦尽，得苦尽后，就会得达苦边（苦的边际，灭尽所有之苦）？』他们会回答我而说：『如是！瞿昙！』我就会又问尼干们：『你们是否自有净智，可以知道如下之事吗？所谓我为本有吗？我为本无吗？我为本作恶吗？我为本不作恶吗？我自为的苦之处已尽吗（这些苦已灭尽吗）？我自为的苦之处并不灭尽吗（这些苦恼并未灭尽吗）？如果尽后，便会得苦尽，就会于现世断灭不善，而得众善之法，而修习作证』吗？他们就会回答我而说：『不也！瞿昙！』
我就会再对尼干们说：『你们自己并没有净智，对于如下之事不能作正确的见解。所谓：我为本有，我为本无，我为本作恶，我为本不作恶，我自为的这些苦已灭尽，我自为的这些苦并未灭尽。如果尽后，便会得尽，就会于现世断诸不善，会得众善之法，而修习作证，而作如是之说：所谓人们所受的一切，都是由于本作（宿业），如果其故业（宿业）乃由于修习苦行而得以消灭，而不再造新业的话，则诸业会灭尽，而得苦尽。得苦灭后，就得苦边（苦的边际，一切苦恼都不会再生）。尼干们！如果我们自有净智，而谓：我为本有，我为本无，我为本作恶，我为本不作恶，我所作的这些苦恼已灭尽，我所作的这些苦恼并不灭尽，如灭尽后，便得尽诸一切，即于现世，断诸不善，而得众善之法，而修习至于作证的话，则尼干们！你们就可以得作此说：所谓人们所受的一切，皆因本作（都是宿业所带来的），如果其故业（宿业），由于修习苦行而消灭，而不再造新业的话，则诸业会灭尽，诸业灭尽后，就会得苦尽，得苦灭后，就能得达苦边（到苦的边际，而不会再有苦恼之发生）。
尼干啊！犹如有人，被毒箭所射中，由于毒箭所中之故，就会生极苦。此人因此，而被亲属所怜念愍伤，为了饶益安隐于他之故，就延聘拔箭金之医师来。拔箭金医来了之后，便用利刀，为他开疮（手术）。由于开疮之时，又会带来了极苦。既开疮后，就求箭金（取出金属的箭头）。在求箭金时，又会再生极菩。求得金后，就便把它拔出。由于拔出之时，又生极苦。把箭金拔出后，就薄疮缠裹（将缩小的疮口缠裹覆药）。由于裹疮时，又会生极菩。他在于被拔出箭金后。就得回复其体力，而无患，已不毁坏诸根，而平复如故了。
像如是的，尼干们！那个人自有净智，便作如此之念：我本来被毒箭所中，身被毒箭之故，就生极菩。我的亲属看见我，就怜念愍伤，而欲饶益安隐我之故，即去延聘拔箭金的医师来。拔箭金的医师来了之后，便用利刀为我开疮。由于开疮时，又生极苦。既开疮后，就求取出箭金，求箭金时，又生极苦。求得箭金后，就便把它拔出。由于拔出之时，又生极苦。将箭金拔出后，就将薄疮缠裹。由于缠裹之时，又生极苦。我在于被拔出箭金后，就又回复体力，就已无患而不毁坏，诸根也就平复如故了。
像如是的，尼干！如你们自有净智，而以我为本有，我为本无，我为本作恶，我为不作恶，我这自苦之处，都为灭尽，这自苦之处为不灭尽。如果苦尽之后，便得灭尽一切苦，就于现世已断除诸不善，而得众善之法，而修习作证。这时，尼干们！你们就可以得如是之说：所谓人们所受的一切，都是由于本作（宿业）。如果其故业（宿业），由于修习苦行而得消灭，而不造新业的话，则诸业会灭尽，诸业灭尽后，则得苦之灭尽，得苦之灭尽后，就得苦边（苦的边际，已不再会生苦）。』我所问的就是如是。然而并不看见诸尼干们回答我而说：『瞿昙！如是！不如是！」
又次，我会问诸尼干们说：『如诸尼干们有人修习上断、上苦行的话，那时诸尼干们，会生上苦与否呢？他们回答我说：『如是！瞿昙！』又问他们：『如有人修习中断、中苦行的话，那时诸尼干们是否会生中苦吗？』他们回答我说：『如是！瞿昙！』又问他们：『如有人修习下断、下苦行的话，那时诸尼干们是否会生下苦吗？』他们回答我说：『如是！瞿昙！』佛陀乃说：『这就是诸尼干们如有人修习上断、上苦行的话，那时诸尼干们就会生上苦。如有人修习中断、中苦行的话，那时诸尼干们会生中苦。如有人修习下断、下苦行的话，那时诸尼干们会生下苦。如果使诸尼干们有上断、上苦行的话，那时诸尼干们就会正息在于上苦当中。如有中断、中苦行的话，那时诸尼干们就会止息在于中苦当中。有下断、下苦行的话，那时诸尼干们就会止息在于下苦当中。倘若如是而作，不如是而作，止息在于极苦，甚为重苦的话，当会知道！诸尼干们即在于现世当中作苦的了。但是诸尼干们却被愚痴所盖覆，被愚痴所缠缚，而作如是之语说：人们所受的一切，都是由于本作（宿业），如果其故业（宿业），由于苦行而消灭，而不造新业的话，则诸业会尽，诸业尽后，就会得苦尽，得苦尽后，就会得苦边』（至于苦的边际，已不会再生苦）。我所问的就是如是，然而却不见诸尼干们能回答我而说：『瞿昙！如是！不如是！』
又次，我问诸尼干们说：『诸尼干们！如果有乐报业（能享受快乐的果报之业），这乐报业是否可由于断恶业，可由于修习苦行，而转作为苦报（苦的果报）吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如有苦报业，而此苦报业是否可由于断恶业，可由于修习苦行，而得以转作为乐报吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如果有现法报业（在于现世即受到果报的业。又名顺现业、顺现受业、顺现法受业），这现法报业是否可由于
断恶，可由于修习苦行，而转作为后生报吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如果有后生报业（到未来世才受到果报的业。又作顺后业、顺后受业），这后生报业是否可由于断恶，可由于修习苦行，而转作为现法报？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如有不熟报业（因缘未成熟未具足的业报），此不熟报业是否可由于断恶，可由修习苦行，而转作为熟报吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如果有熟报业（因缘具足而成熟之业），这熟报业是否可由于断恶，可由于修习苦行而转作为异吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！这就是乐报业，而此业不可能因断恶、因修苦行，转作为苦报的。诸尼干们！这也是苦报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为乐报的。诸尼干们！这也是有现法报业，此业也不可能由于断恶，由修苦行，而转作为后生报的。诸尼干们！这也是有后生报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为现法报的。诸尼干们！这也是有不熟业，这业也不能由于断恶，由于修苦行，而转作为熟报的。诸尼干们！这也是有熟报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为异的。由于此缘故，诸尼干们！以虚妄的方便，而空断，乃不会有所获啊！
那些诸尼干们便回报我而说：『瞿昙！我们有尊师，名叫亲子尼干（耆那教的教祖，尼干陀若提子，六师外道之一），曾作如是之说：诸尼干们！你们若本作恶业（如果宿世曾作恶业）的话，即此业都可由于此苦行，而得以灭尽。如现在防护身口意的话，则因此而不再更作恶业是。』我又问那些诸尼干们说：『你们深信尊师亲子尼干，没有半点疑惑吗？』他们回答我而说：「瞿昙！我们深信我们尊师亲子尼干，并没有疑惑。」我又对那些诸尼干们说：『有五种法，为现世之二报。所谓信、乐、闻、念、见善观是。诸尼干们！人们自有虚妄之言。这是否可信、可乐、可闻、可念、可见善观吗？』他们回答我说：『如是！瞿昙！』我又对那些尼干们说：『这虚妄之言，为甚么可信？为甚么可乐？为甚么可闻、为甚么可念？为甚么可善观呢？所谓人们自有虚妄之言，自有信，自有乐，自有念，自有善观。』
如诸尼干们作如是之说的话，就会在于如法当中，得到五种的诘责，而为可憎恶的。那五种呢？现在的这些众生所受的苦与乐，都是由于1.本作（宿业）而来。如果是这样的话，则诸尼干们，都是本作恶业（宿世造恶业）的了。为甚么呢？因为由于宿世造恶业之故，诸尼干们才会在于今世受诸极重之苦的。这就是所谓尼干的第一种可憎恶。
2.又次，众生所受的苦与乐，如果都是由于那合会（聚合）而来，如果是这样的话，则尼干们都是本恶合会的（本来作恶所聚合而来）。为甚么呢？因为由于恶业合会之故，诸尼干们现在才会受极重之苦的。这叫做诸尼干们之第二种可憎恶。
3.又次，众生所受的苦与乐都是由于为命而来。如果是这样的话，则诸尼干们，乃本恶为命的了。为甚么呢？因为由于为命之故，诸尼干们才会在于现在受极重之苦的。这叫做诸尼干们之第三种可憎恶。
4.又次，众生所受的苦与乐，如果都是由于见而来的话，如果是这样时，则诸尼干们都是本有恶见的了。为甚么呢？因为由于此恶见的缘故，诸尼干们，在于现在才会受极重之苦的。这叫做尼干之第四种可憎恶。
5.又次，众生所受的苦与乐，如果都是尊佑（自在天）所造而来的，如果是这样的话，则诸尼干们，就是本恶尊佑的了。为甚么呢？因为都是由于尊佑之故，诸尼干们现在才会受极重之苦的。这叫做尼干之第五种可憎恶。如果诸尼干们都由于本所作的恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊佑，而由于恶尊佑所造而来，则由于这些之故，诸尼干们，会在于现在受极重之苦。这叫做由于这些事之故，诸尼干们为可憎恶。
我所自知、自觉之法，为你们说的话，则不管是沙门、是梵志，或者是天、是魔、是梵，以及诸余的世间的众生，都不能降伏，都无能秽污，都无能制御。为甚么我所自知、自觉之法，为你所说的，并不是沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余世间的众生，所能降伏，所能秽污，所能制御的呢？如果有比丘，舍弃身的不善之业，而修身的善业，舍弃口与意的不善业，而修口意的善业的话，则他对于未来之苦，便能自知我并没有未来之苦，而如法而得乐，而不弃舍。他或者欲断除苦因行欲，或欲苦因行舍欲（我于苦因缘已精进勤行，由于勤行而得离欲。又我对于苦因缘已观察，由于修习舍心而得离欲）。他如果欲断苦因行欲的话，则修习其行欲，已经断除的话，苦便会得尽。他如果欲断除苦因行舍欲的话，则修其行舍欲，如果已断除的话，苦就会得尽。如果那位比丘便作此念：随所为、随所行，而生不善之法，而善法会灭。假如自断其苦的话，则不善之法会断灭，而善法会生。我现在宁可自断其苦为是。因此而自断其苦，自断其苦后，不善之法灭而善法生，就不再断苦。为甚么呢？比丘们！因为本所为的，其义理已成就，如果又再断苦的话，则是处不然（不合理的）。
比丘们！犹如箭工之用检，去挠箭一样，其箭既已正直，就不再用检的了。为甚么呢？因为那个人本为之事已完成之故。如果又用检的话，是处不然（没有道理的）。像如是的，比丘便会作此念：随所为、随所作，则不善之法生，善法就会灭。如果自断苦的话，则不善
之法会灭，而善法会生，我现在宁可自断其苦。因此，自断其苦，自断其苦后，不善之法灭，而善法生，就不再断苦。为甚么呢？因为本所为的，其义理已完成，如再断苦的话，是没有这道理的。比丘们！犹如有人，爱念、染着、敬待某一女人。然而那位女人却更和别人相谈语，共相问讯，互相往来，甚至是共相止宿。此人是否因此而其身心会生苦恼，而极为忧戚吗？」比丘们回答说：「如是！世尊！」
佛陀并解释其由而说：「为甚么呢？因为那个人对于那女人乃非常的爱念、染着，极为相敬待。而那位女人却更求别人共语，共相问讯、往来，甚至是共相止宿。那个人怎样会不生苦恼忧戚呢？比丘们！如果使那个人作此念：我徒自爱念（单恋），而敬待那位女人。但是那位女人却更和别人谈语，共相问讯、往来，甚至共相止宿。我现在宁可因为只有自苦自忧之故，应该断除对于那位女人的爱念、染着！此人后来就因只自苦自忧之故，便断除对于那位女人的爱念、染着。这样，则如果那位女人因故而和别人共语、共相问讯、共相往来止宿的话，此人于后来的身心，是否当会再生苦恼，极为忧戚吗？」比丘们回答说：「不也！世尊！」
佛陀又释其由而说：「为甚么呢？因为那人已对于那位女人不再有爱念、染着之情之故。如果那位女人因故而与别人共语、共相问讯，往来止宿时，如还会使那人因此而其身心会再生苦恼忧思，那是没有道理的。像如是的，比丘便作此念：随所为、随所行的话，则不善之法会生起，而善法会消灭。如果自断其苦的话，则不善之法会灭，而善法会生起来。我现在宁可自断其苦为是。因此，便自断苦，自断苦后，不善之法灭，而善法生，就不再断苦的了。为甚么呢？因为本所为的，其义理已成就，如果再断苦，那是没有这道理的。
他又作此念：如果有所因，而断其苦，我便已断。然而我对于欲，仍然如故，未曾断灭，我现在宁可求断于欲为是。因此，便求断欲。他为了断欲之故，乃独住，乃远离，而在于无杂事烦扰之处。或者到了树下空无一人的安静之处，或者山岩石室、露地、穰积（藁积）之处，或者到了林中，或者在于冢间。他已在于无事打扰之处，或者到树下空无一人的安静之处，而敷尼师檀（坐具），而结跏趺之坐，正身正愿，反念而不向，而断除贪伺（贪欲），心内己没有诤，看见他人的财物，以及诸生活之具，已不起贪伺，已不欲使我得为己有，他对于贪伺之事，已净除其心。像如是的，也除去了瞋恚、睡眠、掉悔，也断除疑惑，而度脱疑惑，对于诸善法已经没有犹豫，他对于疑惑，已净除其心（贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五盖，均已除灭）。
他既断除此五盖的心秽（心的污秽）、慧羸（使慧微弱的行为），而离开欲贪，离开不善之法（为初禅的境界），而至于得达第四禅成就而游止于其境界（初禅后，二禅、三禅等文句都省略。请参阅卷一昼度树经）。他得到如是的禅定，而心清净，而无秽无烦，柔软而善住，而得不动心，而趣向于漏尽智通，而作证悟。他便知此苦如真（如实而知道此是苦），如实而知道此为苦习（苦之集），知此苦灭（如实而知道苦之灭），知此苦灭道如真（如实而知道苦灭之道）。如实而知道此为漏，如实而知道此为漏之集，如实而知道此为漏之灭，如实而知道此为漏之灭之道。他如是而知，如是而见后，则其欲漏心解，有漏、无明漏心解脱。解脱后，便知解脱。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知道如真（如实而知道）。
如来乃如是的正心解脱，而得五种的称誉，而如法无诤，可爱可敬。那五种呢？那些众生所受的苦与乐，都是由于本作（宿业），如果是这样的话，如来本有1.妙业，由于本有之妙业之故，如来在于现
在为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉（乐受），这叫做如来得第一种的称誉。
又次，众生所受的苦与乐，都是由于合会，如果是这样的话，如来乃本为2.妙合会。由于本为妙合会之故，如来在于现在，为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉（乐受），这叫做如来之得第二种之称誉。
又次，众生所受的苦乐，都是由于为命，如果是这样的话，则如来乃以本妙3.为命。而由于本妙为命之故，如来于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息，而得乐觉（乐受），这叫做如来之得第三种称誉。
又次，众生所受的苦乐都是由于见，如果是这样的话，则如来乃有4.本妙之见，由于此本妙之见之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉（乐受），这叫做如来得第四种称誉。
又次，众生所受的苦乐，都是由于尊佑（自在天）所造的，如果是这样的话，则如来乃为5.本妙尊佑，由于本妙尊佑之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉（乐受），这叫做如来之得第五种称誉。这就是如来妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊佑，为之妙尊佑所造。由于这因缘之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉（乐受）。由于此事之故，如来于现在，乃得这五种称誉。」
佛陀继之而说：「有五种的因缘，内心就会生起忧苦来。那五种呢？(1)有淫欲之缠缚的因缘。由于有淫欲之缠缚之故，内心就会生起忧苦来。像如是的，有(2)瞋恚的缠缚，有(3)睡眠的缠缚，有(4)掉悔的缠缚，有(5)疑惑的缠缚等因缘是。由于有疑惑等缠缚之故，内心才会生忧苦。这叫做由于五种的因缘，内心就会生起忧苦来。
有五种的因缘，内心就会灭除其忧苦的。那五种呢？如果有淫欲缠缚，而由于淫欲之缠缚之故，内心就会生起忧苦。那么，如果除去淫欲之缠缚后，忧苦自然会消灭。由于淫欲的缠缚，内心就会生忧苦，那么，在于现法中，而得究竟的话，就是无烦无热，而常住不变。这是圣所知，圣所见的。像如是的，瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同一道理。如果有疑惑之缠缚的话，则由有疑惑之缠缚之故，内心就会生起忧苦来。那么，将疑惑之缠缚除灭之后，则忧苦便会消灭。由于有疑惑之缠缚，内心就会生起忧苦，而在于现法当中得到究竟的话，就会无烦无热，而常住不变。这是圣所知、圣所见的。这叫做由于五种的因缘，而灭除内心的忧苦。
又次，更有在于现法当中得到究竟，而无烦无热，而常住不变，是圣者所知，圣者所见的。甚么叫做更有现法而得究竟，而无烦无热，常住不变，是圣者所知，圣者所见的呢？所谓八支圣道－正见……乃至正定，就是八圣道。这叫做更有在于现法当中，而得究竟，而无烦无热，常住不变，是圣者所知，圣者所见的。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
二十、波罗牢经第十（初一日诵）
大意：本经叙述婆罗牢伽弥尼问佛：汝知幻，岂不是幻术者？佛用善巧譬喻驳斥它。又用喻为他解答：现世行十恶，是否即于现世受报？以及六师外道中，有四论师说法不一，究竟谁为真实？等问题。最后乃开示远离之法，依之而可得正念，可得一心，便于现世断疑。虽四论师之异说，也能明辨其是非，而且进入于解脱之道。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于拘丽瘦（拘利国中），和大比丘众，俱往而到北村（村名），而住于北村之北的尸摄惒林中。
那时，波罗牢伽弥尼（波咤梨村长），听到沙门瞿昙，释种之子，舍弃了释氏的宗族，而去出家学道，现在游化在拘丽瘦，和他的大比丘众，俱到北村之北的尸摄惒林中。那位沙门瞿昙，有很多的名称。其名称乃周闻于十方的各地。沙门瞿昙乃为如来、无所著（应供）、等正觉（正徧知）、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。他在于此世间当中，不管是天，是魔，是梵，是沙门、梵志，从人至于天，都能自知自觉，自作证，成就而游止于其境界。他如果说法的话，则初也善，中也善，竟（后）也善。都有义有文，具足清净，显现梵行。如果见到如来、无所著、等正觉，而向其尊重礼拜，供养承事的话，就能快得善利。村长听此消息后，便作此念：我应该去拜见沙门瞿昙，去礼事供养他。
波罗牢伽弥尼听此消息而作此念后，就从北村出发，向北而行，而至于尸摄惒林，欲拜见世尊，欲礼事供养。波罗牢伽弥尼到达该处后，遥见世尊正在林树间。一看就发现为端正姝好，犹如星中之月，光曜暐暐，光晃有如金山。相好具足，而威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，是成就调御，息心静默！
波罗牢伽弥尼遥见佛陀后，就向前而至于佛所，共相问讯，然后退坐在一边，他仰白世尊说：「我听人说：沙门瞿昙知幻，是幻（你知道幻化，就是幻士罢！）瞿昙！如果像如是之说：『沙门瞿昙知道幻术，那么，就是一位幻士。』他们这样说，是否谤毁沙门瞿昙您了吗？他们所说的是真实的吗？他们所说的是符于正法吗？他们的说法，是如法而说的吗？对于如法是否没有过错、没有难诘吗？」
世尊回答说：「伽弥尼！如果作如是之说：『沙门瞿昙知幻是幻』，则他们并不谤毁沙门瞿昙。因为他们所说的为真实的，他们所说的就是法，他们的说法乃如法而说，对于法并没有过错，也没有难诘。为甚么呢？伽弥尼啊！因为我知彼幻，我自非幻。」（我知道那些为幻化，我自不是幻士。）
波罗牢说：「那些沙门、梵志所说的为真实，但是我乃不信他们所说之：沙门瞿昙，知幻。是幻。」
世尊告诉他而说：「伽弥尼！如果知道幻化的人，就是幻士了吗？」波罗牢白佛说：「如是！世尊！如是！善逝！」
世尊告诉他说：「伽弥尼！你不可以自误而谤毁于我！如果谤毁我的话，就便会自损，是有诤有犯，是圣贤所恶的，而会得大罪的。为甚么呢？因为此事实在不像你所说的。伽弥尼！你是否听说拘丽瘦里，有兵卒（或佣人）吗？」回答说：「曾经听过啊！」
佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？拘丽瘦用这些兵卒作甚么呢？回答说：「瞿昙！通使杀贼（防止盗贼，通达其使命）。为了这些事之故，拘丽瘦有畜养兵卒。」
佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？拘丽瘦的兵卒（佣人）到底为有受戒吗？或为无禁戒吗？」回答说：「瞿昙！如果世间里，所有无戒德的人，不过就是拘丽瘦的兵卒（佣人）。为甚么？因为拘丽瘦的兵卒（佣人），乃极犯禁戒，唯行恶法之故。」
佛陀又问：「伽弥尼！你如是之见，如是之知，我不问你。但是如果他人问你而说：『波罗牢伽弥尼！你知道拘丽瘦的兵卒极犯禁戒，唯行恶法，由于此事之故，波罗牢伽弥尼！你也是极犯禁戒，唯行恶法。』假如这样说的话，到底是真实之说吗？」回答说：「非也！瞿昙！为甚么呢？因为拘丽瘦的兵卒，各人之见为异，其欲也异，所愿也是异而不同。拘丽瘦的兵卒虽极犯禁戒，唯行恶法，但是我乃极为持戒，不行恶法之故。」
佛陀又问：「伽弥尼！你知道拘丽瘦的兵卒极犯禁戒，唯行恶法，然而不以此而说你为犯禁戒，不以此而说你也唯行恶法。那么，如来为甚么不得『知道幻化，而自不是幻士呢？』为甚么呢？因为我知道幻化之事，知道幻化之人，知道幻事所带来的果报，知道断灭幻化！伽弥尼！我也知道杀生，知道杀生之人，知道杀生的果报，知道断灭杀生。伽弥尼！我知道不与而取（偷盗），知道不与而取的人，知道不与而取的果报，知道断灭不与而取（断偷盗）。伽弥尼！我知道妄言，知道妄言的人，知道妄言的果报，知道断灭妄言。伽弥尼！我如是而知，如是而见。如果有人作如是之说：『沙门瞿昙知道幻化，即是幻士』的话，此人未断此语时（话未说完），则听到其心、其欲、其愿、其闻、其念、其观，有如屈伸手臂之顷那么的快，而在他命终之后，会转生到地狱中。」
波罗牢伽弥尼听佛之阐释后，实时怖惧战栗（非常害怕）。身毛都倒竖起来，就从他的座位站起，以头面礼拜在佛足之下，然后长跪叉手（合掌），仰白世尊而说：「悔过！瞿昙！自首！善逝！（我要忏悔我的罪过，我要自首我的不对）。我乃如愚、如婉、如不定、如不善。为甚么呢？因为我乃妄说沙门瞿昙是幻士。唯愿瞿昙纳受我的悔过！我见我的罪，而发露表白出来。我悔过后，会防护，更不会再作这些事。」
世尊告诉他说：『如是！伽弥尼！你实在是如愚、如痴、如不定、如不善。为甚么呢？因为你对于如来、无所著（应供）、等正觉（正徧知），妄说是幻士。不过你已能悔过，已能发见其罪，而把它发露表白出来，而防护不再作这些事。像如是的，伽弥尼！如果有悔过，发见其罪而发露忏悔，而防护不再更作的话，则能长养圣法，而没有失的。』
于是，波罗牢伽弥尼，乃叉手向佛，仰白世尊而说：「瞿昙！有一沙门梵志，曾作如是之见、如是之说：『如果有杀生的话，他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此，而会生忧苦。如有不与取（偷盗）、妄言的话，他的一切，则会在于现法当中，受其果报，由于这些事而会有忧苦』。沙门瞿昙！您的意见如何呢？」
世尊告诉他说：「伽弥尼！我现在问你，你就随你所知的解答出来。伽弥尼！你的意见如何呢？如果在村邑当中，或有一人，头上冠戴华鬘，以杂香涂其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎的模样，而欢乐，有如国王的样子。这时，如有人问而说：『这个人本来干甚么的呢？现在为甚么于他的头上冠戴华鬘，以杂香涂其身上，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎的模样，而欢乐，有如国王那样呢？』或者有人回答他而说：『此人为了王，而去杀害怨家。王欢喜后，就赏赐与他。因此，此人乃头戴华鬘，以华香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎那样，其欢乐，有如国王的。』伽弥尼啊！你是否如是之见，如是之闻吗？」回答说：「见到了，瞿昙！已闻过，当会听闻！」
佛陀说：「伽弥尼！又再看到国王收捕罪人，将罪人的两手反缚，然后打鼓唱令，出南方的城门。将犯人缚坐在高标之下，而枭其首。或有人问而说：『此人犯了甚么罪，为甚么被国王所杀戮呢？』或有人回答说：『此人枉杀王家没有罪过的人，因此之故，国王才会教人行如是之刑。』伽弥尼啊！你像如是之见，如是之闻吗？」回答说：「看见了，瞿昙！已听过了，当会听到的。」
佛陀说：「伽弥尼啊！如果有沙门梵志，作如是之见，如是之说：『如有人杀生，则他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此果报而生忧苦不已。』这是真实之说呢？或者为虚妄之言呢？」回答说：「是妄言啊！瞿昙！」
佛陀说：「如果他说妄言的话，你会相信吗？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」世尊又问而说：「伽弥尼！你的意见如何呢？如果在林邑中，或有一人，其头冠戴华鬘，以杂香涂其身，而作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐，有如国王。如有人问他：『此人本来是干甚么的呢？现在为甚么头上冠戴华鬘，以杂香涂其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王呢？』或有人回答说：『此人在于他国中，而以不与取（窃盗人家的财物）。因此之故，此人乃在于头上冠戴华鬘，以华香涂在其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王。』伽弥尼啊！你曾经作如是之见，如是之闻吗？」回答说：「曾经看见过，瞿昙！已经听过，当会听到。」
佛陀说：「伽弥尼！又再看到国王收捕罪人，反缚其两手，然后打鼓鸣令，出南城门之外，将犯人缚坐在高标之下，而枭其首。如有人问：『此人有甚么罪，而被国王所杀戮呢？』或有人回答说：『此人在于此王国，而不与而取（犯强盗罪），由此之故，国王乃教人作如是之行刑。』伽弥尼啊！你曾经如是之见，如是之闻过吗？」回答说：「看见过，瞿昙！已闻过，当会听闻。」
佛陀说：「伽弥尼！如有沙门、梵志，作如是之见，如是之说：
『如果有人不与而取的话，他的一切，就会在于现法当中受其果报，因为作此偷盗之故，会生忧苦。』这是真实之说吗？或者是妄言呢？」回答说：「是妄言啊！瞿昙！」佛陀说：「如他说妄言的话，你的心会相信与否呢？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」佛陀又问伽弥尼说：「你的意见如何呢？如村邑中，或有一人，其头上冠戴华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王。如有人问他而说：『此人本来干甚么的呢？现在于头上冠戴华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王呢？』或者有人回答说：『此人作妓，能戏调笑。他就是以此虚妄之言，使国王欢喜的。』国王欢喜后。就会赏赐他。因此之故，此人的头上乃戴上华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王的。」伽弥尼！你曾经如是见，如是闻过吗？」回答说：「曾经见过，瞿昙！已经听过，当会听到的。」
佛陀说：「伽弥尼！又再看见国王收捕罪人，教人用棒打杀，以露车（上面无盖之车）载他，出北城门外，弃着在于坑堑中。或有人问而说：『此人犯甚么罪，会被国王所杀呢？』或有人回答说：『此人在国王之前，说虚妄之证言，他乃以妄言而欺诳国王，因此之故，国王乃教人取作如是。』伽弥尼啊！你曾经有如是之见，如是之闻吗？」回答说：「曾经见过，瞿昙！已经听过，当会听闻。」
佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？如有沙门、梵志，曾经作如是之见，如是之说：『如果有人说妄言的话，则他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此，而生忧苦。』他所说的为真实之说呢？或者为虚妄之言呢？」回答说：「是虚妄之言啊！瞿昙！」
佛陀说：「如果他说妄言，你会相信他之言吗？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」
于是，波罗牢伽弥尼就从他的座位站起。偏袒着衣（袒露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白世尊而说：「甚奇（非常的奇特）！瞿昙！您所说的为极妙，为善喻善证。瞿昙！我曾经在此北村当中，建造一高堂，敷设床褥。安立水器，点燃大明灯。如有精进的沙门、梵志来宿于此高堂的话。我就会随其力量，供给其所需要的一切。
有四位论士，他们各人所见的都不同，都更相违反。他们来集于此高堂。就中，有一位论士，作如是之见，如是之说：『无施、无斋，也没有甚么咒说。无善恶之业，也没有善恶的业报。无此世、彼世，也无父无母。世间并没有甚么真人往生而至于善处。也没有善去善向于此世彼世，也没有所谓自知自觉，没有自作证，没有成就而游止于其境界（此为伽弥尼所述的六师外道之一的末伽梨拘舍梨所说之论）。』
第二位论士有正见，和第一位论士所见、所知的相反。他曾作如是之见，如是之说：『有施有斋，也有咒说。有善恶业，有善恶业的果报，有此世彼世，有父有母。世间有真人往至于善处，善去善向于此世彼世，也有自知自觉、自作证，而成就游止于其境界。』
第三位论士曾作如是之见，如是之说：『自作、教作（使他人作），自断、使他人断，自煮、使人煮，愁烦忧思，挺胸懊恼，而啼哭，愚痴而杀生、不与而取、邪淫、妄言、饮酒，而穿墙、开藏（偷偷的挖墙，偷开库藏），到他街巷去劫夺，害村坏邑，至于城破而灭国。作这些坏事之人，却说为不作恶。又有人用铁轮，其利有如剃刀，他对于此地的一切众生，在于一日当中，欣截斩判，剥裂剬割，而为一肉段，一分一积。作这种事却说并没有恶业，并没有恶业的果报。在恒水（恒河）的南岸杀生、斫断而煮后，到恒水的北岸去施与人家。去作斋食、咒说而来，却说这是无罪，也无福，因此，也没有罪报与福报。不管是施与，或者是调御（修养身心）、守护、摄持。称誉、饶益，惠施、爱言、利益人，以及平等普利众生（布施、爱语、利行、同事），这些也是没有福业之故，自然的没有福报可言（以上为伽弥尼引述六师外道之一的富兰那迦叶所说之论。）
第四位论士，乃有正见，和第三位论士持相反的所知、所见。他乃作如是之见、如是之说：『自作、教作（使人去作），自断、教断，自煮、教人煮，而愁烦忧戚，而搥胸、懊悔、啼哭，愚痴而杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，到他巷去劫夺，而害村坏邑，甚至是使其城破而灭国。作如是之事的人，实在就是作恶多端！又用铁轮，其利有如剃刀，此人对于这里的一切众生，于一日当中，都斫截斩剉，剥裂剬割，而作为一肉段，一分一积，因作此事，就会有恶业，因之而有恶业的果报。在恒水的南岸杀生、斫断。煮好而去，而到恒水之北岸去施与、作斋（斋食）、咒说（祈祷）而来。因为此事乃为有罪、有福，自然的为有罪报与福报。如行施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，而惠施、爱言、利人，以及平等的普利众生，作这些事，是有福业，自然的有福的果报。」
瞿昙！我听到这些论说后，便生疑惑。这些沙门、梵志（指这些人自称为修梵行－净行者），到底是那一位所说的为真实？那一位所说的为虚妄之说呢？」
世尊告诉他说：「伽弥尼！你不可生疑惑。为甚么呢？因为有了疑惑的话，便会生犹豫不决之心。伽弥尼啊！你自己没有净智之故，不知为有后世？或为没有后世？伽弥尼！你又没有净智之故，不知所作为恶？或所作为善？等事。伽弥尼！有法之定（禅定、三昧），名叫
远离，你如果修习此定的话，就可得正念，可得一心（心一境处，而入定）。像如是的话，你就能在于现法当中，便得断除疑惑，而得升进。」
于是，波罗牢伽弥尼，又从座起，偏袒着衣（穿的衣露出右肩上的肉身），叉手（合掌）向佛，仰白世尊而说：「瞿昙！甚么叫做法之定，名叫远离，能使我由于此而可得正念。可得一心？像如是的，我便能在于现法当中，断除疑惑，而得升进呢？」
世尊告诉他说：「伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生、断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他在于画日（白天），教人田作耕稼，至暮放息（白天作农务，日暮而休息），而进入室内去坐定（打坐、坐禅），经过夜间，而至于晓时，而作此念：我离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便能自见：我已断除十恶业道，而念十善业道。他自见断除十恶业道，而念十善业道后，便会生欢悦。生欢悦后，便会生喜，生喜后，便会止息其身，止息身后，便会身觉安乐，身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子得一心后，其心就会和慈俱在，会遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的，遍满于二二一四方，乃至四维上下，普周于一切的地方，其心都和慈俱在，而无结缚，无怨敌，无恚无诤，极广而甚大，而无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他会作此念：如有沙门梵志，作如是之见，如是之说：『无有布施，无有斋戒，无有咒说，没有善恶之业，没有善恶业的果报，没有此世彼世，无父无母。世间并没有真人往生至于善处，没有善去善向于此世彼世，没有自知自觉，没有自作证成就而游止于其境界。』如果这位沙门梵志所说的为真实的话，我就不会侵犯世间的怖畏（弱者），或不怖畏（强者）等人，恒
常的当会慈愍一切世间。我的心不会和众生共诤，没有浊心（烦恼）而有欢悦之心。我现在得无上的超人之上的法，升进而得安乐之居，所谓远离就是法之定。那位沙门梵志所说的不是不非（不说对，也不说不对），如不是、不非的话，就能得内心之止息。伽弥尼！这就是所谓教法之定，名叫远离。你由于此定，可以得正念，可以得一心。像如是的，你对于现法便能断除疑惑，而得升进。
又次，伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言……乃至断除邪见，而得正见。他在于昼日教人田作耕稼，至于暮时放息（白天作农务，傍晚便休息）。而进入室内去坐定（打坐），经过夜间而至于晓时，而作此念：我离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便能自见：我断除十恶业道，而念十善业道。他自见断除十恶业道，而念十善业道后，便会生欢悦。生欢悦后，便会生喜。生喜后，便能止息其身。止息身后，其身就会觉乐。身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子得一心后，则心念与悲俱在，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切。心和悲俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他作此念：如沙门梵志作如是之见，如是之说：『有布施，有斋戒，也有咒说。有善恶之业，也有善恶的业报。有此世与他世，有父有母。世间有真人往生而至于善处，有善去善向于此世与彼世。有自知自觉，有自作证，成就而游止于其境界。』如果那位沙门梵志所说的为真实的话，我就不犯世间之怖畏（弱者）与不怖畏（强者），恒常的当于慈愍一切世间。我的心不会与众生共诤，无浊而欢悦。我得无上的人上之法，升进而保安乐居。所谓远离就是法之定。那位沙门梵志所说的不是不非。不是不非的话，就已得内心之休止的了。伽弥尼！这叫做法之定，名叫远离。你由于此定，而可得正念，可得一心。像如是的，汝则能在于现法当中断除疑惑，而得升进。
又次，伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他在于日昼之时，教人田作排稼，到了暮时，则放息（休息），而进入于室内去坐定（打坐）。经过夜间，而至于晓时，而作如是之念：我离开杀生，断除杀生。断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便会自见：我断除十恶业道，念十善业道。他自见断除十恶业道，念十善业道后，便生欢悦，生欢悦后，便生喜，生喜后，便止息其身，止息其身后，身便会觉乐，身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子，得一心后，则心会和喜俱在，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，心和喜俱而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，而无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他作此念：如有沙门梵志，如是见、如是说：『自作、教他人作，自断、教他人断，自煮，教他人煮，而愁烦忧戚，搥胸、懊恼、啼哭，愚痴而杀生、不与而取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，到他人的街巷去劫夺，而害村坏邑，乃至破城灭国。作如是等事，实在并不为作恶。又用铁轮，其利有如剃刀，他就以此而对于这个地方的一切众生，在于一日当中，斫截斩剉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积。这样做，也并没有甚么恶业，因此，也就没有甚么恶业的果报。在恒水的南岸杀生，断割而煮，而到了恒水的北岸去施与、作斋、咒说而来，也是没有甚么罪业，没有甚么福业，因此，也就没有甚么罪报与福报。不管是施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，或者是惠施、爱言、利（行）、以及等利（同事之利），这也是没有甚么福业，也是没有甚么福报。』如果这位沙门梵志所说的为真实的，我就不犯着世间的怖畏（弱者）与不怖畏（强者）等事，都恒常的当应慈愍一切世间。我的心不会和众生共诤，没有浊，唯为欢悦。我现在已得无上的人上之法，升进而得安乐之居，所谓远离，就是法之定。他对于沙门梵志所说的，都不是不非。不是不非的话，则内已得其心之止（定）的了。伽弥尼啊！这叫做法之定，名叫远离。你乃由于此定，而可以得到正念，可以得到一心。像如是的，你在于现法当中，便断疑惑，而得升进。
又次，伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生，断除杀生，断除不与取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他在于昼日，则教人田作耕稼，至暮放息（白天作农务，夕暮则休息），而进入室内去坐定（打坐），经过夜间而至晓时，都作此念：我离开杀生，断除杀生，断除不与取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便可自见：我已断除十恶业道，而念十善业道。他自见断除十恶业道，而念十善业道后，便生欢悦。生欢悦后，便生喜，生喜后，便能止息其身，止息其身后，其身便觉得乐，身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子，得一心后，则心和舍俱在，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，心和舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他就作如是之念：如果有沙门梵志，作如是之见，如是之说：『自作、教他人作、自断、教他人断，自煮、教他人煮，愁烦忧戚，而搥胸懊恼、啼哭。愚痴而杀生、不与而取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至于他人之巷道去劫夺，去害村坏邑，破城灭国。作如是之事的话，实在就是作恶业。又用铁轮，其利有如剃刀，他就拿这武器，对于此地的一切众生，在于
一日当中，斫截斩剉，剥裂剬割，而作为肉段，一分一积。由于此有恶业。而有此种恶业的果报。在恒水的南岸杀生，截断而煮，而到恒水的北岸去施与、作斋、咒说而来，由于此而有恶业，有福业，也因此而有罪报与福报。不管是施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，或者是惠施、爱言、利行，以及等利（同事）等，都是有福业，因此而有了福报。』如沙门、梵志所说的为真实的话，我则不犯世间的怖畏与不怖畏，都恒常的当会慈愍一切世间。我心不和众生共诤，没有浊恶而唯有欢悦。我已得无上的人上之法，已升进而得安乐之居，所谓远离就是法之定。他对于沙门梵志所说的，为不是不非，不是不非后，就得内心之休止。伽弥尼！这就是法之定，名叫远离。你由于此定，即可得正念，可得一心。像如是的在于现法当中，便能断疑惑，而得升进。」
说此法之时，波罗牢伽弥尼，则远离尘垢，而生诸法的净眼。于是波罗牢伽弥尼，则见法、得法，觉白净之法，而断疑度惑，更没有余尊，不再从于他，已没有犹豫。他已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从他的座位站起，稽首在佛的双足下，而仰白佛说：「世尊！我现在自归依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞！从今日起，终身自归依三宝，乃至命尽。」
佛陀所说的就是如是，波罗牢伽弥尼，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四完
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