第五卷第六卷
白话文：中阿含经卷第五
舍梨子相应品第三：（有十一经）（初一日诵）
等心得戒智师子水喻瞿尼陀然梵
教病拘絺象迹喻分别四谛最在后
（等心经、得戒经、智经、师子吼经、水喻经、瞿尼师经、陀然梵志经，教化病经、拘絺罗经、象迹喻经，分别四谛经，乃在于最后之一经。）
二十一、等心经第一
大意：本经叙述舍利子为诸比丘分别内结人和外结人，等心天则以此告佛，佛在大众中读称他。
结集者的我们，都同样的听过如是之法：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园（祇园精舍）。
那时，尊者舍梨子（舍利弗），和比丘众，在于夜间，聚集在于讲堂，依内结（内相应），与外结（外相应），而为诸比丘们分别解释其意义而说：「诸位贤者们！世间实有二种人。那二种呢？(1)有内结人，为阿那含（不还果，已不须再到欲界受生的三果阿罗汉），已经不会还来此世间（欲界）受生的圣者。(2)有外结人，并不是阿那含，还要来此世间受生。诸位贤者们！甚么叫做内结之人，为阿那含，已不会还来此世间受生呢？如有一人，认真的修习禁戒，无穿无缺（没有缺点），无秽无浊（清净无杂），极多无难（已没有灾难的人），是圣者所称誉的，可说是善于修行，善于具足的了。这种人由于修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具（持戒不破、不裂、无斑点、无污点，清净而被圣者所称叹，帮助三昧）之故，又学厌欲、无欲、断欲。由于学习厌离贪欲、无贪欲、断除贪欲之故，得安息（寂静），得心解脱。得证后，在于此快乐当中，爱惜不离。然而在于现法当中，还未得究竟智之故，其身坏命终后，会越过抟食天（有段食之天，指欲界天），而生于余意生天当中（意所造之天，有大小的支节，诸根完具。指色界天）。既生其天后，便作此念：我本做人时，曾经修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。由于修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具之故，又学习厌欲、无欲、断欲。因为学习厌欲、无欲、断欲之故，得以安息（寂静），而得心解脱。得此解脱后，就在于此快乐当中，爱惜不离，在于现法当中虽然还未得究竟智，但是因此功行，在其身坏命终之后，能越过抟食天（欲界天），而生在于余意天（色界天），而在于此天中。
诸位贤者们！又有一种人，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，为圣者所称誉，而善修善具。他因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，为圣者所称誉，善修善具之故。又学习色有断（断除色有。色有为生于色界而有的根本之业），贪断业（断除贪之业），以及学习欲舍离（舍离欲贪）。由于学习色有断、贪断业，以及学习欲舍离之故，而得息（寂静），而心解脱。得此后，在于其快乐当中，都非常的爱惜其报，而不曾离开。虽然在于现法当中，还不得究竟智，但是其身坏命终之后，则超过抟食天（欲界天），而往生于余意生天（色界天）的世界。既生在那个地方后，便作如是之念：我本为人之时，曾经修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，为圣者所称誉，而善修善具。由于修习禁戒之故，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，为圣者所称誉，而善修善具之故，又学习色有断、贪断业，和学习欲舍离。由于学习色有断、贪断业，和学习欲舍离之故，而得息（寂静），而得心解脱。得此果证后，都在其快乐当中，而爱惜，而不离开。虽然在于现法当中，还未得证究竟智，但是身坏命终之后，能超过抟抟天（欲界天），会转生于余意生天（色界天），而在于该天中的世界。诸位贤者们！这叫做内结之人阿那含，不会还来此世间。
诸位贤者们！甚么叫做外结人，而不是阿那含，还要转到此世间来呢？如有一人，修习禁戒，守护从解脱（摄护波罗提木叉，译为别解脱，也就是善律仪戒，有多种，依之而各别得解脱）。又再善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖（对于琐细的过失，也慎重，而怖畏－不敢冒犯），都受持学戒（以戒条而自制）。诸位贤者们！这叫做外结人，非阿那含，还要来此世间。
于是，那些众多的等心天（心意相等的诸天），他们的色像都堂皇巍巍，都光辉暐晔，在夜晚将向晨旦之时（后夜，清晨一点至五点），来诣佛所，到后，稽首作礼，然后退住在一边，他们向佛表白说：「世尊！舍梨子在于昨晚，和诸比丘们，集聚在于讲堂，将内结人与外结人，为诸比丘们详细分别其义而说：『诸位贤者们！世间实在有二种人，有内结人，有外结人。』世尊！大众听其说法后，都非常的欢喜。唯愿世尊您，慈哀愍念，降临讲堂！」那时，世尊为了诸等心天们的祈愿。就默然的允许他们。诸等心天们知道世尊已默然许可，就稽首佛足，绕佛身边三匝后，即在于那个地方隐没。
诸等心天们离开后不久，于是，世尊就到了讲堂，在于众比丘之前，敷一座位而坐在那里。世尊坐后，称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！你非常的好。为甚么呢？因为你在于昨夜，和诸比丘众聚集在于讲堂，以内结人和外结人之事，为诸比丘们详细分别其义而说：『诸位贤者们！世间实在有二种人，有内结人，有外结人等事。』舍梨子啊！昨夜向于晨旦之时，有诸位等心天来诣我所，稽首礼拜后，退住在一边，而白我说：「世尊！尊者舍梨子，在于昨夜和诸比丘们集在于讲堂，以内结人和外结人等事，为了诸比丘们分别其义而说：诸位贤者们！世间实在有二种人，有内结人，有外结人。世尊！大家听后，都非常的欢喜。唯愿世尊，慈哀愍念，往至讲堂！」舍梨子！我便为那些诸位等心天们默然允许。诸位等心天们，知道我已默然许可后，就稽首我足，绕我的身边三匝后，就在那个地方隐没。
舍梨子啊！诸等心天们，或者十位、二十位，或者三十位、四十位，或者五十位、六十位，都共住在于锥头处（锥的尖端之处），各各都不相妨碍。舍梨子啊！诸等心天们，并不是生在那个地方，才修善心，而极广甚大，而使诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共同住在于锥头处，各各不相妨害而已。舍梨子啊！诸等心天们，其本在人时，就已修习善心，为极广甚大，因为是这样之故，才会使诸等心天们，或十位、二十位，或三十位、四十位，或五
十位、六十位，共同住在于锥头处，各各都不相妨碍。因为是这样之故，舍梨子！应当要学习寂静。要学习诸根寂静，心意寂静，身口意业寂静，要向于世尊，以及诸智者、梵行者们看齐。舍梨子！虚伪的异学，乃会长衰而永失的。为甚么呢？因为不能得闻如此的妙法之故。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
二十二、成就戒经第二（初一日诵）
大意：本经叙述尊者舍利子告诉比丘：若有比丘成就戒定慧时，则可在现世当中出入于想知灭定－灭受想定。如在于现世不得究竟智，就身壤命终时．亦可以生在于余意生天中。在那里出入想知灭定。佛于众中说舍利弗已成就五法，众人应爱敬尊重他。
结集者的我们，都同样像这样的听过的：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的话。便能在于现法当中出入于想知灭定（灭受想定，灭尽定。停止意识感觉的作用，已离无所有处之有染着的圣者），必定是有此道理的。如果在现法当中不得究竟智，而就身坏命终的话，也能超过抟食天（欲界天），而生在于余意生天（色界天）当中，在那个
地方出入于想知灭定（在天中出入于灭尽定），必定是有此道理的。」
这时，尊者乌陀夷（优陀夷，善能劝人，度民众第一），也和众人住在于同一处中。尊者乌陀夷白舍梨子说：「尊者舍梨子！如果比丘生在于余意生天中，而出入于想知灭定者。终无此处（究竟不会有此道理的）。」
尊者舍梨子再三告诉诸比丘们说：「如果比丘，能完成戒，能完成定，能完成慧的话，便能在于现法当中出入于想知灭定（灭受想天），是必定有这道理的。如果在于现法当中，不得究竟智，而就身坏命终的话，就会超过抟食天（欲界天），而往生于余意生天（色界天）当中，在于那个地方，出入于想知灭定，必定会有这道理的。」
尊者乌陀夷也再三的表白说：「尊者舍梨子！如比丘生在于余意生天中，而出入于想知灭定，是没有这道理的。」
于是，尊者舍梨子，便作此念：「这位比丘，乃至再三，说我所说的为不是，同时也没有一位比丘称叹我所说的，我宁可往诣世尊之处（欲请教佛陀。）」
于是，尊者舍梨子，就往诣佛所，到后，稽首作礼，然后，退坐在一边。尊者舍梨子离开现场不久时，乌陀夷，以及诸比丘们，也往诣佛所，到后，也稽首作礼，然后也退坐在一边。在此当中，尊者舍梨子，又告诉诸比丘们说：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的话，便能在于现法当中，出入于想知灭定（灭尽定），必定会有这道理的。如果在于现法当中。不得究竟智，而身坏命终的话，也能超过抟食天，而往生于余意生天（色界天）之中，在那个地方出入于想知灭定。必定会有这道理的。」
尊者乌陀夷又白而说：「尊者舍梨子！如比丘往生在于余意生天
（色界天）中，而会出入于想知灭定（灭尽定），究竟没有这回事。」
尊者舍梨子又再三的告诉诸比丘们说：「如比丘成就戒，成就定，成就慧的话，便能在于现法当中出入于想知灭定（灭尽定），必定会有这道理的。」
尊者乌陀夷，也再三的表白而说：「尊者含梨子！如比丘往生于余意生天（色界天）当中，而会出入于想知灭定，究竟是没有这道理的。」
尊者舍梨子又作此念：「这位比丘，在于世尊之前，再三的说我所说的为不是，也没有一位比丘，称叹我所说的。我应该默然不语为是。」
于是，世尊就问而说：「鸟陀夷！你说意生天，到底是为色吗？」尊者乌陀夷白世尊说：「是也！世尊！」
世尊就当面诃责乌陀夷而说：「你这愚痴的人，乃盲无有目（好像失明的人）！你是用甚么理由来论这甚深的阿毘昙呢？（达法，概括性之法，不是后世之阿毘达磨－对法论）。」于是，尊者乌陀夷，被佛面对面的诃责后，内心觉得忧戚，乃低头而默然，失去了其辩白，而无言，好像有所思的样子。
世尊当面诃责乌陀夷后，对尊者阿难说：「那位上尊名德的长老比丘（指舍利弗），被他人所攻诘，你为甚么缘故，放纵他，而不检举他呢？你也是愚痴的人，并没有慈心，背舍上尊名德的长老啊！」
于是，世尊面对面的诃责尊者乌陀夷，以及尊者阿难后，就告诉诸比丘们说：「如果比丘完成戒，完成定，完成慧的话，便能在于现法当中出入于想知灭定（灭尽定），必定有这道理的。如果在于现法当中，虽然不得究竟智，而身坏命终之后，也得超过抟食天（欲界
天），而生于意生天（色界天）中，会在那个地方出入于想知灭定（灭尽定），必定有这道理的。」佛陀说如是之语后，就进入禅室，宴坐默然（默然的在室内打坐）。
那时，尊者白净比丘（优波摩那，舍卫城人，祇园精舍建立时出家），也在于大众当中，尊者阿难就对尊者白净而说：「这是他人的行为，而我却得此呵责。尊者白净！世尊在于晡时（申时），定会从禅室出来，而到比丘众之前，会在那里敷座而坐，而共论此义，尊者白净您，应回答此事。我极为惭愧在于世尊之处，及诸梵行者之处。」
于是，世尊就在于晡时，从禅室出来，到了比丘众之前，敷一座位而坐在那里，而告诉白净比丘说：「白净！长老比丘为拥有几法，才会被诸梵行者们所爱敬尊重呢？」
尊者白净说：「世尊！长老比丘，如果有五法的话，就会被诸梵行者所爱敬尊重的。那五种呢？世尊！长老比丘修习禁戒，守护从解脱，又能善摄威仪礼节，看见纤芥（细微）的罪业，都常怀怖畏，而受持学戒的话，世尊！这类守持禁戒的长老上尊的比丘，会被诸梵行者所爱敬尊重的。
又次，世尊！(2)长老比丘广学多闻，守持而不忘，而积聚博闻。所谓法，乃初也善，中也善，竟（后）也善，有义有文，具足清净，而显现梵行。像如是的，对于诸法，广学多闻，翫习至千（修后一再的修习），为意所惟观，而明见深达的话，世尊！像这类多闻的长老上尊的比丘，乃会被诸梵行者所爱敬尊重的。
又次，世尊！(3)长老比丘，得四种的增上心，在于现法当中，乐居而容易，而不难得到的话，世尊，这类禅思的长老上尊的比丘，乃会被诸梵行者所爱敬尊重的。
又次，世尊！(4)长老比丘修行智慧，观察兴衰之法，而得如是之智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦的话，世尊！则这类有智慧的长老上尊的比丘，就会被诸梵行者所爱敬尊重。
又次，世尊！(5)长老比丘，其诸漏已尽，不再有结缚，而心解脱、慧解脱的话，就会在于现法当中自知自觉，而自作证，而成就，而游止于其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受『有』．（不再转生），能如实而知的话，世尊！则这类的漏尽的长老上尊的比丘，就会被诸梵行者所爱敬尊重的。世尊！长老比丘，如果成就此五法的话，就会被诸梵行者所爱敬尊重的。」
世尊垂问而说：「白净！如果长老比丘，并没有具备此五法的话，当应以甚么义去使诸梵行者爱敬尊重呢？」尊者白净白佛而说：「世尊！如果长老比丘并没有具备此五法的话，就更没有甚么事值得诸梵行者的爱敬尊重的了。唯有的是由于老耄，而头白、齿落，盛壮之年已日日的衰微，身曲而脚戾，体重而气上，都拄杖而行，肌缩而皮缓，面皱如麻子，诸根都毁熟，颜色已变为丑恶。他只有这些条件（年老）之故，使诸梵行者，爱敬尊重而已。」
世尊告诉他说：「如是！如是！如果长老比丘没有此五法的话，就更无余事可使诸梵行者爱敬尊重，唯有的是由于他的长耄，而头白、齿落，盛壮之年已日日的衰微，已身曲而脚戾，体重而气上，拄杖而行路，肌缩而皮缓，面皱如麻子，诸根都毁熟，颜色已变为丑恶。他只有这些条件之故，使诸梵行的人爱敬尊重而已。白净啊！舍梨子比丘，具有了此五法，你们应当爱敬尊重。为甚么呢？白净啊！因为舍梨子比丘乃修习禁戒，守护从解脱，又能善摄威仪礼节，看见纤芥（细微）的罪业，都常怀怖畏，而受持学戒。又次，白净！舍梨子比丘乃广学多闻，守持而不忘，而积聚博闻。所谓法，乃初也善，中也
善，竟（后）也善，有义有文，具足清净，而显现梵行。像如是的，对于诸法，都广学多闻，翫习至千（一再的修习），为其意所惟观，而明见发达。又次，白净！舍梨子比丘乃得四种的增上心，在于现法当中，乐居而容易，而不难得。又次，白净！舍梨子比丘，乃修行智慧，观察兴衰之法，而得如是之智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。又次，白净！舍梨子比丘，乃诸漏已尽，不再有结缚，而心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，而自作证，而成就而游止于其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受『有』（不再转生），能如实而知。白净！舍梨子比丘已成就此五法，你们都应该爱敬尊重。」
佛陀所说的就是如是，尊者白净，以及诸比丘们，听闻佛陀所说之法后，都欢喜奉行！
二十三、智经第三（初一日诵）
大意：本经叙述尊者舍利弗回答黑齿比丘之间。黑齿则以此禀告佛陀。佛陀乃设种种之间，舍梨子尊者都能一一善于回答，佛乃赞其深达法界。
结集者的我们，所听到的都是如是：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，而住在于胜林给孤独园。
那时，名叫牟利破群的比兵，舍戒而罢道。名叫黑齿的比丘听到牟利破群比丘舍戒罢道的消息后，就往诣尊者舍梨子之处，到后，稽首其足，然后退坐在一边。坐后，就白而说：「尊者舍梨子！当知！牟利破群比丘，已舍戒罢道了」
尊者舍梨子说：「牟利破群比丘，在于此法当中，为爱乐吗？」（喜欢学佛之法吗？）黑齿比丘也问舍梨子而说：「尊者舍梨子！您在此法当中为爱乐吗？」尊者舍梨子回答说：「黑齿！我对于此法，乃没有疑惑（无疑就是深信，深信即为非常的爱乐）。」黑齿比丘就又问而说：「尊者舍梨子！您对于当来之事，又如何呢？」尊者舍梨子回答而说：「黑齿！我对于未来之事，也是没有犹豫。」
黑齿比丘听到如此之事后，就从他的座位站起，就往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边，白佛而说：「世尊！尊者舍梨子，现在自己称说他已得智慧。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受后有。像如是的如实而知道。」
世尊听后，对一位比丘说：「你到舍梨子之处，对舍梨子说：『世尊在叫你。』」那位比丘受教后，就从其座位站起，礼拜佛后，离开佛处，而往诣尊者舍梨子之处，白舍梨子说：「世尊在叫舍梨子您！」尊者舍梨子听后，就往诣佛所，稽首作礼后，退坐在一边。
世专垂问而说：「舍梨子！你现在实在自称说你已得智慧，而说：『生已尽，梵行已立，所作都已办完，不再更受后有』，都如实而知吗？」尊者舍梨子回禀而说：「世尊！我并不用此文，也不用此句，我只说真义耳。」
世尊告诉他说：「一位族姓子，乃随其方便而称说。如得智慧的话，就说得智慧好了。」尊者舍梨子回禀而说：「世尊！我刚才已说过。我并不用此文，也不用此句，我只说其义而已。」
世尊又问而说：「舍梨子！如果诸修梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！你是怎样知？怎样见？而自称说得智，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，如实而知的呢？』舍梨子啊！你如听到此语时，当如何回答人家呢？」
尊者舍梨子白佛说：「世尊！如果诸修梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！你是怎样知？怎样见？而自称说已得智。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，如实而知呢？』世尊！我听此语后，当会作如是之回答：『诸位贤者们！会转生者，就是有因，此生死之因既灭尽，就会知道转生之因已尽，这时我就会自称说已得智而说：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，已如实而知。』世尊！如果诸位修梵行的人来问如此的话，我当作如是之回答。」
世尊赞叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修梵行的人来问如此的话，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为如此说的话，当会知道这个真实之义啊！」
世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸修梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！会转生是由于甚么因，甚么缘？到底是从何而生的？是以甚么为本？』的话，你听此问题后，当会作何回答呢？」尊者舍梨子白佛说：世尊！如果诸位修梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！会转生是由于甚么因甚么缘而来的？到底是从何而生的？是以甚么为根本？』世尊！我听到此问后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！会转生的原因，就是由于因于有，缘于有，从于有而生（而集起）的，是以有为根本的。』世尊！如果有诸位修梵行的人来问如此的话，我当会作如是的回答。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修梵行的人来问如此的问题时，你应作如是的回答。为甚么呢？因为如此而说的话，当会知道其中的奥义。」
世尊又问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！所谓有，到底是由甚么因？甚么缘？从何而生？以甚么为本呢？！你听这些问题时，当作如何去回答人家呢？」
尊者舍梨子白佛说：「世尊！如果诸位修梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！所谓有，到底是由于甚么因甚么缘？从何而生？以甚么为其本呢？』世尊！我听到这些问题后，当会作如是之回答：『诸位贤者们！所谓有，乃因于受，缘于受，从受而生的，是以受为本的。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此问题时，我当会作如是的回答。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修梵行的人来问如此的问题时，应该要作如是之回答。为甚么呢？因为如此解说的话，当会知道其中的奥义的。」
世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍利子！所谓受，到底是由于甚么因？甚么缘？从何而生？以甚么为其根本的呢？』你如听到此问题时，当作如何去回答人家呢？」
尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！所谓受，到底是以甚么因？甚么缘？从何而生？以甚么为根本的呢？』世尊！我听到此问题后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！所谓受，乃因于爱，缘于爱，从于爱而生，以爱为根本的。』世尊！如果诸位修习诸梵行的人来问如此的问题时，我当会作如是的回答的。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此的问题时，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为作如此之说的话，当会知道其中的奥义的。」世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！甚么为之爱？』你听到此问题后，应当要作如何之回答呢？」
尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！甚么为之爱？』世尊！我听到此问题后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！有三种觉（三种感受），所谓乐觉、苦觉、不苦不乐觉（乐受、苦受、不苦不乐受－舍受），就中，会乐欲而胶着的。就是所谓爱。』世尊！如果诸修梵行的人来问此问题时，我当会作如是的回答。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问此问题时，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为如此解说的话，当会知道其中的奥义。」
世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子：要怎样而知？怎么而见？才能在于此三觉当中，没有乐欲，也不会胶着呢？』你听到此问题时，当作如何之回答呢？」
尊者舍梨子仰白而说：「世尊！如果诸修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！要怎样而知？怎样而见？才能在于此三觉中不会有乐欲胶着呢？』世尊！我听到此语后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！所谓此三觉，乃为无常之法，是苦之法，是会变灭之法。无常而会变易之法就是苦的，彻见苦的道理后，便对于三觉不会乐欲胶着的。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此之事时，我当会作如是的回答。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此之事时，你就应当作如是的回答。为甚么呢？因为如此之说，当会知道内中的奥义。」
时，世尊又垂告而说：「舍梨子！此说又有一种义，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚么义，此说可得以略答呢？就是说：众生的所觉所为，皆即是苦的！舍梨子！这就是又有义，此说可得以略答的了。」
世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！甚么叫做已背而不向，而自称说已得智慧，所谓：生已尽，梵行已立。所作已办，不再受后有之身，能如实而知呢？』」
尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！甚么叫做已背而不向，而自称说已得智慧，所谓：生已尽，梵行已立，所作已辨，不再受后有之身，已如实而知道呢？』世尊！我听到此问后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！我自己对于内，已背而不向，则诸爱已尽，已没有恐怖，没有疑，没有惑，行如是的守护，像如是的守护后，就不生不善之漏。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此的话，我当会作如是的回答。」
世尊称叹而说：善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此的话，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为如此之说的话，当会知道其中的奥义。」
世尊告诉他说：「舍梨子！又次，又有义，此说可得以略答的。如诸结缚为沙门所说，而说那结缚并不是我所有，而行如是的守护。像其如是的守护后，不生不善之漏。舍梨子！这叫做又有义，此说可得以略答。」世尊说如是之语后。就从座站起，就进入室内去燕坐（打坐）。
世尊进入室内不久之后，尊者舍梨子！曾告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！我初始之时，并不作意，而世尊却卒然垂问此义。我于那时曾经作如是之念：『恐怕不能回答了。然而诸位贤者们！我最初说一
义时，就被世尊所赞可。因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊，以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义。如世尊曾费二、三、四日，乃至七日七夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的时间，用异文异句来回答其义。』」
黑齿比丘听闻尊者舍梨子说如是之语后，就从他的座位站起，很快的到了佛所，去向世尊而说：「世尊您进入室内不久之时，尊者舍梨子所说的至高的，一向都作狮子吼而说的：『诸位贤者们！我初始并未作意，而世尊却卒然垂问此义。我曾经作如是之念：恐怕不能回答了。然而诸位贤者们！我最初说一义时，就被世尊所赞可。因此，我就又作此念：如世尊费一日一夜的时间，用异文异句来问我此义时，我也能为世尊以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义。诸位贤者们！如世尊用二、三、四日……乃至七日七夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊以二、三、四……乃至七日七夜的时间，用异文异句，来解答此义的。』」
世尊告诉他说：「黑齿！如是！如是！假如我用一日一夜的时间，以异文异句去问舍梨子比丘，有关于此义之时，舍梨子比丘必定也能以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义的。黑齿！如果我用二、三、四日，乃至七日七夜的时间，以异文异句去问舍梨子比丘之有关于此义的时候，舍梨子比丘仍然也能为我，而用二、三、四日，乃至七日七夜，以异文异句来回答此义的。所以的缘故为何呢？黑齿啊！因为舍梨子比丘乃深达于法界（深达于广大无边的真理）之故。」
佛陀所说的就是如是，尊者舍梨子，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
二十四、师子吼经第四（初一日诵）
大意：本经叙述舍梨子尊者，由于有一位比丘诬说尊者曾经轻慢他，然后欲到外方去游行。尊者乃以被截角之牛，被截两手的旃陀罗子，以及地、水、火、风、扫帚、晡旃尼（抹布），处处破裂的百瓶，和自喜的少年之颈被系死尸等喻，说明自己乃常自反省，怎样会轻慢他人呢？
结集者的我们，都像如是的听过的。有一个时候，佛陀游行在舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊和诸大比丘众，都俱在于舍卫国，而受夏坐（夏安居），尊者舍梨子也游化到舍卫国，也在那里夏安居（受夏坐）。于是，尊者舍梨子在舍卫国结夏安居完毕，也就是经过三个月后（夏天雨期三个月，在此期间禁止外出游行，而致力于禅定的功行），开始补治衣服，缝补衣服完了后，就摄取衣服，手持钵器，往诣佛所，到后，稽首佛足，退坐在一边。他白佛而说：「世尊！我在于舍卫国受夏坐已完毕，世尊！我现在欲游行于人间（在村里城邑，过游行托钵的生活）。」
世尊垂告而说：「舍梨子！你可以去随你所欲之处。如遇诸未曾得度的人，就要使他们得度，诸未解脱的人，应使他们解脱，诸未般涅槃（寂灭，成道）的人，应使他们般涅槃。舍梨子！你可以去随你所欲之处，去游行了。」
于是，尊者舍梨子，听佛所说，乃善受善持（善于承诺，谨怀胸中），就从座起，稽首礼足，绕佛身边三匝后离去，而还至自己的寮房，收举床座后，摄持衣钵，即便欲出去游行于人间。
尊者舍梨子离开后不久之时，有一位修习梵行的此丘，在于佛前犯相违法（犯嫌瞋法），而白世尊说：「今天尊者舍梨子，曾轻慢我后，欲去游行人间。」
世尊听后，告诉一位比丘说：「你到舍梨子之处，去对舍梨子说：『世尊叫你。』因为『你去不久之时，有一位梵行的比丘，在于我前（佛前），犯相违法，而作此语：世尊！今天尊者舍梨子，曾经轻慢我后，欲游行于人间』。」
一位比丘受教后，就从他的座位站起，礼佛后离去。这时，尊者阿难，住在于世尊之后，执拂（手执拂尘，拂除蚊虫），奉侍于佛。在那位比丘离开后不久，尊者阿难，就持户钥，遍至诸房，看见诸比丘，便作如是之语而说：「善哉！诸位尊者！赶快到讲堂去吧！现在尊者舍梨子将会在于佛前作狮子吼的！如尊者舍梨子所说的为甚深之法，是息中之息，妙中之妙，如作如是之说的话，则诸位尊者和我得以听闻后，当能善于诵习，当能善于受持的。」那时，诸比丘们，听尊者阿难之语后，都聚集到讲堂来。
这时，这一位比丘往诣尊者舍梨子之处，白舍梨子说：「世尊叫你回去！世尊说：『你离用后不久，有一位修梵行的比丘在我之前犯相违法（犯嫌瞋法），而作如是之语：世尊！今天尊者舍梨子轻慢我后，欲游行于人间。』」
于是，尊者舍梨子听后，就从他的座位站起，便回到佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。佛陀便告诉他说：「舍梨子！你去后不久，有一位梵行者在我之前犯相违法，而作此言：『世尊！今天尊者舍梨子轻慢我后，欲游行于人间。』舍梨子！你是否轻慢一位梵行者后，欲游行于人间吗？」
尊者舍梨子白佛说：「世尊！如果没有身的身念的话（对于自身没有反省的话），那种人便会轻慢于一位修梵行的人，而游行于人间。然而世尊！我乃善于有身的身念（对于自己常于反省），怎么会轻慢一位修梵行的人，然后去游行人间呢？世尊！犹如截角牛（截去头上之角的牛）之至忍而温良，而善于调御那样，从一村到另一村，从一巷到另一巷，所游行之处，不会有所侵犯的。世尊！我也是如是，我的心，有如被截牛角的牛那样，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。世尊！如果无身的身念（对于自身不反省）的话，则这种人便会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于有身之念（自己善于反省自己），我怎么会去轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？
世尊！犹如旃陀罗（贱民）之子，被截断其两手，其心意很卑下，从一村到另一村，从一邑到另一邑，所游行之处，都不会有所侵犯。世尊！我也是如是，我的心，有如被截断两手的旃陀罗之子，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境地。世尊！若无身的身念（如无反省自己）的话，这一种人，便会轻慢于一位修习梵行的人，而游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念（都反省自己）的人，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？
世尊！犹如大地（地大，性坚，能支持万物）那样，不管是清净，或不清净，不论是大便，小便，涕唾等物，都能容受，地大并不会以此而有了一些的憎与爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心有如那地大，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。世尊！如果无身的身念的人，他便会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？
世尊！犹如大水（水大，性湿，能收摄万法）那样，不管是清净，或不清净，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都均能洗去，而水却不以此而憎爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心有如那水大那样，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其间。世尊！如无身的身念的话，则这种人便会轻慢于一修习梵行的人，而游行于人间。然而，世尊！我乃善于有身之念，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？
世尊！犹如大火（火大，性暖，能调熟万物）那样，不管是清净，或者是不清净，不论是大便、小便，是涕、是唾等，都会同样的燃烧，而火乃不以此而有憎爱，不羞不惭，也不愧耻的。世尊！我也是如是，我的心，有如那火大那样，已无结无怨，无恚无译，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！如果无身的身念的人，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？
世尊！犹如大风（风大，性动，能生长万物。以上地水火风为构造万物的四大种性）。大风不管是清净，或不清净，是大便、小便，是涕是唾，都会同样的吹动，而风大并不以此而有甚么憎爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心有如那风大，乃无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游
止于其间。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。然而，世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人而去游行于人间呢？
世尊！犹如扫帚那样，不管是清净，或者是不清净，不论是大便、小便，涕、唾，都同样的会清扫，而扫帚却不以此而有憎爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心如扫帚，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？
世尊！犹如晡旃尼（抹布，所谓拭抹不净之物的桌布）那样，不管是清净，或不清净，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都同样的会拭抹，而晡旃尼却不以此之故而有憎爱，为不羞不惭，也不愧耻的。世尊！我也是如是，我的心有如晡旃尼，乃无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？
世尊！犹如所持的膏瓶，处处裂破，将膏油盛满后，放着在于日中，其漏乃遍漏而流出津液，乃遍处都是其津。如果有目的人，来往于一面，看见此膏瓶，乃处处裂坡，盛满膏后，放着在于日中，而其漏，乃遍漏，而流出津液，乃遍处都是其津。世尊！我也是如是。我乃常观此身，都由九孔（两目、两耳、两鼻孔、口、大便、小便之孔），其漏都遍满，会流出其津，而遍处都是其津。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人。而去游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？
世尊！犹如有一位自喜的年轻的人。他沐浴澡洗。用涂香熏其身，然后穿着洁白的衣服，以璎珞而自庄严，也剃须治发，头戴华鬘。如果对这种人用三种死尸，所谓死蛇、死狗，以及死人，乃青瘀而膖胀，极臭而烂坏，不净之物漫流，将这些死物系放在其咽颈的话，他便会怀着羞惭，会极为恶秽的。世尊！我也是如是，我乃常观此身为臭处不净之物，都心怀羞惭，极为恶秽此身。世尊！如果没有身之身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。然而，世尊！我乃善为有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？」
于是，那位比丘（那位修习梵行的比丘），即从他的座位站起，然后稽首佛足，而白世尊说：「我要悔过！世尊！我要自首！善逝！我乃如愚如痴，如没有定力，如没有善心的人。为甚么呢？因为我曾经以虚妄的言语（无实据），去诬谤真正清净梵行的舍梨子比丘之故。世尊！我现在要忏悔我的罪过，愿纳受我的忏悔（原谅弟子之罪）。我现在已把它发露出来，嗣后绝对不会再犯此恶罪。」
世尊告诉他说：「如是！比丘！你实在是如愚如痴，如没有定力，如没有善心的人。为甚么呢？因为你以虚妄，空无实据的言语，诬谤已清净梵行的舍梨子比丘。不过你现在已把它发露出来，嗣后已誓不再作的了。如果有悔过其业，现在已发露其罪，嗣后又誓不再作，像如是的长养圣法与戒律的话，就永恒不会衰退的了。」
于是，佛陀乃告诉尊者舍梨子说：「你赶快去纳受那位愚痴之人的忏悔罪过。不可使那位比丘即在于你的面前，因罪而头破为七分才好！」
尊者舍利弗就为了哀愍那位比丘之故，便接受那位比丘的悔过。
佛陀所说的就是如是，尊者舍梨子以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜而奉行！
二十五、水喻经第五（初一日诵）
大意：本经叙述舍利子告诉诸比丘，有关于五除恼法。所谓对于他人的身口意之净与不净．慧者见之，皆莫生烦恼。就以粪扫衣、草覆之深水池、牛迹水、旷野病人，及好池水之五，以譬喻。
结集者的我们，都同样的听过如是之事：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者舍梨子告诉比丘们说：「诸位贤者们！我现在将为你们阐说五种除去烦恼之法（制止瞋念的五种方法），你们要谛听！要注意的听！听后要善思念之（好好的思念其真理）。」诸比丘们就受其教言，而愿听其开示。
尊者舍梨子说：「那五种呢？诸位贤者们！(1)或者有一种人，其身为不净行，而口却为净行。如果有智慧的人看到如此的情形时，假如会生恚恼的话，也应当除去（不可以看到这种人就起瞋）。
(2)又次，诸位贤者们！或者有一种人，其口乃为不净行，而身为清净之行。如有智慧的人看见如此情形时，假如生恚恼的话。就应当除去。
(3)又次，诸位贤者们！或者有一种人。其身为不净行，口也不净行，然而其心有些清净，如有智慧的人看见此情形之时，假如生恚恼的话，就应当除去。
(4)又次。诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口与意也为不净行，如果有智慧的人看见此情形之时，假如生恚恼的话，也应当把它除去。
(5)又次，诸位贤者们！或者有一种人，其身为净行，口与意也为净行，如果有智慧的人看到此情形时，假如也生恚恼的话，也应当把它除去！
(1)诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口为净行，如有智慧的人看见此情形时，假如生恚恼的话，就应如何除去呢？诸位贤者们！犹如阿练若比丘（都住于森林内，而不住于精舍内的头陀行者），乃持粪扫衣（人家废弃于粪尘中的布片，把它拾来缝成为衣的法衣）那样，他看见粪堆中被人所遗弃的弊衣，或者有大便之污，或者有小便、涕、唾，以及被其余的不净之物所染污，看过此情形后，就伸左手去执持它，用右手去把它舒张（展开）。如果有不被大便、小便、涕、唾，以及其它不净之物所污的部份，或不会穿孔的部份，使把它裂取之（污损不堪为衣的，就废弃，可作材料的就取用）。像如是的，诸位贤者们！如看见有一种人，其身为不净行，而口却为净行，那么，你就不可以念他的身为不净行，你只要念他的口之净行就可以。如果有智慧的人，假如生恚的话，就应如是的去除弃其恚恼（用这种方法去制止其瞋念）。
(2)诸位贤者们！或者有一种人，其口为不净行，身为净行。如果有智慧的人看见此情形时，假如生恚恼的话，应当要如何去除弃其恚恼（制止瞋念）呢？诸位贤者们！犹如在林外不远之处，有很深的水池，被藁草所覆。如有人到这里来，此人正因极热而烦闷。也因饥渴而顿觉乏力，同时被风热所逼。就到池边，将衣服脱弃而放在于岸边，便进入池中，以两手拨开藁草，就放情恣意的在池中快浴，而念去其热，其烦闷，其饥渴，其顿乏。像如是的，诸位贤者们！如看见有一种人，其口为不净行，而身为净行，则不可以念他的口不净行，你只要念他的身之净行就好。如有智慧的人看见其情形时（口不净行），假如会生恚恼时，就应该像如是的去除弃其瞋念！
(3)诸位贤者们！或者有一种人。身为不净行，口也为不净行，而心则有些清净。如有智慧的人看见时，假如生恚恼时，当如何把它除掉呢？诸位贤者们！犹如在四衢道里，有牛迹之水。如有人到这里来。此人正因极热而烦闷，也因饥渴而顿觉乏力。同时被风热所逼，看到有牛迹之水（牛趾踏过而成凹处，而积雨水），就作此念：在这四衢道里，有牛迹的少水，我如果用手用叶去取水时，就会把水扰得浑浊，不得除去我的热极烦闷、饥渴顿乏之苦。我宁可跪在地上，手与膝拍在地面，用嘴去饮水。他就因此。而得以除去其热极烦闷、饥渴顿乏。像如是的，诸位贤者们！如看见有一种人，其身为不净行，口也是不净行，而心却有少些的清净，则不可以念他的身之不净行，以及他的口之不净行，你只要念他的心有少些的净行就可以。诸位贤者们！如果有智慧的人看见他的此情形，而生恚恼（瞋念）的话。就应该要这样的去除灭它。
(4)诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口与意也为不净行。如果有智慧的人看见时，假如生恚恼的话，应当要如何去除灭它呢？诸位贤者们！犹如有人，远涉长途，在中途时罹患疾病，极困委顿，而独自一人，并没有伴侣的人。回顾后村，则已转远，而前村却还未到来。这时如有人来，住在于他的旁边，看见此过路的行人，远涉长途，在中途罹患疾病，极困委顿，独自一人，并没有伴侣，后村已经转远，而前村却还未到来。他如得有侍者的话，就会从回野（辽远的原野）中，带他到村邑中去给与妙汤药，以及补养的美食，也有好的瞻视者（看病、照顾等人）。像如是的话，此人的疾病，必定会得以差愈。所谓那个人，对于这位病人，极为有哀愍慈念之心。像如是的，诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口与意也为不净行。如有智慧的人看见此情形时，便作此念：这位贤者（习惯的称人耳），其身不净行，口与意也不净行，但是不可使此贤者因为身不净行，以及口与意都不净行，就因此而身坏命终之后，趣至于恶处，转生于地狱之中。如果这位贤者能得善知识的话，就能舍身之不净行，能修身之净行，能舍口与意之不净行，而修口与意之净行。像如是的，这位贤者，由于身的净行，与口及意的净行，其身坏命终之后，必定会至于善处，乃会转生于天上。所谓那位贤者，为了这位贤者，极为有了哀愍慈念之心。如有智能的人看见时，假若欲生恚恼的话，就应用这种方法去除灭其瞋念。
诸位贤者！或者有一种人，其身为净行，口与意也是净行。如果有智慧的人看见时，假如生恚恼的话，应当要如何去把它除灭呢？诸位贤者！犹如林外不远之处，有好的池水。其水清而又美。其渊源为平满，有青翠的草被在岸边，四周都为开华的树木。如有人到此处来，被极热而烦闷，又饥渴而顿觉缺乏，又被风热所逼，就到了水池之边，脱掉衣服而放在岸上，便进入池中。在池内恣意的快浴，而除弃了极热的烦闷，以及由于饥渴而顿乏的事。像如是的，诸位贤者们，或者有一种人，其身为净行，口与意也为净行，而恒常的当念他的身之净行，他的口与意之净行。如果有智慧的人，假若生恚恼的话，就应如是的除去他的瞋念。诸位贤者们！我刚才所说的，就是五种除灭烦恼的方法，因此之故，在此阐说。」
尊者舍梨子所说的就是如是，诸位比丘们听后，都欢喜奉行！
中阿含经卷第五完
白话文：中阿含经卷第六
二十六、瞿尼师经第六（初一日诵）
大意：本经叙述瞿尼师比丘在无事室调笑憍慢，心如猕猴。尊者舍利弗告诉诸比丘：无事（住森林，闲静处）的比丘，应学(1)敬重而随顺观。(2)不调笑及不躁扰。(3)不谈卑劣的言论。回不憍傲而少言说。(5)护持诸根。(6)食知止足而不贪。(7)精进而不懈怠。(8)学正念及正智。(9)知时而行乞食。(10)善择坐位。(11)共论律阿毘昙。(12)共论寂静解脱，离色至无色定。(13)共论漏尽智通。不但学住森林寂静行的比丘应如是而学，就是人间聚落的行者更应像如是的学习。
结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍。迦兰陀译为栗鼠饲养所）。
那时，瞿尼师比丘，也游行于王舍城，而在于无事室里调笑、憍傲、躁扰，致于喜而忘掉自己的身份，其心有如猕猴之不定。瞿尼师比丘为了少缘之故，到了王舍城。这时，尊者舍梨子，和诸比丘们俱在，大家吃中食后，由于小事故，都集在于讲堂。瞿尼师比丘在王舍城所应作的都作完后，也往诣讲堂。
尊者舍梨子遥见瞿尼师来后，由于瞿尼师所引起的事缘，而告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！无事的比丘（住于闲林中，和游行于人间的比丘不同），行于无事（修行寂静法）时，应当要学习敬重于修习梵行之人，而观察于随顺。诸位贤者们！如无事的比丘，行于无事，而多不敬重于修习梵行的人，不观察于随顺的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者，虽为无事的比丘，怎么不行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，所谓欲行于无事，然而却多不敬重，不观察于随顺！』如到了大众当中，也致于被比丘们诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事，就应当学习敬重修习梵行的人，应观察而随顺。
(2)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，就应当学习不调笑，不躁扰。诸位贤者们！如果无事的比丘，欲行于无事，而多行调笑，而躁扰的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行于无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却反而会多行调笑，以及多行躁扰。』如到了大众当中时，也会致于被比丘们所诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，应当要学习不调笑，能令不躁扰。
(3)诸位贤者们！无事的比丘，应当要学习不是畜生之论（不耽于如畜生类的谈话）。诸位贤者们！如无事的比丘欲行于无事，而却多耽于畜生论的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，甚么叫做无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却多谈畜生论。』如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘欲行于无事的话，应当要学不谈有关于畜生之论。
(4)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习不憍
傲，以及少言说。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，而多行憍傲，多言说的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，那里为之行无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却多行憍傲，以及多言说。』如到了大众当中时，也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，应当要学习不憍傲，以及少言说。
(5)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话。应当要学习防护诸根。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行无事，但是却多不防护诸根的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，那里叫做行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却多不防护诸根。』如到了大众当中时，也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘欲行于无事的话，就应当学习防护诸根。
(6)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习食知止足（对于饮食物应摄持而知足）。诸位贤者们！如无事的比丘欲行于无事，而贪余多之食，而不知足的话。就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里叫做行于无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却会贪余多之食，而不知止足。』如到了大众当中，也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故。诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事之时，应当要学习食知止足（节制饮食，只为肉体不衰。不为贪求饮食）。
(7)诸位贤者们！无事的比丘，欲行无事时。应当要学习精进，而不懈怠。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事，而却多不精进而懈怠的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行于无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行无事，却多不精进，反而是懈怠。』如到大众当中时，也会致于被比丘们诃数诘责。
因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，应当要学习精进，而不懈怠。
(8)诸位贤者们，无事的比丘，欲行于无事的话，就应当要学习正念，以及正智。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，并不多于正念，也无正智的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事时，多无正念，以及没有正智』。如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，就应当要学习正念，以及正智。
(9)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习知时，以及善时。如不过于早进入村内去行乞食，也不过于太晚而出去。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，如太早入于村邑去行乞食，又晚出的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行甚么无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却太早入村邑去行乞食，而又很晚出来。』如到了大众当中的话，就会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行无事时，应当学习知时，以及善时。
(10)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习知坐，以及善择坐位。不要逼走长老的坐位（十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位），不要诃责小比丘（不逐出小比丘）。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，如果逼走长老之坐，或诃责小比丘的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，而逼走长老之坐，或者会诃责小比丘。』如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位比丘们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习知坐，以
及取于善坐。
(11)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事之时，应当要学习共同谈论律仪，以及阿毘昙（指哲学的之法）。为甚么呢？诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，或者有人会来问律，问阿毘昙等事。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，如果不知回答律，以及阿毘昙的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事呢？为甚么呢？这位贤者无事，欲行于无事时，却不知回答律，以及阿毘昙。』如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习共论律戒与阿毘昙。
(12)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习而共论息解脱（寂静解脱），而离开色界定，以及无色界之定。为甚么呢？诸位贤者们！因为无事的比丘欲行无事时，或者会有人来问起息解脱，问起离开色界，至于无色界之定。诸位贤者们！如果无事的比丘，欲行无事，而不知回答息解脱，回答离开色界定，至于无色界定的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却不知回答息解脱，回答离开色界之定，至于无色界之定。」如到了大众当中，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习而共论息解脱，共论离色界之定，乃至无色界之定。
(13)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习而共论漏尽智通。为甚么呢？诸位贤者们！无事的比丘，行于无事时，或者会有人来问漏尽智通之法。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事，而不知回答漏尽智通的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤
者无事，那里是行无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，行于无事时，却不知回答漏尽智通。』如到了众中时，也会致于被比丘诃数诘责的。因此之故，诸位贤者们！如无事的比丘，欲行无事的话，就应学习而共论漏尽智通。」
这时，尊者大目揵连，也在于大众当中，尊者大目揵连白舍梨子说：「尊者舍梨子！你所说的，唯为无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习如是之法，而不是说人间的比丘吧？」（此法适于无事，也就是住在于森林之行者，而在于人间，也就是在村里往来居住的比丘，就不一定要学习吗？）
尊者舍梨子回答说：「尊者大目揵连！无事的比丘，欲行于无事的话，尚且应学如是之法，何况又是人间比丘呢？」（当然更应学习如是之法）。
像如是的，二位尊者，更相称说后，都赞叹善哉！听闻所说之法后，从座起而去。
摄颂如下：
敬重无调笑不畜生论傲护根食知足精进正念智
知时亦善坐论律阿毘昙及说息解脱漏尽通亦然
（(1)应敬重而随顺，(2)无调笑，以及不躁扰，(3)不谈论卑劣如畜生之论，(4)不憍傲而少言说，(5)护持诸根，(6)食知止足，而不贪，(7)精进而不懈怠，(8)学正念及正智，(9）知时而乞食，(10)善择坐位，(11)共论律、阿毘昙，以及(12)共论息解脱〔寂静解脱〕，离色至无色定，(13)共论漏尽通也是同样的道理。）
二十七、梵志陀然经第七（初一日诵）
大意：本经叙述尊者舍梨子教化未出家时的友人，名叫陀然的梵志。舍梨子在舍卫国时，闻旧友梵志陀然在王舍城怠于道业，耽于邪恶，乃去诘问。并告诉他：为父母，或为他人而行恶，是不能脱离堕入地狱之苦，应当如法、如业、如功德，而得钱财，而行福业，不可作恶业。陀然终于自皈依三宝，而为优婆塞。后来陀然病笃，尊者闻后，就驰赴慰问。尊者知道陀然憧憬于梵天之心，乃为之说『四梵室』，至梵天共住之道。陀然修习后，命终而得生梵天。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍），和大比丘众俱在那里，共受夏坐（结夏安居）。那时，尊者舍梨子，住在于舍卫国，也正在受夏坐。
这时，有一位比丘，在王舍城受夏坐完毕，经过这三个月后，将衣服补治完了，就摄衣持钵。从王舍城，到了舍卫国来，住在于胜林给孤独园。那一位比丘，就往诣尊者舍梨子之处，到后，稽首礼足，然后退坐在一边。
尊者舍梨子问那位比丘说：「贤者！你从甚么地方来的？在甚么地方受夏坐的呢？」那一位比丘回答说：「尊者舍梨子！我乃从王舍城来的，是在王舍城受夏坐的。」
舍梨子又问：「(1)贤者！世尊在王舍城受夏坐，其圣体康强，安隐快乐而无病，起居又轻便，气力也如常吗？」比丘回答说：「如是！尊者舍梨子！世尊在于王舍城受夏坐，圣体康强，要快无病，起居轻便，气力如常啊！」
舍梨子又问：「(2)贤者！诸位比丘众，以及比丘尼众，在王舍城受夏坐时，都圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，都常欲见佛，乐闻佛法吗？」回答说：「如是！尊者舍梨子！比丘众和比丘尼众们，住在于王舍城而受夏坐，圣体都康强，都安快无病，起居也轻便，气力均如常，都常常欲拜见佛陀，愿乐闻法。」
舍梨子又问：「(3)贤者！诸优婆塞众，和优婆夷众，住在于王舍城时，他们的身体都康强，都安快无病，起居都轻便，气力也如常，而常常欲拜见佛陀，愿乐闻法吗？」回答说：「如是！舍梨子！诸优婆塞众，和优婆夷众，住在于王舍城，身体都康强，都安快无病，起居也轻便，气力也如常，而都欲常常拜见佛陀，尽乐闻法。」
舍梨子又问：「(4)贤者！若干的异学沙门、梵志，住在于王舍城，而受夏坐的人，他们的身体都康强，都安快无病，起居也轻便，气力也如常，都欲常常拜见佛陀，乐闻佛法吗？」回答说：「尊者舍梨子！若干的异学沙门、梵志，住在于王舍城，而受夏坐的，身体都康强，都安快无病，起居都轻快，气力都如常，都欲常常拜见佛陀，尽乐闻法。」
舍梨子又问：「(5)贤者！在王舍城里，有一位梵志，名叫陀然，是我昔旧（从前）未出家时的好友，贤者你认识他吗？」回答说：「我认识他。」
又问：「贤者！梵志陀然住在王舍城，其身体是否康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲常常拜见佛陀，乐闻佛法吗？」
回答说：「尊者舍梨子！梵志陀然住在于王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常。然而却不欲拜见佛陀，不乐闻佛法。为甚么呢？尊者舍梨子！因为梵志陀然这一个人，乃不精进，都犯禁戒。他有时依傍于国王，而欺诳梵志与居士，有时却依恃梵志居士，欺诳国王」。尊者舍梨子听到此事后，乃在于舍卫国之夏坐受完讫，经过其三个月时，即补治衣服，一切完绪后，就摄衣持钵，从舍卫国，往诸于王舍域，住在于竹林迦兰哆园。
于是，舍梨子尊者，过一夜，至于翌日的早晨，乃着衣持钵，进入王舍城内，依次第去乞食（挨户去托钵乞食）。等乞食完毕后，就到了陀然梵志之家。这时，陀然梵志，刚从其家出来，到了泉水之边，在那里苦治居民（对一般人都以苛刻的态度）。梵志陀然于此时，遥见舍梨子尊者之来临，就从座站起，偏袒其右肩所著之衣，叉手（合掌）向舍梨子尊者赞称而说：「善来！舍梨子！舍梨子您很久不到这里来过！」。于是，梵志陀然，乃以恭敬的态度扶抱舍梨子，进入家中，为他敷一美好的床座，请舍梨子坐下。尊者舍梨子就坐在其床上。梵志陀然看见舍梨子尊者坐后，就为之执持金澡罐（金制的洗手瓶，先洗手后吃食）恭请尊者舍梨子吃食。尊者舍梨子即说：「止！止！陀然啊！只要心欣喜就够了。」梵志陀然又再三的请尊者吃食，尊者舍梨子也再三的对梵志陀然说：「止！止！（不要！不要！）陀然啊！只要心喜就足够的了。」
这时，梵志陀然问说：「舍梨子！为甚么到这里来，却不肯纳受我供养的食物呢？」回答说：「陀然！你不用功精进，都冒犯禁戒，有时依靠国王之威势，去欺诳梵志、居士，有时乃依仗梵志，居士而欺诳国王。」梵志陀然回答而说：「舍梨子啊！你当知道！我现在乃在家的身份，是以家业为事。故我应当自求生活之安隐，也得须供养父母，也要照顾妻子，也需供给奴婢（使用人），更应献纳王租（缴纳税金）。同时，也要祠祀诸天神，祭喂先祖（把酒洒在地上祭奠），王，为了祀天，为了祭先祖，为了奉事沙门、梵志之故，而去作恶业。由于行恶业之故，其身坏命终之时，乃趣至于恶处，而转生于地狱之中。生地狱后，就被狱卒执捉，而受极苦之刑治时，他就向狱卒作此语而说：『狱卒！当知！你千万不可苦治我。为甚么呢？因为我乃为了奉献国王，为了祀天，为了祭先祖，为了奉事沙门、梵志之故，才会作这些恶业的。』到底如何呢？陀然！那一个人是否讲这些话，就能从地狱的狱卒之手中脱出其刑治吗？」回答说：「不可能的。」
舍梨子继续开导而说：「陀然！一位族姓子（善男子），可得由于如法、如业、如功德，而得到钱财（以正当的方式得到所需的财物），去尊重奉敬孝养于(1)父母，而行福德之善业，而不造作恶业的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如业、如功德去得钱财，去尊重奉敬孝养父母，去行福德之善业，而不造作恶业的话，他便会被父母之所爱念，而父母就会作此言而说：『使你强健，寿考无穷（天会庇佑你长生不老，恒保健康）。为甚么呢？因为我（指其父母）乃由你的福业之故，能得安隐快乐的啊！』陀然！如果有人极为父母所爱念的话，则其福德会日日增进，终无衰退！
陀然！一位族姓子，可得如法、如业、如功德而得到所须的钱财，以便(2)爱念妻子，供给照顾，而行福德的善业，而不作恶业。陀然！如果一位族姓子，能如法、如业、如功德而得钱财，去爱念妻子之所须，去供给照顾，而行福德的善业，而不作恶业的话，他就会被妻子之所尊重，而妻子会作此言：『愿您的尊体能强健，寿考能无穷。为甚么呢？因为我们乃由于您之故，能得安隐快乐的。』陀然！如果有人极受妻子所尊重的话，其福德就会日日增进，终没有衰退的。
陀然！一位族姓子，可得如法、如业、如功德而得到所须的钱财，去(3)悲憨哀伤奴婢，给恤而照顾，而行福德的善业，而不作恶业的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如业、如功德去得到所须的钱财，去悲愍哀伤奴婢，给恤照顾，去行福德的善业，而不作恶业的话，他便会被诸奴婢所尊重，奴婢们便会作此言而说：『愿令大家（主人）能够身体强健，寿考无穷。为甚么呢？因为我们都由大家（主人）之故，得到安隐（此段只言安隐，不说快乐）。』陀然！如果有人极被奴婢所尊重的话，则其福德会日日增进，终没有衰退。
陀然！一位族姓子，可得如法、如业、如功德去得到所须的钱财，以便用来(4)尊重供养沙门、梵志，而行福德的善业，而不造作恶业。陀然！如果一位族姓子能如法、如业、如功德去得到所须的钱财，去尊重供养沙门、梵志，而行福德的善业，而不造作恶业的话，他便会被沙门、梵志们所爱念，沙门、梵志们会作此言而说：『令施主身体强健，寿考无穷。为甚么呢？因为我们乃由于施主之故，才能得到安隐快乐的（有人供养布施，才能专心于道）。』陀然！如果有人，能够被沙门、梵志们所极为爱念的话，其福德就会日日增进，终不会有衰退的。」
于是，梵志陀然，就从其座位站起来，偏袒着衣（露右肩之肉），叉手（合掌）向尊者舍梨子白言而说：「舍梨子！我有一位爱妇（娇妻），名叫端正。我因为被她迷惑之故，变成为一放逸的人，而大作罪业来。舍梨子！我从今天开始，要舍弃我那一位名叫端正的娇妻，自当归依于尊者舍梨子您！」尊者舍梨子回答说：「陀然！你不可以归依我。你应该皈依我所皈依的佛陀，你应自归依佛。」梵志陀然白言而说：「尊者舍梨子！我从今日起，愿自归依于佛、法，以及比丘众。唯愿尊者舍梨子受我为佛教的优婆塞！我愿终身自归依三宝，乃至命尽。
于是，舍梨子尊者乃为梵志陀然说法，劝发其渴仰菩提，使其成就欢喜。用无量的方便，为他说法，而劝发其渴仰菩提，而使其成就欢喜后，就从座站起而去游行于王舍城。舍梨子在王舍城住下经过数日后，就摄衣持钵，从王舍城出来，而往诣南山（位于南天竺），住在于南山村之北的尸摄惒林中。
那时，有一位比丘，也游行在于王舍城，也住在那里经过数日，然后摄衣持钵，从王舍城出来，也到了南山，也住在于南山村之北的尸摄惒中。
于是，那一位比丘，乃往诣尊者舍梨子之处，到后，稽首礼足，然后退在一边。尊者舍梨子问说：「贤者！你从甚么地方来？在甚么地方游行呢？」比丘回答说：「尊者舍梨子！我乃从王舍城来的，曾游行在于王舍城。」（在那里游行乞食）。又问：「贤者！你知道在王舍城里，有一位梵志，名叫陀然，是我从前未出家时的友人吗？」回答说：「知道！」又问：「贤者！梵志陀然住在于王舍城，身体是否康强，是否安快无病，起居都轻便，气力都如常，同时屡屡欲拜见佛陀，乐闻佛法吗？」回答说：「尊者舍梨子！梵志陀然，现在欲数数拜见佛陀，欲常常听佛之法。但是现在并不安快，气力已转衰微了。为甚么呢？尊者舍梨子！因为梵志陀然现在身罹疾病，极困危笃，或者有可能因此而至于命终哩！」
舍梨子尊者听此语后，就摄衣持钵，从南山出来，而到王舍城，而住进于迦兰哆园（竹林精舍）。于是，舍梨子尊者经过一夜，到了翌旦，即着衣持钵，往诣梵志陀然之家宅。陀然梵志遥见舍梨子尊者之来到，看后，则欲从床站起来。尊者舍梨子看见梵志陀然欲从床上站起，便即止住他而说：「梵志陀然！你倒卧在那里，不可起床，这里更有其它的余床（座位）的，我自会个别坐在那里。」
于是，尊者舍梨子，即坐在其床座，坐后，就问而说：「陀然！你所患的疾病现在怎么呢？饮食多呢？少呢？疾苦有转损（好一些么？）不至于转增吧？」陀然回答说：「所患的极为困苦，饮食都不进，疾苦唯有增加而不能损减。尊者舍梨子！犹如大力士，用利刀刺头那样，但生极苦的，我现在头痛，也像如是。尊者舍梨子！犹如大力士，用紧索绳，而缠络头上那样，但生极苦，我现在头痛，也是如此的。尊者舍梨子！犹如屠牛的人，用利刀割破牛腹时，但生极苦，我现在的腹痛，也是如是。尊者舍梨子！犹如二位大力士，执捉一位羸弱之人，放在火炎的上面那样，但生极苦，我现在的身痛，举体生苦（全身都是苦痛），唯增无减，也是如是。」
舍梨子尊者乃告诉陀然说：「我现在问你，你就随你之意，解答出来。梵志陀然！你的意思如何呢？地狱与畜生，到底是那一趣为胜呢？」陀然回答说：「是畜生道为胜。」又问：「陀然！畜生与饿鬼，是那一趣为胜呢？」陀然回答说：「是饿鬼道为胜。」又问：「陀然！饿鬼道比较人道起来，是那一道为胜呢？」陀然回答说：「是人道为胜的。」又问：「陀然！人道与四王天（欲界第一层天），是那一趣为胜呢？」陀然回答说：「是四王天为胜。」又问：「陀然！四王天与三十三天（第二层天），是那一天为胜呢？」陀然回答说：「三十三天为胜。」又问：「陀然！三十三天和焰摩天（时分天，第三层天）．是那一天为胜呢？」陀然回答说：「是焰摩天为胜的。」又问：「陀然！焰摩天和兜率陀天（知足天，第四层天），是那一天为胜呢？」陀然回答说：「是兜率陀天为胜。」又问：「陀然！兜率陀天和化乐天（乐变化天，第五层天），是那一天为胜呢？」陀然回答说：「是化乐天为胜。」又问：「陀然！化乐天和他
化乐天（他化天，他化自在天，欲界第六层天，被称为魔王），是那一天为胜呢？」陀然回答说：「他化乐天为胜的。」又问：「陀然！他化乐天与梵天（色界天），那一天为胜呢？」陀然回答说：「梵天为最胜，梵天为最胜啊！」
尊者舍梨子告诉他说：「陀然！世尊、知、见、如来、无所著、等正觉（均为佛的尊称），乃说四梵室（观察慈悲喜舍的四无量心，则能往生于大梵天，故为梵住、梵室）。所谓：族姓男、族姓女，修习而多修习（反复的修习），断欲而舍欲念的话，则身坏命终后，就能往生于梵天中。修习那四梵室呢？陀然！多闻的圣弟子，其心和慈俱在，遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱在，而无结无怨，而无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，其心也和悲，和喜，和舍俱在，而无结无怨，无恚无诤。极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。这叫做。陀然啊！就是世尊、知、见、如来、无所著、等正觉（佛陀）之所说的四梵室。所谓族姓子、族姓女（善男信女），修习而多多的修习，而断欲。而舍欲念的话，则身坏命终之后，会往生于梵天中。」
于是，尊者舍梨子，教化陀然，为他演说生梵天之法后，就从其座站起而回去。舍梨子尊者从王舍城出来。还未到达竹林迦兰哆园，在其中间，那位梵志陀然则修习四梵室，而断欲，而舍欲念，其身坏命终之时，乃往生于梵天中。
这时，世尊，被那些算不尽的大众，前后围绕，而为他们说法当中。世尊在于此时，遥见尊者舍梨子回来，就告诉诸比丘们说：「舍梨子比丘乃俱有了聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、
明达慧、辩才慧。舍梨子比丘乃成就了实慧。这位舍梨子比丘教化梵志陀然，为陀然梵志阐说往生于梵天之法就回来，如果再上化的话（如再说更上层一些之法），就能使那位梵志速知法如法（能如实而知道真理）。」
于是，尊者舍梨子往诣佛所，到后，稽首礼足，却坐在一边。世尊告诉他说：「舍梨子！你为甚么不教化梵志陀然超过梵天之法？如果再更上层一些之教化的话，他就能速知法如法（为甚么不这样做呢？）」尊者舍梨子回答说：「世尊！那些诸梵志们，都长夜（恒常）爱着于梵天（志向往生于梵天），乐于梵天，以梵天为究竟。都尊重梵天，以为实有梵天，以为是我的梵天。因此之故，世尊，我乃如是而应付他们的需求。」
佛说如是，尊者舍梨子，以及无量的百千众（算不尽的大众），听佛所说，都欢喜奉行！
二十八、教化病经第八（初一日诵）
大意：本经叙述给孤独长者在于疾病危笃时。请舍利弗说法。舍利弗乃前往慰问，并开示说：长者既因上信、善戒等，乃至正智十法，而得须陀洹果，就应更进而求证斯陀含、阿那含等果。长者因之而病得痊愈，而欢喜，而自说皈依佛的由来，和建造祇园精舍的经过，并供养舍利弗尊者。
结集者的我们都同样的听过如是之事：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园（祇树给孤独园）。
那时，长者给孤独（为中印度憍萨罗国舍卫城的豪商，性慈善，好施孤独者），因患疾病，非常的危笃。于是，长者给孤独乃对于一使用人说：「你到佛处，替我稽首礼拜世尊之双足，问候世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之语说：『长者给孤独叫我代他向佛礼拜，问候世尊您！世尊您的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』你既为我问讯佛陀之后，就往诣舍梨子之处，代我稽首舍梨子尊者的双足后，便问讯尊者的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之言说：『长者给孤独，叫我代他稽首尊者舍梨子您的双足。问候尊者的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？尊者舍梨子！长者给孤独罹患疾病极为困苦，现在已至于危笃。长者给孤独至心欲拜见尊者舍梨子您，然而其身体至于羸乏，并没有气力可以来诣尊者舍梨子您的地方。善哉！尊者舍梨子！为慈愍之故，愿您往至长者给孤独之家。』」
于是，那位使用人受长者给孤独之教言后，就往诣佛所，到后，稽首礼足，然后退住在一边，而白佛说：「世尊！长者给孤独叫我代他稽首佛足，问候世尊：『圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』」
那时，世尊告诉使人说：「使长者给孤独安隐快乐，也令天及人，和阿修罗（非天）、揵塔惒（干闼婆，寻香神、音乐神）、罗剎（捷疾鬼，恶鬼总名），以及其余不同的种种身，都安隐快乐（所谓天龙八部，一切众生，都能得大安隐的佛陀的慈愿）。」
于是，那位使人听佛所说，善受善持，稽首佛足，绕佛的身边三圈
后．离去。离开后，即往诣尊者舍梨子之处，稽首礼足后退坐在一边，他向舍梨子说明来意说：「尊者舍梨子！长者给孤独，叫我代他稽首在尊者舍梨子您的双足下，问候尊者您说：『圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』尊者舍梨子！长者给孤独现在身染重病，极为困苦，现在已至于危笃。长者给孤独很虔恳的欲拜见尊者舍梨子您。然而因为肉体已至于羸乏，已没有气力可到这里来拜见舍梨子您了。善哉！尊者舍梨子！为了慈愍之故，请您往诣长者给孤独之家吧！」
尊者舍梨子乃为了哀愍长者之故，就默然纳受。于是，这位使者知道尊者舍梨子默然纳受后，就从座起，稽首作礼，绕舍梨子的身边三匝后离去。
尊者舍梨子过了一夜，至翌日的旦晨，则着衣持钵，往诣长者给孤独之家。给孤独长者遥见尊者舍梨子之降临，见后，就欲从其病床起来。尊者舍梨子看到那位长老欲从病床起来，便止住长者而说：「长者不可以起来！长老不可以起来！更有其余的床座的，我自己会别坐在那里的。」尊者舍梨子即坐在其床，坐后，就问而说：「长者所患的疾病，现在怎么呢？饮食多或少呢？疾苦转损（好一点儿），不至于增剧吧？」
(1)长者回答说：「所患的疾病，至为困极，饮食都不进，疾苦唯增而不觉得减损。」尊者舍梨子告诉他说：「长者！你不可以恐怖！长者！你不可以恐怖！为甚么呢？因为换一位愚痴的凡夫来说，则他因成就不信，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会生在地狱之中。然而长者您，今日并不是不信的人，唯有为一最上的信仰者！长者您因为是上信之故，或者会息灭苦痛，而产生极为快乐之感；因为上信之故，或者会得证斯陀含果（一来果。尽身见、戒禁取见、疑惑等三
结，贪、瞋、痴之三毒也已微薄，然而尚须再来欲界受生一次，故名，为二果的阿罗汉），或者会得证阿那含果（不还果。尽贪、瞋、身见、戒禁取见、疑之五下分结，而得三果阿罗汉，不须再还生于此欲界，故名）。长者本已得证须陀洹果的啊！（预流、入流。已尽三结，而获初果阿罗汉，已弃凡夫，而入于圣者之流，故名！）
(2)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则因恶戒之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会生在于地狱之中。然而长者您并没有恶戒，唯有善戒。长者您因为是善戒之故，或者会灭除苦痛，而产生极为快乐的感受。由于善戒之故，或者会得证须陀含果（二果），或者会得证阿那含果（三果）的。长者您本来已得证须陀洹果（初果）的啊！
(3)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果是愚痴的凡夫的话，则因不多闻之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。然而长者您乃没有不多闻，唯有多闻。长者您由于多闻之故，或者会灭尽苦痛，而产生于极为快乐之感。由于多闻之故，或者会得证斯陀含果（一来），或者会得证阿那含果（不还）。长者您本已得证须陀洹（入流）果的啊！
(4)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则因悭贪之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会生于地狱之中。长者您乃没有悭贪，唯有惠施。长者您由于惠施之故，或者会灭除苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于惠施之故，或者会得证斯陀含果（二果），或者会得证阿那含果（三果）。而长者本已得证须陀洹（初果）啊！
(5)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则由于恶慧之故，其身坏命终之后，会趣至于恶
处，而生于地狱之中。长者您并没有恶慧，唯有善慧。长者您由于善慧之故，或者会灭除苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于善慧之故，或者会得证斯陀含果（一来果），或者会得证阿那含果（不还果）。长者本已得证须陀洹果（预流果）的啊！
(6)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则由于邪见之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪见，唯有正见。长者您由于正见之故，或者会灭除苦痛，而产生极为快乐的感受。由于正见之故，或者会得证斯陀洹果（二果），或者会得阿那含果（三果）。长者本来已得证须陀洹（初果）的啊！
(7)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果是愚痴的凡夫的话，则由于邪志之故，其身坏命终后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪志，唯有正志。长者您因于正志之故，或者会灭除苦痛，而产生极为快乐的感受。由于正志之故，或者会得证斯陀含果（一来果），或者会得证阿那含果（不还果）。长者本来已得证须陀洹果（预流果）的啊！
(8)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，就会因为是邪解之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪解，唯有正解。长者您因正解之故，或者会消灭苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于正解之故，或者会得证斯陀含果（二果），或者会得证阿那含果（三果）。长者您本来就已得证须陀洹果（初果）的啊！
(9)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，就会由于邪脱之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪脱，唯有正脱。长者您由于
正脱之故，或者会灭除苦痛。而会产生极为快乐的感受。由于正脱之故，或者会得证斯陀含果（一来果），或者会得证阿那含果（不还果）。长者您本来已得证须陀洹果（预流果）的啊！
(10)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则由于邪智之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者乃没有邪智，唯有正智。长者您因正智之故，或者会灭除苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于正智之故，或者会得证斯陀含果（二果），或者会得证阿那含果（三果）。长者您本已得证须陀洹果（初果）的啊！」
于是，长者的疾病，即得差愈，平复如常。就从其卧床起来坐下，而称叹尊者舍梨子说：「善哉！善哉！为病患者说法。真是很奇妙！很殊特！尊者舍梨子！我听闻您的教化疾病之法后，苦痛即已消灭，已产生极为快乐的感受。尊者舍梨子！我现在疾病已差愈，已回复平时那样的健康了。尊者舍梨子！我在往昔之时，有一些事情要办，而到了王舍城，曾寄宿在一长者之家（护弥长者，贤愚经卷十）。这时，那位长者，在于明日（翌晨）。将饭佛及比丘众（将以食物供养佛陀，及比丘众）。那时，那位长者经过夜间，向于晓明时，就教敕他的儿孙，及奴使，和眷属们，而说：『你们赶快起来吧！当共严办饮食吧！」他们各人就受其教言，都共同设置厨宰，供办肴馔，种种腆美（丰厚）的饮食。长者即亲自敷置高座，严饰得非常的庄严。
尊者舍梨子！我当时看见此光景后。便作如是之念：现在这位长者是否为了要办婚姻之事呢？为了迎妇节会呢？为了邀请国王呢？为了呼邀大臣呢？为了作斋会（祀天大会）而施设大施（祭礼后，请客、惠施贫困）呢？尊者舍梨子！我既作此念后，就问长者而说：『你是为了办婚姻之事吗？或者是为了迎妇、节会吗？或者是为了请国王
吗？或者是为了呼邀大臣吗？或者是为了作祭天的斋会而施设大布施吗？』那时，那位长者回答我而说：『我家并没有婚姻之事，也不是要迎妇，更不是为了节会，也不是要请国王，及呼邀大臣。我但为了启斋会，施设大布施，明晨将供养佛，及比丘众！』
尊者舍梨子！我从来并未曾听闻过佛之名，当时听闻后，则全身之毛都竖立起来，就又请问而说：『长者你说起佛的名，到底甚么叫做佛呢？』这时，那位长者回答我而说：『你没听过吗？有一位释迦的族种子，曾舍弃其释迦的宗族（继王之位），而剃除须发，着袈裟之衣（粪扫衣）。由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，而去学道，终于得证无上的等正觉，就名叫做佛。』我又问说：『长者你所谓之众，到底那些人为之众呢』这时，那位长者回答我而说：『有若干的姓异的名族（不同种姓的名望之人）。他们也都剃除须发，着袈裟之衣。都由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，而从佛去学道，就名叫做众。这位佛陀，及诸比丘众，就是我所恭请的。』尊者舍梨子！我就又一再的问那位长者说：『世尊现在住在于甚么地方呢？我想往诣去拜见佛陀。』那时，那位长者回答我而说：『世尊现在住在于此王舍城的竹林迦兰哆园。如欲往诣，则请随意！』
尊者舍梨子！我曾作此念：天将快要晓明了，赶快去见佛吧！尊者舍梨子！我在那个时候，至心欲往拜见佛陀，就在于其夜，生起昼明之想（天尚未亮，而误为已白天），便从长者之家出来，到达于城息门。这时，城息门中有二位直士（看城门的值班的人），一位为值初夜，是为外客之使入，不令有碍（外城市的来宾，不可怠慢，使其方便入城）；另一位为值后夜（晨一点至五点），如有客使要出城，也不会作碍。尊者舍梨子！我又作此念：夜尚未晓明啊！为甚么呢？因
为在城息门中有二位值班的人士，一位为值初夜，外客使入，不使其有滞碍而误事。另一位为值后夜的，如有客使要出去，也不会有阻碍，使其能达到其心愿。尊者舍梨子！我出城息门外后不久，以为的白昼光明已灭除，而还回到本来之夜暗。尊者舍梨子！我在那时便觉得很恐怖，全身之毛都竖立起来，就思惟如是之事：『不可使恶人，或非人（鬼神）来触娆我！」（作祟扰人）。
这时，城息门里，有一位天神，从王舍城至竹林迦兰哆园中间，都放出光明来普照，而来对我说：『长者！不可以恐怖！长者！不可以恐怖！为甚么呢？因为我本来在前世时，是你的朋友，名叫做密器，在年轻时，曾经极为互相思幕。长者！我从前往诣尊者大目揵连之处，曾稽首礼其双足，然后退坐在一边。当时尊者大目揵连曾为我说法，劝发我渴仰佛法，而成就欢喜。以无量的方便为我说法，劝发我渴仰佛法，而成就欢喜后，赐与我三自归依，得见其授与我五戒。长者！我由于三皈依，受持五戒之故，在身坏命终之时，得生在于四天王天，而住守此城息门中。长者您要速去！长者您要赶快去！您去，实在胜过于停住在那里的！』那位天神又对我说颂而说：
得马百臣女车百满珍宝往诣佛一步不当十六分
白象百最上金银鞍勒被往诣佛一步不当十六分
女百色端正璎珞花严身往诣佛一步不当十六分
转轮王所故玉女宝第一往诣佛一步不当十六分
（倘能得到良马一百只，臣、女一大堆，车辆一百辆里都放满珍宝，也不如往诣佛陀，已迈进一步的福德，不及此功德的十六分之一。）
（有一百只大白象，用最好的金银鞍，勒被在象身上的这种财富，也不如往诣佛陀又迈进一步之福德的十六分之一。）
（有美女一百，其色貌都很端正，而将璎珞、花鬘等物去庄严其身，也不及往诣向佛迈进一步的十六分之一的福德。）
（虽转轮王所敬爱的玉女宝为第一，也不及于往诣佛陀迈进一步的十六分之一。）
天神说颂后，又劝化我而说：『长者速去！长者速去！去见佛之事，实在胜于停住啊！』尊者舍梨子！我当时又作此念：佛陀有尊佑之德，法及比丘众，也有尊佑之德。为甚么呢？因为乃至天神也欲使我去拜见，就可以得知。尊者舍梨子！我就依此光明（天神所放），得以往至于竹林迦兰哆园。
那时，世尊，在于其夜，将向旦晨之时，从禅室出来，在于露地经行，正在等待我的到来。尊者舍梨子！我于当时遥见佛陀的法相端正姝好，犹如众星当中的月亮，光耀暐哗（光明照耀很盛的样子），晃（光亮）如金山。相好具足，威神巍巍（威严高大的样子），诸根很寂定，并没有半点的蔽碍，已成就调御，而息心静默。我看见后，非常的欢喜，就前进而诣佛所，接触佛足，而行礼，然后跟随在佛后而经行，以长者之法，而说颂问讯而说：
世尊寐安隐至竟眠快耶如梵志灭度以不染于欲
舍离一切愿逮得至安隐心除无烦热自乐欢喜眠
（世尊！您醒寐而安隐，至竟之眠，很快乐吧！犹如梵志之灭度那样，用以不染于贪欲。能舍离一切之愿望〔世荣〕，而逮得极至的安隐，除弃凡心，而没有烦热，自乐而欢喜而眠吧！）
于是，世尊就到了经行的道头，敷他的尼师檀（坐具），而在那里结跏趺之坐。尊者舍梨子！我礼拜佛陀的双足后，退坐在一边，世尊就为我说法，劝发我的渴仰心，使我成就欢喜。用算不尽的方便，为我说法，劝发我的渴仰心，使我成就欢喜后，即用如诸佛之法，先说端正之法，使人听到而欢悦，所谓：讲说有关于布施之事，持戒之法，生天之法，毁呰欲贪，因为是灾患。而生死之法，乃为秽污卑陋，并称叹无欲为之妙道品，是自净之法。世尊为我说如是之法后，佛陀世尊知道我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心。觉知我乃有能有力，堪以纳受正法。所谓，如诸佛所说的正要，世尊即开始为我阐说苦、集、灭、道的真谛。尊者舍梨子！我就在于坐席中，彻见四圣谛－苦、集、灭、道。犹如白素之布，容易染为有色的那样，我也是如是的，就在于坐席中彻见四圣谛－苦、集、灭、道。
尊者脊梨子！我在那个时候已见法、得法，觉悟白净之法。断除疑念，度脱迷惑，更没有其它可尊的，不再从他法了。已经没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从座起，向佛礼拜而说：『世尊！我现在要自皈依于佛，自皈依于法，以及比丘众，唯愿世尊您受我为优婆塞！从今日始，终身自皈三宝，乃至命尽。』尊者舍梨子！我同时也叉手合掌，邀请佛陀而说：『世尊！愿您接受我的邀请，到舍卫国受夏坐，以及比丘众也然！』（请降临舍卫城－长者的故乡，结夏安居）。
这时，佛陀问我说：『你的姓名叫做甚么？舍卫国的人怎样称呼你呢？』我就回答说：『我的名叫做须达哆。因为我都供给诸孤独的人，因此之故，舍卫国的人都呼我为给孤独。』那时，世尊又问我而说：『舍卫国里，已有房舍了么（指精舍）？』我又回答说：『在舍卫国里，并没有房舍。』那时，世尊就告诉我而说：『长者你应当知道！如果有房舍的话；则诸比丘们可得往来其处，可得住止在那个地方。』我又白佛说：『唯然（是的）！世尊！我当会为如是而盖起房舍，比丘可得在那里往来，在舍卫国可得住止。唯愿世尊您派遣一位
佐助（设计监督）的人物来！」那时，世尊就差使尊者舍梨子您，就派遣尊者舍梨子，叫您来为见证佐助的人物。
我在那时，听佛所说，乃善受善持，就从座站起，向佛礼拜，绕佛的身边三匝后离去。我在王舍城所办的事情办完后，就和尊者舍梨子您一同到了舍卫国。到达之后，并不进入舍卫城，也不回归家舍，便在城外周遍的查看适当的地址。察看甚么地方往来出入极为适当。在白天不会太喧闹，夜间则极为寂静，不会有蚊虻，也没有蝇蚤的地方。不会过寒，也不会过热。何处有这种环境可以建立房舍，布施佛陀及比丘众呢？尊者舍梨子！我在那时，唯见童子胜（祇陀太子）的树园，往来为极好的地方，白天不会喧闹，夜间则很寂静。没有蚊虻，也没有蝇蚤，不寒也不热。我看见后，便作此念：唯有这个地方极为适当，可以在此建立房舍布施佛陀，及比丘众。
尊者舍梨子！我在于那时，就进入舍卫国，终究不先回家，便先到童子胜（祇陀太子）之处，对他说：『童子！可以将此园卖给与我吗？』那时，童子便对我说：『长者！当知！我并不卖园。』像如是的，再三白说：『童子！可以将此园卖给我吗？』那时，童子也再三的对我说：『我不卖园。除非以亿亿（的金块）布满地面。』我就回答说：『童子现在既已决断价数（叫出数目），就唯有请你等着取钱吧！』尊者舍梨子！我当时曾和童子或说有断价（叫出卖地的数目），或说不断价（并不叫出价目要卖）。就大大的共为纷讼（纷诤）起来，终于一同到了舍卫国的大决断处（裁判处），将此事论判。这时，舍卫国的大决断人（裁判人、调解人）对童子胜说：「童子你既自决断价数，就唯有取钱卖地了。」
尊者舍梨子！我就进入舍卫国，回家去取钱。用象马车，举负辇载（辇为挽运，人在车前牵引。故用象车、马车，全数出动去担任运输的工作），搬出亿亿金去布满该园地，只有一些小地方，还未遍满耳。尊者舍梨子！我当时曾作此念：应该取藏在何处之金块，不大也不小，可以拿来铺满此余处好呢？这时，童子胜便开口对我说：『长者你如果反悔的话，钱自会皈还给你，园地则还我好了。』我就对童子说：『实在不反悔的。我唯自思念：当取藏在何处，为不大不小，可以拿来填补残余未铺满之处而已的。』这时，童子胜便作此念：所谓佛陀必定是一位值得大尊重的人，必定是大德佑者。其所说之法，及比丘众，也必定是一些大尊，有大德佑的。为甚么呢？因为能感动长者，使长者施设这么大的布施，这样的看轻其财物。我现在宁可即在于此处建立门屋（牌楼，可作为停留住止观望之用），布施佛陀，及诸比丘众吧！
这时，童子胜，便对我说：『长者！且止（可以停下来）！不可再出钱（搬运金块）来布铺此地了。我要在这里建立门屋，布施佛陀，及诸大众！』尊者舍梨子！我乃为了慈愍之故，就将此处留与童子胜去盖门屋。尊者舍梨子！我嗣后就在于此夏季的期间，盖起十六栋大屋（精舍的房屋），六十间拘絺（仓库），尊者舍梨子您就是那时的见佐助（设计监督的人。）
然而尊者舍梨子！您这次阐说教化疾病时的心理应有之法，可说是甚奇！甚特（非常的微妙）！我恭闻此教化病法后，我极重的病痛苦惨，实时得以除灭而差愈，而生起快乐之感！尊者舍梨子！我现在已没有病痛，极得安隐，愿尊者舍梨子您，在此饭食（受其供养）！
这时，尊者舍梨子就默然受请。于是，长者知道尊者舍梨子默然纳受其邀请后，就从其座位站起，自行澡水（自己动手去修治，去供给洗手之水）。用极为洁美净妙的种种丰饶的饮食，食噉含消（好噉食，食后容易消化），亲自去斟酌，使得充满喜悦。等吃食完毕后，就举放食器，而行澡水竟（将食器洗净收妥后，拿水出来给尊者洗用）。乃敷一小床（卑座），另坐在那里欲听法。长者坐后，尊者舍梨子就为他说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用算不尽的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起而去。
这时，世尊，曾被算不尽的大众，前后围绕，而为他们说法当中。世尊在这时曾遥见尊者舍梨子之到来，就告诉诸比丘们：「舍梨子比丘，乃为一位聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧的比丘，舍梨子比丘乃成就实慧的比丘。」
佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第六完
佛经,佛经研究,阿含经,中阿含经白话文