第一卷第二卷
白话文：中阿含经卷第一
东晋的孝武帝及要帝之世，隆安元年十一月，至二年六月译了于东亭寺，为罽宾（迦湿弥罗）三藏法师瞿昙僧伽提婆（众天）译。道祖笔受（笔录）。
中阿含七法品第一：（有十经）
初一日诵（有五品半，合有六十四经。）
一日诵：指结集时，一日诵出的经典份量。到了后世时，演变而为一日课诵经典的份量。
中阿含计有(1)初「一日诵」（五品半，包含六十四经）。(2)第二「一日诵」（四品半，包含五十二经）。(3)第三「一日诵」（一品半，包含三十五经）。(4)第四「一日诵」（二品，和二个半品，包含三十五经）。(5)第五「一日诵」（三品半，包含三十六经）。
摄颂如下：
善法昼度树城水木积喻善人往世福七日车漏尽
（七法品有十本经，所谓：(1)善法经，(2)画度经，(3)城喻经，(4)水喻经，(5)木积喻经，(6)善人往经，(7)世间福经，(8)七日经，(9)七车经，(10)漏尽经。）
一、善法经第一
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：假如一位比丘成就知法、知义、知时、知节、知己、知众、知人胜如的七法的话，便能在于贤圣得欢乐处，而正趣于漏尽。
结集者的我们，都像这样的听过：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园（祇树给孤独园，祇园精舍，在舍卫城南门外）。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘，能成就七法的话，便对于贤圣之道，能得欢喜安乐，而正趣于漏尽（烦恼灭尽）。甚么叫做七法呢？所谓比丘，能知法、知义、知时、知节、知己、知众，以及知道人之胜如（知道众人的根元，也就是知道不同种类之人性的胜劣）是。
(1)甚么叫做比丘之知道法呢？所谓比丘，知道1.正经（十二部经之契经，指散文体之经），知道2.歌咏（祇夜，重颂。混有散文、韵文之偈），知道3.记说（受记。如对于来问之回答解说，或佛陀预言弟子之命终后等事之因缘），知道4.偈咃（伽陀，颂，孤起颂，不重颂，唯以偈文而成的），知道5.因缘（佛陀之诸教化之缘起、因缘），知道6.撰录（佛陀说法教化时所引用的各种譬喻之集成），知道7.本起（以「此实在是由于世尊所说」之语为始等，也是佛陀叙说弟子宿世之事），知道8.此说（自说，应感兴而唱之颂。是佛陀随意欢喜所说之句），知道9.生处（本生经。集有关于世尊之前生的因缘），知道10.广解（方广，得智与满足而问之经。所谓由浅入深，广说菩萨道的真理），知道11.未曾有法（如「阿难有四未曾有之法」等，为关连于未曾有之经。或以未曾有之法来称叹佛德之奇特），以及知道12.说义（论议，经之批注。或布衍其意义而说之法。以上为十二部经，就中，除了5.6.12.之外之九，为之九分教）。这叫做比丘之知法，如果当为比丘的，不知道法的话，他就谓之不知正经，不知歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义。像如是的话，为之比丘之不知法。如果有比丘，善知法的话，他就谓之知道正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义，这叫做比丘之善知法。
(2)甚么叫做比丘之知义呢？所谓比丘能知彼彼（各各）之说之义。如这事就是那样的义理，这事就是这样的义理等，都能了知，这叫做比丘之知义。如果有比丘，不知道义的话，就叫做不知彼彼（各各）之说之义。如这为那样，这就是这样等，都不能了知。像如是的话，就叫做比丘之不知义。如果有比丘，善知义的话，就叫做能知彼彼（各各）之说之义，这就是那样之义，这就是这样之义，这叫做比丘之善知义。
(3)甚么叫做比丘之知时呢？所谓比丘知道此时应当修习下相（下等的事相），此时应当修习高相（高等的事相），此时应当修习舍相（中等的事相），这叫做比丘之知时。如果有比丘，并不知时的话，即他就不能知道此时当修下相，此时当修高相，此时当修舍相。像如是的比丘，为之不知时。如果有比丘，善知时的话，他就在于此时当知应修下相，此时当修高相，此时当修舍相，这叫做比丘之善知时（「七知经说：此时应思惟寂灭想，此时应思惟受行想，此时应思惟慎护想。巴利文即说：此为说示时，此为质问时，此为专心努力时，此为晏坐时，由此可了知下、高、舍等相之义）。
(4)甚么叫做比丘之知节（知量）呢？所谓比丘之知节，即如饮、如食（饮食节制知量），或者是去。或者是住，或者是坐，或者是卧，或者是语，或者是默（行住坐卧，谈吐默然，均如决节量），或者是大小便的时间，乃至捐除睡眠（节眠），都修行正智，这叫做比丘之知节。如果一位比丘不知量节制的话，则此人乃谓不管是饮，或者是食，或者是去，或者是住，或者是坐，或者是卧，或者是语，或者是默，或者是大小便，或者是捐除睡眠等，都不知修行正智。像如是之比丘，叫做不知节。如果有比丘，善知节的话，即谓不管是饮，或者是食，或者是去，或者是住，或者是坐，或者是卧，或者是语，或者是默，或者是大小便，或者是捐除睡眠，都知道修行正智，这叫做比丘之善知节。
(5)甚么叫做比丘之知己（通达于圣典）呢？所谓比丘能自知：我有这种信仰，我有持戒、多闻、布施、智慧、辩才、阿含（教法），及所得（事事都能自知），这叫做比丘之知己（自知通达了知于圣典）。如果有比丘，不知自己的话，即他自我就不知其有所信仰、持戒、多闻、布施、智慧、辩才、阿含（教法），以及其所得，像如是的比丘，为之不知己。如果有比丘，善知己的话，即所谓，乃自我知道有了其所信仰、持戒、多闻、布施、智慧、辩才、阿含（教法），以及其所得，这叫做比丘之善知己。
(6)甚么叫做比丘之善知众呢？所谓比丘，知道此为剎帝利众（王、武士族），此为梵志众（婆罗门、神职人物），此为居士众，
此为沙门众，我对于这些众生，应该知道当如是而去，如是而住，如是而坐，如是而语，如是而默，这叫做比丘之知众。如果有比丘，不知众的话，即他并不知道此为剎帝利众，此为梵志众，此为居士众，此为沙门众。我对于那些众生并不知道应该如是而去，如是而住，如是而坐，如是而语，如是而默，像如是的比丘，叫做不知众。如果有比丘，善知众的话，即他乃谓知道此为剎帝利众，此为梵志众，此为居士众，此为沙门众，我知道对于那些众生，应该要如是而去，如是而住，如是而坐，如是而语，如是而默，这叫做善知众。
(7)甚么叫做比丘之知道人之胜如（知道多种多样之人之根元胜劣）呢？所谓1.比丘之知，有二种人：一为有信仰，一为不信仰。如果有信仰的话，就为之胜，不信仰的人，就为之不如（劣）。所谓2.信仰的人，又有二种：第一为数往（屡次）拜见比丘，另一为不数往拜见比丘。如果数往拜见比丘的话，就为之胜，不数往拜见比丘的话，就为之不如（劣）。所谓3.数往拜见比丘，也有二种：第一为有礼敬比丘，另一为不礼敬比丘。如果礼敬比丘的话，就为之胜，不礼敬比丘的话，就为之不如（劣）。所谓4.礼敬比丘也有二种：一为有问经的，另一为不问经的。如果问经的话，就为之胜，不问经的话，就为之不如（劣）。所谓5.问经的人，也有二种：一种为专心一意的听经，另一种人为不专心一意的听经。如果专心一意的听经的话，就为之胜，不专心一意的听经的人，就为之不如（劣）。所谓6.一心听经的人，也有二种：有一种为听法后能受持法，另一种人为听法后不受持。如果听法后能受持的话，就为之胜，听法后不受持的人，就为之不如（劣）。所谓7.听法受持的人，也有二种：有一种为听法后能观察其中之义，另一种为听法后，不观察其义。如果听法后能观察其义的话，就为之胜，听法后不观察其义的人，就为之不如（劣）。所谓8.闻法观义的人也有二种：一种为知法、知义、向于法、次于法、随顺于法、如法而行。另一种为不知法、不知义、不向于法，不次于法、不随顺于法、不如法而行。如果知法、知义、向于法、次于法、随顺于法、如法而行的话，就为之胜，假如不知法、不知义、不向于法、不次于法、不随顺于法，不如法而行的话，就为之不如（劣）。所谓9.知法、知义、向于法、次于法、随顺于法、如法而行的人，也有二种：一种为饶益自已，也饶益他人，饶益多人，而愍伤世间，为了天，为了人，而求义，及求饶益，而求安隐快乐。有一种为不饶益自己，也不饶益他人，不饶益多人，不愍伤世间，不为天、为人而求义，而求饶益，及求安隐快乐。如果饶益自己，也饶益他人，饶益多人，愍伤世间，为了天，为了人，而求义、求饶益，求安隐快乐的话，即此人，乃在于彼人（众人）当中，为极第一，为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙。譬喻由于牛，而有乳，由于乳而有酪，由于酪而有生酥，由于生酥而有熟酥，由于熟酥而有酥精（醍醐味）。酥精就是在五味当中，为极第一、为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙。像如是的，如有人能饶益自己，也饶益他人，饶益多人，愍伤世间，为天、为人，而求义，求饶益，求安隐快乐的话，即此二人，乃如上所说，如上所分别，如上所施设的，此为第一，为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙，这叫做比丘之知人胜如（胜劣）。
佛陀所说的就是如是，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜而愿意奉行。
二、昼度树经第二（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀以三十三天的昼度树（香遍树），自叶黄、叶落、叶还生、树生网、树如鸟喙、花开如钵，花尽开敷的七段的生长变化，喻诸弟子之自思念出家、出家、得初禅、得二禅、得三禅、得四禅．至于阿罗汉果的七阶段的修行过程。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于舍卫国，住在于胜林给孤独园（祇树给孤独园）。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果三十三天（忉利天，第二层天，帝释天）的昼度树（波利质多罗树，香遍树），其叶如萎微而黄的话，则于此时，三十三天的诸天们，就会悦乐欢喜昼度树的树叶，将于不久，当会落下来。又次，三十三天的昼度树的树叶已落下来时，在于此时，三十三天的诸天们。也会悦乐欢喜昼度树的树叶将于不久，当会还生。又次，三十三天的昼度树的树叶已还生时，就在于此时。三十三天的诸天们，会悦乐欢喜昼度树将于不久，当会生罗网（花蕾）。又次，三十三天的昼度树已生罗网（花蕾）时，当于此时，三十三天的诸天们，会悦乐欢喜昼度树将于不久，当会生鸟队（花蕾饱满时，顶端细，有如鸟喙）。又次，三十三天的昼度树的花蕾已经生如鸟喙时，当于此时，三十三天的天众们就会悦乐欢喜昼度树将于不久，色会花开如钵。又次，三十三天的昼度树如已开花如钵时，即当于此时，三十三天的天众们，就会悦乐欢喜昼度树将于不久，当会尽情敷开。如果昼度树已尽开敷的话，则光明所照之处，色相所映之处，香气所熏之处，周围达于百由廷（由旬。约七、八哩的里程）。这时，三十三天的天众们，在于中夏四月的期间里，以天的
五欲功德（五种钦乐），都具足而尽情的娱乐，这叫做三十三天在于昼度树下，集合娱乐！
像如是之义，则圣弟子们也是同样之例。如圣弟子们，最初思念欲出家去修行，这时圣弟子，就名叫叶黄，犹如三十三天的昼度树之树叶已萎黄一样。又次，圣弟子已正式剃除须发，身着袈裟，由于至信，而舍家，而为无家庭牵挂的出家人，而学正道，这时，圣弟子，则名叫做叶落，犹如三十三天的昼度树之树叶已落那样。又次，圣弟子离欲，离恶不善之法，而有觉、有观（寻、伺，也就是坐禅而粗观、细观之义），离开欲念而生的喜与乐，而得初禅，而成就其游止的境地（离生喜乐地，初禅的境界。初将内心作粗略的分别观察，进而内心起微细的分别，终于将心止住于一境，而生禅定快乐。觉、观、喜、乐、心一境性，为之初禅的五支）。这时，圣弟子，乃名叫叶还生，犹如三十三天的昼度树的树叶，已还生那样。又次，圣弟子，其觉与观都又息止（已没有粗觉细观的心理作用），已内静、一心，而无觉、无观，而由禅定而生喜、乐，而得第二禅，而成就其游止的境地（二禅有内静、一心、喜、乐之四支，由于禅定而生喜与乐，故为定生喜乐地）。这时，圣弟子就名叫生网（花蕾），犹如三十三天的昼度树之生罗网那样。又次，圣弟子，离开喜欲，而游止于舍无求，而正念正知，而身觉安乐。所谓那圣者所说的圣所舍、所念、乐住、空，而得第三禅，而成就游止于其境地（第三禅有舍、念、慧、乐、心〔空〕之五支，故三禅为之离喜妙乐地。巴利文作：他已脱离喜，而有舍，而住于正念、正智，而以身享乐。那圣者所说的舍之人。为正念乐住之人，而逮住于第三禅）。这时，圣弟子，名叫如鸟喙，犹如三十三天的昼度树之如鸟喙（花蕾饱满时，顶端细，有如鸟喙）。又次，圣弟子，其乐已灭，其苦也已灭，喜、忧本来也已灭，已不苦、不乐，而有舍、有念，而清净，而得第四禅，而成就游止于其处（第四禅有不苦不乐、舍、念、一心之四支。为之舍念清净地）。这时，圣弟子就叫做生如钵，犹如三十三天之昼度树之花开如钵那样。
又次，圣弟子之诸漏（烦恼）已尽，心已解脱（去除心的障碍），已慧解脱（去除知见的障碍），在现法当中，已自知、自觉，而自作证，已成就而游止在于此境地。所谓生已尽（已解脱后续之生死，已没有生死可言），梵行已立（阿罗汉之清净梵行已完成），所作已办（所应作的都已作完，更没有所应作之事），不更受有（命终后不再受三界生死轮回之有），已知如真（如实而知）。到这时的圣弟子，名叫尽敷开，犹如三十三天的昼度树之树花极尽开敷那样。他既成就为漏尽的阿罗诃比丘（得证阿罗汉果），则三十三天的诸天众都会聚集在于善法正殿（帝释天的宫殿），大家会咨嗟称叹而说：『某尊弟子，在于某村邑剃除须发。穿着袈裟衣，由于至信而舍去家庭，而为无家庭牵累的出家人，而学道，已达成诸漏已尽，已心解脱、慧解脱，在于现法当中已经自觉自己已作证悟，已成就而游止在于其境地。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，已知如真（如实而知）！』这叫做漏尽阿罗诃共集会。有如三十三天的昼度树下之共集会那样。
佛陀所说的，就是如上之法，其诸弟子们，听佛所说，都欢喜奉行。
三、城喻经第三（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀以王城七事具足、四食丰饶，娶喻比丘之得七善法。所谓：坚信、惭耻、羞愧、精进、多闻、正念、智慧。成就四禅，而至于涅槃！
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国的胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如国王的边城，有七事具足（七条件完备），四种食物都丰饶，都容易而得，不难而得（四食都能随其愿望而得，都能不劳、不苦而得）那样，因此之故，王城则不会被外敌所破毁，唯除城内自己之毁坏耳（指内乱）。
甚么叫做王城之七事具足？所谓王的边城造立楼橹（监视楼台），筑地而使其坚固，不能毁坏，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌（安内制外）。这叫做王城之第一事具足（完成第一条件）。又次，王的边城掘凿池堑，使其极为深广，为修备可依之处，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第二事具足（完成第二条件）。又次，如王的边城，其周匝的通道，都开除平博（铲除路上的障碍物，维持交通之顺畅），以便为城内之安隐，以便制御外国之怨敌，这叫做王城之第三事具足（完成第三条件）。又次，如王的边城，屯集四种军力，所谓象军、马军、车军、步军，以便为城内之安隐，以便制御外国之怨敌，这叫做王城之第四事具足（完成第四条件）。又次，如王的边城，平时都预备一些弓矢、鉾戟等军器，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第五事具足（完成第五条件）。又次，如王的边城应立守门的大将。此将帅乃具有了明略智辩，为一勇毅奇谋的人。如遇善人则听允其进入，不善的话，就禁止其入内，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第六事具足（完成第六条件）。又次，王的边城应筑立高墙，使其极为牢固，而泥涂垩洒，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第七事具足（完成第七条件）。
甚么叫做王城之四食丰饶，易不难得呢？所谓王的边城，水草樵木等资粮，平时都预备得非常的丰富，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第一食丰饶，易不难得（第一种食粮能随愿望而得，并不难得）。又次，王的边城多多的收集稻谷，以及储蓄麦谷，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第二食丰饶，易不难得（第二种食粮能随愿望而得，并不难得）。又次，如王的边城多多的积聚秥豆，和大小的豆类，以便为内之安隐，以便制御外敌。这叫做王城之第三食丰饶，易不难得（第三种食粮能随愿望而得，并不难得）。又次，如王的边城多多的蓄聚酥油、蜜，和甘蔗、糖、鱼、盐、脯肉等，一切都具足，以便为内之安隐，以便制御外敌。这叫做王城之第四食丰饶，易不难得（第四种食粮能随顺愿望而得，并不难得）。像如是的，王城之七事具足，四食丰饶，容易而得，并不难得的话，就不会被外国之怨敌所破毁，唯除其内之自毁坏耳（只怕有福不知惜，而自乱阵脚耳）。
像如是的，如果圣弟子，也能得到七善法，而逮得四增上心，易不难得的话，则因此之故，圣弟子们，并不会被魔王之所得其便（无机可入），也不会随顺恶不善之法，不会被染污所染，不会再受生死。
要怎样圣弟子才能得七善法呢？(一)所谓圣弟子得坚固的信仰，深着于如来，信根已立，终不会一再的随顺其外的沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余世间的一切。这叫做圣弟子之得第一种善法。(二)又次，圣弟子常得惭耻，应该可惭的就知惭，如恶不善之法，乃为秽污，乃为烦恼，会受诸恶之报，而造生死之本！这叫做圣弟子之得第二种善法。(三)又次，圣弟子应常行羞愧，应该可愧的就知愧，如恶不善之法，乃为秽污，乃为烦恼，会受诸恶报，而造生死之本。这叫做圣弟子之得第三种善法。(四)又次，圣弟子应常行精进，应断恶不善之法，而修诸善法，应恒自起意（发心），专心一意的坚固其心，为了诸善之本，而不舍弃其方便（努力）！这叫做圣弟子之得第四种善法。(五)又次，圣弟子应广学多闻，守持而不忘，而积聚博闻。所谓法者，初也善，中也善，究竟（后）也善。有意义，有文理，具足清净，而显现梵行。像如是的对于诸善法，广学多闻。而翫习至于千遍，心意所思惟观察，都为明见深远。这叫做圣弟子之得第五种的善法。(六)又次，圣弟子常行于念，而成就正念，久久所曾修习之处，久久所曾听闻之处，都恒常忆念不忘，这叫做圣弟子之得第六种的善法。(七)又次，圣弟子应修行智慧，观察兴衰之法，得如此之智，而圣慧明达，分别晓了，以便正尽苦恼。这叫做圣弟子之得第七种善法。
甚么叫做圣弟子之逮得四增上之心，容易而不难得呢？(一)所谓圣弟子应离欲，离开不善之法，有粗觉、有细观，由于离开欲念而生的喜与乐，而逮得初禅成就而游止于其境地。这叫做圣弟子之逮得初增上心，容易而不难得。(二)又次，圣弟子的粗觉、细观已经息灭，已内静、一心，而无粗觉、细观，由于禅定而生的喜乐，而得第二禅，成就而游止在于其境地。这叫做圣弟子之逮得第二增上心，容易而不难得。(三)又次，圣弟子离开喜欲，游止于舍、无求，而正念正智，而身觉快乐。所谓圣者所说的为圣所舍、所念、乐住，而空，而逮得第三禅，成就而游止于其境地。这叫做圣弟子之逮得第三种的增上心，而容易而得，并不难得。(四)又次，圣弟子，其乐已灭，其苦已灭，喜忧本已灭除，而至于不苦不乐，而为舍，为念，清净而逮得第四禅之成就，而游止在于其境地。这叫做圣弟子之逮得第四增上心，容易而得，并不难得。
像如是的圣弟子，已得达七善法，逮到四增上心，容易而得，并不难得，而不被魔王之所得便，也不随顺于恶不善之法，不会被污染所染，不会一再的更受生死。有如下面之事：
(1)如王之边城之造立楼橹那样，筑地使其坚固，不会被毁坏，使内能得安隐，对外能制御怨敌。像如是的圣弟子，得到坚固的信心，深着于如来，其信根既建立，即终不会再随着其外之沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及诸世间们而团团转！这叫做圣弟子之得信根坚固的楼橹，已除恶不善之法，而修诸善法。
(2)如王的边城之掘凿池堑，极为深广，使其修备可依，对于内，可得安隐，对于外，可以制御怨敌。像如是的圣弟子，常行惭耻，知道可惭耻而惭耻，知道恶不善之法乃为秽污烦恼，会受诸恶报。会造生死之本。这叫做圣弟子得惭耻之池堑，除去恶不善之法，而修诸善法。
(3)如王的边城，周匝都有通道，道路开辟得非常的平博，以便为内之安隐，对于外，可以制御怨敌。像如是的圣弟子，乃常行羞愧，知道可愧而愧，知道恶不善之法，为秽污烦恼，会受诸恶报，会造生死之本。这叫做圣弟子之得羞愧如平道，而除恶不善之法，而修诸善法。
(4)如王的边城，集有四种的军力，所谓象军、马军、车军、步军，以便为内之安隐，对于外，可以制御怨敌。像如是的圣弟子，常行精进，断灭恶不善之法，而修诸善法，恒自起意（发心），专心一意的坚固其信心，而为诸善之本，而不舍其方便（努力）。这叫做圣弟子之得精进的军力，以除恶不善之法，而修诸善法。
(5)如王的边城，常预备军器，如弓、失、鉾、戟等，以便为内之安隐，对于外，可以制御怨敌。像如是的圣弟子，乃广学多闻，而守持不忘，而积聚博闻。所谓法，则初也善，中也善，竟（后）也善，有真义，有文理，具足清净，而显现梵行。像如是的广学多闻，而翫习而至于千遍，其意所思惟观察的，都为明见深达。这叫做圣弟子之得达多闻，如预备军器，而能除恶不善之法，而修诸善法。
(6)如王的边城，立有守门的大将，具有了明咯智辩，勇毅奇谋。如善的人，则听其进入，不善的人，则禁止其入内，以便为内之安隐，外可制御怨敌。像如是的，圣弟子，常行于念，而成就正念，为久久所曾修习，久久所曾听闻的，都把它恒忆不忘。这叫做圣弟子之得正念的守门大将，能除恶不善之法，而修诸善法。
(7)如王的边城，筑立高墙，使其极为牢固，以泥涂垩洒（以颜料粉饰），以便为内之安隐，而可以制御外敌。像如是的圣弟子，乃修行智慧，观察兴衰之法，而得如此之智，而圣慧明达，分别晓了，以便正尽苦恼。这叫做圣弟子之得智慧如高墙，而除恶不善之法，而修诸善法。又次，(1)如王的边城，都有储备水草樵木之资，以便为内之安隐，为外可以制御怨敌。像如是的圣弟子，离开欲、不善之法，有粗觉，有细观，离欲而生的喜与乐，而逮得初禅，成就而游止于其境地。乐住而没有缺乏，安隐而快乐，自致于涅槃。
(2)如王的边城，多积聚稻谷，以及储蓄麦谷，以便为内之安隐，向外可以制御怨敌。像如是的圣弟子，其粗觉与细观都已息止，已内静、一心、无觉、无观，而由于禅定而生的喜与乐，而逮得第二禅之成就，而游止于其境界。所谓乐住，并没有缺乏，安隐快乐，而自致于涅槃。
(3)如王的边城，多积聚秥豆，以及大小豆，以便为内之安隐，外则可以制御怨敌。像如是的圣弟子，已离开喜欲，已游止于舍而无求的境地，而正念、正智，而身觉安乐。所谓圣者所说的圣所舍、所念、乐住，而空（定），而逮得第三禅，而成就，而游止于其境界。乐住已无缺乏，已安隐快乐，而自致于涅槃。
(4)如王的边城多蓄酥油，和蜜，和甘蔗、糖、鱼、盐、脯肉，这些一切都充足，以便为内之安隐，对外可以制御怨敌。像如是的，圣弟子，其乐已灭，苦也已灭，已逮得第四禅，而成就，而游止在于其境地。乐住已无缺乏，已安隐快乐，而自致于涅槃。
佛陀所说之法，就是如此，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜而奉行！
四、水喻经第四（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀以常卧在于水中，乃至住于岸上等七种人，譬喻为世间的行恶不善之法，以及成就四果的七种不同的人。
结集者的我们，所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，而住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我将为你们阐述七种不同层次的水
中、水边之人等譬喻。你们要谛听，要注意的听！听后要善思念里面的真义。」这时，诸比丘们，乃纳受佛陀的教敕，而倾专精神的听佛的教言！
佛陀说：「甚么叫做七种不同层次之人呢？(1)或者有一种人，常卧在于水中。(2)或者有一种人，浮出水上，而又没入水中。(3)或者又有一种人，由水中出，而安住。(4)或者又有一种人，由水中出后而安住，安住后，而观察。(5)或者有一种人，由水中出后安住，安住后，而观察，观察后已渡。(6)或者又有一种人，由水中出后安住，安住后观察，观察后而渡，渡后则至于彼岸。(7)或者又有一种人，由水中出后安住，安住后观察，观察后而渡，渡后而至于彼岸，至彼岸后，则谓住于岸（立于陆地上之人）。像如是的，我当会再为你们说七种住于水中、水边之喻之义。你们要谛听，要注意的听，听后要思念其义！」
这时，诸比丘们，纳受佛陀的教敕，而倾专精神的听佛的教言！
佛陀说：「那七种人呢？所谓(1)或者有人常卧在于水中。(2)或又有人浮出后又没入。(3)或又有人浮出后而安住。(4)或又有人浮出后安住，安住后观察。(5)或又有人浮出后安住，安住后观察，观察后而渡。(6)或又有人浮出后安住，安住后观察，观察后已渡，渡后而至于彼岸。(7)或又有人浮出后安住，安住后观察，观察后而渡，渡后而至于彼岸，至彼岸后谓之彼岸的梵志。此七种不同层次的水喻之人，我已略说如上之说，如上之施设。你们知道为甚么义？分别为如何？是甚么因缘吗？」
这时，诸比丘们仰白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，一切法均由世尊而出。但愿世尊详说！我们听后，则能得以广知其义！」
佛陀就告诉诸比丘们说：「你们要谛听，听后要善思念它，当会为你们分别解释其义。」这时，诸比丘们，都受教，都正在倾听！
佛陀说：「(1)甚么叫做有人常卧呢？所谓或者有一种人，为不善之法所覆盖，被污染所染污，而受恶法的果报，而造成生死的根本。这叫做有人常卧。犹如有人，没溺于水中，而睡卧在于水中，我说那种人也是如此。这叫做初（第一种）水喻之人，在世间的真谛里，确实有如这种人。
(2)甚么叫做人出后，还会没入呢？所谓有人既出而得信善法，而持戒、布施、多闻、智慧，都在修习善法。然而他却在嗣后之时，失去了信仰之心，道心不坚固，而失去了持戒、布施、多闻、智慧，这些功行也就因之而不坚固。这叫做或有人出后还没。犹如有人溺水后，既浮出，还而又没入于水中那样，我说那种人也是如是，这叫做第二种水喻之人，在世间的真谛里，确实有如这种人。
(3)甚么叫做有人出后，而住呢？所谓有人既出，而得信善法，而持戒、布施、多闻、智慧，都修习善法。他在嗣后之时，也坚固其信心，不使其失去，而持戒、布施、多闻、智慧，都坚固而不遗失。这叫做有人出后，而安住。犹如有人溺入于水中，后由水中出而安住那样。我说那种人也是如是。这叫做第三种水喻之人，在世间里确实有这种人。
(4)甚么叫做出后安住，安住后观察呢？所谓得信善法，而持戒、布施、多闻、智慧，都在修习善法。他在嗣后之时，都是信心坚固，并不失去，都在持戒、布施、多闻、智慧，而坚固，而不失，而安住于善法当中。知苦如真（确实知道一切为苦，如实而知苦，苦谛），知道苦之习（集，知道苦的来源，集谛），知道苦之灭（灭谛），知道苦灭之道如真（确知道谛。如实而知道苦集灭道之四谛）。他如是
而知，如是而见后，其三结（身见、戒禁取见、疑等为结集生死之三种烦恼），便都灭尽。三结就是所谓1.身见（执身内有实我之邪见），2.戒取（戒禁取见。如行仿牛、狗等行动之戒，以祈生天，或执为是解脱之道。禁之义为：如执外道之苦行为正道等邪见－应禁止之戒）。3.疑（疑惑真理）。此三结已灭尽时，就能得证须陀洹（预流，预入圣道之流，为初果阿罗汉），已经不会再堕入于恶道，必定会趣向于正觉，极（最多）受七有，也就是最多在天上、人间各七次转生往来后，便得苦际（灭尽苦的边际）。这叫做有人出后，已安住，安住后，而观察，我说这种人也是如是，这叫做第四种水喻之人，在世间里，确实有如此的人。
(5)甚么叫做出后而安住，安住后，而观察，观察后，而渡呢？所谓人既出后，由于得信善法，而持戒、布施、多闻、智慧，而在修习善法。他在于嗣后之时，其信心乃坚固而不失去，都继续持戒、布施、多闻、智慧，都坚固而不缺失，都安住于善法中，知苦如真（如实而知苦，知苦谛），知苦之习（知集谛），知苦之灭（知灭谛），知苦之灭道如真（如实而知道灭苦之道，知道谛）。像如是而知，如是而见，其三结便即灭尽。三结就是所谓身见、戒禁取见、疑是。此三结既灭尽后，其淫、怒、痴（新译为贪、瞋、痴），又已微薄，即得各一往来于天上、人间后，便能得尽苦的边际（一来果－须陀含。二果阿罗汉）。这叫做有人出后，而安住，安住后，而观察，观察后而渡。犹如有人沉溺于水中，出后安住，安住后观察，观察后渡过那样。我说这种人也是如是。这叫做第五种水喻之人，在世间里，谛实有如此之人。
(6)甚么叫做出后而安住，安住后观察，观察后渡过，渡后而至于彼岸呢？所谓有人既出后，由于得信仰善法，而持戒、布施、多闻、智慧，而修习善法。他在嗣后之时，其信心坚固而不失，都继续持戒、布施、多闻、智慧，都坚固不失，而住于善法中，已知苦如真（知苦谛），知苦之习（知集谛），知苦之灭（知灭谛），知苦灭道如真（知道谛）。像如是而知，如是而见，其五下分结（五种系缚有情于下界，也就是欲界的烦恼）。都已灭尽。五下分结就是所谓贪欲、瞋恚、身见、戒禁取见、疑惑等。此五下分结既灭尽后，即会生于彼间（色界天），就会在于那个地方般涅槃（入于涅槃而解脱），而得不退法，而不必还来于此世间（不还果，阿那含果，三果阿罗汉，生在色界后，不会再退转，而终于在那个地方得阿罗汉果，故为得不退法）。这叫做有人出后安住，安住后观察，观察后渡过，渡后至于彼岸。猜如有人虽溺水，而浮出后安住，安住后观察，观察后渡过，渡后至于彼岸那样，我说这种人也是如是。这叫做第六种水喻的人，世间谛实有如此之人。
(7)甚么叫做有人出后安住，安住后观察，观察后渡过，渡后至于彼岸，到彼岸后，叫做安住于彼岸的梵志呢？所谓有人既出，而得信善法，而持戒、布施、多闻、智慧，而修习善法。他在于嗣后之时，其信心也是坚固而不失，也是继续不断的持戒、布施、多闻、智能，都坚固而不失，都安住于善法当中，已知苦如真（如实而知道苦谛），知苦之习（知集谛），知苦之灭（知灭谛），知苦灭道如真（如实而知道谛）。像如是而知，如是而见的话，即其欲漏心已解脱，有漏、无明漏也已解脱，而得心解脱（漏为烦恼，有三种：1.欲漏，贪欲的烦恼。2.有漏，就于生存之有之烦恼，3.无明漏，不明真理之烦恼。从三漏而得心解脱，故为欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱）。解脱后，便会如实而知解脱。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不会一再的更受『有』，而知如真（如实而知此
事）。这叫做有人出后，而安住，住后而观察，观察后而渡，渡后至于彼岸，到彼岸后，则所谓彼岸的梵志。犹如有人溺水而出后安住，安住后观察，观察后而渡，渡后而至于彼岸，到彼岸后，则所谓彼岸的人。我说这种人也是如是，这叫做第七种水喻之人，在世间里，谛实有如此的人。我向（刚才）所说的『当会为你们说七种水喻之人』的事，就是因于此之故而说的。」
佛陀所说的就是这样，那些比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
五、木积喻经第五（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀在游行时，曾经看到大木积．木材正在洞然俱炽，就教诫诸比丘们而说：出家学道的人，应该力求精进，像如是的受人的信施，可令诸施主得大福佑、大果报、大光明。
结集者的我们，所听过的就是如是：有一个时候，佛陀游行于拘萨罗国（恒河北岸），在于其人间，和大比丘们，翼从而行（被诸弟子围遶而行）。
这时，世尊即在于路中，忽然看见在一个地方，有大木的积集之处（柴堆），正在洞然俱炽（积木被焰焰的火焰所燃烧）。世尊见后，则到了那边，更在于其它的树木之下，敷其尼师檀（坐具），结跏趺，而坐在于那里。世尊坐后，就告诉诸比丘们说：「你们看见那边有堆积大木之处，正在洞然俱炽吗？」这时，诸比丘们回答说：「看到了，世尊！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？所谓在堆积大木的洞然俱炽之处，或者是把它抱起来，或者是坐在那里，或者是倒卧在那个地方；和所谓剎帝利女，或梵志、居士、工师等之女人，其年龄都在正盛之时，她们都经过沐浴、熏香，穿着明净之衣，以华鬘、璎珞，严饰在于其身上。如果抱她们，或者坐，或者是倒卧，到底两者之间，是那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊！所谓堆积大木之处，已洞然俱炽，则假如去抱它，不管是坐，或者是倒卧在那里，都是非常的苦痛的！世尊！如果说有剎帝利女，或梵志、居士、工师等人的女人，其年纪又是在盛满之时，她们又沐浴、熏香，又穿着明净之衣，而将华鬘、璎珞等来庄严其身，则对于这些人，如果去搂抱的话，则不论是坐，或者是倒卧，都非常的快乐啊！世尊！」
世尊告诉他们说：「我要为你们说的，就是不欲使你们这些学习沙门的人，却失去了沙门之道。你们如果要成就无上的梵行的话，宁可去抱住那些正在洞然俱炽的堆木，不管是坐在那里，或者是倒卧在其处，他虽然会因此而受苦，甚至是致于死亡，然而乃不会因此而身坏命终后，转趣于恶处，不会生在于地狱当中。假若为愚痴的人，犯戒而不精进，而生恶不善之法，将非梵行，称为是梵行，并不是沙门，而称为是沙门的人，则如抱那剎帝利女，或梵志、居士、工师等人的女人，年在盛满之时，既沐浴熏香，又穿明净之衣，以华鬘、璎珞，严饰在其身上的，不论是坐，或者是倒卧，则此愚痴的人，就会由于此，而长夜不善不义，而受恶法的果报，其身坏命终之后，会极至恶处，会转生在于地狱里面。因此之故，你们应当观察自己之义，也应当观察其它之义，也就是观察自他两义。应当要作如是之念：我出家而学习的事，并不是虚的，也不是空的，定会有果有报，有极安乐。定会生诸善处，而得长寿的。受他人的信施的衣被、饮食、床褥、汤药，定会使诸施主得大福佑，得大果报，得大光明的！应当要作如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？如果有一位大力士，用紧索毛绳，去绞勒人的腨，而断伤其皮，断伤其皮后，断伤其肉，断伤肉后，断伤其筋，断伤筋后，断伤其骨，断伤其骨后，伤至于髓而止。和或从剎帝利、梵志、居士、工师等人，而受其信施，被其按摩身体、支节、手足，这两者到底是那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊！如果有一位大力士，用紧索毛绳去绞勒人的腨，而断伤皮，断伤皮后，又断伤肉，断伤肉后，又断伤筋，断伤筋后，又断伤骨，断伤骨后，伤至于髓而止，这是非常的苦痛的事。世尊！如果从剎帝利、梵志、居士、工师之处，受其信施，被其按摩身体、支节、手足的话，那就是一件非常快乐的事啊！世尊！」
世尊就告诉他们说：「我为你们所说的目的，是不使你们学沙门法，却失去了沙门之道，你们欲成就无上的梵行的话，则宁可使大力士用紧索毛绳，绞勒其腨，断伤其皮，断伤皮后，断伤其肉，断伤肉后，断伤其筋，断伤筋后，断伤骨，断伤骨后，伤至于髓而止，此人虽然因此而受极大的苦痛，或者至于死亡，然而不会由于此而身坏命终后趣至于恶处，不会转生于地狱中。假若愚痴之人犯戒而不精进，而生恶不善之法。不是梵行而称为是梵行，不是沙门，而称为是沙门，从剎帝利、梵志、居士、工师等处，受其信施，接受其按摩身体、支节、手足，则此愚痴之人，定会因之而长夜不善不义，定会受恶法的果报，身坏命终之后，会趣至于恶处，会再生于地狱之中。因此之故，你们应常观自义，也应观察他义，观察自他两义。应当要作如是之念：我出家所学的，不会虚无，不会是空白，是有果有报的，
有极安乐的，会转生于诸善处，而得长寿的。受人信施衣服、饮食、床褥、汤药，定会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的！应当要作如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？如果有一位大力士，用莹磨的利刀，截断其髀，或者从剎帝利、梵志、居士、工师等处受诸信施、礼拜、恭敬、将迎（被欢迎）。到底那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊！如果有一位大力士，用莹磨的利刀截断其髀，那是非常苦痛的事啊！世尊！假若从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施，而被礼拜、恭敬、将迎，那是一件非常快乐的事啊！世尊！」
世尊告诉他们说：「我为你们所说的目的，就是欲使你们这些学沙门的人，不失去沙门之道之故。你们如果欲成就无上的梵行的话，则宁可使力士用莹磨的利刀截断其髀。此人虽然因此而受苦痛，或者致于死亡，但是总不会因此而身坏命终后，趣至于恶处，不会转生到地狱之中。如果愚痴的人犯戒，不求精进，而生恶不善之法，而将非梵行称为是梵行，非沙门称为是沙门，从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，接受信施、礼拜、恭敬、将迎。这种愚痴的人，因为是如此的在于长夜，行习那不善不义之故，会受恶法的果报，其身坏命终之后，会转趣而至于恶处，而生在于地狱之中。因此之故，你们应当观察自义，也观察他义，观察自他两义。应当要作此念：我出家而学道，不会是虚，不会是空，定会有果有报，有极安乐，会生到诸善处，而得长寿的。受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，定会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的。应当要如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？如果有一位大力士，用洞燃俱炽的铁铜之鍱（正在燃烧，极为热红之鍱－金铜铁椎成的薄片），去缠络其身，或从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，去接受那些信施的衣服穿在身上，这两者当中，那一种为快乐呢？」这时诸比丘们白佛说：「世尊！如果有大力士，用洞燃俱炽的铁铜之鍱，缠络其身，那是极为苦痛的。世尊！如果从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，去接受那些信施的衣服，穿在身上的话，那就是极为快乐的事啊！世尊！」
世尊告诉他们说：「我为你们所说的，就是为了不使你们学沙门而失去了沙门之道的。你们如果欲成就无上的梵行的话，宁可使大力士用洞燃俱炽的铁铜之鍱，缠络其身，这个人虽然因此而受极苦，或者至于死亡，然而不会因此而身坏命终之后，趣至于恶处，不会转生于地狱之中。如愚痴之人，犯戒而不精进，而生恶不善之法，非梵行称为是梵行，非沙门称为是沙门，从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，接受信施的衣服，则这种愚痴的人，因为是长夜不善不义之故，会受恶法的果报，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会转生于地狱之中。因此之故，你们应当观察自义、观察他义，观察自他两义。应当要作如此之念：我出家所学的，不会虚无，不会空灭，定会有果有报，有极安乐，会生诸善处，而得长寿。受人信施衣服、饮食、床褥、汤药，定会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的。应当要如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？如有大力壬，用热的铁钳，钳开其口，然后便用洞燃俱炽的铁丸，着入于其口内，那个热铁丸实时烧着其唇，烧唇后，烧舌，烧舌后，烧断，烧断后，烧咽，烧咽后烧心，烧心后烧肠胃，烧肠胃后，从下而过去。或者从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，接受其信施，而食无量的众味。
此二者，到底那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们仰白佛陀而说：「世尊！如有大力士，用热铁的钳，钳开其口后，便用洞燃俱炽的铁丸，着放在其口内，那热铁丸会烧着其唇，烧唇后烧舌，烧舌后烧龂，烧龂后烧咽，烧咽后烧心，烧心后烧肠胃，洗肠胃后，从下而过去。这是极为苦痛的事啊！世尊！如果从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，接受其信施，而食无量的口味，这是极为快乐之事啊！世尊！」
世尊告诉他们说：「我为你们阐说的，就是不使你们学沙门而失去了沙门之道。你们如果欲成就无上的梵行的话，宁可使大力士用热铁的钳，钳开其中，口开后，便用洞燃俱炽的铁丸，着放在其口中。此热铁丸会烧其唇，烧唇后烧舌，烧舌后烧龂，烧龂后烧咽，烧咽后烧心，烧心后烧肠胃，烧肠胃后，从下而过去。他虽然因此而受极苦，或者至于死亡，然而不会因此而身坏命终之后趣至于恶处，不会转生于地狱之中。如愚痴之人，犯戒而不精进，而生恶不善之法，非梵行而称为是梵行，非沙门而称为是沙门，从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施，而食无量的众味，此愚痴之人，因于此种长夜不善不义，而会受恶法的果报，身坏命终之后，会趣至于恶处，会转生于地狱之中。因此之故，你们应当观察自义，观察他义，观察自他两义。应当要作如此之念：我出家所学的，不会虚无。不会空灭，是会有果有报，有极安乐，会往生于诸善处，而得长寿的。受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，则会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的。应当要作如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？假若有一大力士，用洞燃俱炽的铁铜的床，强逼而使人坐卧在其上面。或从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施床榻卧具。这两者，到底是那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们白佛而说：「世尊！如果有一位大力士，用洞燃俱炽的铁铜的床，强逼而使人坐卧在其上面，这乃是极为苦痛的事啊！世尊！假若从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施的床榻卧具，而坐卧在那里，乃是极为快乐之事啊！世尊！」
世尊告诉他们说：「我为你们所说的，乃不欲使你们学沙门而失去了沙门之道的。你们如果欲成就无上的梵行的话，宁可使大力士用洞燃俱炽的铁铜之床，强逼而使人坐卧在其上面，他虽然因此而受极苦，或者至于死亡，然而不会因之而身坏命终之后，趣至于恶处，不会转生于地狱中。如愚痴之人，犯戒而不精进，而生恶不善之法，非梵行而称之为梵行，非沙门而称之为沙门。从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施床榻卧具。此愚痴人由于此长夜不善不义，而受恶法之报，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而转生于地狱之中。因此之故，你们应当观察自义，观察他义，观察自他两义。应当要作如是之念：我出家所学的，不会虚无，不会空灭，一定有果有报，有极安乐，而会往生于诸善处，而得长寿的。受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的。应当要作如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？假若有一位大力士，用洞燃俱炽的大铁铜之釜，撮举人后，把人倒放在于釜中。或从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施房舍，房舍经过泥治垩洒，窗户很牢密，炉火又温暖。到底此两者当中，是那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊！如果有一位大力士，用洞燃俱炽的大铁铜之釜，撮举人后，倒放在于釜中，这是非常苦痛的事啊！世尊！如果从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施房舍，房舍并有泥治垩洒，窗户又牢密，炉火又温暖，这是非常的快乐之事啊！世尊！」
世尊又告诉他们说：「我为你们阐说的，就是不使你们学沙门而失去了沙门之道的。你们如果欲成就无上的梵行的话，则宁可使大力士用洞燃俱炽的大铁铜之釜，撮举人后，将其倒放在釜中，他虽然因此而会受苦痛，或者致于死亡，但是不会因此而在于命终之后趣至于恶处，不会生在地狱之中。如果是愚痴的人犯戒，而不精进，而生恶不善之法，非梵行而称为是梵行。非沙门而称为是沙门，从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处受其信施房舍。房舍经泥治垩洒，窗户很牢密（用泥涂壁，用白色的土粉去洒饰，均为是供养之事。也就是将家屋之壁重新修缮粉饰，将窗户修理得牢固，不使风雨浸损），炉火又温暖（炉中焚火，以暖室内等处）。这位愚痴之人，因此长夜不善不义，就会受恶法之报，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会生在地狱之中。因此之故，你们应当观察自义，观察他义，观察自他两义。应当要作如是之念：我出家所学的，不会虚无，不会空灭，定会有果有报，有极大的安乐，会往生于诸善处而得长寿的。受人的信施衣被、饮食、床褥、汤药，会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的。应当要作如是而学！」
说此法之时，有六十位的比丘，因之而漏尽结解（烦恼已尽，已解脱生死轮回）。也有六十位比丘，舍戒而还家。为甚么呢？因为世尊的教诫，乃为甚深，甚难！学道又是甚深，甚难之故（佛陀的教训极为深妙，极为难行，学道也是同样的不是那么简单之事之故！）
佛陀所说的就是如此，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第一完
白话文：中阿含经卷第二
六、善人往经第六（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：七善人所往至之处，以及无余涅槃。
结集者的我们所听过的就是如是的：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说七种善人所能往至之处，以及无余涅槃等法（对于有余依身之有余涅槃，而说无余依身的涅槃。也就是身心都灭之涅槃）。你们要谛听！要注意的听，听后要善思念其中的真义。」这时诸比丘们，都受教，都倾全精神的听佛的教诫！
佛陀说：「那七种呢？(1)比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所；当来也是无我，也是没有我所。已『有』（生死）的，则便把它断除。如已断除的话，就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会（生出。不会染于有，也就是不会生存于三界，不会染于生出）。像如是而行的话，就是无上、息、迹（此三均为涅槃）之智慧之所显见的，然而还未得证涅槃（不完全解脱）。比丘所行的如果为如是的话，到底会往生至于何处呢？譬喻烧（小麦的屑皮），纔燃，便会告灭那样。应当要知道！这位比丘也是如是！有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得中般涅槃（五不还果之一。在欲界死后，欲转生于色界时，有个『中有』之身，在此『中有身』期间，自断烦恼，而得阿罗汉果。请参酌劣译俱舍学，以下同。）这叫做第一种善人所往生而至之处，世间谛实有如此之事的。
(2)又次，比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者，实为无我，也没有我所有的，当来也无我，也无我所有的，已『有』（生死）的，便则把它断除。已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会（不会再生出）。像如是而行的话，就是无上、息、（此三均为是涅槃）之智慧所显见的。然而还未得证涅槃（未得阿罗汉果）。比丘所行的，如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？譬喻将洞燃俱炽的铁，用锤打它的话，则迸火会飞上空中。然而其火一上，即便会息灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得中般涅槃（解如上）。这叫做第二种善人所往生而至之处。在世间里，谛实有这种事。
(3)又次，比丘所用功修行的应当要实现如是之义：认为我者，实为无我，也没有我所有的。当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』（生死）的，则便把它断除！如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会（不会再生出）。像如是而行的话，就是无上、息、遮（此三均为是涅槃）之智慧之所显见的，然而还未得证涅槃。比丘所行的如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？譬喻如洞燃俱炽的铁，用锤去打它的话，实时迸火会飞上空中，而由上空还下来。在还未到地时，便则消灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得中般涅槃（解如上）。这叫做第三种善人所往生而至之处。在世间里，谛实有这种事。
(4)又次，比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所有的，当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』（生死）的，则便把它断除。如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会（不会再生出）。像如是而行的话，就是无上、息、（此三均为是涅槃）之智慧之所显见的，然而还未得证涅槃。比丘所行的，如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？譬喻如洞燃俱炽的铁，用锤打它的话，迸火实时飞至于上空，然后堕落地而消灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得生般涅槃（于欲界死后，生至色界，经过一段时间，而入涅槃，而得阿罗汉果）。这叫做第四种善人所往生而至之处。在世间里，谛实有这种事！
(5)又次，比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所有的，当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』（生死）的，则便把它断除。如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会（不会再生出）。像如是而行的话，就是无上、息、（此三均为是涅槃）之智慧之所显见的，然而还未得证涅槃。比丘所行的，如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？譬喻如洞燃俱炽的铁，用锤打它的话，则迸火会飞上空中，然后堕在于少少的薪草的上面，或者会冒烟，或者会再燃，燃后，便消灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得行般涅槃（生色界后，会努力用功。其功奏效圆满
时，就得入涅槃而成就阿罗汉果）。这叫做第五种善人所往生而至之处，世间谛实有这种事。
(6)又次，比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所有的，当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』（生死）的，则便把它断除。如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会（不会再生出）。像如是而行的话，就是无上、息、迹（此三均为是涅槃）之智慧之所显见的，然而还未得证涅槃。比丘所行的如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？譬喻如洞燃俱炽的铁，用锤打它的话，迸火就会飞上空中，然后堕在薪草上，或者冒烟，或者燃烧，燃烧尽后，就会消灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得无行般涅槃（生色界后，并不努力用功，然而到最后还是在那边得入涅槃，而成为阿罗汉果）。这叫做第六种善人所住生而至之处，世间谛实有这种事。
(7)又次，比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所有的，当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』（生死）的，则便把它断除。如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会（不会再生出）。像如是而行的话，就是无上、息、迹（涅槃）之智慧之所显现的。然而还未得证涅槃。比丘所行的，如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？壁喻洞燃俱炽的铁，用锤打它的话，则迸火会飞上空中，然后堕在很多的薪草的上面，或者会冒烟，或者会燃烧。燃烧后，即便烧燃及于村邑、城郭、山林、旷野等处。燃烧村邑、城郭、山林、旷野等处后，或者会至于道路、或者会至于水处，或者至于平地后，就告消灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得上流阿迦腻咤（往生色界后，渐次而上至色究竟天，在那里入涅槃而得阿罗汉果）。这叫做第七种善人所往生而至之处，在世间里，谛实有这种事。
甚么叫做无余涅槃呢？比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所有的，当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』（生死）的，则便把它断除。如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会（不会再出生）。像如是而行的话，就是无上、息、迹（此三均为涅槃）之智慧之所显见的，当时，已经得证涅槃。我说这位比丘，不到于东方，也不至于西方、南方、北方、四维、上、下，便会在于现法当中得证息、，而灭度。我说七种善人所往生而至之处，和无余涅槃（身心都灭尽），就是因此之故而说的。」
佛陀所说的就是如是。诸比丘们听佛所说后，都欢喜奉行！
七、世间福经第七（初一日诵）
大意：本经叙述摩诃周那（摩揭陀国的婆罗门出身）曾请问佛，有关于世间，及出世间的福德。佛陀回答说：布施房舍、床座、衣服、饮食等，为七世间之福。闻佛及弟子出游，乃欢喜而至于皈依、受戒，为出世间之福。
结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游化于拘舍弥
憍赏弥，跋磋国的首都），住在于瞿沙罗园（瞿师罗长者所奉献的园林）。
那时，尊者摩诃周那（比丘，舍利弗之弟，又为王子周那），则在于晡时（申时，下午三点至五点，太阳西下时），从宴坐（禅坐）起来后，往诣于佛所，到后行礼，然后退坐在一边。他向佛请问说：「世尊！是否可以施设世间的福报吗？」
世尊告诉他说：「可以得施设的。周那！有七种世间之福，可得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德。那七种呢？(1)周那！有信心的族姓男、族姓女（身世清白的良家子女。所谓善男子、善女人），布施比丘众的房舍、堂阁。这就是第一种世间之福，会得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德的。
(2)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在房舍中布施床坐、氍氀、毾、毡褥、卧具等物（铺敷在房间里面的种种毛织品，或蒲团）。周那啊！这就是第二种世间之福，定会得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德的。
(3)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在于房舍中，布施奉献一切新净的妙衣。周那！这就是第三种世间之福，会得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德的。
(4)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在于房舍中，常施比丘众的朝粥、中食。
(5)又遣园民供给他们使令。
(6)如遇风雨寒雪等恶气候时，则躬亲往诣园所，去增施供养。
(7)使诸比丘们食后，不患风雨寒雪来沾渍其衣服，使他们在昼夜都能安乐，都能禅寂思惟。周那！这叫做第七种世间之福，能得大福佑，能得大果报，能得大名誉，能得大功德（第四、五、六，省文耳，同样都是因之而能得大功德）。
周那！有信心的族姓男、族姓女之已得这七种世间之福的人，则不管是去、是来，或者是立、是坐，或者是眠、是觉（醒），或者是昼、是夜，其福都会常生，都会转增转广的！周那！譬喻恒伽（恒河）之水，从其源而流出，而流入于大海的过程里，在其中间，定会转深转广那样。周那！像如是的有信心的族姓男、族姓女，已经得此七种世间之福的话，则不管是去、是来，或者是立、是坐，或者是眠、是觉，或者是昼、是夜，其福都会常生，都会转增转广的！』
于是，尊者摩诃周那，就从他的座位站起，偏袒右肩（偏露右肩之肉，披袈裟之相，本为对于长老表示恭敬之仪），右膝着在地上，长跪叉手（合掌），而仰白佛陀说：「世尊！可得施设出世间之福吗？」
世尊告诉他说：「可以得施的，周那！更有七种福，可超出于世间，而得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德的。那七种呢？(1)周那！有信心的族姓男、族姓女，听闻如来，或如来的弟子，游行在于某处，听后，非常的欢喜，极怀踊跃（雀跃欣喜）。周那！这叫做第一种出世间之福，能得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德的。
(2)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，听闻如来，或如来的弟子，欲从那个地方到了这个地方来，听后，就非常的欢喜，而极怀踊跃。周那！这就是第二种出世间之福，会得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德。
(3)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，听闻如来，或如来的弟子，已经从那个地方到了这个地方来。听后，非常的欢喜，极怀踊跃。就以清净心，亲往去奉迎拜见、礼敬供养。既供养后，则受三自
归依－
(4)皈依佛
(5)皈依法
(6)皈依比丘众（僧），而受
(7)禁戒（指五戒。信佛的根本戒律）。
周那！这叫做第七种出世间之福，能得大福佑，大果报，大名誉，大功德的！
周那！有信心的族姓男、族姓女，如果得那些七种世间之福，以及更有这些七种出世间之福的话，则其福，乃为不可以算数得出之多。其为福之处，其为福之处之果，其为福之处之报，唯不可以限齐，不可以量出，不可得知其大福之数哩！
周那！譬喻在阎浮洲（阎浮提），有五条的大河流。第一叫做恒伽（恒河），第二为摇尤那，第三为舍劳浮，第四为阿夷罗波提，第五为摩企，其流入于大海的过程时，在其中间的水量，实在是不可以数出来之多，虽有其斗斛等物，实在是不能以之而得以知道其数量的，所谓不可以限齐，不可以量出，不可以得知大水之数！周那！像如是的有信心的族姓男、族姓女，如果得此七种世间之福，以及更有七种出世间之福的话，其福乃为不可以数得出之多。会出有这么多之福，有这么多的福果，有这么多的福报，实在是不可以际限，不可以测量，不可以得知大福之数啊！」
那时，世尊并说偈颂而说：
恒伽之河清净易渡海多珍宝众水中王
犹若河水世人敬奉诸川所归引入大海
如是人者施衣饮食床榻茵褥及诸坐具
无量福报将至妙处犹若河水引入大海
（恒伽之河是清净而容易渡过的，海中有很多的珍宝，是众水当中之王。犹如河水那样，是世人所敬奉的。诸川所皈之处，都引入于大海的。）
（像如是的人如果能布施衣服，布施饮食，和日常所需之床榻、茵褥，以及坐具等物的话，则会有无量的福报，将来定会往生于妙好之处，犹如诸河水，都被引而流入于大海那样。）
佛陀所说的就是如是，尊者摩诃周那，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
八、七日经第八（初一日诵）
大意：本经叙述一日乃至七日出现时，世间会崩坏的情况。劝人当观诸行无常，应厌离而求解脱。并说往昔曾为外道师宗的善眼大师。但其所说，并不究竟，现在所说的才是究竟，而饶益众生。
结集者的我们所听过的，都是如是：有一个时候，佛陀游化至于鞞舍离（离车族之首都，在恒河北岸），住在于氏树园（庵婆波利女所有的树园）。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「一切的诸行，都是无常，都为不能久住之法，是快速的变易之法，是不可以倚依之法。像如是的诸行，不应当去乐着，应该厌患它，应该速求舍离，当求得解脱！为甚么呢？因为：
(1)有时不下雨。当天空不降下雨水时，所有一切的树木、百谷、药木，都均会枯槁，会摧碎灭尽，而不得常住。因此之故，一切诸行都是无常，都是不久住之法，是变易很快之法，可说是依靠不住之法。像如是之诸行，不应当去乐着，应该要厌患它，应当求舍离，应当求得解脱！
(2)又次，有时会有二个太阳之出现于世间，二日出现于世间时，所有的诸沟渠川流，都统统会竭尽，而不得常住。因此之故，一切行是无常的。是不能久住之法，是变易疾速之法，是不可以倚靠之法。像如是的诸行，不应当去乐着它，应当要患厌它，应当要求舍离，应当要求得解脱！
(3)又次，有时会有三个太阳出现于世间，三日出现于世间时，所有的诸大江河，统统都会竭尽，都不得常住。因此之故，一切诸行都是无常的，是不可久住之法，是变易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的诸行，则不应当乐着，应该要厌患它，应当要求舍离，应当要求得解脱。
(4)又次，有时有四个太阳会出现于世间，四日出现于世间时，所有的诸大泉源，从阎浮洲所流出的五河－第一为恒伽河，第二为摇尤那汀，第三为舍牢浮河，第四为阿夷罗婆提河，第五为摩企汀。这些大泉源，都统统会竭尽，都不得常住。因此之故，一切诸行都是无常，都是不可久住之法，是变易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的诸行，不应当去乐着，应当要患厌它，应该要求舍离，应该要求得解脱！
(5)又次，有时有五个太阳会出现于世间，五日出现时，大海之水会减一百由延（由旬，一由旬为七、八余哩），乃至辗转而减至于七百由延。五日出现于世时，海水所余的为七百由延，乃至转减而为一百由延。五日出现于世时，大海之水会减一多罗树（高纵树），辗转乃至七多罗树。五日出现于世时，海水所余的七多罗树高，则转减乃至为一多罗树之高。五日出现于世时，海水会减为十人之高之量，辗转乃至会减至而为七人之高之量。五日出现于世间时，海水所余的七人之高之量，会辗转乃至为一人之高之量。五日出现于世间时，海水会减至于人颈，会减至于人肩，减至于腰，减至于胯，减至于膝，减至于踝。有时海水会消尽，不足以埋没脚指。因此之故，一切诸行乃为无常，为不久住之法，为变易疾速之法，不可得以倚靠之法。像如是之诸行，不应当去乐着，应当要患厌它，应该求舍离，应当求得解脱。
(6)又次，有时六个太阳会出现于此世间，当六日并出时，一切大地，与须弥山王（妙高山。印度古时，为世界的中心，也是最高之山），都会起烟，众烟会合之而为一烟。譬喻陶师，开始爨灶（在灶里刚起火）时，都均会日日起烟来合而为一烟那样。像如是的六日齐出之时，一切的大地，和须弥山王，均会冒起烟，会合之而为一烟。因此之故，乃知一切诸行确为无常，是不久住之法，是变易快速之法，是不可倚靠之法。像如是的诸行，不应当去乐着，应当厌患它，应当求舍离，应当求得解脱。
(7)又次，有时会有七个太阳同时出现于世间。七日齐出之时，一切的大地，以及须弥山王，都会洞燃俱炽，诸火焰会合之而为一焰。这时风吹火焰，乃至烧燃达于梵天（大梵天，色界初禅天之顶），这时，始转生到晃昱诺天（光音夫，二禅天之顶。初禅天破坏时，众生均集在于此天，直至世界再成后，才还回其本处）。天神们，并不听闻世间的成立、败坏等事（成住坏空之劫），也不见到世间的成立败坏等事，不知世间的成立、败坏等事，因此之故，见此大火后，都生恐怖，而身毛都竖立起来。他们曾作此念：「大火不会燃烧到这里吗？大火不会烧燃到这里吗？」从前就已转生到这里的诸天们，因为曾经听闻世间之成立、败坏等事，也见到世间之成立、败坏等事，同样也知道世间之成立败坏等事，因此，看到此大火后，就安慰诸天们而说：「不须要恐怖！大火之法，只会燃烧而齐限至于那边而已，终不会燃烧到这里的。」七日一齐出现之时，须弥山王的一百由句，会崩散坏灭而尽，而延至于二百由旬、三百由旬，乃至七百由旬，都会崩散坏灭而尽。七日齐出之时，须弥山王，和此大地，都会被烧坏消灭，连灰烬也无余存。譬如燃酥油，都煎熬消尽，没有余存的烟墨那样。像如是的，七日齐山之时，须弥山王以及大地，都会灰烬，而无余存。因此之故，一切诸行为无常，为不久住之法，变易速疾之法，不可倚靠之法。像如是的诸行，不应当乐着，应当患厌它，应当求舍离，应当求解脱。
我现在为你们解说须弥山王当会崩坏等事，到底谁会相信呢？唯有见谛之人（谛实而见到真理的人）才能知道而已。现在为你们解说大海中之水当会竭消而尽等事，谁能相信呢？唯有彻见真谛之人耳。我今为你们说明一切大地当会烧燃而尽，谁会相信呢？唯有见到真谛之人耳。为甚么呢？诸比丘们！往昔之时，有一位大师，名叫善眼（为外道大师。虽为弟子说梵世法，乃至更修增上慈之法，而得生在光音天，然而其法，并未究竟）。善眼大师乃被诸外道仙人们之所师宗的大师。曾舍离欲爱，而得如意足（禅定、智慧均等而显现的大的神力）。善眼大师有无量百千（算不尽）的弟子，大师曾为他们说梵世之法（往生于梵天界之道）。如善眼大师为他们说梵世法时，诸弟子们若有不具足奉行于法的人的话（修习不完善），则此人命终之后，
或者会转生到四王天（欲界第一层天，四方依次为多闻、持国、增长、广目等天王），或者会转生到三十三天（忉利天，欲界第二层天，帝释居中，四方各有八天），或者会转生到焰摩天（时分天，欲界第三层天）。或者会转生到兜率陀天（知足天，欲界第四层天），或者会转生到化乐天（欲界第五层天），或者会转生到他化乐天（他化自在天，欲界第六层天，是欲界之顶）。如善眼大师为他们说梵世法时，诸弟子们假若有具足奉行于法的人的话，则此人因修习四梵室（修慈悲喜舍四种观法后，则可生在梵天，故称梵室，或梵住、梵堂），而舍离于欲之故，在他命终之后，得以往生于梵天。那个时候，善眼大师曾作此念：『我不应该和诸弟子们同俱而至于后世，不应该共住在一处。我现在宁可更修增上慈。如修折上慈的话，命终之后。得以往生于晃昱天（光音天）。』那时，善眼大师就在于稍后之时，更修增上慈。修习增上慈完了后，其命终之时，得生在于晃昱天上。善眼大师以及其弟子们，学道不空虚（不白学），都得大果报！
诸比丘们！你们的意见如何呢？往昔之时，那位善眼大师，乃为诸外道仙人们之所宗师，曾舍离欲爱，而得如意足，你们以为是异人（别人）吗？你们不可以作此念！应当要知道！就是我本人啊！我在那个时候，名叫善眼大师，为外道仙人们之所宗师，曾舍离欲爱，而得如意足。我在那个时候，有无量无边（算不尽）的弟子，我在那个时候为诸弟子们说梵世法。我说梵世法时，诸弟子们当中。有不具足奉行我所说之法的人，则那种人在于命终之后，或者转生到四王天，或者转生到三十三天，或者转生到焰摩天（第三层天），或者转生到兜率陀天（第四层天），或者转生到化乐天（第五层天），或者转生到他化乐天（第六层天）。我说梵世法之时，诸弟子们当中，假如具
足奉行我所说之法的话，则因修四梵室，而舍离欲爱之故，在他命终之后，得以往生于梵天。我在那个时候，曾作此念：『我不应该和诸弟子们同俱至于后世，不应和他们都共生在于一处，我现在宁可更修增上慈。如修增上慈的话，命终之后，得以往生于晃昱天』。我就在于稍后之时，更修增上慈，修习增上慈后，命终之时，得生于晃昱天之中。我在于那个时候，和诸弟子们，所学之道，都不空虚，都得大果报。
我在那个时候，亲自行持此道，而自饶益，也饶益他人，饶益很多之人。我乃悲愍哀伤世间，而为天、为人求义，和饶益，也求他们之安隐快乐。然而那个时候所说之法，并不至于究竟，不究竟白净，不究竟梵行。就只讫于不究竟梵行。因此，我在那个时候，不能离开生、老、病、死，啼哭、忧戚等事，也未能得脱离一切苦恼。
比丘们！我现在出现于世间，为如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号称为佛，是众佑（以上为佛之十尊称：1.如来为通达于真理而来化度之人。2.无所著为阿罗汉、应供，值得人之敬重供养者。3.等正觉为正徧知。4.明行成为就是明行足，得宿住、天眼、漏尽之三明，也就是智慧与身口意三业之德行之完其者。5.善逝为善于通达真理，而善于到达彼岸。6.世间解为彻知有情、非情之世间之事。7.无上士为无人能出其上之人。8.道法御为调御丈夫，为能调伏一切之人。9.天人师为天、人的导师。10.佛为觉者，为觉悟一切真理之人。众佑就是世尊，是有吉祥之人。）
我现在能饶益自己，也能饶益他人，能饶益众多之人。为了愍伤世间，为了天，为了人，而求义饶益，求安隐快乐。我现在所说之法，乃能得至究竟，究竟白净，究竟梵行。究竟梵行完毕后，我现在已经
离开生老病死、啼哭、忧戚，我现在已经得脱一切苦恼。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
九、七车经第九（初一日诵）
大意：本经叙述舍利弗以七事问满慈子：为甚么跟佛修行：为戒律？为心净？为见净？为疑盖净？为道非道知见净？为道迹知见净？为道迹断智净？回答说：均为不是，是为无余涅槃之故。又间无余涅槃是为戒净，乃至道迹断智净，其中之一而施设与否？答说：不也。但离此等，就也没有无余涅槃。满慈子并举波斯匿王七车速行之喻，以七车比喻所间之七事，而以一日换乘七车速达目的地，喻修行，须七事俱净，方能达到最终目的之无余涅槃，并不是仅具足一事即可到达。
结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游化在于王舍城，而住在于竹林精舍（摩竭陀国频婆娑罗王所奉献的林园－竹林精舍。位于王舍城），和诸大比丘众，共受夏坐（夏安居），尊者满慈子（富楼那，为满慈女之子，说法第一。），也在于生地（所生长之地，或乡野田舍之地，都叫做生地），受夏坐（结夏安居）。
这时，生地的诸比丘们，大众都受完夏安居，经过其三个月后，都补治他们的衣服。衣服补缝完毕后，则摄衣持钵，从生地出发，向于王舍城，展转向前迈进，而到达王舍城，就住在于王舍城的竹林精舍。
那时，生地的诸比丘们，曾往诣世尊之处，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。
世尊问他们说：「诸比丘们！你们从甚么地方来的呢？在甚么地方夏安居的呢？」生地的诸比丘们白佛而说：「世尊！我们乃从生地而来的，是在生地夏安居的。」
世尊又问说：「在那个生地的诸比丘当中，到底那一位比丘为诸比丘们所共同称誉的呢？那一个人能自少欲知足，而又称说少欲知足，自己闲居，而又称说闲居，自己精进，而又称说精进，自己正念，而又称说正念，自己一心，而又称说一心，自己有智慧，而又称说智慧，自己为漏尽，而又称说漏尽，自己劝发、渴仰、成就、欢喜，而又称说劝发、渴仰、成就、欢喜呢？」
生地诺比丘们说：「世尊！这位尊者为满慈子，他在于那生地里，乃被诸比丘们所共同称誉的，是一位：自己能少欲知足，也称说少欲知足，自已能闲居，又称说闲居，自己能精进，也称说精进，自己正念，也称说正念，自己能一心，也称说一心，自己有智慧，也称说智慧，自己漏尽，也称说漏尽，自己劝发、渴仰、成就、欢喜，也称说劝发、渴仰、成就、欢喜的比丘。」
这时，尊者舍梨子（舍利弗），也坐在于众比丘众当中，尊者舍梨子曾作如此之念：「世尊以如是之事而问那些生地的诸比丘们。生地的诸比丘们，则极为称誉贤者满慈子而说：『满慈子为自能少欲知足，也称说少欲知足，自能闲居，也称说闲居，自能精进，也能称说精进，自己正念，也称说正念，自己一心，也称说一心，自己有智慧，也称说智慧，自能漏尽，也称说漏尽，自己劝发、渴仰、成就、欢喜，也称说劝发、渴仰、成就、欢喜。』」
尊者舍梨子又作此念：「一定在甚么时候，当能得以和贤者满慈子共聚集会，问其少义的！他或者能听许我之所问的！」
那时，世尊在于王舍城受夏安居完毕，经过其三个月后，补治其衣服完了，就摄衣持钵，从王舍城出发，向于舍卫国，展转前进，而至于舍卫国，就住在于胜林给孤独园（祇园精舍），尊者舍梨子，和生地的诸比丘们，在于王舍城共住一些日子后，也摄衣持钵，而向于舍卫国，展转前进，而至于舍卫国，就共住在于胜林给孤独园。
这时，尊者满慈子在于生地受夏安居完毕，经过三个月后补治其衣服完了，也就摄衣持钵，从生地出发，向于舍卫国，展转前进，而至于舍卫国，也住在于胜林给孤独园。尊者满慈子乃往诣世尊之处，稽首礼拜后，在于如来之前，敷尼师檀（坐具），而结跏趺坐，而坐在于那个地方。
这时，尊者舍梨子间其余的比丘们说：「诸位贤者们！到底那一位是贤者满懋子呢？」诸比丘们回答说：「尊者舍梨子！唯然（是的）！你所问的尊者，乃坐在于如来的面前，那位白皙隆鼻，如鹦鹉嘴的人，就是那位比丘。」这时，尊者舍梨子知道满慈子的色貌后，就善自记在心内。
尊者满慈子经过其夜，在翌日的旦晨，着衣持钵，进入于舍卫国去行乞食。乞食完毕，在于中午后，回皈精舍，举放衣钵澡洗手足，将尼师檀（坐具）放着于肩上，而到安陀林（精舍附近之园林）之经行处（禅坐疲劳，或防睡眠，而在同一处所漫步来回好多次，为之经行。为经行的方便，而将土盛高一些之处，叫做经行处）。尊者舍梨子也过一夜，在于翌旦，着衣持钵，进入于舍卫国去行乞食。乞食完毕后，回到其精舍，举放衣钵，澡洗手足，将尼师檀放着于肩上，也到了安陀林之经行处。
这时，尊者满慈子到达安陀林后，在于一树下敷其尼师檀，在那里结跏趺坐（打坐）。尊者舍梨子也到达安陀林后，在离开满慈子不远之处，于一树下，敷其尼师檀，结跏趺坐在那个地方。
尊者舍梨子则在于晡时（申时），从其燕坐（宴坐，独自一人在坐禅）起来，即往诣尊者满慈子之处，共相问讯后，退坐在另一边，然后开始问尊者满慈子而说：「贤者！你跟从沙门瞿昙修习梵行吗？」回答说：「如是（是的）！」
舍梨子又问：「你的意见如何呢？贤者！是否为了戒净（净化生活）之故，才从沙门瞿昙修习梵行的吗？」回答说：「不也（不是的）。」舍梨子又问说：「是否为了心净（心的清净）之故？为了见净（见的清净）之故？为了疑盖净（除疑后而得的清净）之故？为了道非道知见净（由彻知正道、邪道而后获得的清净）之故？为了道迹知见净（由于彻知应行之道而后获得的清净）之故？为了道迹断智净（由于历经道迹，和断除烦恼后，所获得的清净）之故？乃从沙门瞿昙之处，修习梵行的吗？」回答说：「不也！」（不是的）！
又问而说：「我刚才问贤者是否从沙门瞿昙之处修习梵行？你则说：是的！现在问贤者你是否为了戒律的清净之故，乃从沙门瞿昙修习梵行与否？你便说：弗也。是否为了心的清净之故？是否为了见的清净之故？为了疑惑之盖（烦恼）之清净之故？为了由于辨知彻见正道、邪道之清净之故？为了彻知彻见道迹之清净之故？为了经历道迹，断除烦恼之智之清净之故？而从沙门瞿昙修习梵行与否？都说：弗也。那么，到底是由于那一种义，而从沙门瞿昙修习梵行的呢？」回答说：「贤者！我乃为了无余涅槃之故！」（无余涅槃本为身心俱灭，是对于有余涅槃，也就是还有余的肉身而说。但这里，乃指烦恼完全消灭而无余存的最完善的涅槃。）
又问而说：「云何（你的意见如何）？贤者！是否由于戒律之清净之故，沙门瞿昙才施设芜余涅槃的吗？」回答说：「不也！」
又问：「由于心的清净之故，由于见的清净之故，由于疑盖之清净之故，由于正道非道之知见清净之故，由于道迹知见之清净之故，由于道迹断智之清净之故，沙门瞿昙才施设无余涅槃的吗？」回答说：「不也。」
又问说：「我刚才问贤者你，云何（怎样）？贤者！是否由于戒清净之故，沙门瞿昙才施设无余涅槃与否？贤者乃说：『不也』。又问由于心清净之故？由于见清净之故？由于疑盖清净之故？由于道非道之知见之清净之故？由于道迹知见之清净之故？由于道迹断智之清净之故，沙门瞿昙才施设无余涅槃的吗？贤者都回答说：『不也』！那么，贤者所说的，到底是甚么义理？怎样能得知呢？」
回答说：「贤者！如果由于戒的清净之故，世尊沙门瞿昙才施设无余涅槃的话，就会以有余而称说无余。由于心的清净之故，由于见的清净之故，由于疑盖之清净之故，由于道非道之知见之清净之故，由于道迹知见的清净之故，由于道迹断智之清净之故，世尊沙门瞿昙乃施设无余涅槃的话，就会以有余称说为无余。贤者！如果离开这些法，而世尊乃施设无余涅槃的话，则凡夫当然也会般涅槃，因为凡夫也是离开这些法之故。贤者！但由于戒的清净之故，而得心的清净，以心清净之故，而得见的清净，以见的清净之故，而得疑盖的清净，以疑盖清净之故，而得道非道的知见之清净，以道非道的知见的清净之故，而得道迹知见的清净，以道迹知见的清净之故，而得道迹断智之清净，以道迹断智的清净之故，世尊沙门瞿昙，乃施设无余涅槃！
贤者！请你再听我说：从前拘萨罗王－波斯匿（和悦），住在于舍卫国，而在于婆鸡帝城（娑鸡帝，为北拘萨罗国之都城）有事，曾作如是之念：到底要用甚么方便，才能使唯行一日之间，就能由舍卫国而至于婆鸡帝城呢？又作此念：我现在宁可叫人从舍卫国至于婆鸡帝城，在其中间布置七辆车为是。那时，就令人从舍卫国至于婆鸡帝城，在其中间，布置七台车辆。布置七辆车后，从舍卫国出，至初车（第一辆车），而乘第一辆车（初一车），至于第二辆车时，就舍弃初车，而乘第二车，至第三车时，即舍弃第二车而乘第三车，至第四车时，即舍第三车，而乘第四车，至第五车时，即舍第四车，而乘第五车，至第六车时，即舍第五车而乘第六车，至于第七车时，即舍第六车而乘第七车，在于一日当中，就至于婆鸡帝城（七次换车而乘，是形容速度之快捷）。
王在婆鸡帝城办完其事后，曾被大臣们围绕，而坐在于王的正殿。此时，群臣白王说：『到底如何呢？天王！是否用一日之间，就能从舍卫国而至于婆鸡帝城了么？』大王回答说：『如是』（是的）！又问说：『如何呢？天王！您乘第一车在一日当中从舍卫国而至于婆鸡帝城的吗？』大王说：『不也。』又问：『乘第二车，乘第三车，……乃至第七车，从舍卫国而至于婆鸡帝城的吗？』大王说：『不也！』到底云何呢？贤者！拘萨罗王波斯匿的群臣如果又再问王的话，王当怎样解说呢？
当时的大王曾经回答群臣们说：『我在舍卫国时，因对于婆鸡帝城有事情要办，我就曾作此念：要用甚么方便，才能只行一日的时候，就能从舍卫国至于婆鸡帝城呢？我又作此念．我现在宁可叫人从舍卫国至于婆鸡帝城，在于其中间布置七台车辆。我就叫人从舍卫国至于婆鸡帝城，在于其中间布置七辆车。布置七车完毕后，就从舍卫国出来，至于初一辆车之处，而乘初一辆之车。到了第二车时，就舍弃初车，而换乘第二车，到了第三车时，就舍弃第二车，而换乘第三车，
到了第四车时，就舍弃第三车，而换乘第四车，到了第五车时，就舍弃第四车，而换乘第五车，到了第六宰时，就舍弃第五车，而乘第六车，到了第七车时，就舍弃第六车而换乘第七车，在一日的中间，就能至于婆鸡帝城」
像如是的，贤者！拘萨罗王波斯匿，回答群臣所问的就是如是！像如是的，贤者！由于戒清净之故，而得心清净，由于心清净之故，而得见清净，由于见清净之故，而得疑盖清净，由于疑盖清净之故，而得道非道知见清净，?于道非道知见清净之故，而得道迹知见清净，由于道迹知见清净之故，而得道迹断智清净，由于道迹断智清净之故，世尊才施设无余涅槃。」
于是，尊者舍梨子，乃问尊者满慈子说：「贤者！你的尊名怎么称呼？诸修习梵行之人（诸同道者）是怎样称呼贤者您的呢？」
尊者满慈子回答说：「贤者！我的字号为满，我的家母名慈，因此之故，诸梵行人（诸同道者）都叫我为满慈子。」（富楼那－满，弥多罗尼－慈，之子）。
尊者舍梨子感叹而说：「善哉！善哉！贤者满慈子！您为如来的弟子，所作的智辩，聪明而决定，是安隐而无畏，而成就调御，已逮到大辩才，得甘露之法幢，在于甘露界，能自作证，而成就游止于其境地。由于请问贤者您，有关于甚深之义，都能尽义回答之故。贤者满慈子！诸修习梵行的人，为得大利的了！能得以值遇贤者满慈子您，而能随时往见您，随时礼拜您！我现在也得大利，能随时往见，随时礼拜！诸修习梵行的人，应当将衣萦起在于头顶上，以便顶戴贤者满慈子您，为了得大利之故。我现在也得大利，也应随时往见，随时礼拜您！」
尊者满慈子问尊者舍梨子说：「贤者的尊名怎么称呼呢？诸修习梵行的人怎么称呼贤者您呢？」尊者舍梨子回答说：「贤者！我的字叫做优波提舍（论议），我的家母名叫舍梨（如鹙之眼），因此之故，诸修梵行的都叫我为舍梨子。」（其母的眼睛似鹙鹭，故为鹙子）。
尊者满慈子感叹而说：「我现在和世尊的弟子共论而不知道，和第二尊（世尊为第一尊，舍利子为第二尊）共论而不知道，和法将（法的龙象、大将，舍利弗之异称）共论而不知，和转*轮复转的弟子（世尊转*轮，舍利弗复转世尊之*轮，也是舍利弗的异称）共论而不知道。如果我一开始就知道为舍梨子的话，就不能回答一句话，更何况又这样一再的深论。善哉！善哉！尊者舍梨子！为如来的弟子，所作的为智辩而聪明决定，为安隐无畏，成就调御，逮大辩才，得甘露幢。在于甘露界里，能自作证，成就游止于其境界里。由于尊者以甚深甚深之间之故，尊者舍梨子啊！诸修梵行的人，因此而能得大法利。能得以值遇尊者舍梨子您，而能随时往诣拜见，随时得以礼拜！我现在也因之而能得大法利，能随时往诣拜见，随时得以礼拜！诸修梵行之人，应当要萦衣而戴尊者舍梨子于头顶上，为得大法利之故。我现在也得大法利，能随时往诣拜见，随时礼拜！」
像如是的二位贤者，都更相称赞叹说，更相赞善后，欢喜奉行。然后，即从他们的座位站起，各还所止住的地方（回到各人本来的住处）。
一○、漏尽经第十（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：七种有关于断除有漏之法。(1依见而断（得如实知见）。(2)依护（护诸根）。(3)依离（远恶友、恶外道）。(4)依用（受用衣服卧具等布施时之反省）。(5)依忍（血肉干竭，仍决心精进）。(6)依除（除欲恚害三念）。(7)依思惟（七觉支之思惟）。并说断有漏者，诸结已解，能用正智，究竟苦边。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化到拘楼瘦（国），住在于剑磨瑟昙（村邑）的拘楼人所住的都色。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「由于知，由于见之故，诸漏得以灭尽，并不是不知，并不是不见而能得漏尽的。甚么叫做以知、以见之故，而能得尽诸漏呢？所谓有正思惟（正确的思量分别），也有不正思惟（不正当的思量分别）。假若不正思惟的话，则未生的欲漏（爱欲的烦恼）会得以生起，已生起的烦恼，便会一再的增广，未生的有漏（执着于生存的烦恼）、无明漏（没有智慧的烦恼），也会生起，已生的便会一再的增广。反之而如果为正思惟的话，则未生的欲漏不会生起，已生起的便会消灭，未生的有漏、无明漏都不会生起，已生起的便会消灭。
然而凡夫愚人，不得听闻正法，不值遇真知识，不知圣法，对于圣法而不调御自己，不知如真之法（不知真实之法，如甚么叫做应当思惟之法，甚么为之不应当思惟之法，都不了知）。如果不正思惟的话，则未生的欲漏会生起，已生的欲漏便会增广。如果为正思惟的话，则未生的欲漏不会生起，已生的欲漏便会消灭，未生的有漏、无明漏，不会生起，已生的便会消灭。由于不知如真之法之故，不应该念的法，都会去念，应念的法，却不会去念。由于不应念之法，会去
思念，应念之法，不去思念之故，未生起的欲漏会由之而生，已生起的，便会一再的增广，未生起的有漏、无明漏，会由之而生起，已生起的，便会一再的增广。
多闻的圣弟子，乃因得闻正法，值遇真知识，在圣法中能调御自己，而能知道如真之法。而不正思惟的人，则未生的欲漏会生起，已生的便会增广，未生起的有漏、无明漏会生起，已生起的便会增广。反之而有正思惟的人，则未生起的欲漏不会生起，已生起的便会消灭，未生起的有漏、无明漏不会生起，已生起的便会消灭。知道如真之法后，则不应念的法，就不会念，应念的法便会自动的去念它。由于不应念之法，不去念，应念之法便会生起念念不忘之故，未生起的欲漏就不会生起，已生起的便会消灭，未生起的有漏、无明漏就不会生起，已生起的便会消灭。
有七种能断灭漏、烦恼、忧思之法。那七种呢？有的漏，可从见（见解）而断，有的漏，可从护（防护）而断，有的漏，可从离（回避）而断，有的漏可从用（受用）而断，有的漏可从忍（忍受）而断，有的漏可从除（遣除）而断，有的漏可从思惟（思考观察真理）而断。
(1)甚么叫做有漏（烦恼）可从见而断呢？凡夫愚人，因不得听闻正法，不值遇真知识，不知道圣法，不能以圣法调御自己，不知如真之法，不正思惟，因此之故，便作如是之念：我是否有过去世吗？我是否没有过去世吗？我由于何因而有过去世呢？我为甚么有过去呢？我是否有未来世吗？我是否没有那未来世吗？我由于何因而有未来世呢？我为甚么会有未来世呢？自己会疑惑自己之身为甚么叫做这样？为甚么是这样？现在这些众生到底是从甚么地方而来的呢？当会至于何处呢？本来是由于甚么而有？当会为甚么因由而有？
他作如是的不正思惟，而在于六见中，随着其见解而生『真有神』（吾我－有我的真我）的见解，生此见解，而生『真无神』（吾没有我－无有我的真我）的见解，生此见解而生『神见神』（由于我而知我－我由真我觉知真我）的见解，生此见解而生『神见非神』（由于我而知无我－我由真我觉知非真我）的见解，生此见解而生『非神见神』（由于无我而知我－我由非真我觉知真我）的见解，生此见解而生此是神（我）的见解，此神（我）能语、能知、能作、能教、能起、能教起，会生于彼彼处（各处）而受善恶的果报。无一定三昧处，无一定之有，无定当有。这就是其见解的弊端，都被这些见解所动，被这些见结（烦恼）所系缚。凡人愚人由于是如此之故，便会领受生老病死等苦恼。
多闻的圣弟子，则因得闻正法，值遇真知识，能以圣法调御自己，而知如真之法，知苦之如真之法。知苦集、知苦灭、知苦灭之如真之法。像如是的知如真之法后，则三结会灭尽，身见、戒禁取见、疑等三结灭尽后，就能得证须陀洹，而不会堕于恶道之法，定能趣向于正觉，极多只受七有之身，也就是天上、人间各七往来后，便会得尽苦际。假如不知见的话，就会生烦恼、忧戚。如果能知见的话，就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏（烦恼）乃从见（见解、知见）而断。
(2)甚么叫做有漏（烦恼）乃从护（防护）而断呢？比丘们！以眼根看见色相时，能防护眼根的，就是以正思惟而观察为不净之观。如不防护眼根的话，就是以不正思惟，而观察为清净之观。如果不防护的话，就会生烦恼、忧戚。假若能防护的话，就不会生烦恼、忧思。像如是的，以耳、鼻、舌、身、意等根而知法（耳听声，鼻嗅香、舌尝味、身感触、意知法）。能防护意根的人，就是以正思惟而起不净观的。不防护意根的人，就是以不正思惟，而用净观之故。如果不防护的话，就会生烦恼、忧戚，能防护的人，就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏（烦恼），乃从防护而断的。
(3)甚么叫做有漏（烦恼）乃从离（回避）而断灭的呢？比丘们！如看见恶象的话，就应当远离。如遇恶马、恶牛、恶狗、毒蛇、恶道、沟坑、屏厕、江河、深泉、山岩、恶知识、恶朋友、恶异道、恶闾里、恶居止的话，也同样的应该远离。假如与诸修习梵行的人同在一处，而人并没有疑，却使其有疑的话，则当一位比丘的人，就应该要远离。如远离恶知识、恶朋友、恶异道、恶闾里、恶居止那样。如果和诸修习梵行的人同其处所，他人没有疑，而使其有疑的话，就尽当远离。如果不远离的话，就会生烦恼、忧戚。假如远离的话。就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏（烦恼）乃从远离（回避）而断灭的。
(4)甚么叫做有漏（烦恼）乃从受用而断灭的呢？比丘们！如受用衣服。并不是为利之故，不是由于贡高之故，不是为了严饰之故，只是为了遮住蚊虻、风雨、寒热之故，为了惭愧之故。如受用饮食。乃不是为利之故。不是由于贡高之故，不是为了肥悦之故，只是为了令身能得久住，而能得以除灭烦恼、忧戚之故，为了行梵行之故，欲使旧病断除之故，为了新病不生之故。为了久住安隐无病之故。如受用居止的房舍、床褥、卧具，都不是为利之故，不是由于贡高之故，不是为了严饰之故，只是为了疲倦之得以止息之故。为了能得静坐之故。如受用汤药，乃不是为利之故，不是由于贡高之故，不是为了肥悦之故，只是为了灭除病恼之故，为了摄御命根之故，为了安隐无病之故。如不服用的话，就会生烦恼、忧戚，如受用则不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏（烦恼）乃从受用而断。
(5)甚么叫做有漏（烦恼）从忍受而断呢？比丘们！精进而断除恶不善之法，而修习善法之故，常有起想（发心），而专心一意的精勤，如使身体、皮肉、筋骨、血髓等都因用功而致干竭，也不舍弃精进，要得达所求的目的，乃舍弃精进。比丘们！又当堪以忍受饥渴、寒热、蚊虻蝇蚤等害。对于风日所逼，恶声捶杖，也能忍受它。身遇诸病，极为苦痛，而至生命欲绝等诸不可乐之事，都能堪以忍受。如果不忍受的话，就会生烦恼、忧戚，如能忍受的话，就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏（烦恼）从忍受而断。
(6)甚么叫做有漏（烦恼）乃从除（遣除）而断呢？比丘们！如生欲念而不想除断舍离，生恚念、害念而不想除断舍离，那是不对的。如不除断的话，就会生烦恼、忧戚，假如除断的话，就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏（烦恼）乃从遣除而断。
(7)甚么叫做有漏（烦恼）乃从思惟（思考观察真理）而断呢？比丘们！应思惟初念觉支（至于觉的成分有七，1.念，2.择法，3.精进，4.喜，5.息，6.定，7.舍。念觉支为第一，也就是初），要依于离，依于无欲，依于灭尽，而趣至于出要（出离生死）。思惟法、精进、喜、息、地等也是同样之理（简略不说耳）。其次思惟第七觉支，也是依于离，依于无欲，依于灭尽，而趣至于出要（出离生死）。假如不思惟的话，就会生烦恼、忧戚，如能思惟的话，就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏（烦恼（乃从思惟而断。））。
假如使比丘之有漏（烦恼）乃从见解而得以断除的话，就应以见解而断。有漏（烦恼）如果从防护而得以断除的话，就应以防护而断。有漏（烦恼）如从离（回避）而得以断除的话，就应以离（回避）而断。有漏（烦恼）如从受用得以断除的话，就应以受用而断。有漏（烦恼）如从忍受而得以断除的话，就应以忍受而断。有漏（烦恼）如从除遣而得以断除的话，就应以遣除而断。有漏（烦恼）如从思惟而得以断除的话，就应以思惟而断除。这叫做比丘之一切漏（烦恼）
已尽，诸结（系缚、烦恼）都已解开，能用工智而得达苦的边际（生死苦恼灭尽无遗）。
佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第二完
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