第四十三卷
白话文：增壹阿含经卷第四十三
善恶品第四十七
概要：生天、堕狱，以及欲到达涅槃，都有十法，依次为十种的恶业之报，十事的功德，为罗睺罗而说平等的布施之事，为拘头比丘而说十善之法，说地狱之受苦，寿命的长短等。
四一八
大意：本经叙述修行十恶就会堕落恶趣，修行十善，就能得生天上，修行十念，即能至于涅槃。应当要抬离生天，以及恶趣之路，而善修十念，而至于涅槃。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有众生能奉行十法的话，便能生至于天上界。又如行十法的话，便会生在于恶趣。又行十法的话，就能证入于涅槃界的。
为甚么修行（习行）十法的话，就会生在于恶趣之中呢？于是（是这样的：）如有人杀生、盗劫（偷盗）、淫泆、妄言、绮语、恶口，以两舌斗乱彼此、嫉妒、瞋恚、兴起邪见，就是所谓的十法，如果有众生，行持（习行）此十法的话，就会入于恶趣之中。
怎样的修行十法的话，就能得生于天上界呢？于是（是这样的：）有人不杀生，不偷盗、不淫泆、不妄言、不绮语、不恶口，不以两舌斗乱彼此，不嫉妒、不恚害、不兴起邪念，对于此十法，如有人行持的话，便能生上天上界的。
怎样的修行十法，就能得至于涅槃呢？所谓修持十念是，也就是念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般（数息）、念身、念死，就是所谓的修行十法，就能得至于涅槃。比丘！当知！对于那些生天，以及恶趣之事，就应当要念念舍离，对于那十法而能得至于涅槃的，就应善修奉行。像如是的，比丘！应当要修如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四一九
大意：本经叙述如造十恶行的话，就会得十恶的果报，并略述每一果报的情形。因此，劝告大众应舍离十恶，而修行十善。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「由于十恶业之本，而外物会衰耗，更何况是内法呢？那十恶业呢？所谓杀生、偷盗、淫泆、妄言、绮语、恶口、以两舌斗乱彼此、嫉妒、恚害、心怀邪见是。由于杀生的果报之故，众生的寿命会极为短少。由于不与取（他人不给与你，而你却明取暗偷）的果报的缘故，众生一出生，便会在贫贱之家（一生都会贫贱）由于淫泆的果报之故，众生的家门都出不贞良的；由于妄语的果报之故，众生的口气都是臭弊，致于不鲜洁；由于绮语的果报的缘故，致于土地都不平整；由于两舌的果报之故，土地都生荆棘；由于恶口的果报之故，语言就有若干种；由于嫉妒的果报之故，以致于五谷不丰熟；由于恚害之故，多诸秽恶的东西；由于邪见的果报之故，自然的会生于八大地狱之中。由于此十恶报的缘故，使诸外物都衰耗，更何况是内物呢？这就是所谓，比丘们！应当要念念舍离十恶之法，而修行十善之法。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四二○
大意：本经叙述佛陀为波斯匿王讲说平等施，以及回转幻法，同时也劝化大王发心，应供养当来、过去的诸佛，和声闻的诸弟子。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，波斯匿王往至于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，波斯匿王白世尊说：「如来是否曾经说过如是之语吗？所谓：『布施我的话，就能获得非常多的福报，布施其余的话，其所获得的福报为少；故应布施我，以及我的弟子，不可布施其它的人。」假若有人说如是之语的话，是不是毁谤如来之法吗？」
佛陀告诉大王说：「我并不说过如是之语：『独应布施与我，不可布施给余人。』大王！当知！我乃常常说过如是之语：『如果比丘的钵内，还有遗余之物，掷着在水中，软虫把它吃食，犹然能得其福，更何况布施与人，怎么不会有福报呢？』但是，大王！我也曾经说过如是之语：『布施给与持戒的人，其福德会益多，乃胜过于布施给犯戒的人的。』」
那时，波斯匿王趋前白佛说：「唯然！世尊！布施给与持戒的人，其福德乃倍多于犯戒的人的上面的。」大王又白佛说：「尼揵子曾经来向我说：『沙门瞿昙乃知道幻术，能回转世间之人。』世尊！此语为实在吗？为不实在的呢？」
佛陀告诉大王说：「如是！大王！如你刚才所说之言：『我乃有幻法，能回转于世人的。』」王白佛说：「甚么叫做回转幻法呢？」佛陀告诉大王说：「如其杀生的话，其罪为无量，其不杀生的话，受福为无量；如其为不与取（偷盗）的话，获罪为无量；其不偷盗的话，获福乃无量的；凡是淫泆的话，就会受罪无量，其不淫泆的话，则受福为无量的；其有邪见的话，受罪为无量，其有正见的话，获福就会为无量的。我所解的幻法，正正就是所谓如是而已！」
这时，波斯匿王白世尊说：「如果当世间的人民，或者是魔，或者是魔天，或者是有形的众生之类，如能深解如此幻术的话，则能获得大幸的。从今以后，不再听允外道异学之进入我的国界，而愿听许佛教的四部众之恒常在于我的宫内，会永远当供养，会随他的所须要的！」
佛陀告诉大王说：「你不可以作如是之语：所以的缘故就是：布施畜生之类，犹能获得其福德，就是布施及犯戒的人，尚且也会获得其福；布施持戒的人，其福德也是难量，而布施给与外仙道之人的话，能获一亿倍之福，布施给与须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，以及佛陀的话，其福德为不可以称量之多的。因此之故，大王！应当要兴发意（发心），去供给当来、过去的诸佛，以及佛的声闻弟子。像如是的，大王！应当要作如是而学！」
那时，波斯匿王听佛所说，乃欢喜奉行！
四二一
大意：本经叙述诸比丘们食后集在于普会讲堂论说世事，佛陀乃制止他们，并教敕诸比丘应当思惟少欲等十事之论。因为此十事的功德乃能远离恶趣，而至于涅槃的。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，众多的比丘，在吃食之后。都皆集在于普会讲堂，都共论说如此之义，所谓其论，就是有关于衣裳、服饰、饮食之论，以及邻国、贼寇、战斗之论、和饮酒、淫泆、五乐之论，暨歌舞、戏笑、妓乐之论，像如是的，并不是出要之论，乃不可以称计之多。
那时，世尊用天耳听到诸比丘们各作如是之论，就到达普会讲堂之处，问诸比丘们：「你们集在这里，到底欲有甚么论说呢？」这时，诸比丘们向世尊说：「我们集在这里，所共论的乃为不甚么重要之事。」
这时，佛陀告诉诸比丘们说：「止！止！不可以作如是之论。所以的缘故就是：因为你们所论的乃为非义，也没有甚么能趋于善法之道。不能由此论而得以修习梵行，并不能因此而得灭尽而至于涅槃之处，不能因此而得沙门平等之道。这些皆为是俗论，并不是正趣之论。你们已经离开俗家而修道，不应该一再的思惟败行之论。你们如果欲论的话，就应该论说十事功德之论。那十事呢？
如果为精勤的比丘的话，就是(一)少欲，(二)知足，(三)有勇猛心，(四)多闻能与人说法，(五)无畏无恐，(六)戒律具足，(七)三昧成就，(八)智慧成就，(九)解脱成就，(十)解脱见慧成就。你们假如欲论的话，就应当论此十事。所以的缘故就是：因为能润及于一切，能多所饶益，而得以修习梵行，而得至于灭尽－无为之处，也就是涅槃之要！你们这些族姓子，已经出家学道，就应当思惟此十事。因为此论，乃为正法之论，乃能去离恶趣的。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四二二
大意：本经叙述诸比丘们集在于讲堂谈论乞食，希求妙色与妙触，以及人家的四事供养等事。佛陀知之而斥其为非正法，敕诸比丘思惟少欲等十事，叫他们对于此十事勿去离于心。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独国。
那个时候，众多的比丘都集在于普会讲堂，各各都生此论而说：「现在的舍卫城内的谷米，乃非常的涌贵（歉收），要乞求一食，实在是一件很难的事。世尊曾经说过：『依于饮食，人身得以生存，四大乃依倚于心所念之法，法乃依于善趣之本。』我们应当差次（分次）而向于人而乞求，使乞求的人得见好妙之色，得到极妙的更乐（感触），得到衣裳、饮食、床卧之具、病瘦时的医药，这不是很好吗？」
那时，世尊曾以清净没有瑕秽的天耳，去遥闻诸比丘们各生的此论。这时，世尊就到普会讲堂之处，在于众人当中坐下来，而告诉诸比丘们说：「你们集在于这里，到底是在谈论些甚么呢？」比丘们回答说：「我们所论的就是：现在要在舍卫城内乞求，是很难得到的事，欲共差次（分次派遣）一人，次第去乞食，随时可以得见好色的妙服，以及衣被、饮食、床卧之具、病瘦时的医药。我们所论的正是谈论此事而已！」
佛陀告诉比丘们说：「如果乞求的比丘，能乞到四事的供养，也就是衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药，除此以外，又用见色，以及声、香、味、细滑（触）等法干甚么呢？我曾经常常的教敕你们说：『乞食所求的有二种事：第一就是可亲近，第二就是不可以亲近。假如得到衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药时，会增益恶法，并没有善法的话，这就不可以亲近。假若得到乞求的衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药时，能够增益善法，不会增加恶法的话，这便可以亲近的。』你们比丘！在此法当中，欲作那一种之论呢？你们所论的，并不是正法之论，应当要舍弃此法，不可以再思惟此法！不能由于此法而得至于休息、灭尽的涅槃之处的。
倘若欲论的话，就应当论此十法。那十法呢？(一)少欲、(二)知足、(三)有勇猛心，(四)多闻而能给与人说法，(五)无畏无恐，(六)戒律具足，(七)三昧成就，(八)智慧成就，(九)解脱成就，(十)解脱见慧（解脱知见）成就。你们如果欲谈论的话，就应当谈论此十事。所以的缘故就是：因为能够润及一切，多所饶益，得修梵行，得至于灭尽之处，登上无为的涅槃的境界之故。此十论就是沙门之义，应当念念思惟，不可以去离于心。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四二三
大意：本经叙述诸比丘们集在于普会讲
堂，大众都再谈论应到何处去乞食为宜等事，而论王治的国界，以及国主的胜劣等事情。佛陀知之而制止，并教他们当思惟少欲等十事，使此十事不离于心。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，众多的比丘都集在于普会讲堂，都作如是的异论：「现在欲在舍卫城乞食，是难以得到其愿的，并不是比丘所安的地方。我们可立一人，依次第去乞食。这位被立而乞求的比丘，一定能办衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药，不会有所乏短的。」
那时，在大众当中有一位比丘，白众人而说：「我们实在不堪任在这里乞求的，我们各人应该共往摩竭陀国，在那个地方乞食，因为那边的谷米丰富而贱，饮食乃极为饶益的。」更又有比丘说：「我们不适宜在于那个国家乞食。所以的缘故就是：因为阿阇世王在那里治化，所行的都是非法。曾经杀害其父，和提婆达兜为友，由于此因缘之故，不适宜在那个地方乞求。」又有比丘说：「现在的拘留沙的国土，人民非常的炽盛，为饶财多宝的国家，宜在于那个国土乞求。」
又有比丘作如是之说：「我们不宜在于那个国土乞食。所以的缘故就是：因为恶生王在那个国土治化，乃极为凶弊，并没有慈仁，人民都麄暴，都好喜于斗讼。由于此因缘之故，不应该在那个地方乞食。」又有比丘发言说：「我们宜在拘深婆罗捺城，在优填王所治的地方，为笃信佛法，意不移动的国王，我们宜在于那个国土去乞食，所愿必定不会有所违的。」
那个时候，世尊曾用天耳听到诸比丘们的这些谈论，就严整衣服，到了诸比丘们之处，坐在于中央，而垂问诸比丘们说：「你们集在于这里，到底是欲有甚么谈论呢？为说甚么事呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「我们集在这里，都各兴此论：『现在的舍卫城的谷米乃非常的涌贵，乞求并不容易得到，各人相商，有人欲大众共诣于摩竭陀国界，在那边乞求。因为那个国土为饶财多宝。如有所索，容易得到之故。』然而其中或有比丘发言说：『我们不宜在于那个国土去乞食。所以的缘故就是：因为阿阇世王在那里治化，主行非法。同时，王曾杀害其父，而和提婆达兜为友，由于此因缘之故，不宜在那个地方乞求。』其中又有一位比丘说：『现在于拘留沙国，人民很炽盛，为饶财多宝，宜在于那个国土去乞食。』又有比丘作如是之说：『我们不应该在那个地方乞食。所以的缘故就是：因为恶生王在那个地方治化，此王的为人凶恶，没有慈仁，为好喜于斗讼的国王。由于此因缘之故，不宜在那个地方去乞食。』又有比丘说：『我们应宜在于拘深的婆罗捺城，在优填王所治的地方去乞
食。因为是一位笃信佛法，意不移动的好国王，故宜在于那个地方乞食，所愿的必定不会有所违的。』我们在这里所论的，正就是如此而已！」
那时，佛陀告诉诸比丘们说：「你们不可以称讥（称叹或讥诽）王治国家境界之事，也不可以论说国之胜劣的事情。」
那时，世尊便说此偈而说：
夫人作善恶行本有所因彼彼获其报终不有毁败
夫人作善恶行本有所因为善受善报恶受恶果报
（凡是人所作的善恶，其行本来就有了所因，彼彼〔各各〕都获其果报，终皈并不会有毁败的。凡是人所作的善恶，其行本来就有所因的，作善的话，就会受善报，作恶的人定会受恶果报的。）
因此之故，比丘们！不可兴起此心去谈论国事。因为不会由于此论而得至于灭尽而涅槃之处的，也不会得到沙门的正行之法。倘若欲作如是之论，那就不是正业的。你们应当学习十事之论。那十事呢？如精勤的比丘：(一)少欲，(二)知足，(三)有勇猛心，(四)多闻而能与人说法，(五)无畏无恐，(六)戒律具足，(七)三昧成就，(八)智慧成就，(九)解脱成就，(十)解脱见慧成就。你们如欲谈论的话，就应谈论此十事。所以的缘故就是：此乃能普润一切，得修梵行，得至于灭尽的涅槃之处的。你们已经出家而学道，已经离开世俗，就应当勤于思惟，不可离开其心。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四二四
大意：本经叙述诸比丘集在于讲堂，都在论说波斯匿王的非法之事。佛陀制止而教他们当修自己，炽燃法行，兴隆法乐，自归最尊，并当思惟欲少欲等十事，使此十事不离其心。
结集者的我们都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，众多的比丘都集在于普会讲堂，各兴此论而说：「现在波斯匿王，主在于行非法之事，乃犯圣人的律教，谶（验）比丘尼之得阿罗汉道，十二年中闭在于宫内，和其交通。又不奉事佛、法、比丘僧，并没有笃信之心向于阿罗汉，既没有信心于佛、法、圣众（僧），我们就应该远离，不可以停留在于此土。所以的缘故就是：国王如行其非法时，王的大臣也会行非法；大臣由于行非法之故，左右吏佐，也会行非法；吏佐既行非法，则诸庶人类，也会行非法。我们现在应该在于远国去乞求，不可止住在此国邦。又可以观察那个地方的风俗治化，既看到风俗之化，就会见到殊异的地方。」
那个时候，世尊曾以天耳听到诸比丘们正在兴起此论，就到诸比丘们之处，在中央坐下来。那时，佛陀告诉诸比丘们说：「你们集在这里，到底是在谈论些甚么呢？」众多的比丘白世尊说：「我们在此乃论波斯匿王的事。都说他乃主行非法，冒犯神圣的律教，十二年中，闭谶（验）比丘尼，在于深宫内，接待她以色相。又那些得道的人之行，乃超过于三界，但是国王也不事佛与法，以及众僧，并没有笃信之心向于阿罗汉。既没有此心，就没有此心于三尊（佛法僧）。我们应该远游，不须住在于这里。所以的缘故就是：王如行非法之时，则臣佐、人民，也是同样的会行恶法。我们藉此远游，又可以观察各地的风化之法。」
那时，世尊告诉他们说：「你们不可以谈论国界之事，应当要自克自己，要思惟而内省，要挍计分别。应知道谈论此论的话，并不合于至理，也不令人得修梵行，不能因之而灭尽，而至于无为涅槃之处。应当要自修自己，炽燃法行，自归于最尊。假如有比丘能自修己，能兴法乐的话，则此人之类，便为我亲自所生的一样。云何呢？比丘们！你们能够自己炽燃，兴隆法乐，没有虚妄，自归依于最尊吗？于是（应该要这样的：）比丘！应该要内自观身，止息身意，自摄其心，除去其乱想，而没有忧愁之心。于外，自观其身，而止息身意，自摄其心，除去其乱想，没有忧愁之心。又内外观身，以止息其意；内观痛（受），外观痛（受），内外观痛（受）；内观心，外观心，内外观心；内观法，外观法，内外观法，而止息其法与意，自己收摄其心，除去乱想，而没有愁忧（以上为身受心法，也就是四念住）。像如是的，比丘！能自炽燃其行，兴隆法乐，自归依于最尊。
诸有将来的比丘，或现在的比丘，如能自炽燃其行，能自炽燃而不失其本的话，便就是我之所生的。因此之故，比丘们！如果欲有所论的话，就应该论说此十事。那十事呢？所谓精勤的比丘：少欲、知足、有勇猛心、多闻而能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就是。你们如果欲谈论的话，就应当谈论此十事。所以的缘故就是：此十事乃能润及一切，乃能多所饶益，而得修梵行，至于灭尽之处，也就是无为的涅槃界。此十论乃为沙门之义，应当要念念思惟，不可以离开其心。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四二五
大意：本经叙述有一位长者造禅房布施于罗睺罗。罗睺罗后来游化于人间，长者就将禅房转施给圣众。佛陀以此因缘，而为诸比丘们说平等布施之法。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，舍卫国的城内有一位长者，为了罗云（罗睺罗）而作一坐禅的禅屋。那时，罗云就在其屋中打坐，随着其日数，而止住在于那栋禅屋中。经过一段期间后，便入人间去游化。有一个时候，那位长者，就私自生起此心：我应当去觐见罗云尊者。那时，长者到达其处时，看见罗云的房中非常寂寞，并不看见人影。看见之后，曾对诸比丘们说：「尊者罗云现今在于甚么地方呢？」比丘们回答说：「罗云已到人间去游化。」
长者就向他们说：「唯愿诸位贤者！能差次（依次派遣）一人，在于我所造的房中住。世尊也曾经说过：『造立园果，以及造作桥舡，和在近道作圊厕，持用来惠施与人的话，就能长夜获得其福报，就能戒法成就，死后必定生于天上界。』由于此之故，我乃为了罗云而作屋而已！现在罗云不喜乐于我的禅房，唯愿诸位贤者，差次人住在于我的禅房中吧！」诸位比丘回答说：「如长者之教。」那时，诸比丘就差次一位比丘住在其禅屋中。
这时，尊者罗云便作如是之念：我离开世尊已积久了，现在应该去问讯才对。当时，尊者罗云就到了世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。在须臾之间，就从座起，还诣于房中，看见有一位异比丘在屋内居住。看见之后，就对那位比丘说：「到底是谁，将我的禅房给与你居住的呢？」比丘回答说：「是众僧差次，使我住在此房内的。」
这时，罗云乃还至于世尊之处，将此因缘的原本，具白世尊说：「令人想不通的！如来！为甚么众僧乃差次在我的禅房，使另一道人在此里面止住呢？」佛陀告诉罗云说：「你到长者之家，对长者说：『我所行的法，是否对于身、口、意、行有过失了吗？再者，是否身三、口四、意三有了过失吗？长者你为甚么先将禅房布施与我，后来又持此禅房布施给与圣众呢？』」
这时，罗云受佛的教语之后，就到长者之家对长者而说：「我是否有身三、口四、意三的过失吗？」（是十恶业当中，那一业作错了呢？）长者回答说：「我也看不见罗云您有身口意三业之甚么过失啊！」罗云对长者说：「那么，为甚么缘故夺我的房舍，将其给与圣众呢？」长者回答说：「我看见禅房空着，因此之故，才将它施与圣众的。那个时候，我又作如是之念：尊者罗云必定是不喜乐在我所造的禅房中。因此之故，持而惠施给与圣众而已！」
这时，罗云听长者之语后，就还至于世尊之处，就将此因缘，统统向如来说。这时，世尊就对阿难说：「你赶去打揵椎，叫诸所有的比丘之在于祇洹精舍的，都尽集在于普会讲堂。」这时，阿难就受佛的教语，就召集诸比丘在于普会讲堂。那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说惠施清净之法，你们听后要善思念它。」那时，诸比丘们就从佛受教。
世尊垂告说：「甚么叫做惠施清净呢？于是（是这样的：）比丘！如果有人用物去惠施给人，后来又夺而更与他人的话，就名叫做布施不均整，并不是平等施。如果又有夺他人之物，持而施与圣众；或者又有还夺圣众之物，持用给与人的话，这些均不是平等之施，也不是清净之施。转轮圣王对于自己的境界，犹然得到自在，比丘对于自己的衣钵也能得到自在。又次，如那个人，口不见到其许允，而私自取他人之物，给与人的话，这也不是平等之施。我现在告诉诸比丘，如施主见与（施主核准），而受主不见与（受布施的人不允许）的话，这也不是平等之施。其次，如比丘会遇命终（遇到那位受施的比丘命终）的话，就应该持此一禅房，在大众当中结羯磨（译为作业，结就是行。行羯磨就是授戒，或作忏悔时的仪式），传告唱令而说：『某某比丘已命终，现在持此禅房在众分处（大众所得的分），到底欲安处何人呢？就听随圣众之教了。诸位贤者！如果任使某某比丘居住的话，就请各人都忍纳其事！』如果不被听许的话，现在便说再三（再三的问大众），也当作如是之说。如果众僧当中有一人不听许而与的话，就不是平等之施，就是杂浊之物。现在就还与罗云之房，就清净纳受它。」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四二六
大意：本经叙述佛陀为均头比丘说诸见之生灭，均为是无常、苦，为有变易之法。应当常住于十善之地，除灭六十二见。均头就因此而证阿罗汉果。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处，和大比丘众，五百人俱在。
那个时候，尊者大均头，在于静寂的地方，兴起如是之念想：对于诸前后中央（过去、未来、现在）之见，要怎样才能得知呢？那时，大均头比丘，到了要见世尊之时，就着衣持钵，到达于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，均头白世尊说：「现在的此诸见，前后都相应，要怎样才能得以灭除此见呢？又怎样做才能使其余的不生呢？」
世尊告诉他说：「于是（是这样的：）均头！此见之所出，以及其所灭的地方，均为是无常，均为是苦，均为是空的。均头！你要晓得其一切，而当建立如是之意。凡是见之法，可皈纳为六十二种，必须当住于十善之地，去除去这些见解的。那十善呢？于是（是如是的：）均头！他人好杀生，我们则应当不杀生；他人好偷盗，我则不偷盗；他人犯梵行（淫泆），我乃行梵行；他人会行妄语，我则不行妄语；他人行两舌，去斗乱彼此，以及行绮语、恶口、嫉妒、恚、邪见，我则行正见。
均头！当知！如从恶道，而得值正道，如从邪见，得至于正见，欲回邪而就于正，乃如有人，自己已没溺，而又欲渡他人，终皈并没有这道理的。自己并未得灭度（涅槃），而欲使人灭度的话，此事乃为不然的。如有人自己不没溺，便能渡他人，是有这道理的。现在也是如是，自己已般涅槃，而又欲使他人得取灭度的话，是有这道理的。因此之故，均头！应当念念离开杀生，不杀生，而灭度；离开偷盗，不偷盗，而灭度；离开淫泆，不淫泆，而灭度；离开妄语，不妄语，而灭度；离开绮语，不绮语，而灭度；离开麄言，不麄言，而灭度；离开斗乱彼此，不斗乱彼此，而灭度，离开嫉妒，不嫉妒而灭度；离开瞋恚，不瞋恚，而灭度；离开邪见，得正见，而灭度。
均头！当知！如果为凡夫之人的话，便会生起如是之念的：『为有我呢？为无我呢？为有我无我呢？世间为有常呢？世间为无常呢？世间为有边呢？世间为无边呢？（有限与否？）命即身呢？为命异，而身也异呢？（灵魂与身休的同或异的问题）如来会为死呢？如来为不死呢？为有死呢？为无死呢？为谁造作此世间的呢？』会生出诸邪见的：『为是梵天造此世间的呢？为是地主施设此世间的呢？又梵天造这些众生，地主造此世间的吗？众生本来为没有，现在为有，已有，便会灭吗？』凡夫的人，由于无闻、无见之故，便会生出这些念的。」
（所谓六十二种，乃指外道所主张的六十二种见解。有关于过去的常住论有四种，半常半无常论有四种，世界的有限无限论有四种，异问异答论有四种，无因论有二种，计为十八见。有关于未来的诸论；死后有识之论为十六种，死后无识论为八种，死后非有识非无识有八种，断灭论有七种，计为三十九种，现在生涅槃论有五种，总计为六十二，详细在于长阿含经第二十一）。
那时，世尊便说此偈而说：
自然有梵天此是梵志语此见不真正如彼之所见
我主生连华梵天于中出地主生梵天自生不相应
地主剎利种梵志之父母云何剎利子梵志还相生
寻其所生处诸天之所说此是叹誉言还自着羇难
梵天生人民地主造世间或言余者造此语谁者审
恚欲之所惑三事共合集心不得自在自称我世胜
天神造世间亦非梵天生设复梵天造此非虚妄耶
寻迹遂复多审谛方言虚其行各各异此行不审真
（自然会有梵天之存在，这是梵志们所说之语，这种见解并不是真正，如他们的见解的话，就是：我主乃生莲华，在于梵天中所出的，而地主乃生梵天的了，这是自生不相应（自生矛盾）的。所谓地主就是剎帝种〔王种〕，以及梵志的父母的了。为甚么剎帝利之子，会与梵志还相生呢？如寻其所生的地方，就说此为诸天所说的，这明明是叹誉之言，还而会自着于羇难的。）
（所谓梵天会生人民。地主会创造世间。或者说其余所造的，这些话，谁会知道呢？被恚欲所惑，三事共合集，心不得自在，却自称我为世间之胜者。所谓天神创造世间？也不是梵天所生的；假如又说为梵天所造的话，这不也是虚妄的吗？寻迹时，遂又为多，审谛时，方言为虚，其行各各都有异，这样，则此行并不是审实的。）
均头！当知！众生之类，所见的都不同，其念也就各为有异。这些诸见，均为是无常的，如果有人怀抱此见的话，则是无常变易之法。如果他人杀生，我们应当离开杀生；假如他人偷盗的话，就应当远离于他，不习其行。应专心一意，不使有错乱。那些思惟挍计（妄自推理想象），为邪见所兴的，乃至十恶之法，都均应舍离，都不去习其行。如果他人瞋恚的话，我们就应学习忍辱；他人怀嫉妒，我们当舍离，他人兴憍慢，我则念念舍离；如果他人自称誉，而毁余人的话，我们乃不自称誉，也不毁谤他人；他人不少欲，我们当学少欲；他人犯戒，我们则修其戒；他人有懈怠，我们当精进；他人不行三昧，我们乃行三昧。应当要作如是而学！他人愚惑，我们就行智慧。如能善于观察分别其法的话，邪见自会消灭，其余的都不会生。」
这时，均头受如来之教后，就在于闲静之处，去思惟挍计：所以族姓子，出家去学道。着三法衣，而修无上的梵行，乃至：生死已尽，梵行已立，所造已办，更不再受后有，如实而知道。当时，均头比丘，便成就阿罗汉果。
那时，均头听佛所说，乃欢喜奉行！
四二七
大意：本经叙述三恶道、四大部洲，以及诸天的寿命之长短。除了净居天（五不还天）不来此世间外，其余多流转于生死。其次为佛陀曾举说自己往昔作为疗众病之王的本生谭，说明昔日的阎浮地人民的寿命极长，现在因杀业很重之故，寿命乃极为短。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「地狱的众生所受的罪报，其极的乃至于一劫之久，或者有的在其中间有夭折的（不满一劫的）；受畜生的罪报，同样的其极的乃至于一劫，在其中间也有夭折的；受饿鬼的罪报，也是极至于一劫，就中也有中途夭折的。比丘们！当知！郁单曰（北俱卢洲）的人寿为千岁，并没有中间而夭折的。所以的缘故就是：因为那个地方的人民并没有所系属，假如在那里命终之后，就会生上天上界，并没有堕落的人。弗于逮（东胜身洲）的人民寿命为五百岁，也有中间夭折的人（未满五百岁就命终）；瞿耶尼（西牛货洲）的人民的寿命为二百五十岁，也有在中间夭折的人。
阎浮提（南赡部洲）的人民，其极寿的为一百岁，也有中间夭折的。假如人的寿命之极乃至为十十（一百），而人民之兆（兆民，众多的老百姓），虽然以寿为十十（一百岁），而其行却各有不同，性分都各异。当初十岁时，为幼小，而无所知；到第二个十（二十岁）时，多多少少有知，但是还不贯透；第三十时，欲意很炽盛，都贪着于色；第四十时，多诸伎术，而所行的却为无端；第五十时，能解义而明了，所习的不忘；第六十时，乃会悭着于财物，其意不能决了；第七十时，会懈怠而喜欢于睡眠，体性乃迟缓，第八十时，已没有少壮之心，也没有荣饰；第九十时，多诸病痛，皮缓而面皱；第十之十（一百岁）时，诸根都已衰耗，看得见骨节之相连，会多忘失，其意会有错误。
比丘们！要知道！假如人寿活到百岁，就当会经历这些苦难的。假若人寿百岁，当应经过三百冬、夏、秋（一年经过冬、夏、秋各一百次。将全年的气候分为暑热季－秋，雨季－夏，冷凉季－冬，三季，故言），然而计算寿命时，你说会发觉为不足言。如果人寿百岁，当应食三万六千日的饮食，其中间或者有不食之时。在瞋恚时会不食，不与也不食，疾病时也不食。计算其食，或不食，以及饮母乳等，总而言之，为三万六千日之食。比丘们！如人寿百岁，为其限量的岁数，其饮食之法，其状就是如是的。
比丘们！当知！阎浮地的人民，或者寿命极长，和无量寿一样。在过去久远不可以计算的世代里，有一位国王，名叫疗众病，其寿命极长，颜色很端正，受乐无限量。那时，并没有疾病、老、死之灾患。然而在于某时，有一对夫妇生了一子，不久，其子便命终。这时，其父母还是把他抱举，使他坐下，又持食物与他食，但是其子却不饮、不食，也不起坐。为甚么缘故呢？因为已经命终之故。这时，其父母便生如是之念：我的儿子今天为甚么这么的瞋恚呢？食物给他，也不肯食饮，也不说话？所以会有这些疑问的缘故，就是因为那个时候的人民，并不听到死亡的音响之所致的（连死字也未曾听到！）
那时，其父母便又念而说：『我的儿子已经七天不饮、不食，又不知为什么缘故默然不发声？我现在可以用此因缘，去向疗病大王禀白使其知道此事。』这时，其父母就往至于王所，就将此因缘具白大王。这时，大王便作如是之念：今天已听到死亡的音响了（死亡此二字）。大王就告诉他们说：『你们可以将小儿抱到这里来。』那时，亡儿的父母就抱其小儿来到国王之处。大王看见后，告诉亡儿的父母说：『此儿已经命终了。』这时，那父母白王说：『甚么叫做命终呢？』王告诉他们说：『因为此孩儿已不再起行，已不能言对谈说、饮食、戏乐，身体已正直（硬化），不再有所作为，因此之故，名叫命终。』这时，夫妇俩又白大王说：『像如此的变易，应当要经过好多时呢？』王告诉他们说：『此儿在不久之时，其身会烂坏，会膖胀而恶臭满处，已无所堪任用的了。』那时，那父母不信大王之言，又抱死儿，还至于家中，经过不久，身休便尽坏，便极为臭秽。这时，那父母才信大王之语而说：『此儿经过不久，身体便真的膖胀，便通通坏败了。』
这时，那夫妇又抱此已膖胀的小儿到了国王之处，而白王说：『唯然！大王！现在就将此儿奉献于大王您！』（任凭处置）。这时，那父母也不啼哭，所以的缘故就是：由于不闻死亡之音之故。这时，大王就令人剥取小儿的皮，而作为大鼓之用。又敕入作七重的楼阁，持此鼓，安处在其上，并令一人而说：『你应当要晓得！令你守护此鼓，经过百年击一次，不可使其失时。』使人受王的教诫之后，就依百岁而击一次鼓。这时，诸人民听此鼓音之后，怪异其未曾有之事，就互为发言说：『这是甚么音响呢？是谁的声音呢？为甚么会响彻至于这样呢？』王告诉他们说：『这是死人之皮的音响的！』众人听后，各兴念而说：『奇哉！乃能听闻到此声响！』
你们比丘们！那时的王者，岂是异人吗？不可以作如是之观。所以的缘故就是：那时的王者，就是我身是。由于此而知道，往昔之时的阎浮地的寿命乃极为长，现在的阎浮地的人民，乃极为短命，减者（夭折者），也难以限量。所以的缘故就是：由于杀害众生之命的人非常多的缘故，致于生命乃极为短少，失去其华色吧！由于此因缘之故，致有变怪！
比丘们！当知！阎浮地的五十岁，乃为四天王中的一日一夜。计算那日夜之数，则三十日为一月，十二月为一岁。四天王的寿命为五百岁，或者也有中途夭折的（不满五百岁）。合计人中的寿命十八亿岁，为还活地狱之一日一夜。合计其一日一夜之数，则三十日为一月，十二月为一岁，还活地狱的极寿为一千岁，也有中夭的（不满期的），合计人中的寿命为三十六亿岁。
计人中的百岁，为三十三天的一日一夜。计算其日月年岁之数，则三十三天的寿命为千岁，其间也有中夭的。计人中的寿命三十六亿岁，为阿鼻地狱中的一日一夜。又计其日月之数，则三十日为一月，十二月为一岁，计算其日夜之数，其寿命为二万岁。计人中之寿，其寿为一拘利（俱胝，译为亿。有十万、百万、千万都可为之亿）。
像如是的，比丘！计此等之寿命，则转转增倍（一层一层的计算都加倍。如第一层天的寿命为五百年，而以人间的五十年为一日一夜，第二层天的寿命为一千年，而以人间的一百年为其一日一夜等是）。除了无想天以外，都是如此计算的。无想天（色界第四禅天之第四天，为外道修无想定之报而开的天）的天寿为八万四千劫。也除了净居天（第四禅之无烦、无热、善现、善见、色究竟等天，为五不还天），这些天已不再来此世间。因此之故，比丘们！不可以怀放逸之心，应在于现在的身上，得尽有漏才好！像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
增壹阿含经卷第四十三完
佛经,佛经研究,阿含经,增一阿含经白话文_瞿昙僧伽提婆