第四十七卷第四十八卷
中阿含经卷第四十七
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一七八）心品猎师经第七(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园
尔时。世尊告诸比丘。猎师饲鹿。不如是心。令鹿得肥．得色．得力．得乐．长寿。猎师饲鹿。如是心饲。唯欲近食。近食已。令憍恣放逸。放逸已。随猎师．猎师眷属。猎师饲鹿。如是心也
第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界
第二群鹿而作是念。第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水耶。第二群鹿作是念已。便舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水。彼春后月诸草水尽。身体极羸。气力衰退。便随猎师．猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师．猎师眷属境界
第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第三群鹿作是念已。便离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属便作是念。第三群鹿甚奇谄黠。极谄黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今宁可作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。猎师．猎师眷属作是念已。便作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦复不脱猎师．猎师眷属境界
第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第四群鹿作是念已。便依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。便不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属复作是念。第四群鹿甚奇猛[仁-二+(隹/乃)]。第一猛[仁-二+(隹/乃)]。若我逐彼。必不能得。余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿。猎师．猎师眷属作是念已。则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师．猎师眷属境界
比丘。我说此喻。欲令解义。我今说此当观其义。猎师食者。当知五欲功德。眼知色．耳知声．鼻知香．舌知味．身知触。猎师食者。当知是五欲功德也。猎师者。当知是恶魔王也。猎师眷属者。当知是魔王眷属也。群鹿者。当知是沙门．梵志也。第一沙门．梵志近食魔王食。世间信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随魔王．魔王眷属。如是第一沙门．梵志不脱魔王境界。犹如第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第一沙门．梵志亦复如是
第二沙门．梵志亦作是念。第一沙门．梵志近食魔王食。世间信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随魔王．魔王眷属。如是彼第一沙门．梵志不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食。离于恐怖。依无事处。食果及根。第二沙门．梵志作是念已。便舍世间信施食。离于恐怖。依无事处。食果及根。彼春后月诸果根尽。身体极羸。气力衰退。衰退已。便心解脱．慧解脱衰退。心解脱．慧解脱衰退已。便随魔王．魔王眷属。如是第二沙门．梵志亦不脱魔王．魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念。第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水耶。第二群鹿作是念已。便舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水。彼春后月诸草水尽。身体极羸。气力衰退。便随猎师．猎师眷属。如是第二群鹿亦不脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第二沙门．梵志亦复如是
第三沙门．梵志亦作是念。第一．第二沙门．梵志一切不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可离魔王．魔王眷属。依住不远。住不远已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。第三沙门．梵志作是念已。便离魔王．魔王眷属。依住不远。住不远已。便不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。然受持二见。有见及无见。彼受此二见故。便随魔王．魔王眷属。如是第三沙门．梵志亦不脱魔王．魔王眷属境界
犹如第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第三群鹿作是念已。便离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属便作是念。第三群鹿甚奇谄黠。极谄黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今宁可作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。猎师．猎师眷属作是念已。便作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脱猎师．猎师眷属境界。所依者当知有见也。住止者当知无见也。当观彼第三沙门．梵志亦复如是
第四沙门．梵志亦作是念。第一．第二．第三沙门．梵志一切不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可依住魔王．魔王眷属所不至处。依住彼已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。第四沙门．梵志作是念已。便依住魔王．魔王眷属所不至处。依住彼已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。如是第四沙门．梵志便脱魔王．魔王眷属境界
犹如第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第四群鹿作是念已。便依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属复作是念。第四群鹿甚奇[仁-二+(隹/乃)]猛。第一[仁-二+(隹/乃)]猛。若我逐彼。必不能得。余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿。彼猎师．猎师眷属作是念已。则便舍罝。如是第四群鹿便脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第四沙门．梵志亦复如是
比丘。当学如是所依住止。令魔王．魔王眷属所不至处。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处。复次。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处
复次。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘度一切色想。至非有想非无想处成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处。复次。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘度一切非有想非无想处。想知灭身触成就游。慧见诸漏尽断知。是谓魔王．魔王眷属所不至处。比丘。如是所依住正。命魔王．魔王眷属所不至处。当学如是
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
猎师经第七竟(二千三百九十六字)
（一七九）
中阿含心品五支物主经第八(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。五支物主平旦出舍卫国。往诣佛所。欲见世尊供养礼事。五支物主便作是念。且置往见佛世尊。或能宴坐及诸尊比丘。我今宁可诣一娑逻末利异学园。于是。五支物主便至比道游戏欢乐。近巾头阿梨。往诣一娑逻末利异学园
彼时。娑逻末利异学园中。有一异学沙门文祁子。在于彼中为大宗主。众人之师。众所敬重。统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声。其声喧闹。说若干种畜生之论。谓论王．论贼．论斗诤．论饮食．论衣被．论妇人．论童女．论淫女．论世间．论邪道．论海中。如是比聚集。论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来。便自敕己众。令默然住。汝等默然。莫复语言。宜自收敛。此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者。无过于五支物主。所以者何。彼爱乐默然。称说默然。若彼见此众默然者。或能来前
彼时。异学沙门文祁子止己众已。自默然住
于是。五支物主往诣异学沙门文祁子所。共相问讯。却坐一面。异学沙门文祁子语曰。物主。若有四事。我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门。云何为四。身不作恶业．口不恶言。不行邪命．不念恶念。物主。若有此四事者。我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门
五支物主闻异学沙门文祁子所说。不是不非。从坐起去。如此所说。我自诣佛。当问此义。便往诣佛。稽首作礼。却坐一面。与异学沙门文祁子所共论者。尽向佛说
世尊闻已。告曰。物主。如异学沙门文祁子所说。若当尔者。婴孩童子支节柔软。仰向卧眠。亦当成就善．第一善．无上士。得第一义。质直沙门。物主。婴孩童子尚无身想。况复作身恶业耶。唯能动身。物主。婴孩童子尚无口想。况复恶言耶。唯能得啼。物主。婴孩童子尚无命想。况复行邪命耶。唯有呻吟。物主。婴孩童子尚无念想。况复恶念耶。唯念母乳。物主。若如异学沙门文祁子说者。如是婴孩童子成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门
物主。若有四事。我施设彼成就善．第一善。然非无上士。不得第一义。亦非质直沙门。云何为四。身不作恶业。口不恶言。不行邪命。不念恶念。物主。若有此四事。我施设彼成就善．第一善。然非无上士。不得第一义。亦非质直沙门。物主。身业．口业者。我施设是戒。物主。念者。我施设是心所有与心相随。物主。我说当知不善戒。当知不善戒从何而生。当知不善戒何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶。物主。我说当知善戒。当知善戒从何而生。当知善戒何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭善戒耶。物主。我说当知不善念。当知不善念从何而生。当知不善念何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭不善念耶。物主。我说当知善念。当知善念从何而生。当知善念何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭善念耶
物主。云何不善戒耶。不善身行。不善口．意行。是谓不善戒。物主。此不善戒从何而生。我说彼所从生。当知从心生。云何为心。若心有欲．有恚．有痴。当知不善戒从是心生。物主。不善戒何处灭无余。何处败坏无余。多闻圣弟子舍身不善业。修身善业。舍口．意不善业。修口．意善业。此不善戒灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭不善戒。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭不善戒也
物主。云何善戒耶。善身业。善口．意业。是谓善戒。物主。此善戒从何而生。我说彼所从生。当知从心生。云何为心。若心无欲．无恚．无痴。当知善戒从是心生。物主。善戒何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子行戒不着戒。此善戒灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭善戒。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭善戒也
物主。云何不善念耶。欲念．恚念．害念。是谓不善念。物主。不善念从何而生。我说彼所从生。当知从想生。云何为想。我说想多种．无量种．若干种行。或欲想。或恚想。或害想。物主。众生因欲界想故。生不善念。欲界相应。若有想者。因彼想故。生不善念。欲界相应。物主。众生因恚．害界想故。生不善念。恚．害界相应。若有想者。因彼想故。生不善念。恚．害界相应。此不善念从是想生。物主。不善念何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。此不善念灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭不善念。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭不善念也
物主。云何善念耶。无欲念．无恚念．无害念。是谓善念。物主。善念从何而生。我说彼所从生。当知从想生。云何为想。我说想多种．无量种．若干种行。或无欲想。或无恚想。或无害想。物主。众生因无欲界想故。生善念。无欲界相应。若有想者。因彼想故。生善念。无欲界相应。物主。众生因无恚．无害界故。生善念无恚．无害界相应。若有想者。因彼想故。生善念无恚．无害界相应。此善念从是想生。物主。善念何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。此善念灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭善念。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭善念也
物主。若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真。从生不善戒知如真。此不善戒灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真。从生善戒知如真。此善戒灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭善戒知如真。以慧观不善念知如真。从生不善念知如真。此不善念灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭不善念知如真。以慧观善念知如真。从生善念知如真。此善念灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭善念知如真。所以者何。因正见故生正志。因正志故生正语。因正语故生正业。因正业故生正命。因正命故生正方便。因正方便故生正念。因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已。便解脱一切淫．怒．痴
物主。贤圣弟子如是正心解脱已。便知一切生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓学见迹成就八支。漏尽阿罗诃成就十支。物主。云何学见迹成就八支。谓学正见。至学正定。是谓学见迹成就八支。物主。云何漏尽阿罗诃成就十支。谓无学正见。至无学正智。是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主。若有十支。我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门
佛说如是。彼五支物主及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
五支物主经第八竟(二千一百七十八字)
（一八○）
中阿含心品瞿昙弥经第九(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游释羁瘦。在加鞞罗卫尼拘类树园
尔时。摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此新金缕黄色衣我自为世尊作。慈愍我故。愿垂纳受
世尊告曰。瞿昙弥。持此衣施比丘众。施比丘众已。便供养我。亦供养众
大生主瞿昙弥至再三白曰。世尊。此新金缕黄色衣我自为世尊作。慈愍我故。愿垂纳受
世尊亦至再三告曰。瞿昙弥。持此衣施比丘众。施比丘众已。便供养我。亦供养众
尔时。尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是。尊者阿难白曰。世尊。此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益。世尊母命终后乳养世尊
世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。大生主瞿昙弥实于我多所饶益。我母命终后乳养于我。阿难。我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何。大生主瞿昙弥因我故。得自归于佛．法及比丘众。不疑三尊．苦习灭道。成就信．戒．多闻．施．慧。离杀断杀．不与取．邪淫．妄言．离酒断酒。阿难。若有人因人故。得自归于佛．法及比丘众。不疑三尊．苦习灭道。成就信．戒．多闻．施．慧。离杀断杀．不与取．邪淫．妄言．离酒断酒者。此人供养于彼人至尽形寿。以饮食．衣被．床榻．汤药及若干种诸生活具。不得报恩
复次。阿难。有七施众。有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大广报。阿难。云何七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。信族姓男．族姓女。佛在世时。佛为首。施佛及比丘众。是谓第一施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。信族姓男．族姓女。世尊般涅槃后不久施二部众。施比丘众。施比丘尼众。入比丘僧园而白众曰。众中尔所比丘来。布施彼也。入比丘尼僧房而白众曰。众中尔所比丘尼来。布施彼也。是谓第五施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报
阿难。当来时有比丘。名姓种。不精进。着袈裟衣。彼不精进。不精进故施。依众故。缘众故。上众故。因众故。我说尔时施主得无量不可数不可计福。得善得乐。况复今比丘成就行事。成就除事。成就行事除事。成就质直。成就柔软。成就质直柔软。成就忍。成就乐。成就忍乐。成就相应。成就经纪。成就相应经纪。成就威仪。成就行来游。成就威仪行来游。成就信。成就戒。成就多闻。成就施。成就慧。成就信．戒．多闻．施．慧耶。是谓第七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。是谓有七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报
阿难。云何有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大广报。有信族姓男．族姓女布施如来。施缘一觉。施阿罗诃。施向阿罗诃。施阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向斯陀含。施须陀洹。施向须陀洹。施离欲外仙人。施精进人。施不精进人。布施畜生。阿难。布施畜生得福百倍。施不精进人得福千倍。施精进人得福百千倍。施离欲外仙人得福亿百千倍。施向须陀洹无量。得须陀洹无量。向斯陀含无量。得斯陀含无量。向阿那含无量。得阿那含无量。向阿罗诃无量。得阿罗诃无量。缘一觉无量。况复如来．无所著．等正觉耶。此十四私施得大福。得大果。得大功德。得大广报
复次。阿难。有四种布施。三净施。云何为四。或有布施。因施主净。非受者。或有布施。因受者净。非施主。或有布施。非因施主净。亦非受者。或有布施。因施主净。受者亦然。阿难。云何布施因施主净。非受者耶。施主精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。受者不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。是谓布施因施主净。非受者也
阿难。云何布施因受者净。非施主耶。施主不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。受者精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。是谓布施因受者净。非施主也。阿难。云何布施非因施主净。亦非受者耶。施主不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。受者亦不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。是谓布施非因施主净。亦非受者。阿难。云何布施因施主净。受者亦然耶。施主精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。受者亦精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。是谓布施因施主净。受者亦然。于是。世尊说此颂曰
精进施不精进 如法得欢喜心
信有业及果报 此施因施主净
不精进施精进 不如法非喜心
不信业及果报 此施因受者净
懈怠施不精进 不如法非喜心
不信业及果报 如是施无广报
精进施于精进 如法得欢喜心
信有业及果报 如是施有广报
奴婢及贫穷 自分施欢喜
信业信果报 此施善人称
正护善身口 舒手以法乞
离欲施离欲 是财施第一
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
瞿昙弥经第九竟(千五百二十字)
（一八一）
中阿含心品多界经第十(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。尊者阿难独安靖处宴坐思惟。心作是念。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。于是。尊者阿难则于晡时。从宴坐起。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。我今独安靖处宴坐思惟。心作是念。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧
世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。犹如从苇[廿/积]草[廿/积]生火。烧楼阁堂屋阿难。如是诸有恐怖。从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。昔过去时若有恐怖。彼一切亦从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。当来时诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。今现在诸有恐怖。从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。是为愚痴有恐怖。智慧无恐怖。愚痴有遭事．灾患．忧戚。智慧无遭事．灾患．忧戚。阿难。诸有恐怖．遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴可得。不从智慧
于是。尊者阿难悲泣泪出。叉手向佛。白曰。世尊。云何比丘愚痴非智慧
世尊答曰。阿难。若有比丘不知界。不知处。不知因缘。不知是处．非处者。阿难。如是比丘愚痴非智慧
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘愚痴非智慧。世尊。云何比丘智慧非愚痴
世尊答曰。阿难。若有比丘知界．知处．知因缘。知是处．非处者。阿难。如是比丘智慧非愚痴
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘智慧非愚痴。世尊。云何比丘知界
世尊答曰。阿难。若有比丘见十八界知如真。眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界．鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。阿难。见此十八界知如真。复次。阿难。见六界知如真。地界．水界．火界．风界．空界．识界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见六界知如真。欲界．恚界．害界。无欲界．无恚界．无害界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见六界知如真。乐界．苦界．喜界．忧界．舍界无明界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见四界知如真。觉界．想界．行界．识界。阿难。见此四界知如真。复次。阿难。见三界知如真。欲界．色界．无色界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。色界．无色界．灭界。阿难。见此三界知如真
复次。阿难。见三界知如真。过去界．未来界．现在界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。妙界．不妙界．中界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。善界．不善界．无记界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。学界．无学界．非学非无学界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见二界知如真。有漏界．无漏界。阿难。见此二界知如真。复次。阿难。见二界知如真。有为界．无为界．阿难。见此二界知如真。阿难。见此六十二界知如真。阿难。如是比丘知界
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知界。世尊。云何比丘知处
世尊答曰。阿难。若有比丘见十二处知如真。眼处．色处。耳处．声处。鼻处．香处。舌处．味处。身处．触处。意处．法处。阿难。见此十二处知如真。阿难。如是比丘知处
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知处。云何比丘知因缘
世尊答曰。阿难。若有比丘见因缘及从因缘起知如真。因此有彼。无此无彼。此生彼生。此灭彼灭。谓缘无明有行乃至缘生有老死。若无明灭则行灭。乃至生灭则老死灭。阿难。如是比丘知因缘
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知因缘。云何比丘知是处．非处
世尊答曰。阿难。若有比丘见处是处知如真。见非处是非处知如真。阿难。若世中有二转轮王并治者。终无是处。若世中有一转轮王治者。必有是处。阿难。若世中有二如来者。终无是处。若世中有一如来者。必有是处。阿难。若见谛人故害父母。杀阿罗诃。破坏圣众。恶心向佛。出如来血者。终无是处。若凡夫人故害父母。杀阿罗诃。破坏圣众。恶心向佛。出如来血者。必有是处。阿难。若见谛人故犯戒。舍戒罢道者。终无是处。若凡夫人故犯戒。舍戒罢道者。必有是处。若见谛人舍离此内。从外求尊．求福田者。终无是处。若凡夫人舍离此内。从外求尊．求福田者。必有是处
阿难。若见谛人从余沙门．梵志作是说诸尊。可见则见。可知则知者。终无是处。若凡夫人从余沙门．梵志作是说诸尊。可见则见。可知则知者。必有是处。阿难。若见谛人信卜问吉凶者。终无是处。若凡夫人信卜问吉凶者。必有是处。阿难。若见谛人从余沙门．梵志卜问吉凶相应。见有苦有烦。见是真者。终无是处。若凡夫人从余沙门．梵志卜问吉凶相应。见有苦有烦。见是真者。必有是处
阿难。若见谛人生极苦甚重苦。不可爱．不可乐．不可思．不可念乃至断命。舍离此内。更从外求。或有沙门．梵志。或持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脱我苦。是求苦．习苦．趣苦．苦尽者。终无是处。若凡夫人舍离此内。更从外求。或有沙门．梵志持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脱我苦。是求苦．习苦．趣苦．苦尽者。必有是处。阿难。若见谛人受八有者。终无是处。若凡夫人受八有者。必有是处
阿难。若身恶行。口．意恶行。因此缘此。身坏命终。趣至善处。生于天中者。终无是处。若身恶行。口．意恶行。因此缘此。身坏命终。趣至恶处。生地狱中者。必有是处。阿难。若身妙行。口．意妙行。因此缘此。身坏命终。趣至恶处。生地狱中者。终无是处。若身妙行。口．意妙行。因此缘此。身坏命终。趣至善处。生天中者。必有是处。阿难。若身恶行。口．意恶行。受乐报者。终无是处。阿难。若身恶行。口．意恶行。受苦报者。必有是处。阿难。若身妙行。口．意妙行。受苦报者。终无是处。若身妙行。口．意妙行。受乐报者。必有是处
阿难。若不断五盖心秽．慧羸。心正立四念处者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处者。必有是处。阿难。若不断五盖．心秽．慧羸。心不正立四念处。欲修七觉意者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处。修七觉意者。必有是处。阿难。若不断五盖．心秽．慧羸。心不正立四念处。不修七觉意。欲得无上正尽觉者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处。修七觉意。得无上正尽觉者。必有是处。阿难。若不断五盖．心秽．慧羸。心不正立四念处。不修七觉意。不得无上正尽觉。尽苦边者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处。修七觉意。得无上正尽觉。尽苦边者。必有是处。阿难。如是比丘知是处．非处
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知是处．非处
于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。此经名何。云何奉持
世尊告曰。阿难。当受持此多界．法界．甘露界．多鼓．法鼓．甘露鼓．法镜．四品。是故称此经名曰多界
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
多界经第十竟(二千二百三十六字)
中阿含经卷第四十七(八千三百三十字)中阿含心品第三竟(二万一千二十二字)第四分别说
中阿含经卷第四十八
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
双品第四(有五经双品本有十经分后五经属第五诵故曰双品)(第四分别诵)
马邑及马邑 牛角娑罗林
牛角娑罗林 求解最在后
（一八二）
中阿含双品马邑经第一
我闻如是
一时。佛游鸯骑国。与大比丘众俱。往至马邑。住马林寺。及比丘众
尔时。世尊告诸比丘。人见汝等沙门。是沙门。人问汝等沙门。汝自称沙门耶
诸比丘白曰。尔也。世尊
佛复告曰。是以汝等以此。要以此沙门。当学如沙门法及如梵志法。学如沙门法及如梵志法已。要是真谛沙门．不虚沙门。若受衣被．饮食．床榻．汤药及若干种诸生活具者。彼所供给。得大福。得大果。得大功德。得大广报。汝等当学如是。云何如沙门法及如梵志法。身行清净。仰向发露。善护无缺。因此清净。不自举。不下他。无秽无浊。为诸智梵行者所共称誉。若汝作是念。我身行清净。我所作已办。不复更学。已成德义。无复上作。比丘。我为汝说。莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者。比丘若身清净。当复作何等。当学口行清净。仰向发露。善护无缺。因此口行清净。不自举。不下他。无秽无浊。为诸智梵行者所共称誉
若汝等作是念。我身．口行清净。我所作已办。不复更学。已成德义。无复上作。比丘。我为汝说。莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者。比丘若身．口清净。当复作何等。当学意行清净。仰向发露。善护无缺。因此意行清净。不自举。不下他。无秽无浊。为诸智梵行者所共称誉。若汝等作是念。我身．口．意行清净。我所作已办。不复更学。已成德义。无复上作。比丘。我为汝说。莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者。比丘若身．口．意行清净。当复作何等。当学命行清净。仰向发露。善护无缺。因此命行清净。不自举。不下他。无秽无浊。为诸智梵行者所共称誉
若汝等作是念。我身．口．意．命行清净。我所作已办。不复更学。已成德义。无复上作。比丘。我为汝说。莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者。比丘身．口．意命行清净。当复作何等。比丘当学守护诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心而得成就。恒欲起意。若眼见色。然不受相。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护意根。若汝等作是念。我身．口．意．命行清净。守护诸根。我所作已办。不复更学。已成德义。无复上作。比丘。我为汝说。莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者。比丘身．口．意．命行清净。守护诸根。当复作何等。比丘当学正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善着僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧．眠寤语默。皆正知之
若汝等作是念。我身．口．意．命行清净。守护诸根。正知出入。我所作已办。不复更学。已成德义。无复上作。比丘。我为汝说。莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者。比丘身．口．意．命行清净。守护诸根。正知出入。当复作何等。比丘当学独住远离。在无事处。或至树下空安靖处．山岩石室．露地穰[廿/积]。或至林中。或在冢间。彼已在无事处。或至树下空安靖处。敷尼师坛。结跏趺坐。正身正愿。反念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物．诸生活具。不起贪伺。欲令我得。彼于贪伺净除其心
如是嗔恚．睡眠．掉悔。断疑度惑。于诸善法无有犹豫。彼于疑惑净除其心。彼断此五盖．心秽．慧羸。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼已得如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真。知此苦习．知此苦灭知此苦灭道如真。亦知此漏如真。知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见已。则欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是说沙门。说梵志。说圣。说净浴
云何沙门。谓息止诸恶不善之法．诸漏秽污。为当来有本。烦热苦报。生．老．病．死因。是谓沙门。云何梵志。谓远离诸恶不善之法。诸漏秽污。为当来有本。烦热苦报。生．老．病．死因。是谓梵志。云何为圣。谓远离诸恶不善之法．诸漏秽污。为当来有本。烦热苦报。生．老．病．死因。是谓为圣。云何净浴。谓净浴诸恶不善之法．诸漏秽污。为当来有本。烦热苦报。生．老．病．死因。是谓净浴。是谓沙门。是谓梵志。是谓为圣。是谓净浴
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
马邑经第一竟(千三百四十七字)
（一八三）
中阿含双品马邑经第二(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游鸯骑国。与大比丘众俱。往至马邑。住马林寺。及比丘众
尔时。世尊告诸比丘。人见汝等沙门。是沙门。人问汝等沙门。汝自称沙门耶
诸比丘白曰。尔也。世尊
佛复告曰。是以汝等以此。要以此沙门。当学沙门道迹。莫非沙门。学沙门道迹已。要是真谛沙门．不虚沙门。若受衣被．饮食．床榻．汤药及若干种诸生活具者。彼所供给。得大福。得大果。得大功德。得大广报。汝等当学如是。云何非沙门道迹。非沙门。若有贪伺不息贪伺。有恚不息恚。有嗔不息嗔。有不语不息不语。有结不息结。有悭不息悭。有嫉不息嫉。有谀谄不息谀谄。有欺诳不息欺诳。有无惭不息无惭。有无愧不息无愧。有恶欲不息恶欲。有邪见不息邪见。此沙门垢．沙门谀谄．沙门诈伪．沙门曲。趣至恶处未尽已。学非沙门道迹。非沙门
犹如钺斧。新作极利。有头有刃。僧伽梨所裹。我说彼痴学沙门道亦复如是。谓有贪伺不息贪伺。有恚不息恚。有嗔不息嗔。有不语不息不语。有结不息结。有悭不息悭。有嫉不息嫉。有谀谄不息谀谄。有无惭不息无惭。有无愧不息无愧。有恶欲不息恶欲。有邪见不息邪见。持僧伽梨。我不说是沙门。若持僧伽梨者。有贪伺息贪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不语息不语。有结息结。有悭息悭。有嫉息嫉。有谀谄息谀谄。有无惭息无惭。有无愧息无愧。有恶欲息恶欲。有邪见息邪见者。彼诸亲亲朋友往诣而作是说。贤人。汝当学持僧伽梨。贤。汝学持僧伽梨。有贪伺息贪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不语息不语。有结息结。有悭息悭。有嫉息嫉。有谀谄息谀谄。有无惭息无惭。有无愧息无愧。有恶欲息恶欲。有邪见息邪见。若以我见持僧伽梨。有贪伺．恚．嗔．不语．结．悭．嫉．谀谄．无惭．无愧．恶欲．邪见。是以我持僧伽梨。我说非是沙门
如是无衣．编发．不坐．一食．常扬水．持水。持水者。我说非是沙门。若持水。有贪伺息贪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不语息不语。有结息结。有悭息悭。有嫉息嫉。有谀谄息谀谄。有无惭息无惭。有无愧息无愧。有恶欲息恶欲。有邪见息邪见。彼诸亲亲朋友往诣而作是说。贤。汝当持水。持水已。有贪伺息贪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不语息不语。有结息结。有悭息悭。有嫉息嫉。有谀谄息谀谄。有无惭息无惭。有无愧息无愧。有恶欲息恶欲。有邪见息邪见。若以我见持水。贪伺．恚．嗔．不语．结．悭．嫉．谀谄．无惭．无愧．有恶欲．有邪见．是以持水者。我说不是沙门。是谓非沙门道迹。非是沙门
云何沙门道迹。非不沙门。若有贪伺息贪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不语息不语。有结息结。有悭息悭。有嫉息嫉。有谀谄息谀谄。有无惭息无惭。有无愧息无愧。有恶欲息恶欲。有邪见息邪见。此沙门嫉．沙门谀谄．沙门诈伪．沙门曲。趣至恶处尽已。学沙门道迹。非不沙门。是谓沙门道迹。非不沙门
彼如是成就戒。身清净。口．意清净。无有贪伺。心中无恚。无有睡眠。无掉．憍慠。断疑度惑。正念正智。无有愚痴。彼心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。有粗．有妙．有想。来上出要。知如真。彼如是知．如是见已。则欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
犹去村不远。有好浴池。清泉流盈。翠草被岸。花树四周。或于东方有一人来。饥渴疲极。脱衣岸上。入池快浴。去垢除热。亦除渴乏。如是南方．西方．北方有一人来。饥渴疲极。脱衣岸上。入池快浴。去垢除热。亦除渴乏。如是。刹利族姓子剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。内行止。令得内止。内止者。我说沙门。说梵志。说圣。说净浴。如是梵志．居士．工师族姓子剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。内行止。令得内止。内止者。我说沙门。说梵志。说圣。说净浴
云何沙门。谓息止诸恶不善之法．诸漏秽污。为当来有本。烦热苦报。生．老．病．死因。是谓沙门。云何梵志。谓远离诸恶不善之法．诸漏秽污。为当来有本。烦热苦报。生．老．病．死因。是谓梵志。云何为圣。谓远离诸恶不善之法．诸漏秽污。为当来有本。烦热苦报。生．老．病．死因。是谓为圣。云何净浴。谓净浴诸恶不善之法．诸漏秽污。为当来有本。烦热苦报。生．老．病．死因。是谓净浴。是谓沙门。是谓梵志。是谓为圣。是谓净浴
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
马邑经第二竟(千四百六十字)
（一八四）
中阿含双品牛角娑罗林经第三(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆瘦。在牛角娑罗林。及诸多知识上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子．尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者离越哆尊者阿难。如是比丘多知识上尊比丘大弟子等。亦游[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆瘦。在牛角娑罗林。并共近佛叶屋边住
于是。尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀过夜平旦。往诣尊者舍梨子所。尊者阿难遥见彼诸尊往已。白曰。贤者离越哆。当知此尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀过夜平旦。往诣尊者舍梨子所。贤者离越哆。今可共彼诸尊往诣尊者舍梨子所。傥能因彼从尊者舍梨子少多闻法。于是。尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者离越哆．尊者阿难过夜平旦。往诣尊者舍梨子所
尊者舍梨子遥见彼诸尊来已。尊者舍梨子因彼诸尊故说。善来。贤者阿难。善来。阿难。善来。阿难。世尊侍者解世尊意。常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。我今问贤者阿难。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天花。贤者阿难。何等比丘起发牛角娑罗林
尊者阿难答曰。尊者舍梨子。若有比丘广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学多闻。玩习至千。意所惟观。明见深达。彼所说法简要捷疾。与正相应。欲断诸结。尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
尊者舍梨子复问曰。贤者离越哆。贤者阿难比丘已说随所知。我今复问贤者离越哆。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天花。贤者离越哆。何等比丘起发牛角娑罗林
尊者离越哆答曰。尊者舍梨子。若有比丘乐于燕坐。内行止。不废坐禅。成就于观。常好闲居。憙安靖处。尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
尊者舍梨子复问曰。贤者阿那律陀。贤者离越哆比丘已说随所知。我今复问贤者阿那律陀。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华。贤者阿那律陀。何等比丘起发牛角娑罗林
尊者阿那律陀答曰。尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子。犹有目人住高楼上。于下露地有千土墼。彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子。如是若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
尊者舍梨子复问曰。贤者迦旃延。贤者阿那律陀比丘已说随所知。我今复问贤者迦旃延。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天花。贤者迦旃延。何等比丘起发牛角娑罗林
尊者大迦旃延答曰。尊者舍梨子。犹二比丘法师共论甚深阿毗昙。彼所问事。善解悉知。答亦无碍。说法辩捷。尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
尊者舍梨子复问曰。尊者大迦叶。贤者迦旃延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华。尊者大迦叶。何等比丘起发牛角娑罗林
尊者大迦叶答曰。贤者舍梨子。若有比丘自无事称说无事。自有少欲称说少欲。自有知足称说知足。自乐在远离独住称说乐在远离独住。自修行精勤称说修行精勤。自立正念正智称说立正念正智。自得定称说得定。自有智慧称说智慧。自诸漏已尽称说诸漏已尽。自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜。贤者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
尊者舍梨子复问曰。贤者目揵连。尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华。贤者目连。何等比丘起发牛角娑罗林
尊者大目揵连答曰。尊者舍梨子。若有比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在无量如意足。彼行无量如意足。变一为众。合众为一。一则住一。有知有见。彻过石壁。如空无碍。出入于地。犹若如水。履水如地而不陷没。上升虚空。结跏趺坐。犹若如鸟。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手扪摸。身至梵天。尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
尊者大目揵连问曰。尊者舍梨子。我及诸尊已各自说随其所知。我今问尊者舍梨子。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华。尊者舍梨子。何等比丘起发牛角娑罗林
尊者舍梨子答曰。贤者目揵连。若有比丘随用心自在而不随心。彼若欲得随所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得随所住止。日中．晡时游行。即彼住止。日中．晡时游行。贤者目揵连。犹王．王臣。衣服甚多。有若干种杂妙色衣。彼若欲得中前著者即取着之。彼若欲得日中．晡时著者即取着之。贤者目揵连。如是。若有比丘随用心自在而不随心。彼若欲得随所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得随所住止。日中．晡时游行。即彼住止。日中．晡时游行。贤者目揵连。如是比丘起发牛角娑罗林
尊者舍梨子告曰。贤者目揵连。我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连。我等宁可共彼诸贤往诣佛所。向论此事。于中知谁最为善说。于是。尊者舍梨子．尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者离越哆．尊者阿难往诣佛所。诸尊者等稽首佛足。却坐一面。尊者阿难亦稽首佛足。却住一面
尊者舍梨子白曰。世尊。今日贤者大目揵连．尊者大迦叶．贤者迦旃延．贤者阿那律陀．贤者离越哆．贤者阿难过夜平旦。来诣我所。我遥见彼诸贤来已。因彼诸贤故说。善来。贤者阿难。善来。阿难。善来。阿难。世尊侍者解世尊意。常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。我今问贤者阿难。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华。贤者阿难。何等比丘起发牛角娑罗林。贤者阿难即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学多闻。玩习至千。意所惟观。明见深达。彼所说法简要捷疾。与正相应。欲断诸结。尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。实如阿难比丘所说。所以者何。阿难比丘成就多闻
尊者舍梨子白曰。世尊。贤者阿难如是说已。我复问曰。贤者离越哆。贤者阿难比丘已说随所知。我今复问贤者离越哆。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华。贤者离越哆。何等比丘起发牛角娑罗林。贤者离越哆即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘乐于燕坐。内行止。不废坐禅。成就于观。常好闲居。憙安靖处。尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。如离越哆比丘所说。所以者何。离越哆比丘常乐坐禅
尊者舍梨子白曰。世尊。贤者离越哆如是说已。我复问曰。贤者阿那律陀。贤者离越哆比丘已说随所知。我今复问贤者阿那律陀。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华。贤者阿那律陀。何等比丘起发牛角娑罗林。贤者阿那律陀即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子。犹有目人住高楼上。于下露地有千土墼。彼少有方便须臾尽见。尊者舍梨子。如是。若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界微少方便须臾尽见。尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。如阿那律陀比丘所说。所以者何。阿那律陀比丘成就天眼
尊者舍梨子白曰。世尊。贤者阿那律陀如是说已。我复问曰。贤者迦旃延。贤者阿那律陀比丘已说随所知。我今复问贤者迦旃延。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华。贤者迦旃延。何等比丘起发牛角娑罗林。贤者迦旃延即答我曰。尊者舍梨子。犹二比丘法师共论甚深阿毗昙。彼所问事。善解悉知。答亦无碍。说法辩捷。尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。如迦旃延比丘所说。所以者何。迦旃延比丘分别法师
尊者舍梨子白曰。世尊。贤者迦旃延如是说已。我复问曰。尊者大迦叶。贤者迦旃延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华。尊者大迦叶。何等比丘起发牛角娑罗林。尊者大迦叶即答我曰。贤者舍梨子。若有比丘自无事称说无事。自有少欲称说少欲。自有知足称说知足。自乐在远离独住称说乐在远离独住。自修行精勤称说修行精勤。自立正念正智称说立正念正智。自得定称说得定。自有智慧称说智慧。自诸漏已尽称说诸漏已尽。自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜。贤者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。如迦叶比丘所说。所以者何。迦叶比丘常行无事
尊者舍梨子白曰。世尊。尊者大迦叶如是说已。我复问曰。贤者目揵连。尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华。贤者目揵连。何等比丘起发牛角娑罗林。贤者大目揵连即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在无量如意足。彼行无量如意足。变一为众。合众为一。一则住一。有知有见。彻过石壁。如空无碍。出入于地。犹若如水。履水如地而不陷没。上升虚空。结跏趺坐。犹若如鸟。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手扪摸。身至梵天。尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。如目揵连比丘所说。所以者何。目揵连比丘有大如意足
于是。尊者大目揵连即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。我及诸尊如是说已。便白尊者舍梨子曰。尊者舍梨子。我及诸尊已各自说随其所知。我今问尊者舍梨子。此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华。尊者舍梨子。何等比丘起发牛角娑罗林。尊者舍梨子即答我曰。贤者目揵连。若有比丘随用心自在而不随心。彼若欲得随所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得随所住止。日中．晡时游行。即彼住止。日中．晡时游行。贤者目揵连。犹王．王臣。衣服甚多。有若干种杂妙色衣。彼若欲得中前著者即取着之。彼若欲得日中．晡时著者即取着之。贤者目揵连。如是。若有比丘随用心自在而不随心。彼若欲得随所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得随所住止。日中．晡时游行。即彼住止。日中．晡时游行。贤者目揵连。如是比丘起发牛角娑罗林
世尊叹曰。善哉。善哉。目揵连。如舍梨子比丘所说。所以者何。舍梨子比丘随用心自在
于是。尊者舍梨子即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。我及诸贤如是说已。告曰。贤者目揵连。我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连。我等宁可共彼诸贤往诣佛所。向论此事。于中知谁最为善说。世尊。我等谁为善说耶
世尊答曰。舍梨子。一切悉善。所以者何。此诸法者。尽我所说。舍梨子。听我所说。如是比丘起发牛角娑罗林。舍梨子。若有比丘随所依住城郭村邑。彼过夜平旦。着衣持钵。入村乞食。善守护身。善敛诸根。善立其念。彼乞食已。过日中后。收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛着于肩上。或至无事处。或至树下。或至空安靖处。敷尼师坛。结跏趺坐。不解结跏趺坐乃至漏尽。彼便不解结跏趺坐乃至漏尽。舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
牛角娑罗林经第三竟(三千七百八十五字)
（一八五）
中阿含双品牛角娑罗林经第四(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游那摩提瘦。在揵祁精舍
尔时。世尊过夜平旦。着衣持钵。入那摩提而行乞食。食讫中后。往诣牛角娑罗林
尔时。牛角娑罗林有三族姓子共在中住。尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前还者。便敷床汲水。出洗足器。安洗足橙及拭脚巾．水瓶．澡罐。若所乞食能尽食者。便尽食之。若有余者。器盛覆举。食讫收钵。澡洗手足。以尼师坛着于肩上。入室燕坐。若彼乞食有后还者。能尽食者亦尽食之。若不足者。取前余食。足而食之。若有余者。便泻着净地及无虫水中。取彼食器。净洗拭已。举着一面。收卷床席。拾洗足橙。收拭脚巾。举洗足器及水瓶．澡罐。扫洒食堂。粪除净已。收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛着于肩上。入室燕坐。彼尊者等至于晡时。若有先从燕坐起者。见水瓶．澡罐空无有水。便持行取。若能胜者。便举持来。安着一面。若不能胜。则便以手招一比丘。两人共举。持着一面。各不相语。各不相问。彼尊者等五日一集。或共说法。或圣默然
于是。守林人遥见世尊来。逆呵止曰。沙门。沙门。莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗。彼若见汝。或有不可
世尊告曰。汝守林人。彼若见我。必可。无不可
于是。尊者阿那律陀遥见世尊来。即呵彼曰。汝守林人。莫呵世尊。汝守林人。莫呵善逝。所以者何。是我尊来。我善逝来
尊者阿那律陀出迎世尊。摄佛衣钵。尊者难提为佛敷床。尊者金毗罗为佛取水
尔时。世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。坐已。问曰。阿那律陀。汝常安隐。无所乏耶
尊者阿那律陀白曰。世尊。我常安隐。无有所乏
世尊复问。阿那律陀。云何安隐。无所乏耶
尊者阿那律陀白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。谓我与如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身业。见与不见。等无有异。行慈口业。行慈意业。见与不见。等无有异。世尊。我作是念。我今宁可自舍己心。随彼诸贤心。我便自舍己心。随彼诸贤心。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隐。无有所乏。问尊者难提。答亦如是。复问尊者金毗罗曰。汝常安隐。无所乏耶
尊者金毗罗白曰。世尊。我常安隐。无有所乏
问曰。金毗罗。云何安隐。无所乏耶
尊者金毗罗白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。谓我与如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身业。见与不见。等无有异。行慈口业。行慈意业。见与不见。等无有异。世尊。我作是念。我今宁可自舍己心。随彼诸贤心。我便自舍己心。随彼诸贤心。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隐。无有所乏
世尊叹曰。善哉。善哉。阿那律陀。如是汝等常共和合。安隐无诤。一心一师。合一水乳。颇得人上之法。而有差降安乐住止耶
尊者阿那律陀白曰。世尊。如是我等常共和合。安隐无诤。一心一师。合一水乳。得人上之法。而有差降安乐住止。世尊。我等离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。世尊。如是我等常共和合。安隐无诤。一心一师。合一水乳。得此人上之法。而有差降安乐住止
世尊叹曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。过此度此。颇更有余得人上之法。而有差降安乐住止耶
尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。过此度此。更复有余得人上之法。而有差降安乐住止。世尊。我心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。舍此住止。过此度此。谓更有此余得人上之法。而有差降安乐住止
世尊叹曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。过此度此。颇更有余得人上之法。而有差降安乐住止耶
尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。过此度此。更复有余得人上之法。而有差降安乐住止。世尊。我等度一切色想。至得非有想非无想处成就游。世尊。舍此住止。过此度此。谓更有此余得人上之法。而有差降安乐住止
世尊叹曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。过此度此。颇更有余得人上之法。而有差降安乐住止耶
尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。过此度此。更复有余得人上之法。而有差降安乐住止。世尊。我等得如意足．天耳智．他心智．宿命智．生死智。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。舍此住止。过此度此。谓更有此余得人上之法。而有差降安乐住止
世尊叹曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。过此度此。颇更有余得人上之法。而有差降安乐住止耶
尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。过此度此。更无有余得人上之法。而有差降安乐住止
于是。世尊便作是念。此族姓子之所游行。安隐快乐。我今宁可为彼说法。世尊作是念已。即为尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。于是。尊者阿那律陀．难提．金毗罗送世尊。随其近远。便还所住
尊者难提．尊者金毗罗叹尊者阿那律陀曰。善哉。善哉。尊者阿那律陀。我等初不闻尊者阿那律陀说如是义。我等如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀尽向世尊极称誉我等
尊者阿那律陀叹尊者难提．金毗罗曰。善哉。善哉。尊者。我亦初未曾从诸贤等闻。尊者如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然我长夜以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。是故我向世尊如是如是说
于是。长鬼天形体极妙。光明巍巍。夜将向旦。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白世尊曰。大仙人。诸跋耆人得大善利。谓现有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗
地神从长鬼天闻所说。放高大音声。大仙人。诸跋耆人得大善利。谓现有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．难提．金毗罗
从地神闻声。虚空天．四王天．三十三天．[火*佥]摩天．兜率哆天．化乐天．他化乐天。须臾声彻至于梵天。大仙人。诸跋耆人得大善利。谓现有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．难提．金毗罗
世尊告曰。如是。如是。长鬼天。诸跋耆人得大善利。谓现有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．难提．金毗罗。长鬼天。地神闻汝声已。便放高大音声。大仙人。诸跋耆人得大善利。谓现有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．难提．金毗罗。从地神闻声。虚空天．四天王天三十三天．[火*佥]摩天．兜率哆天．化乐天．他化乐天。须臾声彻至于梵天。大仙人。诸跋耆人得大善利。谓现有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．难提．金毗罗。长鬼天。若彼三族家。此三族姓子剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼三族家忆此三族姓子所因．所行者。彼亦长夜得大善利。安隐快乐。若彼村邑及天．魔．梵．沙门．梵志。从人至天。忆此三族姓子所因．所行者。彼亦长夜得利饶益。安隐快乐。长鬼天。此三族姓子如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神
佛说如是。此三族姓子及长鬼天闻佛所说。欢喜奉行
牛角娑罗林经第四竟(二千三百八字)
（一八六）
中阿含双品求解经第五(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游拘楼瘦剑摩瑟昙拘楼都邑
尔时。世尊告诸比丘。缘于彼意。不知他心如真者。彼世尊正尽觉不可知。云何求解于如来乎
时。诸比丘白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我等闻已。得广知义
佛便告曰。比丘。谛听。善思念之。我当为汝具分别说
时。诸比丘受教而听
世尊告曰。缘于彼意。不知他心如真者。当以二事求解如来。一者眼知色。二者耳闻声。若有秽污眼．耳知法。是彼尊者为有．为无耶。若求时。则知所有秽污眼．耳知法。彼尊者无。若无此者。当复更求。若有杂眼．耳知法。是彼尊者为有．为无耶。若求时。则知所有杂眼．耳知法。彼尊者无。若无此者。当复更求。若有白净眼．耳知法。是彼尊者为有．为无耶。若求时。则知所有白净眼．耳知法。彼尊者有。若有此者。当复更求。彼尊者为长夜行此法．为暂行耶。若求时。则知彼尊者长夜行此法。不暂行也。若常行者。当复更求。彼尊者为为名誉。为为利义入此禅耶。不为名誉。不为利义入此禅耶。若求时。则知彼尊者非为灾患故入此禅也
若有作是说。彼尊者乐行非恐怖。离欲不行欲。欲已尽也。便应问彼。贤者。有何行．有何力．有何智。令贤者自正观如是说。彼尊者乐行非恐怖。离欲不行欲。欲已尽耶。彼若作是答。贤者。我不知彼心。亦非余事知。然彼尊者或独住。或在众。或在集会。若有善逝。若为善逝所化为宗主。因食可见彼贤者。我不自知。我从彼尊者闻。面前咨受。我乐行非恐怖。离欲不行欲。欲已尽也。贤者。我有是行．有是力．有是智。令我自正观如是说。彼尊者乐行不恐怖。离欲不行欲。欲已尽也
于中当复问彼如来法。若有秽污眼．耳知法。有彼处此法灭尽无余。若有杂眼．耳知法。有彼处此法灭尽无余。若有白净法。有彼处此法灭尽无余。如来为彼答。若有秽污眼．耳知法。有彼处此法灭尽无余。若有杂眼．耳知法。有彼处此法灭尽无余。若有秽污眼．耳知法。如来灭断拔绝根本。终不复生。若有杂眼．耳知法。如来灭断拔绝根本。终不复生。若有白净法。如是我白净。如是境界。如是沙门。我如是成就此正法．律。有信弟子往见如来。奉侍如来。从如来闻法。如来为说法。上复上。妙复妙。善除黑白。如来为说法。上复上。妙复妙。善除黑白者。如是如是闻已。知断一法。于诸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正尽觉也
复应问彼。贤者。有何行．有何力．有何智。令贤者知断一法。于诸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正尽觉耶。彼如是答。贤者。我不知世尊心。亦非余事知。我因世尊有如是靖信。世尊为我说法。上复上。妙复妙。善除黑白。贤者。如如世尊为我说法者。如是如是我闻。如来为我说法。上复上。妙复妙。善除黑白。如是如是我闻已。知断一法。于诸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正尽觉也。贤者。我有是行．有是力．有是智。令我知断一法。于诸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正尽觉也。若有此行．有此力。深着如来信根已立者。是谓信见本不坏智相应。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间无有能夺。如是求解如来。如是正知如来
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
求解经第五竟(千一十八字)
中阿含经卷第四十八(九千九百一十九字)中阿含双品第四竟(九千九百一十九字)(第四分别诵竟)
佛经,佛经研究,阿含经,中阿含经原文_瞿昙僧伽提婆译