第四十五卷 第四十六卷
中阿含经卷第四十五
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
心品第三(有十经)(第四分别诵)
心．浮．受法二 行禅．说．猎师
五枝财物主 瞿昙弥．多界
（一七二）
中阿含心品心经第一
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。有一比丘独安靖处宴坐思惟。心作是念。谁将世间去。谁为染着。谁起自在。彼时。比丘则于晡时从宴坐起。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白曰。世尊。我今独安靖处宴坐思惟。心作是念。谁将世间去。谁为染着。谁起自在
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。谁将世间去。谁为染着。谁起自在。比丘。所问为如是耶
比丘答曰。如是。世尊
世尊告曰。比丘。心将世间去。心为染着。心起自在。比丘。彼将世间去。彼为染着。彼起自在。比丘。多闻圣弟子非心将去。非心染着。非心自在。比丘。多闻圣弟子不随心自在。而心随多闻圣弟子
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
问曰。世尊。多闻比丘。说多闻比丘。世尊。云何多闻比丘。云何施设多闻比丘
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。世尊。多闻比丘。说多闻比丘。世尊。云何多闻比丘。云何施设多闻比丘。比丘。所问为如是耶
比丘答曰。如是。世尊
世尊告曰。比丘。我所说甚多。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。比丘。若有族姓子。我所说四句偈。知义知法。趣法向法。趣顺梵行。比丘。说多闻比丘无复过是。比丘。如是多闻比丘。如来如是施设多闻比丘
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
问曰。世尊。多闻比丘明达智慧。说多闻比丘明达智慧。世尊。云何多闻比丘明达智慧。云何施设多闻比丘明达智慧
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。世尊。多闻比丘明达智慧。说多闻比丘明达智慧。世尊。云何多闻比丘明达智慧。云何施设多闻比丘明达智慧。比丘。所问为如是耶
比丘答曰。如是。世尊
世尊告曰。比丘。若比丘闻此苦。复以慧正见苦如真者。闻苦习．苦灭．苦灭道。复以慧正见苦灭道如真者。比丘。如是多闻比丘明达智慧。如来如是施设多闻比丘明达智慧
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
问曰。世尊。聪明比丘黠慧广慧。说聪明比丘黠慧广慧。世尊。云何聪明比丘黠慧广慧。云何施设聪明比丘黠慧广慧
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。世尊。云何聪明比丘黠慧广慧。云何施设聪明比丘黠慧广慧。比丘。所问为如是耶
比丘答曰。如是。世尊
世尊告曰。若比丘不念自害。不念害他。亦不念俱害。比丘但念自饶益及饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。比丘。如是聪明比丘黠慧广慧。如是如来施设聪明比丘黠慧广慧
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊
彼时。比丘闻佛所说。善受善持。善诵习已。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而还
彼时。比丘闻世尊教。在远离独住。心无放逸。修行精勤。彼在远离独住。心无放逸。修行精勤已。族姓子所为。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼尊者知法已。乃至得阿罗诃
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
心经第一竟(千五十四字)
（一七三）
中阿含心品浮弥经第二(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园
尔时。尊者浮弥。亦在王舍城无事禅室中。于是。尊者浮弥过夜平旦。着衣持钵。欲入王舍城而行乞食。尊者浮弥复作是念。且置入王舍城乞食。我宁可往至王子耆婆先那童子家。于是。尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家
王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来。即从座起。偏袒着衣。叉手向尊者浮弥。作如是说。善来。尊者浮弥。尊者浮弥久不来此。可坐此床。尊者浮弥即便就坐
王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足。却坐一面。白曰。尊者浮弥。我欲有所问。听我问耶
尊者浮弥答曰。王童子。欲问便问。我闻已当思
王童子便问尊者浮弥。或有沙门梵志来诣我所。而语我曰。王童子。有人作愿行正梵行。彼必得果。或无愿。或愿无愿。或非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。尊者浮弥。尊师何意．云何说
尊者浮弥告曰。王童子。我不面从世尊闻。亦不从诸梵行闻。王童子。世尊或如是说。或有人作愿行正梵行。彼必得果。或无愿。或愿无愿。或非有愿非无愿行正梵行。彼必得果
王童子白曰。若尊者浮弥尊师如是意．如是说者。此于世间。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。最在其上。尊者浮弥。可在此食。尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已。即从坐起。自行澡水。以极美净妙种种丰饶食啖含消。自手[酉*斗]酌。令得饱满。食讫收器。行澡水已。取一小床别坐听法。尊者浮弥为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。与王童子所共论者尽向佛说
世尊闻已。告曰。浮弥。何意不为王童子说四喻耶
尊者浮弥问曰。世尊。何谓四喻
世尊答曰。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得乳者而[(壳-一)/牛]牛角。必不得乳。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳而[(壳-一)/牛]牛角。必不得乳。所以者何。以邪求乳。谓[(壳-一)/牛]牛角也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得乳者。饱饮饲牛而[(壳-一)/牛]牛乳。彼必得乳。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳。饱饮饲牛而[(壳-一)/牛]牛乳。彼必得乳。所以者何。以正求乳。谓[(壳-一)/牛]牛乳也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得酥者。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。所以者何。以邪求酥。谓抨水也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得酥者。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。所以者何。以正求酥。谓抨酥也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得油者。以笮具盛沙。以冷水渍而取压之。必不得油。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。以笮具盛沙。以冷水渍而取压之。必不得油。所以者何。以邪求油。谓压沙也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。犹如有人欲得油者。以笮具盛麻子。以暖汤渍而取压之。彼必得油。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。以笮具盛麻子。以暖汤渍而取压之。彼必得油。所以者何。以正求油。谓压麻子也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得火者。以湿木作火母。以湿钻钻。必不得火。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。以湿木作火母。以湿钻钻。必不得火。所以者何。以邪求火。谓钻湿木也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得火者。以燥木作火母。以燥钻钻。彼必得火。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。以燥木作火母。以燥钻钻。彼必得火。所以者何。以正求火。谓钻燥木也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。若汝为王童子说此四喻者。王童子闻已必大欢喜。供养于汝。尽其形寿。谓衣被．饮食．卧具．汤药及余种种诸生活具
尊者浮弥白曰。世尊。我本未曾闻此四喻。何由得说。唯今始从世尊闻之
佛说如是。尊者浮弥及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
浮弥经第二竟(二千八十三字)
（一七四）
中阿含心品受法经第三(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。世间真实有四种受法。云何为四。或有受法现乐当来受苦报。或有受法现苦当来受乐报。或有受法现苦当来亦受苦报。或有受法现乐当来亦受乐报
云何受法现乐当来受苦报。或有沙门．梵志。快庄严女共相娱乐。作如是说。此沙门．梵志于欲见当来有何恐怖。有何灾患。而断于欲。施设断欲。此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐。于中游戏。彼受此法。成具足已。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。方作是念。彼沙门．梵志于欲见此当来恐怖。见此灾患故。断于欲。施设断欲。我等因欲．诤欲．缘欲故。受如是极苦．甚重苦也
犹春后月。日中极热。有葛藤子。曰炙圯迸。堕一娑罗树下。彼时。娑罗树神因此故而生恐怖。于是。彼树神若边傍种子村神．村百谷药木有亲亲朋友树神。于种子见当来有恐怖．有灾患故。便往至彼树神所。而慰劳曰。树神勿怖。树神勿怖。今此种子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也
彼树神而作是念。以何等故。彼边傍种子村神．村百谷药木亲亲朋友树神。于种子见当来有何恐怖．有何灾患。而来慰劳我言。树神勿怖。树神勿怖。树神。此子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也。成茎枝叶柔软成节。触体喜悦。此茎枝叶柔软成节。触体喜悦。乐更乐触
此缘树成大枝节叶。缠裹彼树。覆盖在上。覆盖在上已。彼树神方作是念。彼边傍种子村神．村百谷药木亲亲朋友树神。于种子见此当来恐怖。见此灾患故。而来慰劳我言。树神勿怖。树神勿怖。此种子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也。我因种子．缘种子故。受此极苦甚重苦也
如是。或有沙门．梵志。快庄严女共相娱乐。作如是说。此沙门．梵志于欲见当来有何恐怖。有何灾患。而断于欲。施设断欲。此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐。于中游戏。彼受此法。成具足已。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。方作是念。彼沙门．梵志于欲见此当来恐怖。见此灾患故。断于欲。施设断欲。我等因欲．诤欲．缘欲故。受如是极苦甚重苦也。是谓受法现乐当来受苦报
云何受法现苦当来受乐报。或有一自然重浊欲．重浊恚．重浊痴。彼数随欲心。受苦忧戚。数随恚心．痴心。受苦忧戚。彼以苦以忧。尽其形寿。修行梵行。乃至啼泣堕泪。彼受此法。成具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。是谓受法现苦当来受乐报
云何受法现苦当来亦受苦报。或有沙门．梵志裸形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不来尊。不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。家有粪蝇飞来而不食。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都不饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二．三．四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二．三．四。乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食为足。或食菜茄。或食稗子。或食[楑-天+示]米。或食杂[麸-夫+黄]。或食头头逻食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧草。以草为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟昔燃之。或事日．月．尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受无量苦。学烦热行。彼受此法。成具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。是谓受法现苦当来亦受苦报
云何受法现乐当来亦受乐报。或有一自然不重浊欲．不重浊恚．不重浊痴。彼不数随欲心。受苦忧戚。不数随恚心．痴心。受苦忧戚。彼以乐以喜。尽其形寿。修行梵行。乃至欢悦心。彼受此法。成具足已。五下分结尽。化生于彼而般涅槃。得不退法。不还此世。是谓受法现乐当来亦受乐报。世间真实有是四种受法者。因此故说
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
受法经第三竟(一千五百八十三字)
（一七五）
中阿含心品受法经第四(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑
尔时。世尊告诸比丘。此世间如是欲．如是望．如是爱．如是乐．如是意。令不喜．不爱．不可法灭。喜．爱．可法生。彼如是欲．如是望．如是爱．如是乐．如是意。然不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。此是痴法。我法甚深。难见．难觉．难达。如是我法甚深。难见．难觉．难达。不喜．不爱．不可法灭。喜．爱．可法生。是不痴法
世间真实有四种受法。云何为四。或有受法现乐当来受苦报。或有受法现苦当来受乐报。或有受法现苦当来亦受苦报。或有受法现乐当来亦受乐报。云何受法现乐当来受苦报。或有一自乐自喜杀生。因杀生。生乐生喜。彼自乐自喜不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。因邪见。生乐生喜。如是身乐．心乐。不善从．不善生。不趣智．不趣觉．不趣涅槃。是谓受法现乐当来受苦报
云何受法现苦当来受乐报。或有一自苦自忧断杀。因断杀。生苦生忧。彼自苦自忧断不与取．邪淫．妄言乃至断邪见。因断邪见。生苦生忧。如是身苦．心苦。善从．善生。趣智．趣觉．趣于涅槃。是谓受法现苦当来受乐报
云何受法现苦当来亦受苦报。或有一自苦自忧杀生。因杀生。生苦生忧。彼自苦自忧不与取．邪淫．妄言乃至邪见。因邪见生苦．生忧。如是身苦．心苦。不善从．不善生。不趣智．不趣觉．不趣涅槃。是谓受法现苦当来亦受苦报
云何受法现乐当来亦受乐报。或有一自乐自喜断杀。因断杀。生乐生喜。彼自乐自喜断不与取．邪淫．妄言乃至断邪见。因断邪见。生乐生喜。如是身乐．心乐。善从．善生。趣智．趣觉．趣于涅槃。是谓受法现乐当来亦受乐报
若有受法现乐当来受苦报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。犹如阿摩尼药。一分好色香味。然杂以毒。或有人为病故服。服时好色香味。可口而不伤咽。服已在腹。便不成药。如是此受法现乐当来受苦报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法
若有受法现苦当来受乐报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来受乐报。不知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法
若有受法现苦当来亦受苦报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。犹如大小便。复杂以毒。或有人为病故服。服时恶色臭无味。不可口而伤咽。服已在腹便不成药。如是此受法现苦当来亦受苦报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法
若有受法现乐当来亦受乐报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来亦受乐报。不知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。彼习行法不知如真。不习行法不知如真。习行法不知如真。不习行法不知如真已。不习行法习。习行法不习。不习行法习。习行法不习已。便不喜。不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法
若有受法现乐当来受苦报。彼慧者知如真。此受法现乐当来受苦报。知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。若有受法现苦当来受乐报。彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。犹如大小便和若干种药。或有人为病故服。服时恶色臭无味。不可口而伤咽。服已在腹便成药。如是此受法现苦当来受乐报。彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法
若有受法现苦当来亦受苦报。彼慧者知如真。此受法现苦当来亦受苦报。知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。若有受法现乐当来亦受乐报。彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。犹如酥．蜜和若干种药。或有人为病故服。服时好色香味。可口而不伤咽。服已在腹便成药。如是此受法现乐当来亦受乐报。彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。彼习行法知如真。不习行法知如真。习行法知如真。不习行法知如真已。便习行法习。不习行法不习。习行法习。不习行法不习已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。世间真实有是四种受法者。因此故说
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
受法经第四竟(一千五百七十五字)
中阿含经卷第四十五(六千二百九十五字)
中阿含经卷第四十六
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一七六）心品行禅经第五(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。世间真实有四种行禅者。云何为四。或有行禅者炽盛而谓衰退。或有行禅者衰退而谓炽盛。或有行禅者衰退则知衰退如真。或有行禅者炽盛则知炽盛如真
云何行禅者炽盛而谓衰退。彼行禅者离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼心修习正思。则从初禅趣第二禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失初禅。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。则从初禅趣第二禅。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退
复次。行禅者觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼心修习正思。从第二禅趣第三禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第二禅。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从第二禅趣第三禅。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退
复次。行禅者离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼心修习正思。从第三禅趣第四禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第三禅。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从第三禅趣第四禅。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退
复次。行禅者乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼心修习正思。从第四禅趣无量空处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第四禅。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从第四禅趣无量空处。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退
复次。行禅者度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼心修习正思。从无量空处趣无量识处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无量空处。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从无量空处趣无量识处。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退
复次。行禅者度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼心修习正思。从无量识处趣无所有处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无量识处。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从无量识处趣无所有处。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退
复次。行禅者度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼心修习正思。从无所有处趣非有想非无想处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无所有处。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从无所有处趣非有想非无想处。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退
云何行禅者衰退而谓炽盛。彼行禅者离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼思余小想。修习第二禅道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。则从初禅趣第二禅。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入初禅。不应思余小想入第二禅。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛
复次。行禅者觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼思余小想。修习第三禅道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第二禅趣第三禅。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入第二禅。不应思余小想入第三禅。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛
复次。行禅者离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼思余小想。修习第四禅道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第三禅趣第四禅。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入第三禅。不应思余小想入第四禅。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛
复次。行禅者乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼思余小想。修习无量空处道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第四禅趣无量空处。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入第四禅。不应思余小想入无量空处。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛
复次。行禅者度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼思余小想。修习无量识处道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无量空处趣无量识处。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入无量空处。不应思余小想入无量识处。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛
复次。行禅者度一切无量空处。无量识处。是无量识处成就游。彼思余小想。修习无所有处道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无量识处趣至无所有处。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入无量识处。不应思余小想入无所有处。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛
复次。行禅者度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼思余小想。修习非有想非无想处道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无所有处趣非有想非无想处。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入无所有处。不应思余小想入非有想非无想处。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛
云何行禅者衰退则知衰退如真。彼行禅者所行．所相．所标。度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼不受此行。不念此。相．标。唯行无所有处相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失非有想非无想处。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
复次。行禅者所行．所相．所标。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量识处相应念想本所行。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无所有处。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
复次。行禅者所行．所相．所标。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量空处相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无量空处。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
复次。行禅者所行．所相．所标。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行色乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无量空处。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
复次。行禅者所行．所相．所标。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第三禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第四禅。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
复次。行禅者所行．所相．所标。离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第二禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第三禅。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
复次。行禅者所行．所相．所标。觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行初禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第二禅。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
复此。行禅者所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行欲乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失初禅。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
云何行禅者炽盛则知炽盛如真。彼行禅者离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼心修习正思。快乐息寂。则从初禅趣第二禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。则从初禅趣第二禅。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真
复次。行禅者觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从第二禅趣第三禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第二禅趣第三禅。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真
复次。行禅者离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从第三禅趣第四禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第三禅趣第四禅。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真
复次。行禅者乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从第四禅趣无量空处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第四禅趣无量空处。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真
复次。行禅者度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从无量空处趣无量识处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无量空处趣无量识处。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真
复次。行禅者度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从无量识处趣无所有处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无量识处趣无所有处。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真
复次。行禅者度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从无所有处趣非有想非无想处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无所有处趣非有想非无想处。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真。世间实有是四种行禅者。因此故说
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
行禅经第五竟(二千五百七十七字)
（一七七）
中阿含心品说经第六(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游拘楼瘦剑摩瑟昙拘楼都邑
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。名四种说经。如四种说经分别其义。谛听。谛听。善思念之。我今当说
时。诸比丘受教而听
佛言。云何四种说经分别其义。若有比丘所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行欲乐相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第二禅相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得第二禅。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初离成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行初禅相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第三禅相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得第三禅。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第二禅相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第四禅相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得第四禅。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相。所标。离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第三禅相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量空处相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得无量空处。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行色乐相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量识处相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得无量识处。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量空处相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无所有处相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得无所有处。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量识处相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行非有想非无想处相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得非有想非无想处。彼比丘应如是知
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行厌相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是。不久当得漏尽。彼比丘应如是知。有想有知。齐是得知。乃至非有想非无想处行余第一有。行禅比丘者。从是起当为彼说
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
说经第六竟(二千八百二十字)
中阿含经卷第四十六(六千三百九十七字)
佛经,佛经研究,阿含经,中阿含经原文_瞿昙僧伽提婆译