第四十一卷 第四十二卷
中阿含经卷第四十一
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一六一）梵志品梵摩经第十(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游鞞陀提国。与大比丘众俱
尔时。弥萨罗有梵志。名曰梵摩。极大富乐。资财无量。畜牧产业不可称计。封户食邑种种具足食丰。弥萨罗乃至水草木。谓摩竭陀王未生怨鞞陀提子特与梵封。梵志梵摩有一摩纳。名优多罗。为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说
梵志梵摩闻有沙门瞿昙释种子舍释宗族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。游鞞陀提国。与大比丘众俱。彼沙门瞿昙有大名称。周闻十方。彼沙门瞿昙如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行
复次。闻彼沙门瞿昙成就三十二大人之相。若成就大人相者。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七。千子具足。颜貌端政。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隐。若剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方
梵志梵摩闻已。告曰。优多罗。我闻如是。彼沙门瞿昙释种子舍释宗族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。游鞞陀提国。与大比丘众俱。优多罗。彼沙门瞿昙有大名称。周闻十方。彼沙门瞿昙如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼说法。初妙．中妙竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行
复次。优多罗。彼沙门瞿昙成就三十二大人之相。若成就大人相者。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七。千子具足。颜貌端政。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隐。若剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方
优多罗。汝受持诸经。有三十二大人之相。若成就大人相者。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七。千子具足。颜貌端政。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隐。若剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方
优多罗答曰。唯然。世尊。我受持诸经。有三十二大人之相。若成就大人相者。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七。千子具足。颜貌端政。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隐。若剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方
梵志梵摩告曰。优多罗。汝往诣彼沙门瞿昙所。观彼沙门瞿昙为如是。为不如是。实有三十二大人相耶
优多罗摩纳闻已。稽首梵志梵摩足。绕三匝而去。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。观世尊身三十二相。彼见世尊身有三十相。于二相疑惑。阴马藏及广长舌。世尊念曰。此优多罗于我身观三十二相。彼见有三十相。于二相疑惑。阴马藏及广长舌。我今宁可断其疑惑。世尊知已。即如其像作如意足。如其像作如意足已。令优多罗摩纳见我身阴马藏及广长舌
于是。世尊即如其像作如意足。如其像作如意足已。优多罗摩纳见世尊身阴马藏及广长舌。广长舌者。从口出舌。尽覆其面。优多罗摩纳见已。而作是念。沙门瞿昙成就三十二大人之相。若成就大人相者。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七。千子具足。颜貌端政。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隐。若剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方
优多罗摩纳复作是念。我宁可极观威仪礼节。及观游行所趣。于是。优多罗摩纳寻随佛行。于夏四月观威仪礼节。及观游行所趣。优多罗摩纳过夏四月。悦可世尊威仪礼节。及观游行所趣。白曰。瞿昙。我今有事。欲还请辞
世尊告曰。优多罗。汝去随意
优多罗摩纳闻世尊所说。善受善持。即从坐起。绕三匝而去。往诣梵志梵摩所。稽首梵志梵摩足。却坐一面
梵志梵摩问曰。优多罗。实如所闻。沙门瞿昙有大名称。周闻十方。为如是。为不如是。实有三十二大人相耶
优多罗摩纳答曰。唯然。尊。实如所闻。沙门瞿昙有大名称。周闻十方。沙门瞿昙如是。非不如是。实有三十二相。尊。沙门瞿昙足安平立。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙足下生轮。轮有千辐。一切具足。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙足指纤长。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙足周正直。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙足跟踝后两边平满。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙足两踝[月*庸]。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙身毛上向。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙手足网缦。犹如雁王。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相
复次。尊。沙门瞿昙手足极妙。柔弱软软。犹兜罗华。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙肌皮软细。尘水不着。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙一一毛。一一毛者。身一一孔一毛生。色若绀青。如螺右旋。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙鹿[跳-兆+尃]肠。犹如鹿王。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙阴马藏。犹良马王。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙身形圆好。犹尼拘类树。上下圆相称。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙身不阿曲。身不曲者。平立伸手以摩其膝。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相
复次。尊。沙门瞿昙身黄金色。如紫磨金。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙身七处满。七处满者。两手．两足．两肩及项。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙其上身大。犹如师子。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙师子颊车。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙脊背平直。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙两肩上连。通颈平满。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙四十齿牙。齿．不疏齿．白齿．通味第一味。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙梵音可爱。其声犹如迦罗毗伽。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相
复次。尊。沙门瞿昙广长舌。广长舌者。舌从口出。遍覆其面。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙承泪处满。犹如牛王。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙眼色绀青。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙顶有肉髻。团圆相称。发螺右旋。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。复次。尊。沙门瞿昙眉间生毛。洁白右萦。是谓。尊。沙门瞿昙大人大人之相。是谓。尊。沙门瞿昙成就三十二大人之相
若成就大人相者。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七。千子具足。颜貌端政。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隐。若剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方
复次。尊。我见沙门瞿昙着衣．已着衣。被衣．已被衣。出房．已出房。出园．已出园。行道至村间。入村．已入村。在巷。入家．已入家。正床．已正床。坐．已坐。澡手．已澡手。受饮食．已受饮食。食．已食。澡手咒愿。从坐起。出家．已出家。在巷。出村．已出村。入园．已入园。入房．已入房。尊。沙门瞿昙着衣齐整。不高不下。衣不近体。风不能令衣远离身。尊。沙门瞿昙被衣齐整。不高不下。衣不近体。风不能令衣远离身。尊。沙门瞿昙常着新衣。随顺于圣。以刀割截。染作恶色。如是彼圣染作恶色。彼持衣者。不为财物。不为贡高。不为自饰。不为庄严。但为障蔽蚊虻．风日之所触故。及为惭愧。覆其身故
彼出房时。身不低仰。尊。沙门瞿昙出房时。终不低身。尊。沙门瞿昙若欲行时。先举右足。正举正下。行不扰乱。亦无恶乱。行时两踝终不相掁。尊。沙门瞿昙行时不为尘土所坌。所以者何。以本善行故。彼出园时。身不低仰。尊。沙门瞿昙出园时。终不低身。往到村间。身极右旋。观察如龙。遍观而观。不恐不怖。亦不惊惧。观于诸方。所以者何。以如来．无所著．等正觉故。彼入村时。身不低仰。尊。沙门瞿昙入村时。终不低身。彼在街巷不低视。亦不仰视。唯直正视。于中不碍所知所见
尊。沙门瞿昙诸根常定。所以者何。以本善行故。彼入家时。身不低仰。尊。沙门瞿昙入家时。终不低身。尊。沙门瞿昙回身右旋。正床而坐。彼于床上不极身力坐。亦不以手案[月*坒]坐床。彼坐床已。不悒悒。不烦恼。亦复不乐。受澡水时。不高不下。不多不少。彼受饮食。不高不下。不多不少。尊。沙门瞿昙受食平钵。等羹饮食。尊。沙门瞿昙抟食。齐整徐着口中。抟食未至。不豫张口。及在口中三嚼而咽。无饭及羹亦不断碎。有余在口。复内后抟
尊。沙门瞿昙以三事清净。食欲得味。不欲染味彼食。不为财物。不为贡高。不为自饰。不为庄严。但欲存身。久住无患。用止故疹。不起新病。存命无患。有力快乐。饭食已讫。受洗手水。不高不下。不多不少。受澡钵水。不高不下。不多不少。彼洗手净已。其钵亦净。洗钵净已。其手亦净。拭手已。便拭钵。拭钵已。便拭手。彼洗拭钵已。安着一面。不近不远。不数观钵。亦不为钵。彼不毁呰此食。亦不称誉彼食。但惭默然已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。便退而还。彼出家时。身不低仰
尊。沙门瞿昙出家时。终不低身。彼在街巷不低视。亦不仰视。唯直正视。于中不碍所知所见。尊。沙门瞿昙诸根常定。所以者何。以本善行故。彼出村时。身不低仰。尊。沙门瞿昙出村时。终不低身。彼入园时。身不低仰。尊。沙门瞿昙入园时。终不低身。彼中食后。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀着于肩上。入房宴坐。尊。沙门瞿昙饶益世间故。入房宴坐。尊。沙门瞿昙则于晡时从宴坐起。面色光泽。所以者何。以如来．无所著．等正觉故
尊。沙门瞿昙口出八种音声。一曰甚深。二曰毗摩楼簸。三曰入心。四曰可爱。五曰极满。六曰活瞿。七曰分了。八曰智也。多人所爱。多人所乐。多人所念。令得心定。尊。沙门瞿昙随众说法。声不出众外。唯在于众。为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。还归本所。尊。沙门瞿昙其像如是。但有殊胜复过于是。尊。我欲诣彼沙门瞿昙。从学梵行
梵志梵摩告曰。随意
于是。优多罗摩纳稽首梵志梵摩足。绕三匝而去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。愿从世尊学道受具足。成就比丘。得从世尊修行梵行
于是。世尊度优多罗摩纳。令学道受具足。度优多罗摩纳。令学道受具足已。游行鞞陀提国。与大比丘众俱。展转进前。到弥萨罗。住弥萨罗大天[木*奈]林
彼弥萨罗梵志．居士闻沙门瞿昙释种子舍释宗族。出家学道。游行鞞陀提国。与大比丘众俱。展转来至此弥萨罗。住大天[木*奈]林。沙门瞿昙有大名称。周闻十方。沙门瞿昙如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。若有见如来．无所著．等正觉。敬重礼拜。供养承事者。快得善利。我等宁可共往见彼沙门瞿昙。礼拜供养
彼弥萨罗梵志．居士各与等类眷属相随。从弥萨罗出。北行至大天[木*奈]林。欲见世尊礼拜供养。往诣佛已。或有弥萨罗梵志．居士稽首佛足。却坐一面。或有与佛共相问讯。却坐一面。或有叉手向佛。却坐一面。或有遥见佛已。默然而坐。彼弥萨罗梵志．居士各各坐已。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住
梵志梵摩闻沙门瞿昙释种子舍释宗族。出家学道。游行鞞陀提国。与大比丘众俱。展转来至此弥萨罗国。住大天[木*奈]林。彼沙门瞿昙有大名称。周闻十方。彼沙门瞿昙如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。若有见如来．无所著．等正觉。敬重礼拜。供养承事者。快得善利。我宁可往见沙门瞿昙。礼拜供养
梵志梵摩告御者曰。汝速严驾。我今欲往诣沙门瞿昙
御者受教。即速严驾讫。还白曰。严驾已毕。尊自知时。于是。梵摩乘极贤妙车。从弥萨罗出。北行至大天[木*奈]林。欲见世尊礼拜供养
尔时。世尊在无量众前后围绕而为说法。梵志梵摩遥见世尊在无量众前后围绕而为说法。见已。恐怖。于是。梵摩即避在道侧。至树下住。告一摩纳。汝往诣彼沙门瞿昙。为我问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。瞿昙。我师梵摩问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。瞿昙。我师梵摩欲来见沙门瞿昙
于是。摩纳即受教行。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我师梵摩问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。瞿昙。我师梵摩欲来见沙门瞿昙
世尊告曰。摩纳。令梵志梵摩安隐快乐。令天及人．阿修罗．揵沓惒．罗刹及余种种身安隐快乐。摩纳。梵志梵摩欲来随意
于是。摩纳闻佛所说。善受善持。即从坐起。绕佛三匝而去。还诣梵志梵摩所。白曰。尊。我已通沙门瞿昙。彼沙门瞿昙今住待尊。唯尊知时
梵志梵摩即从车下。步诣佛所。彼众遥见梵志梵摩来。即从座起。开道避之。所以者何。以有名德及多识故
梵志梵摩告彼众曰。诸贤。各各复坐。我欲直往见沙门瞿昙。于是。梵摩往诣佛所。共相问讯。却坐一面
尔时。梵摩不坏二根。眼根及耳根。梵志梵摩坐已。谛观佛身三十二相。彼见三十相。于二相有疑。阴马藏及广长舌。梵志梵摩即时以偈问世尊曰
如我昔曾所闻 三十二大人相
于中求不见二 尊沙门瞿昙身
为有阴马藏不 一切人尊深密
云何为人最尊 不现视微妙舌
若尊有广长舌 唯愿令我得见
今实有疑惑心 愿调御决我疑
世尊作是念。此梵志梵摩求我身三十二相。彼见三十。于二有疑。阴马藏及广长舌。我今宁可除彼疑惑。世尊知已。作如其像如意足。作如其像如意足已。梵志梵摩见世尊身阴马藏及广长舌。于中广长舌者。舌从口出。尽覆其面。世尊止如意足已。为梵志梵摩说此颂曰
谓汝昔曾所闻 三十二大人相
彼一切在我身 满具足最上正
调御断于我疑 梵志发微妙信
至难得见闻 最上正尽觉
出世为极难 最上正尽觉
梵志我正觉 无上正法王
梵志梵摩闻已。而作是念。此沙门瞿昙成就三十二大人之相。谓成就大人相者。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七。千子具足。颜貌端政。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隐。若剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方
于是。世尊而作是念。此梵志梵摩长夜无谀谄．无欺诳。所欲所问者。一切欲知非为触娆。彼亦如是。我宁可说彼甚深阿毗昙。世尊知已。为梵志梵摩即说颂曰
现世乐法故 饶益为后世
梵志汝问事 随本意所思
彼彼诸问事 我为汝断疑
世尊已许问 梵志梵摩故
便问世尊事 随本意所思
云何为梵志 三达有何义
以何说无著 何等正尽觉
尔时。世尊以颂答曰
灭恶不善法 立住择梵行
修习梵志正 以此为梵志
明达于过去 见乐及恶道
得无明尽说 知是立牟尼
善知清净心 尽脱淫怒痴
成就于三明 以此为三达
远离不善法 正住第一义
第一世所敬 以此为无著
饶益天及人 与眼灭坏诤
普知现视尽 以此正尽觉
于是。梵摩即从座起。欲稽首佛足。彼时大众同时俱发高大音声。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。此弥萨罗国所有梵志．居士者。梵志梵摩于彼最第一。谓出生故。梵志梵摩为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼。供养奉事。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。此弥萨罗国所有梵志．居士者。梵志梵摩于彼最第一。谓学书故。梵志梵摩博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼。供养奉事
沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。此弥萨罗国所有梵志．居士者。梵志梵摩于彼最第一。谓财物故。梵志梵摩极大富乐。资财无量。畜牧产业不可称计。封户食邑种种具足食丰。弥萨罗乃至水草木。谓王摩竭陀未生怨鞞陀提子特与梵封。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼。供养奉事。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。此弥萨罗国所有梵志．居士者。梵志梵摩于彼最第一。谓寿命故。梵志梵摩极大长老。寿命具足。年百二十六。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼。供养奉事
是时。世尊以他心智知彼大众心之所念。世尊知已。告梵志梵摩。止。止。梵志。但心喜足。可还复坐。为汝说法
梵志梵摩稽首佛足。却坐一面。世尊为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法。先说端政法。闻者欢悦。谓说施．说戒．说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙。道品白净。为说是已。佛知彼有欢喜心．具足心．柔软心．堪耐心．升上心．一向心．无疑心．无盖心。有能有力受佛正法。谓如诸佛所说正要。世尊具为彼说苦．习．灭．道。梵志梵摩即于座上见四圣谛。苦．习．灭．道。犹如白素。易染为色。如是梵摩即于座上见四圣谛。苦．习．灭．道
于是。梵摩见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复由他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从座起。稽首佛足。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
时。梵志梵摩叉手向佛。白曰。世尊。唯愿明日垂顾受请。及比丘众
世尊为梵志梵摩故。默然而受
梵志梵摩知世尊默然受已。稽首佛足。绕三匝而去。还归其家。即于其夜施设肴馔极妙上味．种种丰饶食啖含消。施设已讫。平旦敷床。至时唱曰。世尊。饭食已办。唯圣知时
于是。世尊过夜平旦。着衣持钵。比丘翼从。世尊在前。往诣梵志梵摩家。于比丘众前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘众众坐已定。自行澡水。以上味肴馔．种种丰饶食啖含消。自手[酉*斗]酌。令极饱满。食讫收器。行澡水竟。取一小床。坐受咒愿
梵志梵摩坐已。世尊为彼说咒愿曰
咒火第一斋 通音诸音本
王为人中尊 海为江河长
月为星中明 明照无过日
上下维诸方 及一切世间
从人乃至天 唯佛最第一
于是。世尊为梵志梵摩说咒愿已。从座起去。弥萨罗国住经数日。摄衣持钵。则便游行至舍卫国。展转前进。到舍卫国。住胜林给孤独园。于是。众多比丘舍卫乞食时。闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事。彼便命终。诸比丘闻已。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀着于肩上。往诣佛所。稽首作礼。却住一面。白曰。世尊。我等众多比丘平旦着衣。持钵入舍卫乞食时。闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事。彼便命终。世尊。彼至何处。为生何许。后世云何
世尊答曰。比丘。梵志梵摩极有大利。最后知法。为法故不烦劳我。比丘。梵志梵摩五下分结尽。生彼得般涅槃。得不退法。不还此世
尔时。世尊记说梵摩得阿那含
佛说如是。梵志梵摩及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
梵摩经第十竟(六千七百七十六字)
中阿含经卷第四十一(六千七百七十六字)中阿含梵志品第一竟(三万四百五十四字)
中阿含经卷第四十二
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
根本分别品第二(有十经)(第四分别诵)
分别六界．处 观法．温泉林
释中禅室尊 阿难说．意行
拘楼瘦无诤 鹦鹉．分别业
（一六二）
中阿含根本分别品分别六界经第一
我闻如是
一时。佛游摩竭陀国。往诣王舍城宿。于是。世尊往至陶家。语曰陶师。我今欲寄陶屋一宿。汝见听耶
陶师答曰。我无所违。然有一比丘先已住中。若彼听者。欲住随意
尔时。尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是。世尊出陶师家入彼陶屋。语尊者弗迦逻娑利曰。比丘。我今欲寄陶屋一宿。汝见听耶
尊者弗迦逻娑利答曰。君。我无所违。且此陶屋草座已敷。君欲住者。自可随意
尔时。世尊从彼陶屋出外洗足讫。还入内。于草座上敷尼师檀。结跏趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼时。世尊而作是念。此比丘住止寂靖。甚奇。甚特。我今宁可问彼比丘。汝师是谁。依谁出家学道受法
世尊念已。问曰。比丘。汝师是谁。依谁出家学道受法
尊者弗迦逻娑利答曰。贤者。有沙门瞿昙释种子。舍释宗族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。觉无上正尽觉。彼是我师。依彼出家学道受法
世尊即复问曰。比丘。曾见师耶
尊者弗迦逻娑利答曰。不见
世尊问曰。若见师者。为识不耶
尊者弗迦逻娑利答曰。不识。然。贤者。我闻世尊．如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼是我师。依彼出家学道受法
彼时。世尊复作是念。此族姓子依我出家学道受法。我今宁可为说法耶
世尊念已。语尊者弗迦逻娑利曰。比丘。我为汝说法。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别六界。汝当谛听。善思念之
尊者弗迦逻娑利答曰。唯然
佛告彼曰。比丘。人有六界聚．六触处．十八意行．四住处。若有住彼。不闻忧戚事。不闻忧戚事已。意便不憎．不忧．不劳。亦不恐怖。如是有教。不放逸慧。守护真谛。长养惠施。比丘。当学最上。当学至寂。分别六界。如是。比丘。人有六界聚。此说何因。谓地界．水界．火界．风界．空界．识界。比丘。人有六界聚者。因此故说
比丘。人有六触处。此说何因。谓比丘眼触见色。耳触闻声。鼻触嗅香。舌触尝味。身触觉触。意触知法。比丘。人有六触处者。因此故说。比丘。人有十八意行。此说何因。谓比丘眼见色。观色喜住。观色忧住。观色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法。观法喜住。观法忧住。观法舍住。比丘。此六喜观．六忧观．六舍观。合已十八行。比丘。人有十八意行者。因此故说
比丘。人有四住处。此说何因。谓真谛住处．慧住处．施住处．息住处。比丘。人有四住处者。因此故说。云何比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内地界而受于生。此为云何。谓发．毛．爪．齿．粗细肤．皮．肉．骨．筋．肾．心．肝．肺．脾．大肠．[月*胃]．粪。如斯之比。此身中余在内。内所摄坚。坚性住内。于生所受。是谓比丘内地界也。比丘。若有内地界及外地界者。彼一切总说地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此地界。是谓比丘不放逸慧
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内水界而受于生。此为云何。谓脑膜．眼泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．淡．小便。如斯之比。此身中余在内。内所摄水。水性润内。于生所受。是谓比丘内水界也。比丘。若有内水界及外水界者。彼一切总说水界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此水界。是谓比丘不放逸慧
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别此身界。今我此身有内火界而受于生。此为云何。谓热身．暖身．烦闷身．温庄身。谓消饮食。如斯之比。此身中余在内。内所摄火。火性热内。于生所受。是谓比丘内火界也。比丘。若有内火界及外火界者。彼一切总说火界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此火界。是谓比丘不放逸慧
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内风界而受于生。此为云何。谓上风．下风．胁风．掣缩风．蹴风．非道风．节节风．息出风．息入风。如斯之比。此身中余在内。内所摄风。风性动内。于生所受。是谓比丘内风界也。比丘。若有内风界及外风界者。彼一切总说风界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此风界。是谓比丘不放逸慧
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内空界而受于生。此为云何。谓眼空．耳空．鼻空．口空．咽喉动摇。谓食啖含消。安徐咽住。若下过出。如斯之比。此身中余在内。内所摄空。在空不为肉．皮．骨．筋所覆。是谓比丘内空界也。比丘。若有内空界及外空界者。彼一切总说空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此空界。是谓比丘不放逸慧
比丘。若有比丘于此五界知其如真。知如真已。心不染彼而解脱者。唯有余识。此何等识。乐识．苦识．喜识．忧识．舍识。比丘。因乐更乐故生乐觉。彼觉乐觉。觉乐觉已。即知觉乐觉。若有比丘灭此乐更乐。灭此乐更乐已。若有从乐更乐生乐觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因苦更乐故生苦觉。彼觉苦觉。觉苦觉已。即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐。灭此苦更乐已。若有从苦更乐生苦觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因喜更乐故生喜觉。彼觉喜觉。觉喜觉已。即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐。灭此喜更乐已。若有从喜更乐生喜觉者。彼亦灭息止。知已冷也
比丘。因忧更乐故生忧觉。彼觉忧觉。觉忧觉已。即知觉忧觉。若有比丘灭此忧更乐。灭此忧更乐已。若有从忧更乐生忧觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因舍更乐故生舍觉。彼觉舍觉。觉舍觉已。即知觉舍觉。若有比丘灭此舍更乐。灭此舍更乐已。若有从舍更乐生舍觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。彼彼更乐故生彼彼觉。灭彼彼更乐已。彼彼觉亦灭。彼知此觉从更乐。更乐本。更乐习。从更乐生。以更乐为首。依更乐行
比丘。犹如火母。因钻及人方便热相故。而生火也。比丘。彼彼众多林木相离分散。若从彼生火。火数热于生数受。彼都灭止息。则冷樵木也。如是。比丘。彼彼更乐故生彼彼觉。灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭。彼知此觉从更乐。更乐本。更乐习。从更乐生。以更乐为首。依更乐行。若比丘不染此三觉而解脱者。彼比丘唯存于舍。极清净也。比丘。彼比丘作是念。我此清净舍。移入无量空处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼。我此清净舍。移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼
比丘。犹工炼金上妙之师。以火烧金。锻令极薄。又以火[火*禀]。数数足火熟炼令净。极使柔软而有光明。比丘。此金者。于金师以数数足火熟炼令净。极使柔软而有光明已。彼金师者。随所施设。或縺缯彩。严饰新衣。指镮．臂钏．璎珞．宝鬘。随意所作。如是。比丘。彼比丘作是念。我此清净舍移入无量空处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼。我此清净舍移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼
彼比丘复作是念。我此清净舍。依无量空处者。故是有为。若有为者。则是无常。若无常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍。依无量识处．无所有处．非有想非无想处者。故是有为。若有为者。则是无常。若无常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不复移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。比丘。若有比丘于此四处以慧观之。知其如真。心不成就。不移入者。彼于尔时不复有为。亦无所思。谓有及无。彼受身最后觉。则知受身最后觉。受命最后觉。则知受命最后觉。身坏命终。寿命已讫。彼所觉一切灭息止。知至冷也
比丘。譬如燃灯。因油因炷。彼若无人更增益油。亦不续炷。是为前已灭讫。后不相续。无所复受。如是。比丘受身最后觉。则知受身最后觉。受命最后觉。则知受命最后觉。身坏命终。寿命已讫。彼所觉一切灭息止。知至冷也。比丘。是谓比丘第一正慧。谓至究竟灭讫。漏尽比丘成就于彼。成就第一正慧处。比丘。此解脱住真谛。得不移动。真谛者。谓如法也。妄言者。谓虚妄法。比丘。成就彼第一真谛处
比丘。彼比丘施说施若本必有怨家。彼于尔时放舍．吐离．解脱．灭讫。比丘。是谓比丘第一正惠施。谓舍离一切世尽。无欲．灭．息．止。比丘成就于彼。成就第一惠施处。比丘。彼比丘心为欲．恚．痴所秽。不得解脱。比丘。此一切淫．怒．痴尽。无欲．灭．息．止。得第一息。比丘。成就彼者成就第一息处
比丘。我者是自举。我当有是亦自举。我当非有非无是亦自举。我当色有是亦自举。我当无色有是亦自举。我当非有色非无色是亦自举。我当有想是亦自举。我当无想是亦自举。我当非有想非无想是亦自举。是贡高．是憍慠．是放逸。比丘。若无此一切自举．贡高．憍慠．放逸者。意谓之息。比丘。若意息者。便不憎．不忧．不劳．不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不复有可说憎者。若不憎则不忧。不忧则不愁。不愁则不劳。不劳则不怖。因不怖便当般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
说此法已。尊者弗迦逻娑利远尘离垢。诸法法眼生。于是。尊者弗迦逻娑利见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复由他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我悔过。善逝。我自首。如愚如痴。如不定。如不善解。不识良田。不能自知。所以者何。以我称如来．无所著．等正觉为君也。唯愿世尊听我悔过。我悔过已。后不更作
世尊告曰。比丘。汝实愚痴。汝实不定。汝不善解。谓称如来．无所著．等正觉为君也。比丘。若汝能自悔过。见已发露。护不更作者。比丘。如是则于圣法．律中益而不损。谓能自悔过。见已发露。护不更作
佛说如是。尊者弗迦逻娑利闻佛所说。欢喜奉行
分别六界经第一竟(三千一百三十一字)
（一六三）
中阿含根本分别品分别六处经第二(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别六处经。谛听。谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。世尊。唯当受教
佛言。汝等六处当知内也。六更乐处当知内。十八意行当知内。三十六刀当知内。于中断彼成就是。无量说法当知内。三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教。无上调御士者。调御士趣一切方。是谓分别六处经事
六处当知内者。此何因说。谓眼处。耳．鼻．舌．身．意处。六处当知内者。因此故说
六更乐处当知内者。此何因说。谓眼更乐为见色。耳更乐为闻声。鼻更乐为嗅香。舌更乐为尝味。身更乐为觉触。意更乐为知法。六更乐处当知内者。因此故说
十八意行当知内者。此何因说。比丘者。眼见色已。分别色喜住。分别色忧住。分别色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法已。分别法喜住。分别法忧住。分别法舍住。是谓分别六喜．分别六忧．分别六舍。总说十八意行。十八意行当知内者。因此故说
三十六刀当知内者。此何因说。有六喜依着。有六喜依无欲。有六忧依着。有六忧依无欲。有六舍依着。有六舍依无欲。云何六喜依着。云何六喜依无欲。眼见色已生喜。当知二种。或依着。或依无欲
云何喜依着。眼知色可喜．意念．爱色．欲相应乐。未得者欲得。已得者忆已生喜。如是喜。是谓喜依着。云何喜依无欲。知色无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切色无常．苦．灭法。忆已生喜。如是喜。是谓喜依无欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生喜。当知二种。或依着。或依无欲。云何喜依着。意知法可喜．意念．爱法．欲相应乐。未得者欲得。已得者忆已生喜。如是喜。是谓喜依着。云何喜依无欲。知法无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切法无常．苦．灭法。忆已生喜。如是喜。是谓喜依无欲
云何六忧依着。云何六忧依无欲。眼见色已生忧。当知二种。或依着。或依无欲。云何忧依着。眼知色可喜．意念．爱色．欲相应乐。未得者不得。已得者过去．散坏．灭．变易。生忧。如是忧。是谓忧依着。云何忧依无欲。知色无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切色无常．苦．灭法。忆已作是念。我何时彼处成就游。谓处诸圣人成就游。是为上具触愿恐怖。知苦忧生忧。如是忧。是谓忧依无欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生忧。当知二种。或依着。或依无欲
云何忧依着。意知法可喜．意念．爱法．欲相应乐。未得者不得。已得者过去．散坏．灭．变易。生忧。如是忧。是谓忧依着。云何忧依无欲。知法无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切法无常．苦．灭法。忆已作是念。我何时彼处成就游。谓处诸圣人成就游。是为上具触愿恐怖。知苦忧生忧。如是忧。是谓忧依无欲。云何六舍依着。云何六舍依无欲。眼见色已生舍。当知二种。或依着。或依无欲
云何舍依着。眼知色生舍。彼平等．不多闻．无智慧．愚．痴．凡夫。为色有舍。不离色。是谓舍依着。云何舍依无欲。知色无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切色无常．苦．灭法。忆已舍住。若有至意修习舍。是谓舍依无欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生舍。当知二种。或依着。或依无欲
云何舍依着。意知法生舍。平等．不多闻．无智慧．愚．痴．凡夫。为法有舍。不离法。是谓舍依着。云何舍依无欲。意知法无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切法无常．苦．灭法。忆已舍住。若有至意修习舍。是谓舍依无欲。是为六喜依着．六喜依无欲．六忧依着．六忧依无欲．六舍依着．六舍依无欲。总说三十六刀。当知内者。因此故说
于中断彼成就是者。此何因说。谓此六喜依无欲。取是．依是．住是也。谓此．六喜依着。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六忧依无欲。取是．依是．住是也。谓此六忧依着。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六舍依无欲。取是．依是．住是也。谓此六舍依着。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六忧依无欲。取是．依是．住是也。谓此六喜依无欲。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六舍依无欲。取是．依是．住是也。谓此六忧依无欲。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也
有舍无量更乐。若干更乐。有舍一更乐。不若干更乐。云何有舍无量更乐。若干更乐。若舍为色．为声．为香．为味．为触。此舍无量更乐。若干更乐。云何舍一更乐。不若干更乐。谓舍或依无量空处。或依无量识处。或依无所有处。或依非有想非无想处。此舍一更乐。不若干更乐。谓此舍有一更乐。不若干更乐。取是．依是．住是也。谓此舍有无量更乐。若干更乐。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。取无量．依无量．住无量。谓此舍有一更乐。不若干更乐。取是．依是．住是也。谓此舍有无量更乐。若干更乐。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。于中断彼成就是者。因此故说
无量说法当知内者。此何因说。如来有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辩才成就第一辩才。寿活百岁。如来为彼说法满百年。除饮食时．大小便时．睡眠息时及聚会时。彼如来所说法。文句法句观义。以慧而速观义。不复更问于如来法。所以者何。如来说法无有极不可尽法。文句法句观义。乃至四弟子命终。犹如四种善射之人。挽强俱发。善学善知。而有方便。速彻过去。如是。世尊有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辩才成就第一辩才。寿活百岁。如来为彼说法满百年。除饮食时．大小便时．睡眠息时及聚会时。彼如来所说法。文句法句观义。以慧而速观义。不复更问于如来法。所以者何。如来无极不可尽。无量说法当知内者。因此故说
三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教者。此何因说。若如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬。亦不顺行。不立于智。其心不趣向法．次法。不受正法。违世尊教。不能得定者。世尊不以此为忧戚也。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第一意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也
复次。如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智。其心归趣向法．次法。受持正法。不违世尊教。能得定者。世尊不以此为欢喜也。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第二意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也
复次。如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。或有弟子而不恭敬。亦不顺行。不立于智。其心不趣向法．次法。不受正法。违世尊教。不能得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智。其心归趣向法．次法。受持正法。不违世尊教。能得定者。世尊不以此为忧戚。亦不欢喜。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也。三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教者。因此故说
无上调御士者。调御士趣一切方者。此何因说。调御士者。此说调御士趣一方。或东方．或南方．或西方．或北方。调御象者。调御象趣一方。或东方。或南．西．北方。调御马者。调御马趣一方。或东方。或南．西．北方。调御牛者。调御牛趣一方。或东方。或南．西．北方也。无上调御士者。调御士趣一切方。于中方者色观色。是谓第一方。内无色想。外观色。是谓第二方。净解脱身触成就游。是谓第三方。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。是谓第四方。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。是谓第五方。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。是谓第六方。度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。是谓第七方。度一切非有想非无想处。想知灭尽身触成就游。慧观漏尽断智。是谓第八方。无上调御士者。调御士趣一切方者。因此故说
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
分别六处经第二竟(二千五百一十二字)
（一六四）
中阿含根本分别品分别观法经第三(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别观法经。谛听。谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。世尊。唯当受教
佛言。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边。佛说如是已即从坐起。入室燕坐
于是。诸比丘便作是念。诸贤当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边
彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。彼复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所。请说此义。若尊者大迦旃延为分别者。我等当善受持
于是。诸比丘往诣尊者大迦旃延所。共相问讯。却坐一面。白曰。尊者大迦旃延。当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边。我等便作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之
尔时。尊者大迦旃延告曰。诸贤。听我说喻。慧者闻喻则解其义。诸贤。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼见大树成根．茎．节．枝．叶．花．实。彼人不触根．茎．节．实。但触枝叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在舍来就我而问此义。所以者何。诸贤。当知世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义。现一切义。由彼世尊。诸贤。应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。诸贤等当善受持
时。诸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义。现一切义。由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之
尊者大迦旃延告诸比丘。诸贤等。共听我所说。诸贤。云何比丘心出外洒散。诸贤。比丘眼见色。识食色相。识着色乐相。识缚色乐相。彼色相味结缚心出外洒散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。识食法相。识着法乐相。识缚法乐相。彼法相味结缚心出外洒散。诸贤。如是比丘心出外洒散。诸贤。云何比丘心不出外洒散。诸贤。比丘眼见色。识不食色相。识不着色乐相。识不缚色乐相。彼色相味不结缚心。不出外洒散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。识不食法相。识不着法乐相。识不缚法乐相。彼法相味不结缚心。不出外洒散。诸贤。如是比丘心不出外洒散
诸贤。云何比丘心不住内。诸贤。比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼识着离味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼识着定味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼识着无喜味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼识着舍及念清净味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内
复次。诸贤。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼识着空智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼识着识智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼识着无所有智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼识着无想智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。诸贤。如是比丘心不住内
诸贤。云何比丘心住内。诸贤。比丘离欲．离恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。得初禅成就游。彼识不着离味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼识不着定味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼识不着无喜味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。识不着舍及念．清净味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也
复次。诸贤。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼识不着空智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼识不着识智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼识不着无所有智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼识不着无想智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。诸贤。如是比丘心住内也
诸贤。云何比丘不受而恐怖。诸贤。比丘不离色染。不离色欲。不离色爱。不离色渴。诸贤。若有比丘不离色染。不离色欲。不离色爱。不离色渴者。彼欲得色．求色．着色．住色。色即是我。色是我有。欲得色．着色．住色。色即是我。色是我有已。识扪摸色。识扪摸色已。变易彼色时。识转于色。识转于色已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖惧烦劳。不受而恐怖。如是觉．想．行。比丘不离识染。不离识欲。不离识爱。不离识渴。诸贤。若有比丘不离识染。不离识欲。不离识爱。不离识渴者。彼欲得识．求识．着识．住识。识即是我。识是我有。彼欲得识．求识．着识．住识。识即是我。识是我有已。识扪摸识。识扪摸识已。变易彼识时。识转于识。识转于识已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖惧烦劳。不受而恐怖。诸贤。如是比丘不受恐怖
诸贤。云何比丘不受不恐怖。诸贤。比丘离色染。离色欲。离色爱。离色渴。诸贤。若有比丘离色染．离色欲．离色爱．离色渴者。彼不欲得色。不求色．不着色．不住色。色非是我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不着色。不住色。色非是我。色非我有已。识不扪摸色。识不扪摸色已。变易彼色时。识不转于色。识不转于色已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖惧。不烦劳。不受。不恐怖。如是觉．想．行。比丘离识染。离识欲。离识爱。离识渴。诸贤。若有比丘离识染。离识欲。离识爱。离识渴者。彼不欲得识。不求识。不着识。不住识。识非是我。识非我有。彼不欲得识。不求识。不着识。不住识。非是我。识非我有已。识不扪摸识。识不扪摸识已。变易彼识时。识不转于识。识不转于识已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖惧。不烦劳。不受。不恐怖。诸贤。如是比丘不受不恐怖
诸贤。谓世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边。此世尊略说。不广分别义。我以此句．以此文广说如是。诸贤。可往向佛具陈。若如世尊所说义者。诸贤等便可受持
于是。诸比丘闻尊者大迦旃延所说。善受持诵。即从坐起。绕尊者大迦旃延三匝而去。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而广说之
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有义。所以者何。谓师为弟子略说此义。不广分别。彼弟子以此句．以此文而广说之。如迦旃延比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。以说观义应如是也
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
分别观法经第三竟(二千七百五十一字)
中阿含经卷第四十二(八千三百九十四字)
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