第三十九卷 第四十卷
中阿含经卷第三十九
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一五四）梵志品婆罗婆堂经第三(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在东园鹿子母堂
尔时。有二人婆私吒及婆罗婆梵志族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。诸梵志见已。极诃责数。甚急至苦。而语之曰。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。汝等舍胜从不如。舍白从黑。彼秃沙门为黑所缚。断种无子。是故汝等所作大恶。极犯大过
尔时。世尊则于晡时从燕坐起。堂上来下。于堂影中露地经行。为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒遥见世尊则于晡时从燕坐起。堂上来下。于堂影中露地经行。为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒见已。语曰。贤者婆罗婆。当知世尊则于晡时从燕坐起。堂上来下。于堂影中露地经行。为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆。可共诣佛。或能因此从佛闻法
于是。婆私吒及婆罗婆即诣佛所。稽首作礼。从后经行
世尊回顾。告彼二人。婆私吒。汝等二梵志舍梵志族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。诸梵志见已。不大责数耶
彼即答曰。唯然。世尊。诸梵志见已。极诃责数。甚急至苦
世尊问曰。婆私吒。诸梵志见已。云何极诃责数。甚急至苦耶
答曰。世尊。诸梵志见我等已。而作是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。汝等舍胜从不如。舍白从黑。彼秃沙门为黑所缚。断种无子。是故汝等所作大恶。极犯大过。世尊。诸梵志见我等已。如是极诃责数。甚急至苦
世尊告曰。婆私吒。彼诸梵志所说至恶。极自无赖。所以者何。谓彼愚痴。不善晓解。不识良田。不能自知。作如是说。我等梵志是梵天子。从彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。我此无上明．行．作证。不说生胜。不说种姓。不说憍慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所学经书。婆私吒。若有婚姻者。彼应说生。应说种姓。应说憍慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所学经书。婆私吒。若有计生．计姓．计慢者。彼极远离于我无上明．行．作证。婆私吒。说生．说姓．说慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所学经书者。于我无上明．行．作证别。复次。婆私吒。谓有三种。令非一切人人共诤。杂善不善法。彼则为圣所称不称。云何为三。刹利种．梵志种．居士种。婆私吒。于意云何。刹利杀生。不与取．行邪淫．妄言乃至邪见。居士亦然。非梵志耶
答曰。世尊。刹利亦可杀生．不与取．行邪淫．妄言。乃至邪见。梵志．居士亦复如是
世尊问曰。婆私吒。于意云何。梵志离杀．断杀．不与取．行邪淫．妄言。乃至离邪见。得正见。刹利．居士为不然耶
答曰。世尊。梵志亦可离杀．断杀．不与取．行邪淫．妄言。乃至离邪见得正见。刹利．居士亦复如是
世尊问曰。婆私吒。于意云何。若有无量恶不善法。是刹利．居士所行。非梵志耶。若有无量善法。是梵志所行。非刹利．居士耶
答曰。世尊。若有无量恶不善法。彼刹利．居士亦可行。梵志亦复如是。若有无量善法。彼梵志亦可行。刹利．居士亦复如是
婆私吒。若有无量恶不善法。一向刹利．居士行。非梵志者。若有无量善法。一向梵志行。非刹利．居士者。彼诸梵志可作是说。我等梵志是梵天子。从彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。见梵志女始婚姻时。婚姻已后。见怀妊身时。怀妊身已后。见产生时。或童男。或童女。婆私吒。如是诸梵志亦如世法。随产道生。然彼妄言[言*(一/(人*人)/工)]谤梵天而作是说。我等梵志是梵天子。从彼口生。梵梵所化
婆私吒。若族姓子．若干种姓．若干种名。舍若干族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家。从我学道。应作是说。我等梵志是梵天子。从彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。彼族姓子入我正法．律中。受我正法．律。得至彼岸。断疑度惑。无有犹豫。于世尊法得无所畏。是故彼应作是说。我等梵志是梵天子。从彼口生。梵梵所化。婆私吒。彼梵天者。是说如来．无所著．等正觉。梵是如来。冷是如来。无烦无热。不离如者。是如来也。婆私吒。于意云何。诸释下意爱敬至重。供养奉事于波斯匿拘娑罗王耶
彼则答曰。如是。世尊
世尊问曰。婆私吒。于意云何。若诸释下意爱敬至重。供养奉事于波斯匿拘娑罗王。如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意爱敬至重。供养奉事我耶
答世尊曰。诸释下意爱敬至重。供养奉事于波斯匿拘娑罗王者。此无奇特。若波斯匿拘娑罗王下意爱敬至重。供养奉事于世尊者。此甚奇特
世尊告曰。婆私吒。波斯匿拘娑罗王不如是意。而于我身下意爱敬至重。供养奉事于我。沙门瞿昙种族极高。我种族下。沙门瞿昙财宝甚多。我财宝少。沙门瞿昙形色至妙。我色不妙。沙门瞿昙有大威神。我威神小。沙门瞿昙有善智慧。我有恶智。婆私吒。但波斯匿拘娑罗王爱敬于法。至重供养。为奉事故。而于我身下意爱敬至重。供养奉事于我
尔时。世尊告比丘曰。婆私吒。有时此世皆悉败坏。此世坏时。若有众生生晃昱天。彼于其中妙色意生。一切支节诸根具足。以喜为食。自身光明。升于虚空。净色久住。婆私吒。有时此大地满其中水。彼大水上以风吹搅。结构为精。合聚和合。犹如熟酪。以抨抨乳。结构为精。合聚和合。如是。婆私吒。有时此大地满其中水。彼大水上以风吹搅。结构为精。合聚和合。从是生地味。有色香味。云何为色。犹如生酥及熟酥色。云何为味。如蜜丸味
婆私吒。有时此世还复成时。若有众生生晃昱天。寿尽．业尽．福尽命终。生此为人。生此间已。妙色意生。一切支节诸根具足。以喜为食。自身光明。升于虚空。净色久住。婆私吒。尔时。世中无有日月。亦无星宿。无有昼夜。无月．半月。无时无岁。婆私吒。当尔之时。无父无母。无男无女。又无大家。复无奴婢。唯等众生。于是。有一众生贪餮不廉。便作是念。云何地味。我宁可以指抄此地味尝。彼时。众生便以指抄此地味尝。如是。众生既知地味。复欲得食。彼时。众生复作是念。何故以指食此地味。用自疲劳。我今宁可以手撮此地味食之。彼时。众生便以手撮此地味食
于彼众生中复有众生。见彼众生各以手撮此地味食。便作是念。此实为善。此实为快。我等宁可亦以手撮此地味食。时。彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已。如是如是。身生转厚．转重．转坚。若彼本时有清净色。于是便灭。自然生闇。婆私吒。世间之法。自然有是。若生闇者。必生日月。生日月已。便生星宿。生星宿已。便成昼夜。成昼夜已。便有月．半月。有时．有岁。彼食地味。住世久远
婆私吒。若有众生食地味多者。便生恶色。食地味少者。便有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。众生众生共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。地味便灭。地味灭已。彼众生等便共聚集。极悲啼泣而作是语。奈何地味。奈何地味。犹如今人含消美物。不说本字。虽受持而不知义。此说观义亦复如是。婆私吒。地味灭后。彼众生生地肥。有色香味。云何为色。犹如生酥及熟酥色。云何为味。如蜜丸味。彼食此地肥。住世久远
婆私吒。若有众生食地肥多者。便生恶色。食地肥少者。便有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。众生众生共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。地肥便灭。地肥灭已。彼众生等便共聚集。极悲啼泣而作是语。奈何地肥。奈何地肥。犹如今人为他所啧。不说本字。虽受持而不知义。此说观义亦复如是。婆私吒。地肥灭后。彼众生生婆罗。有色香味。云何为色。犹加昙华色。云何为味。如淖蜜丸味。彼食此婆罗。住世久远
婆私吒。若有众生食婆罗多者。便生恶色。食婆罗少者。便有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。众生众生共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。婆罗便灭。婆罗灭已。彼众生等便共聚集。极悲啼泣而作是语。奈何婆罗。奈何婆罗。犹如今人苦法所触。不说本字。虽受持而不知义。此说观义亦复如是
婆私吒。婆罗灭后。彼众生生自然粳米。白净无皮。亦无有[麸-夫+广]藁。长四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有盐味。无有生气。众生食此自然粳米。如彼众生食此自然粳米已。彼众生等便生若干形。或有众生而生男形。或有众生而生女形。若彼众生生男女形者。彼相见已。便作是语。恶众生生。恶众生生
婆私吒。恶众生生者。谓说妇人也。若彼众生生于男形及女形者。彼众生等则更相伺。更相伺已。眼更相视。更相视已。则更相染。更相染已。便有烦热。有烦热已。便相爱着。相爱着已。便行于欲。若见行欲时。便以木石。或以杖块而打掷之。便作是语。咄。弊恶众生作非法事。云何众生共作是耶。犹如今人迎新妇时。则以襆华散。或以华鬘垂。作如是言。新妇安隐。新妇安隐。本所可憎。今所可爱。婆私吒。若有众生恶不净法。憎恶羞耻。怀惭愧者。彼便离众一日．二日。至六．七日。半月．一月。乃至一岁。婆私吒。若有众生欲得行此不净行者。彼便作家而作是说。此中作恶。此中作恶。婆私吒。是谓初因初缘世中起家法。旧第一智。如法非不如法。如法人尊
于中有一事懒惰众生。便作是念。我今何为日日常取自然粳米。我宁可并取一日食直耶。彼便并取一日食米。于是。有一众生语彼众生曰。众生。汝来共行取米耶。彼则答曰。我已并取。汝自取去。彼众生闻已。便作是念。此实为善。此实为快。我亦宁可并取明日所食米耶。彼便并取明日米来。复有一众生语彼众生曰。众生。汝来共行取米耶。彼则答曰。我已并取明日米来。汝自取去。彼众生闻已。便作是念。此实为善。此实为快。我今宁可并取七日食米来耶。时。彼众生即便并取七日米来。如彼众生自然粳米极取积聚。彼宿粳米便生皮[麸-夫+黄]。刈至七日亦生皮[麸-夫+黄]。随所刈处。即不复生
于是。彼众生便共聚集。极悲啼泣。作如是语。我等生恶不善之法。谓我曹等储畜宿米。所以者何。我等本有妙色意生。一切支节诸根具足。以喜为食。自身光明。升于虚空。净色久住。我等生地味。有色香味。云何为色。犹如生酥及熟酥色。云何为味。如蜜丸味。我等食地味。住世久远。我等若食地味多者。便生恶色。食地味少者。彼有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。我等各各共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。地味便灭。地味灭后。我等生地肥。有色香味。云何为色。犹如生酥及熟酥色。云何为味。如蜜丸味。我等食地肥。住世久远。我等若食地肥多者。便生恶色。食地肥少者。便有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。我等各各共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。地肥便灭。地肥灭后。我等生婆罗。有色香味。云何为色。犹加昙华色。云何为味。如淖蜜丸味。我等食婆罗。住世久远。我等若食婆罗多者。便生恶色。食婆罗少者。便有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。我等各各共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。婆罗便灭。婆罗灭后。我等生自然粳米。白净无皮。亦无有[麸-夫+黄]藁。长四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有盐味。无有生气。我等食彼自然粳米。如我等自然粳米。极取积聚。彼宿粳米便生皮[麸-夫+黄]。刈至七日。亦生皮[麸-夫+黄]。随所刈处。即不复生。我等宁可造作田种。立标牓耶
于是。众生等造作田种。竖立标牓。于中有一众生自有稻谷。而入他田窃取他稻。其主见已。便作是语。咄。咄。弊恶众生。云何作是。汝自有稻。而入他田窃取他稻。汝今可去。后莫复作。然彼众生复至再三窃取他稻。其主亦至再三见已。便以拳叉牵诣众所。语彼众曰。此一众生自有稻谷。而入我田窃取我稻。然彼一众生亦语众曰。此一众生以拳叉我牵来诣众
于是。彼诸众生共聚集会。极悲啼泣而作是语。我等生恶不善之法。谓守田也。所以者何。因守田故。便共诤讼。有失有尽。有相道说。有拳相叉。我等宁可于其众中举一端正形色。极妙最第一者。立为田主。若可诃者。当令彼诃。若可摈者。当令彼摈。若我曹等所得稻谷。当以如法输送与彼。于是。彼众生中。若有端正形色。极妙最第一者。众便共举。立为田主。若可诃者。彼便诃啧。若可摈者。彼便摈弃。若有稻者。便以如法输送与彼是田主。是田主谓之刹利也。令如法乐众生。守护行戒是王。是王谓之王也。婆私吒。是谓初因初缘世中刹利种。旧第一智。如法非不如法。如法人尊
于是。彼异众生以守为病。以守为痈。以守为箭刺。便弃舍守。依于无事。作草叶屋而学禅也。彼从无事。朝朝平旦入村邑王城而行乞食。彼多众生见便施与。恭敬尊重。而作是语。此异众生以守为病。以守为痈。以守为箭刺。便弃舍守。依于无事。作草叶屋而学禅也。此诸尊舍害．恶不善法是梵志。是梵志谓之梵志也
彼众生学禅不得禅。学苦行不得苦行。学远离不得远离。学一心不得一心。学精进不得精进。便舍无事。还村邑王城。作四柱屋。造立经书。彼多众生见如是已。便不复施与．恭敬．尊重。而作是语。此异众生本以守为病。以守为痈。以守为箭刺。便弃舍守。依于无事。作草叶屋。而学于禅不能得禅。学苦行不得苦行。学远离不得远离。学一心不得一心。学精进不得精进。便舍无事。还村邑王城。作四柱屋。造立经书。此诸尊等更学博闻。不复学禅是博闻。是博闻谓之博闻。婆私吒。是谓初因初缘世中有梵志种。旧第一智。如法非不如法。如法人尊
于是。彼异众生各各诣诸方而作田业。是各各诸方而作田业。是各各诸方而作田业。谓之鞞舍。婆私吒。是谓初因初缘世中有鞞舍种。旧第一智。如法非不如法。如法人尊
婆私吒。世中起此三种姓已。便知有第四沙门种也。云何世中有此三种姓已。便知有第四沙门种耶。于刹利族族姓之子。能自诃啧恶不善法。自厌憎恶恶不善法。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。而作是念。我当作沙门行于梵行。便作沙门行于梵行。如是梵志种族．鞞舍种族族姓之子。亦自诃啧恶不善法。自厌憎恶恶不善法。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。亦作是念。我当作沙门行于梵行。便作沙门行于梵行。婆私吒。如是世中起此三种姓已。便知有第四沙门种也
婆私吒。我今广说此三种姓。云何广有此三种耶。刹利种族族姓之子身行不善法。口．意行不善法。彼身坏命终。一向受苦。如是梵志种族．鞞舍种族族姓之子身行不善法。口．意行不善法。彼身坏命终。一向受苦。婆私吒。刹利种族族姓之子身行善法。口．意行善法。彼身坏命终。一向受乐。如是梵志种族．鞞舍种族族姓之子身行善法。口．意行善法。彼身坏命终。一向受乐。婆私吒。刹利种族族姓之子身行二行及与护行。口．意行二行及与护行。彼身坏命终。受于苦乐。如是梵志种族．鞞舍种族族姓之子身行二行及与护行。口．意行二行及与护行。彼身坏命终。受于苦乐
婆私吒。刹利种族族姓之子。修七觉法。善思善观。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是。梵志种族．鞞舍种族族姓之子修七觉法。善思善观。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。婆私吒。如是此三种广分别也。梵天帝主说此偈曰
刹利二足尊 谓有种族姓
求学明及行 彼为天人称
婆私吒。梵天帝主善说此偈。非不善也。善歌讽诵。非不善也。善咏语言。非不善也。谓如是说
刹利二足尊 谓有种族姓
求学明及行 彼为天人称
所以者何。我亦如是说
刹利二足尊 谓有种族姓
求学明及行 彼为天人称
佛说如是。尊者婆私吒．婆罗婆等。及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行婆罗婆堂经第三竟(五千六十八字)
（一五五）
中阿含梵志品须达哆经第四(第三分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。须达哆居士往诣佛所。稽首作礼。却坐一面
世尊问曰。居士家颇行施耶
须达哆居士答曰。唯然。世尊。家行布施。但为至粗。不能好也。糠饭麻羹。姜菜一片
世尊告曰。居士。若施粗食及施妙食。俱得报耳。居士。若行粗施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不观业果报施者。当观如是受报。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好饮食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。当知受报如是。居士。若行粗施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．观业果报施者。当观如是受报。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好饮食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。当知受报如是
居士。若行妙施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不观业果报施者。当观如是受报。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好饮食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。当知受报如是。居士。若行妙施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．观业果报施者。当观如是受报。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好饮食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。当知受报如是
居士。昔过去时有梵志大长者。名曰随蓝。极大富乐。资财无量。封户食邑多诸珍宝。畜牧产业不可称计。彼行布施其像如是。八万四千金钵盛满碎银。行如是大施。八万四千银钵盛满碎金。行如是大施。八万四千金钵盛满碎金。行如是大施。八万四千银钵盛满碎银。行如是大施。八万四千象。庄珓严饰。白络覆上。行如是大施。八万四千马。庄严珓饰。白络金合霏那。行如是大施。八万四千牛。衣绳衣覆。[(壳-一)/牛]之皆得一斛乳汁。行如是大施。八万四千女。姿容端正。睹者欢悦。众宝璎珞。严饰具足。行如是大施。况复其余食啖含消
居士。若梵志随蓝行如是大施。若复有施满阎浮场凡夫食者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。若复有施一须陀洹食者。此于彼施最为胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹食。若复有施一斯陀含食者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含食。若复有施一阿那含食者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含食。若复有施一阿罗诃食者。此于彼施为最胜也
居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃食。若复有施一辟支佛食者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃．百辟支佛食。若复有施一如来．无所著．等正觉食者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃．百辟支佛食。若有作房舍。施四方比丘众者。此于彼施为最胜也
居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃．百辟支佛食。作房舍施四方比丘众。若有欢喜心归命三尊佛．法．比丘众及受戒者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃．百辟支佛食。作房舍施四方比丘众。欢喜心归命三尊佛．法．比丘众及受戒。若有为彼一切众生行于慈心。乃至[(壳-一)/牛]牛顷者。此于彼施为最胜也
居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃．百辟支佛食。作房舍施四方比丘众。欢喜心归命三尊佛．法．比丘众及受戒。为一切众生行于慈心。乃至[(壳-一)/牛]牛顷。若有能观一切诸法无常．苦．空及非神者。此于彼施为最胜也。于居士意云何。昔时梵志大长者名随蓝者。谓异人耶。莫作斯念。所以者何。当知即是我也。我昔为梵志大长者。名曰随蓝。居士。我于尔时为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。尔时说法不至究竟。不究竟白净．不究竟梵行．不究竟梵行讫。尔时。不离生老病死．啼哭忧戚。亦未能得脱一切苦
居士。我今出世如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。我今自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫。我今已离生老病死．啼哭忧戚。我今已得脱一切苦
佛说如是。须达哆居士及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行须达哆经第四竟(一千五百八十九字)
（一五六）
中阿含梵志品梵波罗延经第五(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。拘娑罗国众多梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听我问耶
世尊告曰。恣汝所问
时。诸梵志问曰。瞿昙。颇今有梵志学故梵志法。为越故梵志法耶
世尊答曰。今无梵志学故梵志法。梵志久已越故梵志法
时。诸梵志问曰。瞿昙。云何今无梵志学故梵志法。诸梵志等越故梵志法来为几时耶
彼时。世尊以偈答曰
所谓昔时有 自调御热行
舍五欲功德 行清净梵行
梵行及戒行 率至柔软性
恕亮无害心 忍辱护其意
昔时有此法 梵志不护此
梵志不守护 所有钱财谷
诵习钱财谷 梵志守此藏
衣色若干种 屋舍及床榻
丰城及诸国 梵志学如是
此梵志莫害 率守护诸法
往到于他门 无有拘制彼
发家乞求法 随其食时到
梵志住在家 见者欲为施
满四十八年 行清净梵行
求索明行成 昔时梵志行
彼不偷财物 亦无有恐怖
爱爱摄相应 当以共和合
不为烦恼故 怨淫相应法
诸有梵志者 无能行如是
若有第一行 梵志极坚求
彼诸淫欲法 不行乃至梦
彼因此梵行 自称梵我梵
知彼有此行 慧者当知彼
床薄衣极单 食酥乳命存
乞求皆如法 立斋行布施
斋时无异乞 自于己乞求
立斋行施时 彼不有杀牛
如父母兄弟 及余有亲亲
人牛亦如是 彼因是生乐
饮食体有力 乘者安隐乐
知有此义理 莫乐杀于牛
柔软身极大 精色名称誉
殷勤自求利 昔时梵志行
梵志为自利 专事及非事
彼当来此世 必度脱此世
彼月过于月 见意趣向彼
游戏于夜中 严饰诸妇人
吉牛围绕前 妇女极端正
人间微妙欲 梵志之常愿
具足车乘具 善作缝治好
家居及婚姻 梵志之常愿
彼造作此缚 我等从彼来
大王斋行施 莫失其财利
饶财物米谷 若有余钱财
大王相应此 梵志及车乘
象斋及马斋 马斋不障门
聚集作斋施 财物施梵志
彼从此得利 爱乐惜财物
彼以起为欲 数数增长爱
犹如广池水 及无量财物
如是人有牛 于生生活具
彼造作此缚 我等从彼来
大王斋行施 莫失其财利
饶财物米谷 若汝多有牛
大王相应此 梵志及车乘
无量百千牛 因为斋故杀
头角无所娆 牛猪昔时等
往至捉牛角 持利刀杀牛
唤牛及于父 罗刹名曰香
彼唤呼非法 以刀刺牛时
此法行于斋 越过最在前
无有事而杀 远离衰退法
昔时有三病 欲不用食者
以憎嫉于牛 起病九十八
如是此增诤 故为智所恶
若人见如是 谁不有憎者
如是此世行 无智最下贱
各各为欲憎 若妇诽谤夫
刹利梵志女 及守护于姓
若犯于生法 自在由于欲
如是。梵志。今无梵志学故梵志法。梵志越故梵志法来尔许时也
于是。拘娑罗国众多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
佛说如是。彼拘娑罗国众多梵志及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行梵波罗延经第五竟(九百五十九字)
中阿含经卷第三十九(十千六百九字)(第四分别诵)
中阿含经卷第四十
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一五七）梵志品黄芦园经第六(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游鞞兰若。在黄芦园中
尔时。鞞兰若梵志年耆宿老。寿将欲过。命垂至尽。年百二十。拄杖而行。中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。当在佛前倚杖而立。白曰。瞿昙。我闻沙门瞿昙年幼极少。新出家学。若有名德沙门梵志亲自来诣。而不礼敬。亦不尊重。不从坐起。不请令坐。瞿昙。此事大为不可
世尊告曰。梵志。我初不见天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。谓自来诣。能令如来礼敬尊重。而从坐起。请令坐者。梵志。若有来诣。欲令如来礼敬尊重。而从坐起。请令坐者。彼人必当头破七分
梵志复白。瞿昙无味
世尊告曰。梵志。有事令我无味。然不如汝言。若有色味．声味．香味．触味者。彼如来断智绝灭拔根终不复生。是谓有事令我无味。然不如汝言
梵志复白。瞿昙无恐怖
世尊告曰。梵志。有事令我无恐怖。然不如汝言。若有色恐怖。声．香．味．触恐怖者。彼如来断智绝灭拔根终不复生。是谓有事令我无恐怖。然不如汝言
梵志复白。瞿昙不入胎
世尊告曰。梵志。有事令我不入胎。然不如汝言。若有沙门．梵志当来胎床。断智绝灭拔根终不复生者。我说彼不入胎。如来当来胎床。断智绝灭拔根终不复生。是故令我不入胎。是谓有事令我不入胎。然不如汝言
梵志。我于此众生无明来。无明乐。无明覆。无明卵之所裹。我先观法。我于众生为最第一。犹鸡生卵。或十或十二。随时念。随时覆。随时暖。随时拥护。彼于其后。鸡设放逸。于中有鸡子。或以口嘴。或以足爪。啄破其卵。安隐自出。彼于鸡子为最第一。我亦如是。于此众生无明来。无明乐．无明覆。无明卵之所裹。我先观法。我于众生为最第一
梵志。我持蒿草往诣觉树。布草树下。敷尼师檀。结加趺坐。不破正坐。要至漏尽。我不破正坐。要至漏尽。我正坐已。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。逮初禅成就游。是谓我尔时获第一增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。复次。梵志。我觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。逮第二禅成就游。是谓我尔时获第二增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃
复次。梵志。我离于喜欲舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。逮第三禅成就游。是谓我尔时获第三增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。复次。梵志。我乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。逮第四禅成就游。是谓我尔时获第四增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃
复次。梵志。我已得如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。觉忆宿命智通作证。我有行有相貌。忆本无量昔所经历。谓一生．二生．百生．千生．成劫．败劫．无量成败劫。彼众生名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。是谓我尔时初夜得此第一明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。谓无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓忆宿命智作证明达
复次。梵志。我已得如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。学于生死智通作证。我以清净天眼出过于人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶口．意恶行。诽谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。是谓我尔时中夜得此第二明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。谓无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓生死智作证明达
复次。梵志。我已得如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。学于漏尽智通作证。我知此苦如真。知此苦习。知此苦灭。知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习。知此漏灭。知此漏灭道如真。我如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓我尔时后夜得此第三明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。谓无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓漏尽智作证明达
复次。梵志。若有正说而说不痴法。众生生世。一切众生最胜。不为苦乐所覆。当知正说者即是我也。所以者何。我说不痴法。众生生世。一切众生最胜。不为苦乐所覆
于是。鞞兰若梵志即便舍杖。稽首佛足。白世尊曰。世尊为第一。世尊为大。世尊为最。世尊为胜。世尊为等。世尊为不等。世尊无与等等。世尊无障。世尊无障人。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
佛说如是。鞞兰若梵志及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
黄芦园经第六竟(千六百二字)
（一五八）
中阿含梵志品头那经第七(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。头那梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。世尊问曰。头那。若有问汝是梵志耶。汝梵志汝自称说
梵志头那答曰。瞿昙。若有正称说梵志者。为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。瞿昙。正称说梵志者。即是我也。所以者何。我为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说
世尊告曰。头那。我今问汝。随所解答。头那。于意云何。若昔有梵志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵习典经。所谓夜吒．婆摩．婆摩提婆．毗奢蜜哆逻．夜陀揵尼．应疑罗娑．婆私吒．迦叶．婆罗婆．婆和。谓此施设五种梵志。有梵志犹如梵。有梵志似如天。有梵志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶罗第五。头那。此五种梵志。汝为似谁
头那白曰。瞿昙略说此义。不广分别。我不能知。唯愿沙门瞿昙善说。令我知义
世尊告曰。头那。谛听。善思念之。我当为汝广分别说
头那白曰。唯然。瞿昙。头那梵志受教而听
佛言。头那。云何梵志犹如梵耶。若有梵志为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。彼四十八年行童子梵行。欲得经书。诵习典经。彼得经书。诵习典经已。为供养师求乞财物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非书。非算。非数。非印。非手笔。非文章。非经。非诗。非以刀杖。非王从事。如法求乞。求乞财物供养于师。布施财物已。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。头那。如是梵志犹如梵也
头那。云何梵志似如天耶。若有梵志为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。彼四十八年行童子梵行。欲得经书。诵习典经。彼得经书。诵习典经已。为供养师求乞财物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非书。非算。非数。非印。非手笔。非文章。非经。非诗。非以刀杖。非王从事。如法求乞。求乞财物供养于师。布施财物已。行身妙行。口．意妙行。行身妙行。口．意妙行已。彼因缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。头那。如是梵志似如天也
头那。云何梵志不越界耶。若有梵志为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。彼四十八年行童子梵行。欲得经书。诵习典经。彼得经书。诵习典经已。为供养师求乞财物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非书。非算。非数。非印。非手笔。非文章。非经。非诗。非以刀杖。非王从事。如法求乞。求乞财物供养于师。布施财物已。为自求妻。如法。非不如法。云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相爱。相摄合会。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非刹利女。不怀姙。不产生。头那。以何等故梵志非趣怀姙。莫令彼男及以女人名不净淫。是故梵志非趣怀姙。头那。以何等故梵志非趣产生。莫令彼男及以女人名不净恚。是故梵志不趣产生。头那。彼所趣向。不为财物。不为憍慠。不为庄严。不为珓饰。但为子故。彼生子已。若有故梵志要誓处所界障。住彼．持彼。不越于彼。头那。如是梵志不越界也
头那。云何梵志为越界耶。若有梵志为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。彼四十八年行童子梵行。欲得经书。诵习典经。彼得经书。诵习典经已。为供养师求乞财物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非书。非算。非数。非印。非手笔。非文章。非经。非诗。非以刀杖。非王从事。如法求乞。求乞财物供养于师。布施财物已。为自求妻。如法。非不如法。云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相爱。相摄合会。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非刹利女。不怀姙。不产生。头那。以何等故梵志不趣怀姙。莫令彼男及以女人名不净淫。是故梵志不趣怀姙。头那。以何等故梵志不趣产生。莫令彼男及以女人名不净恚。是故梵志不趣产生。头那。彼所趣向。不为财物。不为憍慠。不为庄严。不为珓饰。但为子故。彼生子已。若有故梵志要誓处所界障。不住止彼。不受持彼。便越于彼。头那。如是梵志名越界也
头那。云何梵志梵志旃茶罗。若有梵志为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。彼四十八年行童子梵行。欲得经书。诵习典经。彼得经书。诵习典经已。为供养师求乞财物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非书。非算。非数。非印。非手笔。非文章。非经。非诗。非以刀杖。非王从事。如法求乞。求乞财物供养于师。布施财物已。为自求妻。如法。非不如法。云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相爱摄合会。趣彼梵志女。非不梵志女。亦不刹利女。不怀姙。不产生。头那。以何等故梵志不趣怀姙。莫令彼男及以女人名不净淫。是故梵志不趣怀姙。头那。以何等故梵志不趣产生。莫令彼男及以女人名不净恚。是故梵志不趣产生。头那。彼所趣向。不为财物。不为憍慠。不为庄严。不为珓饰。但为子故。彼生子已。作王相应事．贼相应事．邪道相应事。作如是说。梵志应作一切事。梵志不以此染着。亦不秽污。犹若如火。净亦烧。不净亦烧。梵志不应作一切事。梵志不以此染着。亦不秽污。头那。如是梵志梵志旃茶罗。头那。此五种梵志。汝为似谁
头那白曰。瞿昙。说此最后梵志旃茶罗者。我尚不及。况复余耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
佛说如是。头那梵志闻佛所说。欢喜奉行
头那经第七竟(千八百五十字)
（一五九）
中阿含梵志品阿伽罗诃那经第八(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。阿伽罗诃那梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听乃敢陈
世尊告曰。恣汝所问
梵志即便问曰。瞿昙。梵志经典何所依住
世尊答曰。梵志经典依于人住
梵志即复问曰。瞿昙。人何所依住
世尊答曰。人依稻麦住
梵志即复问曰。瞿昙。稻麦何所依住
世尊答曰。稻麦依地住
梵志即复问曰。瞿昙。地何所依住
世尊答曰。地依水住
梵志即复问曰。瞿昙。水何所依住
世尊答曰。水依风住
梵志即复问曰。瞿昙。风何所依住
世尊答曰。风依空住
梵志即复问曰。瞿昙。空何所依住
世尊答曰。空无所依。但因日月。故有虚空
梵志即复问曰。瞿昙。日月何所依住
世尊答曰。日月依于四天王住
梵志即复问曰。瞿昙。四王天何所依住
世尊答曰。四王天依三十三天住
梵志即复问曰。瞿昙。三十三天何所依住
世尊答曰。三十三天依[火*佥]摩天住
梵志即复问曰。瞿昙。[火*佥]摩天何所依住
世尊答曰。[火*佥]摩天依兜瑟哆天住
梵志即复问曰。瞿昙。兜瑟哆天何所依住
世尊答曰。兜瑟哆天依化乐天住
梵志即复问曰。瞿昙。化乐天何所依住
世尊答曰。化乐天依他化乐天住
梵志即复问曰。瞿昙。他化乐天何所依住
世尊答曰。他化乐天依梵世住
梵志即复问曰。瞿昙。梵世何所依住
世尊答曰。梵世依于大梵住
梵志即复问曰。瞿昙。大梵何所依住
世尊答曰。大梵依于忍辱温良住
梵志即复问曰。瞿昙。忍辱温良何所依住
世尊答曰。忍辱温良依涅槃住
梵志即复问曰。瞿昙。涅槃何所依住
世尊告曰。梵志意欲依无穷事。汝今从我受问无边。然涅槃者无所依住。但涅槃灭讫。涅槃为最。梵志。以此义故。从我行梵行
梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
佛说如是。阿伽罗诃那梵志闻佛所说。欢喜奉行
阿伽罗诃那经第八竟(六百三十四字)
（一六○）
中阿含梵志品阿兰那经第九(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。诸比丘于中食后集坐讲堂。论如是事。诸贤。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求
彼时。世尊在昼行处。以净天耳出过于人。闻诸比丘于中食后集坐讲堂。论如是事。诸贤。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求
世尊闻已。则于晡时从燕坐起。往诣讲堂。在比丘众前敷座而坐。问诸比丘。汝论何事。以何等故集坐讲堂
时。诸比丘白曰。世尊。我等众比丘于中食后集坐讲堂。论如是事。诸贤。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。世尊。我等共论此事。以此事故集坐讲堂
世尊叹曰。善哉。善哉。比丘。谓汝作是说。诸贤。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。所以者何。我亦如是说。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。所以者何。乃过去世时。有众生寿八万岁。比丘。人寿八万岁时。此阎浮洲极大丰乐。饶财珍宝。村邑相近。如鸡一飞。比丘。人寿八万岁时。女年五百乃当出嫁。比丘。人寿八万岁时。唯有如是病。谓寒．热．大小便．欲．不食．老。更无余患
比丘。人寿八万岁时。有王名拘牢婆。为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。必当统领此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隐
比丘。拘牢婆王有梵志。名阿兰那大长者。为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。比丘。梵志阿兰那有无量百千摩纳磨。梵志阿兰那为无量百千摩纳磨住一无事处。教学经书
尔时。梵志阿兰那独住静处。燕坐思惟。心作是念。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。我宁可剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。于是。梵志阿兰那往至若干国众多摩纳磨所。而语彼曰。诸摩纳磨。我独住静处。燕坐思惟。心作是念。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。我今宁可剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。诸摩纳磨。我今欲剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。汝等当作何等
彼若干国众多摩纳磨白曰。尊师。我等所知。皆蒙师恩。若尊师剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。我等亦当剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家。从彼尊师出家学道。于是。梵志阿兰那则于后时剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼若干国众多摩纳磨亦剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家。从彼尊师梵志阿兰那出家学道。是为尊师阿兰那。是为尊师阿兰那弟子名号生也
尔时。尊师阿兰那为弟子说法。诸摩纳磨。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。尔时。尊师阿兰那为弟子说法。诸摩纳磨。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。如是尊师阿兰那为弟子说法
复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如朝露渧在草上。日出则消。暂有不久。如是。摩纳磨。人命如朝露。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹大雨时。渧水成泡。或生或灭。如是。摩纳磨。人命如泡。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如以杖投着水中。还出至速。如是。摩纳磨。人命如杖。投水出速。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法
复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹新瓦杅。投水即出。着风热中。干燥至速。如是。摩纳磨。人命如新瓦杅。水渍速燥。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如小段肉着大釜水中。下炽然火。速得消尽。如是。摩纳磨。人命如肉消。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹缚贼送至标下杀。随其举足。步步趣死。步步趣命尽。如是。摩纳磨。人命如贼。缚送标下杀。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法
复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如屠儿牵牛杀之。随其举足。步步趣死。步步趣命尽。如是。摩纳磨。人命如牵牛杀。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳摩。犹如机织。随其行纬。近成近讫。如是。摩纳磨。人命如机织讫。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如山水。瀑[涨-弓]流疾。多有所漂。水流速駃。无须臾停。如是。摩纳磨。人寿行速。去无一时住。如是。摩纳磨。人命如駃水流。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法
复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如夜闇以杖投地。或下头堕地。或上头堕地。或复卧堕。或堕净处。或堕不净处。如是。摩纳磨。众生为无明所覆。为爱所系。或生泥犁。或生畜生。或生饿鬼。或生天上。或生人间。如是。摩纳磨。人命如闇杖投地。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法
复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。我于世断除贪伺。心无有诤。见他财物诸生活具。不起贪伺。欲令我得。我于贪伺净除其心。如是嗔恚．睡眠．调悔。我于世断疑度惑。于诸善法无有犹豫。我于疑惑净除其心。摩纳磨。汝等于世亦当断除贪伺。心无有诤。见他财物诸生活具。不起贪伺。欲令我得。汝于贪伺净除其心。如是嗔恚．睡眠．调悔。汝于世断疑度惑。于诸善法无有犹豫。如是尊师阿兰那为弟子说法
复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。我心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。摩纳磨。汝等亦当心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是尊师阿兰那为弟子说法
复次。尊师阿兰那为弟子说梵世法。若尊师阿兰那为说梵世法时。诸弟子等有不具足奉行法者。彼命终已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*佥]摩天。或生兜瑟哆天。或生化乐天。或生他化乐天。若尊师阿兰那为说梵世法时。诸弟子等设有具足奉行法者。修四梵室。舍离于欲。彼命终已。得生梵天。尔时。尊师阿兰那而作是念。我不应与弟子等同。俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中
尊师阿兰那则于后时更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。尊师阿兰那及诸弟子学道不虚。得大果报。比丘。于意云何。昔时尊师阿兰那者谓异人耶。莫作斯念。所以者何。比丘。当知即是我也。我于尔时名尊师阿兰那。我于尔时有无量百千弟子。我于尔时为诸弟子说梵世法
我说梵世法时。诸弟子等有不具足奉行法者。彼命终已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*佥]摩天。或生兜瑟哆天。或生化乐天。或生他化乐天。我说梵世法时。诸弟子等设有具足奉行法者。修四梵室。舍离于欲。彼命终已。得生梵天。我于尔时而作是念。我不应与弟子等同。俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。我于后时更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。我于尔时及诸弟子学道不虚。得大果报
我于尔时自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天为人求义及饶益。求安隐快乐。我于尔时说法不至究竟。不究竟白净．不究竟梵行．不究竟梵行讫。我于尔时不离生老病死．啼哭忧戚。亦未能得脱一切苦。比丘。我今出世。如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。我今自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫。我今已离生老病死．啼哭忧戚。我今已得脱一切苦
比丘。若有正说者。人命极少。要至后世。应行善事。应行梵行。生无不死。比丘。今是正说。所以者何。今若有长寿。远至百岁。或复小过者。若有长寿者。命存三百时。春时百．夏时百．冬时百。是命存千二百月。春四百月．夏四百．冬四百。命存千二百月者。命存二千四百半月。春八百．夏八百．冬八百。命存二千四百半月者。三万六千昼夜。春万二千．夏万二千．冬万二千。命存三万六千昼夜者。七万二千食。及障碍及母乳
于有障碍。苦不食。嗔不食。病不食。有事不食。行来不食。至王间不食。斋日不食。不得者不食。是谓比丘一百岁命存百岁数．时数．岁时数．月数．半月数．月半月数．昼数．夜数．昼夜数．食数．障碍数．食障碍数。比丘。若有尊师所为弟子起大慈哀。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝亦当复作。至无事处．山林树下．空安静处。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精进。莫令后悔。此是我之教敕。是我训诲
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
阿兰那经第九竟(三千二百九十一字)
中阿含经卷第四十(七千三百七十三字)(第四分别诵)
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