第五十七卷第五十八卷
白话文：中阿含经卷第五十七
二○七、箭毛经（上）第六（第五后诵）
大意：本经叙述箭毛异学说瞿昙有五法，使其诸弟子恭敬不离。所谓粗衣、粗食、少食、粗卧具、燕坐。佛陀则告诉他，并不因此五法，佛教乃以无上戒、无上慈、无上知见、说四谛、宿命智通作证，或漏尽智通作证等五法，使诸弟子恭敬不离的。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园，和大比丘众俱在。为千二百五十人，都在那里俱受夏坐（结夏安居）。
那时，世尊过了其夜，至于翌日的平旦（朝晨），着衣持钵，进入于王舍城去乞食。行乞食完毕后，就收举衣钵，澡洗其手足，将尼师檀着在于肩上，往至于孔雀林，为异学之园中（饲养孔雀之
园，为游行者之园）。
那个时候，在孔雀林，也就是异学园中，有一位异学，名叫箭毛（善生优陀夷），为一位有名德的宗主，被众人所尊为师，有很大的好名誉，都被大众所敬重，领有大徒众，受其五百名异学所尊重的人。此时，他在大众里，乃喧斗娆乱，放高大的音声，说种种畜生之论（遮道浊乱之言）。所谓论王事，论贼事，论斗事，论食事，论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民。他们共集而坐论如是之比类的畜生之论（无关于学道之论）。异学箭毛遥见佛陀到这边来，就命令其大众说：「你们应该默然而住（大家要肃静），那位沙门瞿昙已向这边来了。他的徒众都为默然之众，都称说默然。他如果看见此众都默然的话，或者会来相见。」异学箭毛使他们的徒众默然之后，自己也默然而住。
世尊这时往诣异学箭毛之处，异学箭毛就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「善来！沙门瞿昙！沙门瞿昙久不到此，请坐此座。」世尊便坐在异学箭毛所敷之座。异学箭毛就和世尊共相问讯，然后退坐在一边。
世尊问他说：「优陀夷（箭毛异学）！你们刚才在论甚么？由于何等事，而共集坐于此处呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！且置此论，此论不是妙
论。沙门瞿昙如欲闻此论的话，嗣后能听闻，乃为不难之事。」世尊乃如是再三的问他而说：「优陀夷！你刚才所论的是甚么？为了甚么事之故，而共集坐在这里的呢？」
异学箭毛也再三的回答说：「瞿昙！且置此论，此论不是甚么妙论。沙门瞿昙如欲听闻此论，嗣后得以听到，为不难之事。沙门瞿昙如果一再的欲听闻而知其事的话，现在当会说出来。瞿昙！我们和拘萨罗国的众多的梵志，都共集而坐在于拘萨罗的学堂，正在论说此事：鸯伽摩竭陀国（鸯伽国和摩竭陀国，当时在政治上乃相联合，故有合称之句）之人，有大的善利，鸯伽摩竭陀国的人，得大善利了。因为有如此的大福田之众，都在王舍城共受夏坐，所谓不兰迦叶（六师外道之一）是。为甚么呢？瞿昙！因为不兰迦叶乃为有名德的宗主，为众人所师，有大的名誉，被大众所敬重，领有大徒众，为五百名异学所尊重的，现在于此王舍城共受夏坐。像如是的，那些摩息迦利瞿舍利子（六师外道）、沙若鞞罗迟子（六师外道）、尼揵亲子（六师外道）、波复迦旃（六师外道）、阿夷哆杂舍剑婆利（六师外道），也同样的在此结夏安居。
瞿昙！阿夷哆杂舍剑婆利，乃为有名德的宗主，为众人所师，有大的名誉，为大众所敬重，领有大徒众，被其五百名异学所尊重的，现在都在此王舍
城共受夏坐。刚才也论到沙门瞿昙，这位沙门瞿昙，乃为有名德的宗主，为众人所师，有大的名誉，为众人所敬重，领有比丘众，为一千二百五十人所尊重的，也在于此王舍城共受夏坐。瞿昙！我们又作如是之念：现在这些尊贤的沙门、梵志们，到底那一位为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事呢？那一位不被其弟子以法骂所骂，也没有弟子会难诘其师而说：『此一向为不可，为不相应，为不等说』，然后，便舍其师而去的吗？瞿昙！我们又作如是之念：这位不兰迦叶曾经不被其弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，曾经被其弟子以法骂而骂，众多的弟子难诘其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，便舍其师而去。
瞿昙！往昔之时，这位不兰迦叶，都数数（常常）在其弟子众之前，举手大唤：『你们可住，并没有人来问你们之事，人问我事，你们都不能断此事，而我能断此事。』然而其弟子则在其中间更论其它之事，并不等待其师说事完毕。瞿昙！我们又作如是之念：像如是的，这位不兰迦叶，不被其弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，都被其弟予以法骂所骂，众多的弟子都难诘其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，便舍其师而去。像如是的，那些摩息迦利润舍利子、婆若鞞罗迟子、尼揵亲子、波复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利等人，也
是经过同样的道理。我们乃作如是之念：此阿夷哆鸡舍剑婆利（包括其它六师外道），不被弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，被其弟子以法骂所骂，众多的弟子都诘难其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，便舍其师而去。瞿昙！往昔之时，阿夷哆鸡舍剑婆利，都数数（常常）在其弟子众之前，举手大唤而说：『你们可住！不会有人会来问你们之事，人都会来问我其事的。你们不能决断此事，我能决断此事的。』然而弟子们却在于其中间，更论其它之事，都不待其师说完事。
瞿昙！我们又作如是之念：像如是的，此阿夷哆鸡舍剑婆利，不被其弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，都被弟子们以法骂所骂，众多的弟子都难诘其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，便舍其师而去。
瞿昙！我们又作如是之念：此沙门瞿昙，乃被弟子们所恭敬、尊重、供养、奉事，不会被其弟子以法骂所骂，也没有弟子会难诘其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，就舍其师而去。瞿昙！往昔之时，沙门瞿昙，数数（常常）在大众，无量百千之众围遶而说法，在其当中有人，鼾眠作声，又有一人对那个人说：『不可鼾眠作声！你不欲闻世尊说微妙之法，有如甘露吗？』那个人就实时默然无声。瞿昙！我们又作如是之念：
像如是的，这位沙门瞿昙乃被弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，而不被弟子以法骂所骂，也没有弟子会难诘其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，便舍师而去。」
世尊听后，问异学箭毛说：「优陀夷！依你之见，我有几法，会使诺弟子恭敬、尊重、供养、奉事于我，而常随不离呢？」
异学箭毛回答说：「瞿昙！我见瞿昙有五法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离的。那五法呢？沙门瞿昙乃(1)粗衣而知足，称说粗衣而知足。如沙门瞿昙粗衣而知足，称说粗衣而知足之事，就叫做我见沙门瞿昙有此第一种法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随而不离。
(2)其次，沙门瞿昙乃粗食而知足，称说粗食而知足。如沙门瞿昙之粗食而知足，称说粗食而知足之事，就是所谓我所见的沙门瞿昙有此第二法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随而不离的。(3)其次，沙门瞿昙乃以少食，称说少食。如沙门瞿昙乃以少食，称说少食之事，就是所谓我所见的沙门瞿昙有此第三种法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，而常随不离的。(4)其次，沙门瞿昙乃以粗的住止床座而知足，称说粗的住止床座知足。如沙门瞿昙以粗的住止床座为知足，称说粗的住止床座而知足之事，就是所谓我所见的沙门瞿昙
之有此为第四种法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随而不离的。(5)又次，沙门瞿昙，都常燕坐，称说燕坐。如沙门瞿昙常燕坐，称说燕坐之事，就是所谓我所见的沙门瞿昙之有此第五种法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离的。这就是我所见的沙门瞿昙有此五法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！我并不是以此五法，去使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随于我，而不离的。优陀夷！(1)我所持之衣，乃随着圣力去割截，然后染污为恶色、像如是的，圣衣乃污染恶色的。优陀夷！或者我的弟子所谓尽形寿，衣（穿）人所弃舍的粪扫之衣，也作如是之说：『我的世尊，乃麄衣而知足，都称说麄衣知足。』优陀夷！如我的弟子由于麄衣知足之故，而称说我的话，他就由于此处（此事）之故，为之不恭敬、尊重、供养、奉事于我，也不相随于我的了。
(2)其次，优陀夷！我乃食粳粮的成熟的，为无面（屑皮）而有无量的杂味的。优陀夷！或者我的弟子，尽其形寿而行乞食人家所弃舍的食物，也作如是之说：『我的世尊，乃麄食而知足，都称说麄食知足。」优陀夷！如果我的弟子，由于麄食知足之故，而称说我的话，则他乃因此处之故，而为不恭敬、尊重、供养、奉事于我，也不相随于我的
了。
(3)又次，优陀夷！我乃食如一鞞罗（果实名，如木瓜）之食，或者如一半之鞞罗之食。优陀夷！或者我的弟子，食如一拘拖（盛食之器，指钵），或者如一半之拘拖之食，也作如是之说：『我的世尊乃少食，都称说少食。』优陀夷！如我的弟子乃由于少食之故，而称说我的话，则他乃由于此处之故，为不恭敬、尊重、供养、奉事于我，也不相随于我的了。
(4)又次，优陀夷！我或者住在高楼，或者住在于棚阁（城上的哨楼，指能遮风雨与日的架舍）。优陀夷！或者我的弟子在那个地方住过了九个月、十个月，或者一夜之间宿在于覆处，也作如是之言：『我的世尊乃麄住止于床座而知足，都称说麄住止于床座而知足。』优陀夷！如果我的弟子，由于麄住止床座而知足之故，而称说我的话，他就由于此处之故，为不恭敬、尊重、供养、奉事于我，也不相随于我的了。
(5)其次，优陀夷！我常作斗比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷（如住在山林等静处的，也须半个月一次，入于大众里去诵戒）。或者我的弟子经过半个月，为了诵戒而入于大众里，为了法的清净之故。也作如是之说：『我的世尊乃常燕坐，都称说燕坐。』优陀夷！如我的弟子乃由于燕坐之故，而
称说我的话，他就会由于此处之故，而为不恭敬、尊重、供养、奉事于我，也不相随于我的了。优陀夷！我并没有此五法，去使诸弟子们恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随不离的。
优陀夷！我更有五法，会使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随而不离于我的。那五法呢？优陀夷！(1)我有弟子，所谓由于无上戒之故，而称说我：『世尊乃行持戒，行持大戒，都如所说的，其所作的也是一样，如所作的那样，其所说的也是那样。』优陀夷！如我的弟子，乃由于无上戒之故，而称说我的话，他就由于此处（此事，此法，此理），而为恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随而不离于我的。
(2)又次，优陀夷！我有弟子，所谓由于无上的智慧，而称说我：『世尊乃行智慧，行极大的智慧。如果有人来谈论，而相对的话，必定能降伏他，所谓对于正法与律不可说的话，则对于自己所说的也不可得说。』优陀夷！如我的弟子，因为无上的智慧之故，而称说我的话，他就由于此处，而为恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随于我而不离的了。
(3)又次，优陀夷！我有弟子，所谓由于无上的知见，而称说于我：『世尊乃为遍知，并不是不知；为遍见，而不是不见。他为弟子说法，都有
因，并不是没有因，有缘，并不是没有缘，可答，并不是不可答，有离，并不是无离等法。』优陀夷！如我的弟子，乃由于无上的知见之故，而称说我的话，他就由于此处，而为恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随于我而不离的了。
(4)又次，优陀夷！我有弟子，所谓讨厌爱箭（被苦所苦恼，形容爱欲如箭），而来问我说：『甚么叫做苦就是苦，集就是集，灭就是灭，道就是道？」我就回答他而说：『苦即是苦，集即是集，灭即是灭，道即是道（苦集灭道四谛的真理）。优陀夷！如我的弟子来问我，我回答其问，而使其可意（适合其听），使其欢喜而奉行的话，他就由于此处，而为恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随于我而不离的了。
(5)又次，优陀夷！我为弟子，或说宿命智通作证明达，或说漏尽智通作证明达（宿命通，或漏尽通。）优陀夷！如我的弟子，在于此正法与律当中，得受得度，得至于彼岸，无疑无惑，对于这些善法当中，没有犹豫的话，他就由于此，而为恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随而不离于我的了。优陀夷！这就是所谓我乃更有五法，使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随而不离于我的了。」
于是，异学的箭毛，即从其座位站起，偏袒而着
衣，叉手而向佛，白佛而说：「瞿昙！甚奇！甚特！善说妙事，润泽我的身体（指身心），有如甘露那样。瞿昙！犹如天降大雨，使此土地的高下，都普得润泽那样。像如是的，沙门瞿昙您乃为我们善说妙事，润泽我的身体，犹如甘露那样。世尊！我已了解了，善逝！我已了知了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众（僧），唯愿世尊受我为优婆塞！从今天开始，终身自归依，乃至命尽。」
佛陀所说的就是如是，异学箭毛，听佛所说，欢喜奉行！
二○八、箭毛经（下）第七（第五后诵）
大意：本经叙述佛陀为箭毛异学说天眼、宿命等通之事，箭毛则述邪师所说的上色，佛陀则辗转以萤火、星、月、日、天光等去驳破它，并为说四禅的道迹。
结集者的我们，都这样的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，世尊过其夜，至于翌日的平旦，乃着衣持钵，进入于王舍城，去行乞食。行乞食之事完毕后，就收举衣钵，澡洗其手足，将尼师檀（坐具）放着在于肩上，而往至于孔雀林，异学的园中。
那个时候，在孔雀林异学园中，有一位异学，名叫箭毛，为一位有名德的宗主，为众人所师，而有大的名誉，被众人所敬重，领有大徒众，被其五百名异学之所尊的。他这时在大众当中，喧斗娆乱，放高大的音声，正在说种种畜生之论（无脚于学道之论）。所谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民等事。他和大众共集，而坐说如是比类的畜生之论。异学箭毛遥见佛陀向这边来，就命令其徒众说：「你们要默然而住，那位沙门瞿昙将到这里来，他的徒众都为默然之众，都常乐于默然，称说默然。他如果看见此众也是默然的话，或者会到这里来相见的。」异学箭毛命令其徒众默然之后，自己也默然而住。
世尊乃往诣异学箭毛之处，异学箭毛就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「善来！沙门瞿昙！沙门瞿昙久不到这里来，愿您坐此座。」世尊便坐在异学箭毛所敷之座。异学箭毛便与世尊共相问讯，然后，退坐在一边。
世尊问他而说：「优陀夷！刚才在论甚么事？由
于何事之故，你们都共集而坐在于这里呢？」异学箭毛回答而说：「瞿昙！且置此论，此论并不是甚么妙的。沙门瞿昙如果欲闻此论的话，嗣后再闻，乃为不难的事。」世尊乃如是再三的问他而说：「优陀夷！你们刚才是在共论甚么事？为甚么事之故，而共集坐在于此呢？」
异学箭毛也再三的回答说：「瞿昙！且置此论，此论并不是甚么妙之论。沙门瞿昙如欲闻此论的话，以后再闻，为不困难之事。沙门瞿昙如果再三的欲闻其论的话，现在当会说出。瞿昙！我乃有策虑，有思惟，为住于策虑之地，住于思惟之地，有智慧，有辩才。而对方如自说他实在有萨云然（一切智），为一切知，一切见，无余知，无余见的话，我则往诣其处去问种种事时，然而他却说不知。瞿昙！我曾作如是之念：此到底是甚么呢？」
世尊问他说：「优陀夷！你说你有策虑，有思惟，住于策虑地，住于思惟地，有智慧，有辩才。如有甚么人说他实在有萨云然（一切智），一切知，一切见，无余知，无余见的话，你即往诣去问其事时，而他却说不知吗？」
异学箭毛说：「瞿昙！所谓不兰迦叶是。为甚么呢？瞿昙！那位不兰迦叶，曾自说其实有萨云然（一切智），一切知，一切见，无余知，无余见的。而我有策虑，有思惟，住于策虑地，住于思惟
地，有智慧，有辩才。我乃往诣去问事，然而他却说不知。瞿昙！因此之故，我曾作如是之念：这到底是怎么一回事呢？像如是的，对于那些摩息迦利瞿舍利子、婆若鞞罗迟子、尼揵亲子、波复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利等人，也是同样的道理。瞿昙！阿夷哆鸡舍剑婆利，曾自说他实有萨云然（一切智），一切知，一切见，无余知，无余见。而我有策虑，有思惟，住于策虑地，住于思惟地，有智慧，有辩才。我乃往诣去问事，然而他却说不知。瞿昙！因此之故，我乃作如是之念：这到底是甚么一回事呢？瞿昙！我又作如是之念：如果我当往诣沙门瞿昙之处，去问其有关于过去事的话，沙门瞿昙必定能回答我，有关于过去之事的。我当往诣沙门瞿昙之处，去问其有关于未来之事的话，沙门瞿昙必定能回答我，有关未来之事的。又次，如我随所问沙门瞿昙甚么事的话，沙门瞿昙也必定会回答于我所随所问之事的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！止！止！你乃长夜（常时）抱着异见、异忍、异乐、异欲、异意之故，不得尽知我所说之义。优陀夷！我有弟子，因为有因有缘，故能忆起无量的过去的本昔（宿世）所生之事。所谓过去的一生、二生、百生、千生、成劫、败劫（世界成立的时期为『成劫』，有生物生存在其上的时期为『住劫』，世界再次破坏的时
期为之『败劫』，世界空无的时期就为之『空劫』）、无量的成败劫是。在这些时期当中的众生名叫甚么？我曾经出生在于那个地方，为如是之姓，如是之字，如是之生，如是的饮食，如是的受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿讫。在此死后，又转生在于另一个地方，在那个地方死后，又转生在于这里。我转生在这里时，为如是之姓，如是之字，如是之生，如是之饮食，如是之受苦乐，如是之长寿，如是之久住，如是之寿讫。他来问我有关于过去之事时，我就回答其过去的事，我也到他那边去问他的过去之事，他也回答我有关于过去的事；我随所问他的事，他也回答我随所问的事。
其次，优陀夷！我有弟子，具有了所谓清净的天眼，超出过于人之眼，见此众生的死时生时，为好色或为恶色，妙或不妙，往来善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，都见其如真（都能如实而见到）。如果此众生成就身的恶行，成就口的恶行，成就意的恶行，诬谤圣人，为邪见，成就邪见之业的话，则他就会因缘于此事，在于其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。假若这位众生，乃成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，也不诬谤圣人，为正见，而成就正见之业的话，他就会因缘于此事，在其身坏命终之
后，必定会升上于善处，会得往生于天中。他来问我有关于未来事之时，我就回答其未来的事。我也到他之处去问他有关于未来的事时，他也回答我未来之事。我随所问他之事时，他也回答我随所问的事。」
异学箭毛白佛说：「瞿昙！如果为如是之说的话（照这道理以推），则我乃愈转为不知，我乃愈转为不见，愈转于痴。而堕于痴的了。所谓沙门瞿昙的如是之说：『优陀夷！止！止！你乃长夜（常时）为异见、异忍、异乐、异欲、异意之故，不得尽知我所说之义。优陀夷！我有弟子，因为有因有缘，能回忆无量的过去的本来往昔（宿世）所生之事。所谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量的成败劫等事。在其中间的众生名叫甚么？我曾经转生为某某人，为如是之姓，如是之字，如是之生，如是的饮食，如是的受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿讫。在此死后，转生于彼，在彼死后，转生于此，我生在于此时，为如是之姓，如是之字，如是之生，如是之饮食，如是的受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿讫。他来问我有关于过去之事时，我就回答其过去之事。我也到其处，去问他有关于过去事时，他也回答我有关于过去之事。我随所问他之事，他也回答我随所问之事。
又次，优陀夷！我有弟子，具有了所谓清净的天眼超过于人之眼，能见此众生的死时生时，好色或恶色，妙，或为不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，能见其如真（如实而知见）。如果这位众生成就身的恶行，成就口的恶行，成就意的恶行，而诬谤圣人，为邪见，而成就邪见之业的话，他就会因缘于此，在其身坏命终之时，必定会转生至于恶处，而生在于地狱之中。如果这位众生，成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，不诬谤圣人，为正见，而成就正见之业的话，他就会因缘于此，在其身坏命终之后，必定会升上善处，会得往生于天中。他来问我有关于未来之事时，我就回答他有关于未来之事。我也到于他所住之处，去问他未来之事时，他也回答我未来之事。我随所问他有关于种种事时，他也回答我随所问的事。』
瞿昙！我在于这一生当中，作本来所作的，得本来所得（无论所作所得的那一种），尚且不能记忆，更何况能忆起由于有因有缘的无量本昔（宿世）所生之事呢？瞿昙！我尚且不能看见飘风鬼，何况清净的天眼超出过于人之眼，而能见此众生之死时、生时，善色、恶色，妙与不妙，趣至于善处，及不善处，随着此众生之所作业，能见其如真呢？瞿昙！我曾作如是之念：如果沙门瞿昙，问起
我的从师学法之事的话，傥（或者）能回答他，使其可意的。」
世尊就问而说：「优陀夷！你从师学其法，到底是学甚么法呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！他说（我师说）色乃超过于一切色的，其色乃为最胜，其色乃为最上的（外道都说是最上之色，是最胜之色）。世尊问说：「优陀夷！到底是甚么色呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！如果色，更没有其它之色，能比其色更最上最妙的话，就为之最胜的了。则那种色就是最胜，那个色就是最上的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！犹如有人，曾作如是之说：『如在此国里，有女人为最妙的，那人，我乃欲得到她。』对于他，如有人如是的问他而说：『你知道在此国里，有女人，为最妙的，为如是之姓，如是之名，如是之生吗？又生长的为长、为短（高矮）？麄、细（麄大、细小的形体）？为白的，或黑的呢？或者为不白不黑呢？为剎帝利女（王族）呢？为梵志（婆罗门）、居士（毘舍）、工师（一般的劳工）之女呢？住在于东方、南方、西方、北方呢？』那个人回答说：『我不知道。』又问那个人说：『你不知道，又不看见在国里有女人为最妙（有最美丽的女人），为如是之姓，如是之名，如是之生，为长、短、麄、细、白、黑、不白不黑，为剎帝利女，为梵志、居士、工师等族之
女，住在东方，或南方、西方、北方的话，而却作如是之言：我欲得那位女人呢？』像如是的，优陀夷！你所作之说，就是：『那位师父说色超过于色，其色为最胜，其色为最上。』然而我问你，有关于其色的问题时，你却不知道。」
异学箭毛白佛说：「瞿昙！犹如紫磨之金那样，为极妙的金精。经过金师善于磨练，莹治而令其清净。藉用白练，安着在于日中，其色乃为极妙，其光明会照耀。像如是的，瞿昙！我说其色，乃超过于其它之色，其色为最滕，其色为最上的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！我现在问你，你就随你所了解的回答于我。优陀夷！你的意见如何呢？所谓紫磨的金精，藉以白练，安着在于日中，其色为极妙，会有光明照耀，以及那些荧光虫，在于夜闇之中，光明照耀，其中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！萤火的光明，比较紫磨的金精的光明来说，为最上、为最胜的。」
尊又问说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓荧光虫在于夜间之中的光明照耀，以及那些燃油之灯，在于夜闇之中的光明照耀，在此二者的光明当中，到底那一种为最上，那一种为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！燃灯的光明，对于萤火虫的光明来说，乃为最上，乃为最胜的。」
世尊问他而说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓燃油灯在于夜闇中的光明照耀，以及燃大木积之火，在于夜闇中之光明照耀，在此中的光明，到底是那一种为最上，为最胜的呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！燃大木积之火之光明，对于燃油灯的光明来说，是为最上，是为最胜的了。」
世尊问他而说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓燃大木积之火，在于夜闇之中，光明照耀，以及太白星（金星，晓时的明星），在于平旦时，为无曀（天不阴沈），会光明照耀，在于此二者之中的光明，到底那一种为最上，为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！太白星之光明，对于燃大木积的火光来说，乃为最上，乃为最胜的。」
世尊问他说：「优陀夷！在你的意见为何呢？所谓太白星在于平旦为无曀（天不阴沈），而光明照耀，以及月殿的光明，在于夜半之时为无曀（天不阴沈），而光明照耀，在此二者之中的光明，那一种为最上，为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！月殿的光明，对于太白星的光明来说，乃为最上，乃为最胜的了。」
世尊又问说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓月殿的光明，在于夜半为无曀的光明照耀，以及日殿的光明在于秋天时，向中（中午），天净而无曀的光明照耀，在于此二者之中的光明，那一种为最
上，为最胜的呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！日殿的光明，对于月殿的光明来说，是为最上，是为最胜的了。」
世尊告诉他说：「优陀夷！有好多的诸天。现在此日月虽然有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而其光明，仍然如故的不及于诸天的光明的。我在往昔之时，曾与诸天共集会，和他们共同论事，我所说的，可彼天意（都适可于天意，契于天心），然而我并不作如是之说：『其色乃超过于色，其色为最胜，其色为最上。』优陀夷！而你所指的色（指紫金色）之光，比起萤火虫之光色来说，为最弊最丑，却说其色乃超过于色，说其色为最胜，其色为最上，问后，也说不知。」异学箭毛白佛说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」
世尊问他说：「优陀夷！你为甚么作如是之说：『世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！』呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！我作如是之说：『其色超过于色，其色为最胜，其色为最上。』而沙门瞿昙您，现在乃善于检发我，善教而善诃，使我为虚妄而无所有（使我所立的为虚妄，而不是实在。）瞿昙！因此之故，我乃如是之说：『世尊！我悔过此说！善逝！我悔过此说！』」
异学箭毛又语说：「瞿昙！后世有一向之乐，有一种道迹，一向而作世证的。」世尊问他说：「优
陀夷！甚么为之后世之一向之乐？甚么为之有一道迹，一向而作世证呢？」异学箭毛说：「瞿昙！或者有一人，乃为离开杀生，断除杀生，同时也离断不与取、邪淫、妄言，乃至离开邪见，而得正见。瞿昙！这就是后世之一向之安乐，就是有一道迹，一向为作世证的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！我现在问你，你就随你所知的解答于我。优陀夷！你的意见如何呢？如果有一人，离开杀生，断除杀生的话，他到底为一向乐呢？为混杂苦呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！是杂苦啊！」佛陀又说：「如有一人，离开不与取，离开邪淫、离开妄言，乃至离开邪见而得正见的话，他为一向乐呢？为杂苦呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！是杂苦啊！」
世尊问而说：「优陀夷！这不是像如是的杂于苦，而乐于道迹，而作世证吗？」异学箭毛回答说：「瞿昙！像如是的，为杂于苦，乐于道迹，而作世证的。」
异学箭毛白佛说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」世尊问他说：「优陀夷！你为甚么缘故，作如是之说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！我刚才说后世有一向乐，有一道迹，一向为作世证。沙门瞿昙现在善于检发我，善教而善诃，使我为虚妄而
无所有。瞿昙！因此之故，我乃作如是之说：『世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！』」
世尊告诉他说：「优陀夷！世间有一向安乐，有一种道迹，可一向而作为世证的。」异学箭毛问而说：「瞿昙！甚么叫做世间之一向安乐？甚么为之一种道迹，而一向可以作世证呢？」
世尊回答说：「优陀夷！如果有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃至断除五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法。有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就游止于其中。而不共同于那些天之戒等、心等、见等的。其次，其觉与观都已息止，而内静、一心，而无觉（无粗寻）、无观（无细伺），由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中，不共同于那些天之戒等、心等、见等的。其次，他离开于喜欲，而舍，而无求；而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者所说，圣者所舍、念、乐住、空，而得第三禅，成就而游止于其中。不共同于那些天之戒等、心等、见等的。优陀夷！这叫做世间一向为安乐。」
异学箭毛又问说：「瞿昙！世中之一向之安乐，唯此为极的吗？」世尊回答说：「世中一向安乐，不但此为之极。优陀夷！更有一种道迹，一向而作
世证的。」异学箭毛问而说：「瞿昙！甚么叫做更有一种道迹，而一向为作世证的呢？」
世尊回答他说：「优陀夷！比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中，而得共同于那些天的戒等、心等、见等。其次，其觉与观都已息，内静而一心，而无觉、无观，由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中，而得共同于那些天之戒等、心等、见等。其次，他乃离开喜欲，舍而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉乐，所谓具有了圣者所说的圣者所舍、念、乐住、空，而得第三禅，成就而游止于其中，而得共同于那些天的戒等、心等、见等是。优陀夷！这叫做有一种道迹，一向而作世证的。」
异学箭毛问而说：「瞿昙！沙门瞿昙的弟子，为了此世间的一向之乐之故，为了此一道迹，一向而作世证之故，从沙门瞿昙您，而学习梵行的吗？」世尊回答说：「优陀夷！我的弟子并不为了世间一向之乐之故，也不是为了一道迹，一向作世证之故，才从我学习梵行的。优陀夷！更有为了最上、最妙、最胜之作证之故，我的弟子才会从我学习梵行的。」
于是，其大众，都放高大的音声而说：「他们是为了其最上、最妙、最胜之作证之故，沙门瞿昙的
弟子，才会从沙门瞿昙而学习梵行的。」于是，异学箭毛，乃敕令自己的大众，叫他们默然，然后，向佛而说：「瞿昙！甚么为之最上、最妙、最胜？而为了此作证之故（为了证悟这种真理之故），沙门瞿昙的弟子，才会从沙门瞿昙您学习梵行的呢？」
世尊回答说：「优陀夷！一位比丘，乃为乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而不苦不乐，而舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。优陀夷！这叫做最上、最妙、最胜，而为此作证之故，我的弟子才会从我来学习梵行的。」
于是，异学箭毛，就从其座位站起，欲稽首佛足。于是，异学箭毛的诸弟子们，异学的梵行者们，乃白异学箭毛而说：「师尊！您现在应该作师之时，而却欲作为沙门瞿昙的弟子吗？师尊！不应作师之时，而作为沙门瞿昙的弟子呢？」这叫做异学箭毛的诸弟子之学习梵行者，为了异学箭毛而作为障碍，所谓从世尊学习梵行之事。
佛陀所说的就是如是，异学箭毛听佛所说，乃欢喜奉行！
二○九、鞞摩那修经第八（第五后诵）
大意：本经叙述佛陀诃责异学鞞摩那修，说他并不自知最胜之色，而自乐于五欲功德，而不发最上最胜之愿求。异学就憎佛，而谤佛，说佛不知世间之前际后际，而记说得究竟智。佛说已知，置世前际，置世后际，设不忆一生。如有弟子质直老实，而从佛教化如是之行的话，必定可得知道正法。说此法之时，异学遂生法眼，而从佛出家学道。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，异学鞞摩那修，在于中午之后，彷徉（徘徊）而往诣于佛所，互相问讯后，问佛而说：「瞿昙！最上之色，最上之色！瞿昙！最上之色！」
世尊问他说：「迦旃（鞞摩那修之姓）！你是指甚么色呢？」异学鞞摩那修回答说：「瞿昙！如果有一种色，更没有色比它为最上、最妙、最胜的话，瞿昙！那种色，就是最胜，那种色就是最上。」
世尊告诉他说：「迦旃！如有人，作如是之说：『如在此国里，有一位女人，为最妙的，我欲得到她。』对于此人，如果有人作如是之言而问说：
『你知道在国中里，有一位女人为最妙，为如是之姓，如是之名，如是之生（出身）吗？到底为长短（高的，或矮的），为麄，为细（粗骨，或纤细）呢？为白、黑呢？为不白不黑呢？为剎帝利女呢？为梵志、居士、工师之女呢？为东方、南方、西方、北方呢？』那个人回答说：『我不知道啊！』又问他说：『你不知、不见国中里有女人为最妙，为如是之姓，如是之名，如是之生，为长短麄细，白、黑，不白不黑，为剎帝利女，为梵志户居士、工师女？为东方、南方、北方的女人，而作如是之说：我欲得那位女人呢？』像如是的，迦旃！你作如是之说：『那个妙色为最妙之色，那个色为最胜，那个色为最上。』然而问你有关于其色之时，你却说为不知。」
异学鞞摩那修白佛说：「瞿昙！犹如紫磨的极妙的金精，为金师善磨，而莹治，使其清净，藉用白练，安着在于日中，其色极妙，而光明照耀。像如是的，瞿昙！我说那个妙色为最妙之色，那个色为最胜，那个色为最上。」
世尊告诉他说：「迦旃！我现在问你，你就随你所知的解答出来。迦旃！你的意见如何呢？所谓紫磨金精，藉用白练，安着在于日中，其色为极妙，为光明照耀。这和萤火虫在于夜闇中的光明照耀，在此二者当中的光明，是那一种为最上，为最胜的
呢？」
异学鞞摩那修回答而说：「瞿昙！萤火的光明，对于紫磨金精的光明来说，为最上、为最胜的。」世尊问他说：「迦旃！你的意见如何呢？所谓萤火虫在于夜闇中的光明照耀，和燃油灯在夜问中的光明照耀，此二者当中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学鞞摩那修回答说：「瞿昙！燃灯的光明，比较萤火虫的光明，为最上，为最胜的。」
世尊问他说：「迦旃！你的意见为如何呢？所谓燃油灯在于夜闇中时的光明照耀，和燃大木积之火之在于夜间中之光明照耀，在此二者当中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学辨摩那修回答说：「瞿昙！燃大木积之火的光明，比较燃油灯之光明，乃为最上，乃为最胜的。」
世尊问他说：「迦旃！你的意见如何呢？所谓燃大木积之火之在于夜闇中之光明照耀，和太白星（晓星）之在于平旦无曀，而光明照耀，在此二者当中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学鞞摩那修回答说：「瞿昙！太白星之光，和燃大木积之火的光明来说，乃为最上，乃为最胜的。」
世尊又问说：「迦迦！你的意见如何呢？所谓太白星在平旦无曀，而光明照耀，和月殿之光在于夜
半无曀而光明照耀，在此二者当中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学鞞摩那修回答说：「瞿昙！月殿的光明，对于太白星之光明来说，乃为最上，乃为最胜的。」
世尊又问说：「迦旃！你的意见如何呢？所谓月殿之光，在夜半为无曀而光明照耀，和日殿的光明在于秋时的向中（中午）之时，天净而无曀，而光明照耀，在此二者当中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学鞞摩那修回答说：「瞿昙！日殿的光明，对于月殿的光明来说，为最上，为最胜的。」
世尊告诉他说：「迦旃！有好多的诸天。现在的这日月虽然有如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，然而其光明仍然如故，乃不及于诸天的光明的。我在于往昔之时，曾经和诸天共集，和他共同论事，我之所说的，都可彼天意（契于天心），然而我并不作如是之说：『彼为妙色，为最妙之色，他们的色为最胜，他们之色为最上。』迦旃！然而你却对于萤火虫的光色，还为最弊最丑（连萤火虫也不如，比萤火虫之光明，还差的很远）的精金，说它为妙色，为最妙色，说其色为最胜，其色为最上，问后，你却说不知。」于是，异学鞞摩那修，被世尊所当面诃责后，就内怀忧戚，低头默然，失辩而无言，如有所伺的样子。
于是，世尊当面诃责后，又使其欢悦，而告诉他说：「迦旃！有五欲的功德，为可喜，于意念乐，与欲相应，而快乐。所谓眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触是。迦旃！色或者为有爱的，或者令人不爱的。如有一人，他对于此色为可意，为称意、乐意、足意、满愿意。而他对于其余之色，虽为最上、最胜的，也不欲、不思、不愿、不求，他唯有对于此色，认为最胜、最上的。迦旃！像如是的，对于声、香、味、触也是一样的道理。迦旃！触，或者有爱者，或者令人不爱者。如有一人，他对于此触，为可意、称意、乐意、足意、满愿意。而对于其余之触，虽为最上、最胜的，也不欲、不思、不愿、不求，他对于此触，认为是最胜、最上的。」
于是，异学鞞摩那修，乃叉手向佛，白佛而说：「瞿昙！甚奇！甚特！沙门瞿昙为我而用无量的方便，讲说欲乐、欲乐第一。瞿昙！犹如由于草火而燃大木，由于木火而燃草火那样。像如是的，沙门瞿昙为了我而以无量的方便，阐说欲乐、欲乐第一之法。」
世尊告诉他说：「止！止！迦旃！你长夜（常时）抱着异见、异忍、异乐、异欲、异意之故，不得尽知我所说之义。迦旃！所谓我的弟子，初夜（下午五点至九点）、后夜（零晨一点至五点），
都常不眠卧，正定而正意，而修习道品，而至于生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（如实而知道已解脱生死）。他们才能尽知我所说的。」
于是，异学鞞摩那修，向于佛而瞋恚，而生憎嫉不可之意，而欲诬谤世尊，欲堕世尊。像如是的诬谤世尊，像如是的欲堕世尊而对佛说：「瞿昙！有沙门、梵志，并不知道世间的前际之事，也不知道世间的后际之事，不知无穷的生死，而却记说已证得究竟智，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙！我曾作如是之念：为甚么此沙门、梵志，并不知道世间的前际之事，也不知道世间的后际之事，不知无穷的生死，而却记说已得究竟智，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真呢？」
于是，世尊便作如是之念：这位异学鞞摩那修，向于我而起填恚，而生憎嫉而不可意，欲诬谤于我，欲堕于我，像如是的诬谤我，像如是的堕于我，而对我说：「瞿昙！有一沙门梵志，并不知道世间的前际，也不知道世间的后际，不知无穷的生死，而却记说为已得究竟智，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真呢？」
世尊知道其心意后，就告诉他说：「迦旃！如有沙门、梵志，并不知道世间的前际，也不知道世间
的后际，不知无穷的生死，而却记说为已得究竟智，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真的话，他就应该要作如是之说：『且置世间的前际，且置世间的后际。』迦旃！我乃作如是之说：『且置世间的前际，且置世间的后际。』假如使其不能记忆一生，我的弟子比丘到此来时，不谈谄、没有欺诳，而质直的话，我就教化他。如果随我的教化，如是而行的话，必定能得知道正法。迦旃！犹如婴孩童子那样，为少年而柔软，而仰，而向卧。父母就缚他的手足。他在于后来辗转而长大，诸根也已成就，父母就解开他的手足。他唯记忆解缚之时，而不记忆被缚之时。像如是的，迦旃！我乃作如是之说：『且置世间之前际，且置世间的后际。』假如使其不忆起一生，我的弟子比丘之来，并不谀谄、不欺诳，而质直的话，我就会教化他。如果随我的教化，而如是而行的话，必定能得知道正法的。
迦旃！譬喻如果由于油，由于炷（灯心），而灯燃那样，然而如果无人添益油，也不易炷的话，则前油已尽，后面并不更益添，就无所受后，自然会速灭的。像如是的，迦旃！我乃作如是之说：『且置前际，且置后际。』假如使其不忆起一生，我的弟子比丘之来，并不谀谄、不欺诳，而质直的话，我就教化他。如果随我的教化，而如是而行的话，
必定能得知道正法的。迦旃！犹如十木聚，或二十、三十、四十、五十、六十等之木聚，以火去烧它，而会洞然俱炽，遂见其火焰。然而后来并没有人更益草、木、糠、粪扫的话，则前薪已尽，后面没有更益，就无所受后，自会速灭的。像如是的，迦旃！我乃作如是之说：『且置前际，且置后际。』假如使其不能忆起一生，我的弟子比丘之来，而不谀谄、不欺诳；而质直的话，我就会教化他。如果随我的教化，而像如是而行的话，必定会得知道正法的。」
说此法之时，异学鞞摩那修，乃远尘离垢，而生诸法的法眼。于是，异学鞞摩那修乃见法而得法，而觉白净之法，更没有余尊，不再由于他，已断疑度惑，而没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，得到无所畏，就稽首佛足，白佛而说：「世尊！我愿得从佛陀您出家学道，而受具足戒，而得为比丘，行持梵行。」
世尊告诉他说：「善哉！比丘！而行梵行吧！」这位异学，就从佛而得以出家学道，即受具足戒，得成为比丘，而行梵行。尊者鞞摩那修出家而学道，而受具足戒后，知法而见法，乃至于得证阿罗诃。
佛陀所说的就是如是，尊者鞞摩那修，以及诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。
中阿含经卷第五十七完
白话文：中阿含经卷第五十八
二一○、法乐比丘尼经第九（第五后诵）
大意：本经叙述毘舍佉优婆夷，往诣请教法乐比丘尼，比丘尼乃一一答复其问。其后比丘尼曾将此事禀告佛陀，佛陀即为之印可。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，毘舍佉优婆夷，曾往诣于法乐比丘尼（法授比丘尼，其夫也为毘舍佉，皈佛为优婆塞后，她也请求出家，毘舍佉就用黄金之轿送她去出家）之后，到后，稽首礼足，然后退坐在一边。她白法乐比丘尼说：「贤圣！我欲有所请问，是否听许我之问吗？」法乐比丘尼回答说：「毘舍佉！欲问就便问，我听后当会思其义。」
毘舍佉优婆夷便问说：「贤圣！自身（有身），说为自身，甚么叫做自身呢？」法乐比丘尼回答说：「世尊曾说五盛阴（色、受、想、行、识，也就是组成有情之身心的五法）。说自身为色盛阴、觉（受）、想、行、识盛阴，就叫做世尊之说五盛阴。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问而说：「贤圣！甚么叫做自身见（有身见）呢？」法乐比丘尼回答说：「不多闻的愚痴的凡夫，并不认见善知识，而不知圣法，不御圣法（不契于圣法）。这种人看见色，认为是神（神我），认见神我有色，认见神我之中有色，认见色中有神我。认见觉（受）、想、行、识，认为是神我，认见神我有识（包括看见神我有受、想、行），认见神我中有（受、想、行）识，看见（受、想、行）识中有神我，这就叫做自身见。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问而说：「贤圣！甚么叫做无身见呢？」法乐比丘尼回答说：「多闻的圣弟子，都参见善知识，都知道圣法，都能善于调御圣法（契于圣法）。他不会看见色而认为是神（我），不会认见神我中有色，不认见色中有神我。不认见觉（受）、想、行、识是神，不认见神我有识（包括不认见神我有受、想、行），不认见神我中有识，不认见识中有神我，这叫做无身见。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！甚么叫做灭自身呢？」法乐比丘尼回答说：「对于色盛阴，把它断灭而没有残余，而舍，而吐，而尽，而不染，而灭，而息，而没。对于觉（受）、想、行、识等盛阴，都断除而无余，都舍、吐、尽、不染、灭、息、没，这叫做自身灭。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！阴叫做阴盛，阴叫做盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴呢？或者为阴异、盛阴异呢？」法乐比丘尼回答说：「或者阴即是盛阴，或者阴并不是盛阴的。甚么叫做阴即是盛阴呢？如果色有漏、有受，觉、想、行、识有漏有受的话，就叫做阴即是盛阴。甚么叫做阴并不是盛阴呢？假如色已无漏而无受，觉、想、行、识已无漏而无受的话，这就叫做阴非盛阴。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！甚么叫做八支圣道呢？」法乐比丘尼回答说：「八支圣道就是所谓正见，乃至正定，就是为之八，就是叫做八支圣道。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行。
又问说：「贤圣！八支圣道为有为吗？」法乐比丘尼回答说：「如是！止支圣道为有为的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！有几聚呢？」法乐比丘尼回答说：「有三聚，所谓戒聚、定聚、慧聚是。」毘舍怯优婆夷听后称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！到底是八支圣道摄三聚呢？或者三聚摄八支圣道呢？」法乐比丘尼回答说：「并不是八支圣道摄三聚，也不是三聚摄八支圣道。如正语、正业、正命，此三道支，乃为圣戒聚所摄。正念、正定，此二道支，乃为圣定聚所摄。正见、正志、正方便，此三道支，乃为圣慧聚所摄。这叫做并不是八支圣道摄三聚，也不是三聚摄八支圣道。」毘舍怯优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！灭，为有对吗？」法乐比丘尼回答说：「灭，乃为无对的」。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！初禅有几支呢？」法乐比丘尼回答说：「初禅有五支，所谓觉、观、喜、乐、一心，就叫做初禅有五支。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！甚么为之断？甚么叫做定相？甚么叫做定力？甚么叫做定功？甚么叫做修定呢？」法乐比丘尼回答说：「如果善于将心得为一的话，就叫做定（专心一意）。四念处（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我），就叫做定相。四正断（1.断断「将所起之恶，断而又断。2.律仪断：坚持戒律，慎守威仪，而断一切恶。3.随护断：随顺守护无漏真实，不使其退没。4.修断：已起的善法，增益修习，令其生长，诸不善法，自然断除），这就是所谓的定力。四如意足（1.欲如意足：有希向慕乐，庄严彼法，所愿才能成就。2.念如意足：专心彼境，一心正住，所愿皆得。3.精进如意足：无杂无间，惟专观理，使无间杂而精进。4.思惟如意足：思惟其理，心不驰散，凡所修习，皆成达愿），就叫做定功。如果修习这些善法，数数（常常）专修而精勤的话，就叫做修定的了。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！有几种法，吾人的生身死后，其身被弃置于冢间，有如树木之无情呢？」法乐比丘尼回答说：「有三种法，吾人的生身死后，其身会被弃于冢间，有如树木之无情的。那三法呢？第一就是寿，第二就是暖，第三就是识，这叫做三法，生身死后，其身会被弃于冢间，有如树木之无情之物那样。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！如果人死，以及所谓入灭尽定，此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「所谓死，乃谓此生的寿命已完全消灭，温暖已离身而去，诸根也已败坏（不能作用）。假如为比丘之入于灭尽定的话，其寿命乃不究灭，温暖也不离身而去，诸根也不败坏。如果死，以及入灭尽定，这就是其差别的地方。」（灭尽定为灭受想之定，已灭心、心所，而不起作用之定，一见为死去的模样）。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！如果入于灭尽定，以及入于无想定，此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「如果比丘入于灭尽定的话，则其想，以及其知，都会灭，而入于无想定的话，则其想，其知，不会灭。如入于灭尽定，以及入于无想定，此二者，就是有此差别。」（无想定为欲生于第四禅之无想天而修的外道之定）。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！如果从灭尽定起，以及从无想定起的，则此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定起时，并不会作如是之念：我将从灭尽定而起。如果比丘从无想定起时，就会作如是之念：我为有想，我为无想。如果从灭尽定起者，以及从无想定起者，这就是其差别之处。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！比丘如果入于灭尽定之时，会作如是之念：我将入于灭尽定吗？」法乐比丘尼回答说：「比丘将进入于灭尽定之时，并不会作如是之念：我入于灭尽定。然而这就是其本来作如是的修习其心的（本来修习灭尽受与想，而成就灭受想之定），由于此的缘故，而为如是的趣向。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！比丘如果从灭尽定起时，会作如是之念：我从灭尽定而起吗？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定起时，并不会作如是之念：我从灭尽定起。然而由于有了此身，以及六处，而缘于命根，因此之故，从其定而起的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！比丘如果从灭尽定起后，其心有甚么所乐？有甚么所趣？有甚么所顺呢？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定而起后，其心会乐于离，会趣于离，会顺于离。」毘舍怯优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！有几种觉（受）呢？」法乐比丘尼回答说：「有三种觉（受），所谓乐觉（乐受）、苦觉（苦受）、不苦不乐觉（舍受）。这些为缘于甚么而有的呢？乃缘于更乐（触）而有的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！甚么叫做乐觉？甚么叫做苦觉？甚么叫做不苦不乐觉呢？」法乐比丘尼回答说：「如果为乐的更乐所触而生的话，则身心就会有乐的善觉（有快乐而好的觉受），这种觉，叫做乐觉（乐受）。如果为苦的更乐，所触而生的话，则其身心会为苦，而为不善之觉，这种觉，叫做苦觉（苦受）。如果为不苦不乐的更乐所触而生的话，则其身会不苦不乐，为非善，非不善之觉，这种觉，叫做不苦不乐之觉（不苦不乐受－舍受）。毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！乐觉者，为甚么有乐，为甚么有苦，为甚么为无常，为甚么有灾患，为甚么为使呢？苦觉者，为甚么有乐，为甚么为苦，为甚么为无常，为甚么为灾患，为甚么为使呢？不苦不乐者，为甚么有乐？为甚么为苦？为甚么为无常？为甚么为灾患？为甚么为使呢？」法乐比丘尼回答说：「所谓乐觉者，即生起时为乐，缠住时也为乐，然而其变易时，就一变而为苦，其无常在，就是其灾患，其欲，就是使（欲望每使人盲目的追求而浮沉于生死中。）所谓苦觉者，一生起就是苦，缠住时也是苦，其有变易就为乐，其无常者，即是灾患，有恚，就为之使。不苦不乐之觉的话，即不知为苦，不知为乐，其无常者，即是其变易，无明就是其使。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！一切的乐觉，都是欲使吗？一切的苦觉，都为恚使吗？一切不苦不乐之觉，都为无明使吗？」法乐比丘尼回答说：「并不是一切乐觉均为是欲使的，也不是一切苦觉均为是恚使的，同时不是一切不苦不乐之觉悉为是无明啊！为甚么乐觉不是欲使呢？如比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅，成就而游止于其中，这叫做乐觉不是欲使。为甚么呢？
因为这是断欲之故，甚么叫做苦觉不是恚使呢？如求上解脱之乐，求愿悒悒（忧闷不乐），而生忧苦，就叫做苦觉不是恚使的。为甚么呢？因为此为断恚之故。为甚么不苦不乐觉不是无明使呢？如乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而有舍、有念，而清净，而得第四禅成就而游止于其中，这叫做不苦不乐觉不是无明使。为甚么呢？因为这乃断无明之故。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！乐觉者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「乐觉者，乃以苦觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「苦觉者乃以乐觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！乐觉苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「乐觉苦觉者，乃以不苦不乐为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍怯优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！不苦不乐觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「不苦不乐觉者，乃以无明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！无明者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「无明者，乃以明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！明者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「明者，乃以涅盘为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！涅盘者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼告诉她说：「妳欲问无穷之事。然而妳问事，乃不能得穷我边的。所谓涅盘者，乃为无对啊！涅盘者，乃以无痢⒐，而烈衙鹌捎诖艘逯剩舜邮雷鸲需笮械摹！
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