第五十三卷第五十四卷
白话文：中阿含经卷第五十三
一九九、痴慧地经第八（第五后诵）
大意：本经叙述有关于愚痴法，和智慧法。愚痴法为恶思、恶说、恶作三种，在现世受恶名、治罚、恶死三种忧苦，后世为有地狱、畜生之恶报。并以盲龟浮木比喻为受生为人之难。智慧法则有善思、善说、善作之三种，在现世会受善名、无罪、善死之三乐，后世则生为天人善处而受乐，有如转轮王之成就七宝、四如意足，而受极喜乐。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在为你们说愚痴法与智慧法。你们要谛听！谛听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们都受教而听。
佛陀说：「甚么叫做愚痴法呢？愚痴的人有三相的愚痴标、愚痴像（特征、特相、特质）。所谓成就愚痴的人，会说愚痴是。那三种呢？愚痴的人，会思恶思、说恶说、作恶作，因此，愚痴的人，会说愚痴的。如果愚痴的人不思恶思，不说恶说，不作恶作的话，则不应该愚痴的人会说愚痴的。由于愚痴的人会思恶思、说恶说、作恶作之故，因此，愚痴的人会说愚痴的。那些愚痴的人在于现法当中，其身心则会受三种的忧苦？为甚么愚痴的人，其身心则会受三种的忧苦呢？因为愚痴的人，或者有所行，或者聚会而坐，或者在道巷，或者在市中，或者在四衢路之头，都会说和愚痴的人相应之事的。愚痴的人，会杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，以及成就其余的无量的恶不善之法。如果成就无量的恶不善的法的话，他人看见后，便会说他之恶事。那位愚痴的人听后，便会作如是之念：如果成就无量的恶不善之法的话，他人看见后，会说其恶的话，我也有如是的无量的恶不善之法，如果他人知道的话，也当会说我的恶事。这就是愚痴的人在于现法当中，身心则受第一的忧苦。
其次，那些愚痴的人，又看见国王之收捉罪人，而以种种的苦治，所谓截手、截足，并截手足，也截其耳、截其鼻，并截其耳鼻，或者脔脔而割（割为一块一块），或者拔其须，拔其发，或者拔其须发，或者放着在于槛中，衣则裹火而烧，或者用沙壅草，将其缠火而炳（烧），或者纳入于铁驴的腹中，或者放着于铁猪的口内，或者置于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中，或者着于铁釜中而煮，或者段段而截，或者以利的叉而刺，或者用钩而钩，或者使其卧在铁床，而以沸油去浇他，或者使其坐在铁臼，以铁杵而捣他，或者用毒龙而蜇他，或者以鞭鞭他，或者以杖挝他，或者以棒而打，或者活活的贯在于标头，或者枭其首。那位愚痴的人看见后，便作如是之念：如果成就无量的恶不善之法的话，国王知道后，就会像如是的拷治，我也有如是的无量的恶不善之法，如果国王知道的话，也当会如是的苦治而拷我。这就是愚痴的人在于现法当中，身心则受的第二种的忧苦。
其次，那些愚痴的人，行身的恶行，行口与意的恶行，他如果有时疾病而受苦，或者坐卧在床，或坐卧在榻，或坐卧在地，身生极苦而甚为苦，乃至命欲断绝。他所有的身恶行，口与意的恶行，也会在于那时悬向在于其上，有如在于晡时，日下高山时，其影乃悬向在于地面那样。像如是的，他所有的身的恶行，口与意的恶行，他在于那时，都会悬向在于其上，他就会作如是之念：这是我的身恶行，口与意的恶行，而悬向在于上面的。我在本来之时（从前），并不作福，而多作恶业。如有处在
于作恶的人，而凶暴，而作无理之事，而不作福、不作善，不作恐怖的话（不作问心无愧之事），则其所归命，所依怙的，我必定会至于那些恶处。因此而生懊悔，生悔后，不贤而死，不善而命终。这叫做愚痴的人在于现法当中，身心则受的第三种忧苦。
其次，那些愚痴的人，行身之恶行，行口与意的恶行，他行身的恶行，行口与意的恶行后，因于此，缘于此，而在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。既生在于那个地方后，就会受苦报，都一向不可爱、不可乐、意不可念（一向不可爱的，一向不乐意的，一向不适于意的）。如果作如是之说：一向不可爱、不可乐、意不可念的话，这就是所说的为之地狱。为甚么呢？因为那些地狱，乃为一向不可爱、不可乐、意不可念之故。」
那时，有一位比丘，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，而自佛说：「世尊！地狱之苦到底是如何呢？」
世尊回答说：「比丘！地狱乃不可尽说，所谓地狱之苦之事。比丘！但是地狱唯有苦而已。」比丘又问说：「世尊！是否可得用譬喻去现示其义吗？」
世尊回答说：「也可以用譬喻去现示其义的。比丘！犹如王之使人去捉贼，抓到后就送到剎利顶生王之处，而白王说：『天王！这位贼人有罪，愿天王惩治他！』剎利顶生王告诉他说：『你们将他拿去治罪，朝晨以百矛剌他。』（以矛剌其身一百下）。王之使人受王的教言，便将他带去惩治，早朝则用矛剌其身一百次，那个犯人，还活如故。剎利顶生王问使者说：『那个人现在怎样呢？』王的使人回答说：『天王！那个犯人还活如故。』剎利顶生王又告诉他说：『你们再去，在白天当中，又用矛剌他一百次。』王的使人受其教言，就在于白天，又用矛剌他一百次，那个犯人，仍然如故而活着。剎利顶生王又问说：『那个犯人现在怎么呢？』王的使人回答说：『天王！那个犯人仍然如故而活着。』剎利顶生王又告诉他说：『你们再去，在日将落西山之时，再以矛去剌他百次。』王的使人受教之后，在于日将落于西山之时，又用矛去剌他一百次，那个犯人还是活着如故。然而那个犯人的身上的一切，都被穿决而破碎，而坏尽，没有一处的完肤，至如钱孔那样之大。剎利顶生王又问而说：『那个犯人现在怎么样？』王的使人回答说：『天王！那个犯人仍然如故还活着。然而他的身上的一切，都被穿决破碎而坏尽，并没有一处的完肤，至于如钱孔之大的。』比丘！你的意见如何呢？如那个人一天当中被三百矛所剌，则那个人，由于此，而其身心会受恼极忧苦吗？」
比丘回答说：「世尊！如被一矛剌身，尚且会受极苦，何况又在于一日当中，受三百次之矛之剌呢？那个人的身心，岂不会受恼极忧苦吗？」
于是，世尊乃将其手取一石子，有如小豆之大，而告诉他说：「比丘！你看见我的手中，取此石子，如小豆之大吗？」比丘回答说：「看见啊！世尊！」
世尊又问他说：「比丘！你的意见如何呢？我所取的石子，有如小豆的，和雪山王比较起来，那个为大呢？」比丘回答说：「世尊的手中所取的石子，有如小豆，比较雪山王起来，乃逊于百倍、千倍、百千万倍，终究不能相及的，为不可以数、不可以算、不可以譬喻、不可以比方的，但是（唯有）雪山王乃为极大而甚大的。」
世尊告诉他说：「比丘！如我手中所取之石子，有如小豆，比较雪山王起来，逊于百倍、千倍、百千万倍，终不可相及，为不可以数、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，但是（唯有）雪山王乃极大而甚大。像如是的！比丘！如此人一天当中被矛剌三百次，他就因缘于此，而其身心会受恼而极重的忧苦，此种苦，比较地狱之苦来说，乃逊于百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可以数、不可以算、不可以譬喻，不可以比方，但是（唯有）地狱中，乃极苦而甚苦的！
比丘！甚么为之地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在于那个地方后，狱卒就会以手捉你，则以铁斧炯燃俱炽（烧红的铁斧），斫治犯人的身。或者作为八楞（八角），或者作六楞，或者作为四方形，或者使其为团圆的，或者把其抬高，或者掷下，或者为好，或者为恶的。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，其岁数甚多（年月很久），乃至百千岁，都在受无量之苦，都受极重而甚为苦痛，终究不得死，必须当至于恶不善之业之灭尽，这就是所谓地狱之苦的。
比丘！甚么为地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，则既生在那个地方后，狱卒就会把你手捉，则以铁釿，燃烧为炯然俱炽，而去斫治其身，或者作为八楞，或者作为六楞，或者作为四方形，或者使其为团圆，或者抬举，或者掷下，或者为好，或者为恶。他乃如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过岁数甚多，乃至百千岁之久，而受无量之苦，为极重而甚苦，终究不得死，必须当至于恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓地狱之苦。
比丘！甚么为地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在于那个地方后，狱卒就以手捉他，则以铁枪，烧为炯然俱炽的，强使其坐上，便用铁钳去钳开其口，然后以铁丸，烧为炯然俱炽的，放着在于其口中，接时烧唇、烧舌，烧龂、烧咽，烧心、烧胃，从身下而出（指铁丸）。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至于百千岁，而受无量的苦，受极重而甚苦，终不得死，须要至于恶不善之业之灭尽为止。这就是所谓地狱之苦。
比丘！甚么为地狱之苦呢？众生如生在于其中，则既生那个地方后，狱卒就会以手执捉，则以铁锵，烧为炯然俱炽的，强使其坐上，便用铁钳去钳开其口，则以融铜去灌入其口中，而烧唇、烧舌，烧龂、烧咽，烧心、烧胃，然后融铜乃从身下而出。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至百千岁，而受无量之苦，而极重而甚苦，终不得死，须要当至于其恶不善之业之灭尽为止，这就是地狱之苦。
比丘！甚么是地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，则既生在其中后，狱卒就会以手捉，就会以铁地烧得炯然俱炽的，令你仰而向卧，挓（张开）为五，而缚治于你，将你的两手两足以铁钉钉之，以一铁钉别钉在其腹中。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至于百千岁，都在受无量之苦，极重而甚为苦痛，终究不能得死，须要当至于其恶不善之业之灭尽，这就是所谓的地狱之苦。
比丘！甚么叫做地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在地狱后，狱卒就会手捉，会用铁之地之炯然俱炽的，令其伏在于此地上，从其口，拖出其舌，用百钉将舌张敷为无皱无缩，有如将牛皮，用百钉张钉，使其无皱无缩那样。像如是的，众生如生在地狱之中，既生其中后，狱卒就会手捉，就会用铁的地之炯然俱炽的，令其伏在于其地上，从其口中，拖出其舌，用百支钉张钉，使其舌为无皱无缩。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数乃非常的多，乃至于百千岁，都在受无量之苦，极重而甚苦，终究不得死，须要当至于其恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓的地狱之苦。
比丘！甚么叫做地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，既生于其中后，狱卒就会以手捉其头，会剥其皮，下至于足，又从其足剥其皮，上至于其头，则以铁车，乃炯然俱炽的，缚着在于此车中，便使其在此铁之地之炯然俱炽的，牵挽往来。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，经过的岁数，乃非常的多，乃至于百千岁，都在受无量苦，为极重甚苦，终究不得死，须要至于恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓的地狱之苦。
比丘！甚么叫做地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，既生其处后，狱卒就会用火之炯然俱炽的，使其扬扑于地，又使其手去取，去自灌其身。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，经过的岁数，乃非常的多，乃至于百千岁，都在受无量之苦，极重而甚苦，终究不得死，须要至于其恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓地狱之苦。
比丘！甚么为之地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，既生其处后，狱卒就会用火山，炯然俱炽的，使其上下，他如果下其足时，其皮肉与血，便会被烧尽，如果举起其足时，其皮肉与血，就还生如故。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，经过的岁数乃非常的多，乃至百千岁，都在受无量之苦，极重而甚苦，终究不得死，须要至于其恶不善之业之灭尽，这就是所谓地狱之苦。
比丘！甚么为之地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在于其中后，狱卒就会用手捉，会用大铁釜，炯然俱炽的，倒举其身，所谓脚在上，头在下，而放着于釜中。他在釜中时，或者上，或者下，或者至于四方四维，由其自体出沫，还煮其自身。有如大豆、小豆、蕴豆、苦豆、芥子，放着在于多水的釜中一样，下面极为燃火，则那些豆类在于釜中，会或上或下，或至于四方四维，而以自沫缠煮那样。像如是的，众生如生在于地狱中，既生在于彼处后，狱卒就会用手捉他，会用大铁釜，炯然俱炽的，倒举其身，脚朝上，头在下，而放着于釜中。他在于其中，或上或下，或在至于四方四维，以自体所流出之沫，还煮于其身。他如是的被拷治的苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至于百千岁，受无量之苦，极重而甚苦，终不得死，须要至于恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓地狱之苦。
比丘！甚么为之地狱之苦呢？那此地狱中，还有地狱，名叫六更乐，如众生生在于其中，则既生在于其中后，如眼根看见色境，都是为不喜的，都是不适可的，并不是令人会喜会适可的。意不润爱的，并不是可润爱的。为意不善乐的，不是善乐的。耳根所闻的声境，鼻根所嗅的香境，舌根所尝的味境，身根所觉的触境，意根所知的法境，都是不喜不可，并不是喜与可的，是意所不润爱，并不是润爱的。为意不善乐，并不是可善乐的，这就是为之地狱之苦。
比丘！我为你们，用无量的方便，说那些地狱，说那些地狱之事。然而这些地狱之苦，实在不能具说得尽，但地狱乃唯有苦的。比丘！如愚痴的人，或者有时，罪业灭尽，从地狱中得以出来，而转生为畜生的，而畜生也是非常的苦的。
比丘！甚么叫做畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中的话，他就是所谓在于闇冥中而生，在于闇冥中而长，在于闇冥中而死的。那是甚么呢？所谓地生虫。愚痴的人的话，乃由于本来之时（在生之时），贪着于食味，而行身的恶行，而行口与意的恶行。他行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此（由此因缘），在其身坏命终之后，生在于畜生之中，所谓闇冥中而生，闇冥中而长，闇冥中而死，就叫做畜生之苦（闇中生之畜生之苦。）
比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，就是所谓在身中而生，在身中而长，在身中而死。这是甚么呢？所谓名叫疮虫是。愚痴的人的话，则以本来之时（在生之时），贪着于食味，而行身的恶行，而行口与意的恶行。他既行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生在于畜生当中，所谓在身中而生，在身中而长，在身中而死，这叫做畜生之苦（身中生之畜生之苦。）
比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，所谓在水中而生，在水中而长，在水中而死。他是甚么呢？所谓鱼、摩竭鱼（海中的怪鱼）、龟、鼍（猪婆龙）、婆留尼（海蛇）、提鼻（大鱼、怪鱼）、提鼻伽罗（大身鱼，会吞舟的大鱼）、提鼻提鼻伽罗（大怪鱼，均为是想象的怪鱼）是。愚痴的人的话，则在于其本时（在生之身），都贪着于食味。而行身的恶行，行口与意的恶行，他既行身的恶行，行口与意的恶行后，就会因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生于畜生之中，而谓之水中而生，水中而长，水中而死，就是所谓的畜生之苦（水中生之畜生之苦。）
比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，所谓以齿啮生的草树木而食的是。牠们为那些呢？所谓象、马、骆驼、牛、驴、鹿、水牛，以及猪等是。愚痴的人的话，乃由于其本时（在生时），贪着于食味，而行身的恶行，行口与意的恶行，他行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生在于畜生之中，而谓以齿啮生的树木而食，这就是所谓的畜生之苦（草木食的畜生之苦）。
比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，谓牠嗅闻人的大小便之气时，就会走往而趣于彼处，会去食其食，有如男女之嗅闻饮食之香气时，就便会往趣于那个地方，像如是的说牠乃食牠的那种食。像如是的，比丘！如众生转生在于畜生中，所谓牠乃嗅闻人的大小便之气时，就会走往而趣于那个地方去食其食。他们是那些呢？所谓鸡、猪、狗、犲、乌、拘楼罗（好眼鸟）拘棱迦（好声鸟）是。愚痴的人的话，则在于其本时，贪着于食味，而行身的恶行，行口与意的恶行。他行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生于畜生之中，谓之食屎不净，就是所谓畜生之苦。比丘！我为了你们，以无量的方便说那些畜生，说畜生之事，然而这些众生之苦，还是不可以具说，但畜生唯有的是苦（大小便食的畜生之苦）。
比丘！如愚痴的人，其罪业消灭后，从畜生道出来后，能够还生为人之事，乃是极大而甚难的一件事。为甚么呢？因为那些畜生在畜生中时，乃不行仁义，不行礼法，不行妙善。那些畜生，都更相食噉，强的就吃食弱的，大的就会食小的。比丘！有如在这里的大地中，充满着大水，在水中有一只瞎龟，其寿命已为无量的百千之岁。在那水中的上面，浮有一小而轻的木板，木板唯有一孔，木板乃不固定，都被风所吹。比丘！你的意见如何呢？那一只瞎龟之头，是否得以入于此小而轻的木板的一孔中吗？」比丘回答说：「世尊！或者可以得入于其孔中，但是须要很久很久的时间，实在是非常的困难的。」
世尊告诉他说：「比丘！或者有时，这只瞎龟，经过百年之后，从东方来，而一举头，然而那块小木板，唯有一孔的，却被东风吹移而至于南方。或者有时，瞎龟经过百年后，从南方来，而一举头，则那唯有一孔的小木板，乃被南风吹移而至于西方。或者有时，瞎龟经过百年后，从西方来，而一举头，那块唯有一孔的小木板，却被西风吹移而至
于北方。或者有时，瞎龟从北方来，而一举头，那块唯有一孔的小木板，乃被北风所吹，而随至于诸方。比丘！你的意见如何呢？那只瞎龟之头，是否得入于此一小木板之孔中吗？」比丘回答说：「世尊！或者可以得入，但是须要经过很久很久的时间，可说是非常的为难。」
佛陀说：「比丘！像如是的，那些愚痴的人，从畜生道出来，而还生于人道中之事，也是非常的困难。为甚么呢？因为那些畜生为畜生时，都不行仁义，不行礼法，不行妙善。那些畜生又是更相食噉，强的就食弱的，大的即食小的。比丘！如愚痴的人，或者有时从畜生道中出来，还生为人时，他如果为有家，也是小姓而下贱。为弊恶贫穷，少有饮食，所谓只为得食，乃非常的困难（须靠自己的体力，以换来食物）。那些人是甚么人呢？所谓狱卒之家、工师之家、巧手之家、陶师之家，像如是的比类，或其余的下贱之家。都为弊恶贫穷，少有饮食，所谓为了得食，就非常的困难。会生如是之家，而既生如是之家后，有的或者会为瞎，或者会为跛脚，或者为臂肘短，或者身体会伛曲，或者用左手，为恶色羊面（羸弱而面无气色），为丑陋而短寿，都被他人所使用。他如行身的恶行，行口与意的恶行，则他既行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，还至
于恶处，而生于地狱之中。
犹如有二人，共同博戏，里面有一人，始行如是之道时，便失去了奴婢，及失去了妻子（输钱而将家人都卖给与人。）其极之时，又会取自己之身，倒悬在于烟屋之中。他曾作如是之念：我不食不饮（节省饮食），然而我一开始行如是之行时，便失去了奴婢，及失去了妻子，又取自己之身，倒悬在于烟屋中。比丘！此行乃非常的少（恶劣），乃失去了奴婢，失去了妻子，又取自己之身倒悬在于屋中。比丘！所谓此行所行的，则为行身之恶行，行口与意之恶行。他行身之恶行，行口与意之恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之时，还至于恶处，而生在于地狱之中。比丘！这些诸行，乃最为不可爱，实在为不可乐，并不是意之所念。比丘！这不是具足而说愚痴之法了吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！实在是具足的说过愚痴之法的了。」
世尊告诉他们说：「甚么叫做智慧之法呢？那些智慧的人，有三相的智慧标、智慧像，所谓成就智慧之人，而说智慧是。那三种呢？有智慧的人，乃思善的思，说善的之说，作善的之作，所以叫做智慧之人说智慧是。如果智慧的人不思善之思，不说善之说，不行善之作的话，就不应该说为智慧之人之说智慧的了。由于智慧的人思善的之思，说善的
之说，作善的之作之故，才叫做智慧的人说为是有智慧的。所谓智慧的人，在于现法当中，其身心则受三种的喜乐。为甚么智慧之人在于现法当中，其身心则受三种的喜乐呢？有智慧的人，或者有所行，或者在聚会而坐，或者在于道巷，或者在于市中，或者在四衢道头，都说智慧的人之相应之事。智慧的人，乃断杀、离杀，断离不与取、邪淫、妄言，乃至断离邪见，而得正见，以及成就其余的无量的善法。如成就无量的善法的话，则他人看见后，便会称誉他。那位智慧的人听后，便会作如是之念：如成就无量的善法时，他人看见后，便会称誉的话，则我也是有了如是的无量善法，如他人知道的话，也当会称誉于我。这叫做有智慧的人在于现法当中，身心则受第一种的喜乐。
又次，那位有智慧的人，又看见王的使人，以种种的方法去惩治贼类，所谓截其手、截其足、并截其手与足。也截其耳、截其鼻、并截其耳与鼻，或者脔脔（一块一块）而割其肉，或者拔其须、拔其发，或者拔其须与发，或者放着在于槛中，以衣裹火而烧，或者以沙壅草，而缠火而炳（烧），或者放纳在铁驴的腹中，或者着在于铁猪的口中，或者置在于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中，或者着在于铁釜中而煮，或者一段一段的截割，或者以利的叉剌，或者以钩而钩，或者卧在铁床以沸油而
浇，或者坐在铁臼，以铁杵而捣，或者用毒龙去蜇你，或者用鞭而鞭打，或者用杖而挝，或者以棒而打，或者活活的贯穿在于标头，或枭其首。那些有智慧的人看见后，便作如是之念：如成就无量的恶不善之法的话，国王知道而令人捉执后，就会以如是而拷治，我并没有像如是的无量恶不善之法，如王知道的话，终究不会如是的苦治于我的。这就叫做有智慧的人，在于现法当中，身心则受的第二种的喜乐。
又次，那些有智慧的人，乃行身的妙行，行口与意的妙行。他如果有时罹染疾病时，或者坐卧在于床上，或者坐卧在于榻上，或者坐卧在于地上，或者身生极苦，甚为重苦，乃至生命欲断。而他所有的身的妙行，口与意的妙行，这些都会在于那个时候悬向在于上面，有如在晡时（申时，夕时），太阳下高山，其影乃悬向在地上那样。像如是的，其所有的身的妙行，口与意的妙行，这些都在于那个时候，会悬向在于其上面。他会作如是之念：这是我的身的妙行，是我的口与意的妙行，悬向在上的。我在本来好好的时候，并不作恶，而多作福，如有处，并不作恶的话，就是不凶暴，不作无理之事，而作福、作善、作恐怖，则所皈命、所依怙的，我必定会至于那善处而不生懊悔。不生懊悔后，就会贤死，而善于命终。这叫做智慧的人，在于现法当中，身心则受的第三种的喜乐。
又次，那些智慧的人，行身的妙行，行口与意的妙行，他行身的妙行，行口与意的妙行后，因于此，缘于此，在于其身坏命终之后，必定会升上于善处，会上生于天中。既生在那个地方后，就会受乐报，会一向可爱，一向可乐，而意可念。如果作如是之念：一向可爱，一向可乐，而意可念的话，就是所说的善处。为甚么呢？因为那善处者，就是一向可爱，一向可乐，而意可念之故。」
那时，有一位比丘，就从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「世尊！善处之乐的情形如何呢？」世尊回答说：「比丘！善处乃不可以尽说。所谓善处之乐，但是善处，则唯有乐。」比丘又问说：「世尊！可得用譬喻来显现其义吗？」
世尊回答说：「也可以用譬喻来显现其义的。有如转轮王之成就七宝，和四种人之成就如意足（神通）那样。比丘！你的意见如何呢？那位转轮圣王之成就七宝，和四种人之成就如意足的话，他们是否会由于此，而其身心会受极为喜乐吗？」
比丘回答说：「世尊！如能成就一宝，成就一种人的如意足，尚且会受极为喜乐，更何况转轮圣王之成就七宝，和四种人之如意足呢？怎么不是受到极尽的喜乐呢？」
于是，世尊就将石子取在于手中，犹如小豆那么之大，然后告诉那位比丘说：「比丘！你看见我的手中所取的此石子，有如小豆之大吗？」比丘回答说：「看见了，世尊！」世尊又问说：「你的意见如何呢？我所取的石子，犹如小豆，比较那雪山王起来，到底是那一种为大呢？」比丘回答说：「世尊手里所取的石子，乃如小豆，比较雪山王起来，则有百倍、千倍、百千万倍之差，终究不相及，为不可以数、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，唯为雪山王乃极大而甚大。」（也就是小石子和雪山，是不能比较的）。
世尊告诉他说：「比丘！如我所取的石子，犹如小豆之大的，要和雪山比较，乃为百倍、千倍、百千万倍，终究不能相及的，是不可以数，不可以算，不可以譬喻，不可以比方，唯有雪山王乃无可比拟的极大而甚大。像如是的，比丘！如转轮王之成就七宝，四种人之成就如意足，他们的身心受极喜乐，比较诸天的快乐，有过百倍、千倍、百千万倍，终究不能相及的，为不可以数，不可以算，不可以譬喻，不可以比方的。所谓善处之乐，但善处唯有乐而耳。
比丘！甚么叫做善处之乐呢？其有善处，名叫六更乐，如果众生转生在于其中，则既生在那个地方后，如眼根看见色境，其意所喜可的，他就会喜可，意所润爱的，他是润爱，意所善乐的，他是善乐。耳根所闻的声境、鼻根所嗅的香境，舌根所尝的味境，身根所觉的触境，意根所知的法境，意所喜可的，他是喜可，意所润爱的，他是润爱，意所善乐的，他是善乐，这叫做善处之乐。比丘！我为你们用无量的方便，说那善处，说善处之事。然而此善处之乐，还是不可其说，但是善处乃唯有乐就是。
比丘！如智慧的人，有时从善处来，而下生于人间，假若为有家的话，就为极大的富乐，钱财为无量，多有诸畜牧，为封户、食邑，米谷乃为非常的丰溢，同时也有若干种的诸生活之具。这是那种人呢？所谓剎利大长者之家，梵志大长者之家，居士大长者之家，以及其余之家之极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，而为封户、食邑、米谷丰溢，以及有若干种的生活所需之物具。诞生在如是之家，为端正而令人可爱，众人都敬顺，而极为有名誉，有大威德，多人所喜爱，多人之所怀念的。他乃行身的妙行，行口与意的妙行。他既行身的妙行，行口与意的妙行后，就因于此，缘于此，而在其身坏命终之后，还至于善处，生在于天上当中。
有如二人，共相在博戏，其中有一人开始去取如是之行时，就多得钱财，他就作如是之念：我不由于工作，然而我开始取如是之行时，就能多得钱财。比丘！此行乃为甚少，所谓多得钱财之行是。
比丘！所谓此所行，乃行身的妙行，行口与意的妙行。他行身的妙行，行口与意的妙行后，就会因于此，缘于此，在其身坏命终之后，还至于善处，而生在于天上当中。比丘！在此诸行当中，乃以此行最为可爱、最为可乐、最为可意所念的。比丘！这不是具足而说智慧的人之法吗？」比丘白佛说：「唯然！世尊！是为具足说智慧之人之法的。」
世尊告诉他说：「这叫做愚痴之人之法、智慧之人之法。你们应该知道愚痴人法、智慧人法。知道愚痴人法、智慧人法后，就舍弃愚痴之人之法，而取智慧之人之法，应当要如是而学！」
佛陀所说的，就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第五十三完
白话文：中阿含经卷第五十四
二○○、阿梨咤经第九（第五后诵）
大意：本经叙述阿梨咤比丘生起「行欲者无障碍」之邪见，而自称这是佛陀所说的，诸比丘乃诃责他，并说佛陀之言：欲乃有如骨鏁、肉脔、把炬、火坑、毒蛇、梦、假借、树果等，所谓欲，乃有障碍的。佛陀又以蛇喻法、筏喻法，去提示当舍颠倒之见，佛陀更依次解说：1.六见处。2.因内有恐怖、因外有恐怖、因内无恐怖、因外无恐怖。3.于六见处断神见。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给．孤独园。
那时，阿梨咤比丘，本未出家时，为伽陀婆利（本来为一驯鹫的人）。他曾经生如是的恶见而说：「我知道世尊乃作如是之说法的：如行欲的人，并没有甚么障碍的。」诸比丘们听后，就往至阿梨咤比丘所住之处，问他而说：「阿梨咤！你是否真正这样的说过吗？你说：我知道世尊乃作如是之说法：行欲的人，并没有甚么障碍。你是否这样说过吗？」这时，阿梨咤回答说：「诸位贤者！我实在知道世尊，乃作如是的说法：行欲的人，并没有甚么障碍。」
诸比丘们诃责阿梨咤而说：「你不可以作如是之说！不可以诽谤世尊！如诬谤世尊的话，就是不善，世尊也不是这样说的。阿梨咤！欲乃有障碍的，世尊也曾经用无量的方便说欲乃有障碍的。阿梨咤！你应该赶快舍弃此恶见为是。」阿梨咤比丘被诸比丘们诃责后，仍然不改，还是坚持其如此的恶见，都强力而执着，而一向（一直）都说：「这是真实的道理，其余的都是虚妄的。」像如是的再三强辩不已。
众多的比丘不能使阿梨咤比丘舍弃其恶见，就从座站起而去，都往诣佛所，到后，稽首佛足，然后都退坐在一边，而白佛说：「世尊！阿梨咤比丘一直都生如是的恶见，他说：『我知道世尊曾经作如是之说法：行欲者，并没有甚么障碍。』世尊！我们听后，曾经往诣阿梨咤比丘之处，曾经问他说：『阿梨咤！你确实作如是之说：我知道世尊乃作如
是之说法：行欲者，并没有甚么障碍。你说过这种话吗？』阿梨咤比丘回答我们而说：『诸位贤者！我实在知道世尊乃作如是之说法的：行欲者，并没有障碍。』世尊！我们乃诃责他而说：『阿梨咤！你不可以作如是之说！不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善，世尊也不作如是之说。阿梨咤！欲乃有障碍的，世尊乃以无量的方便说欲有障碍。阿梨咤！你应该马上舍此恶见。』我们诃责他后，他仍然强力的坚执如此的恶见而不舍，他还是一直的说：『这是真实的道理，其余的都是虚妄的。』像如是的再三坚执其说。世尊！我们就是这样的不能使阿梨咤比丘舍弃如此的恶见后，就从座起而来到佛前禀报世尊您的。」
世尊听后，就告诉一位比丘说：「你到阿梨咤比丘之处，去作如是之语：『世尊叫你。』」于是，那一位比丘受世尊之教言，就从座起，稽首佛足，遶佛身边三匝后而去，而到阿梨咤比丘之处，就对他说：「世尊叫你。」阿梨咤比丘就诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边。
世尊问他而说：「阿梨咤！你是否作如是之说：我知道世尊作如是之说法：行欲者无障碍，是否说过吗？」阿梨咤回答说：「世尊！我实在知道世尊您，乃作如是的说法：行欲者无障碍。」
世尊诃责他而说：「阿梨咤！你为甚么知道我作
如是之说法呢？你是由那一个人之口，而听我作如是之说法的吗？你这愚痴之人啊！我一向（从来）并不说过，你为甚么一直这样的说呢？你这愚痴的人！你听到诸比丘们之共诃，你在那时应该要如法而答才是。我现在当问诸比丘们一下，看看他们怎么说。」
于是，世尊就问诸比丘们说：「你们是否也像如是的知道我乃作如是之说法吗？说：行欲者，并没有障碍吗？」这时，诸比丘们回答说：「弗也！」
世尊又问说：「你们是知道我作如何之说法呢？」诸比丘们回答说：「我们乃知道世尊是作如是之说法：欲乃有障碍的。世尊确实说欲为有障碍的。欲乃有如骨鏁，世尊说欲乃如骨鏁的。欲如肉脔，世尊说欲乃如肉脔一样。欲如把炬，世尊说欲乃如把炬的。欲如火坑，世尊说欲乃如火坑的。欲如毒蛇，世尊说欲乃如毒蛇的。欲如梦，世尊说欲乃如梦的。欲如假借（借用之物），世尊说欲乃如假借的。欲如树果，世尊说欲乃如树果的。我们乃知道世尊为作如是之说法的。」
世尊赞叹而说：「善哉！善哉！诸比丘们！你们乃知道我作如是之说法。为甚么呢？因为我也是如是而说的：欲为有障碍，我说欲乃为有障碍的。欲如骨鏁，我说欲乃有如骨鏁的。欲如肉脔，我说欲乃如肉脔的。欲如把炬，我说欲乃如把炬的。欲如火坑，我说欲乃如火坑的。欲如毒蛇，我说欲乃如毒蛇的。欲如梦，我说欲乃如梦的。欲如假借，我说欲乃如假借的。欲如树果，我说欲乃如树果的。」。世尊并叹而说：「善哉！善哉！你们知道我乃如是的说法。然而这位阿梨咤愚痴的人，却颠倒而受，颠倒而解其义及文。他乃自己颠倒而受解之故，而诬谤于我，是自伤害，可说是有犯有罪，为诸位有智慧的梵行者所不欢喜的，同时也是得大罪过的了。你这愚痴人（指阿梨咤）！你知道有此种恶不善之处（造恶业的道理）吗？」于是，阿梨咤比丘被世尊诃责后，内心怀着忧戚之念，乃低头而默然，失辩而无言，如有所伺的样子。
于是，世尊当面诃骂责数阿梨咤比丘后，又告诉诸比丘们说：「如果对于我所说之法，尽具解义的话（都了解其义之时），就应当照如是而受持，如果对于我所说之法，不能尽其解义的话，便当问我，以及诸有智的梵行者。为甚么呢？因为恐怕或者有愚痴的人，颠倒而受解义，以及其文之故。他们乃因自颠倒受解之故，会作如是如是的知其法，所谓正经（契经）、歌咏（重颂）、记说（受记）、偈他（讽颂，不颂长行）、因缘、撰录（佛弟子之谭）、本起（自说）、此说（喜颂，感兴颂）、生处（本生，佛的前生谭）、广解、未曾有法，以及说义（论义，十二部经）。他们都诤知此义，并不受解脱而知此义。他们所谓知道此法，其实为不得此义，但受极苦，唐自疲劳耳。为甚么呢？因为他们乃以颠倒而受解法之故。（十二部经详在卷一）
譬如有人，欲得执捉蛇虫，便去寻求蛇。他去寻求蛇时，到了野外林间，而看见极大的蛇，便趣前而用手去捉住其腰中，蛇就回举其头，就会或者蜇你的手足，以及其余的肢节。那个人所作的欲求取捉蛇，而不得其义（不能达到目的），唯有受极苦痛，唐自疲劳而已。为甚么呢？因为由于不善解取蛇之法之故。像如是的，或者有愚痴的人，会颠倒而受解义，以及其文的。他就是由于自颠倒而受解之故，会作如是如是而知其法，所谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义。他们诤知此义，而不受解脱，而知此义。他们所为的知此法，乃为不得其义，唯有受极大之苦，唐自疲劳耳。为甚么呢？因为他们乃以颠倒而受解法之故。
或者有族姓子，并不颠倒而善受解义，以及其文。他乃由于不颠倒而善受解之故，就能如是如是的知其法，所谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义。他并不诤，而知此义，唯受解脱，而知此义。他所为而知此法而得此义之故，不会受极苦，
也不会疲劳。为甚么呢？因为不颠倒而受解法之故。
譬如有人，欲得捉蛇，便去寻求蛇。他在寻求蛇。他在寻求蛇时，其手乃执铁杖，而行在于野林之间。他看见极大的蛇时，就先用铁杖押住那只蛇之项，手则捉住其头，那只蛇虽然反尾而回，或者缠你的手足，以及其余的肢节，然而不能蜇。他个人所为的求取捉蛇，而得此义，而不受极苦，也不会疲劳。为甚么呢？因为他乃善解取蛇之法之故。像如是的，或者有族姓子，并不颠倒而善受解义，以及其文。他就由于不颠倒而善受解之故，如是如是的知道其法，所谓正经．歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义。他并不诤知此义，唯受解脱而知此义。他所为的知此法，而得此义，乃不受极苦，也不会疲劳。为甚么呢？因为不颠倒而受解法之故。我为你们长夜说筏喻之法，都是欲使你们弃舍，不欲令受之故。
甚么叫做我为你们长夜说筏喻之法，而欲令你们弃舍，不欲令受呢？有如由山而流下之水，甚深而极广，长流而驶疾，多有所漂，里面并没有船，也没有桥梁。或者有人到这里来，而在于彼岸，有事作之故，而欲度此水流而过，他在寻求渡岸之时，曾作如是之念：现在此流水乃甚深而极为广，又是
长流而驶疾，有很多之物都会被漂流，里面并没有船，也没有桥梁可以度过去的。而在彼岸乃有要事要作，欲渡过此水流，到底要用甚么方便，才能使我安隐的到达于彼岸呢？又作如是之念：我现在宁可在于此岸边收聚一些草木，缚结而作为椑栰（小舟筏），乘此而渡过为是。于是，他便在于岸边收聚草木，缚系而作为椑栰，乘其椑栰而渡，而安隐的至于彼岸。他这时便作如是之念：现在我的此栰，多有所益（受它很多的恩泽），我乘此栰后，使我安隐，由那个岸而到此岸而来，渡到此岸后，我现在宁可以着在于右肩上，或者戴在头上而去吧。他便以栰着放在于右肩上，或戴在头上而去。你们的意见如何呢？他作如是之事后，能为栰，有所利益吗？」这时，诸比丘们回答说：「弗也！」
世尊告诉他们说：「那个人要如何为其栰所作而能有所利益呢？那个人便作如是之念：现在我的此栰多有所益（帮助我非常的多），我乃乘此栰之故，才能使我安隐的从于彼岸而来，度过而至于此岸的，我现在宁可更将此栰还着于水中，或者着在于岸边而舍去呢？那个人便将此栰还着于水中，或者着在于岸边，舍之而去。你们的意见如何呢？那个人作如是之事，为了栰所作的，能有利益吗？」这时，诸比丘们回答说：「有利益的！」
世尊告诉他们说：「像如是的，我为你们长夜说栰喻之法，都是欲令弃舍，不欲令受的，如你们，知道我长夜说栰喻之法的话，你们就应当以之而舍弃如是之法，更何况那些非法呢？
又次，有六种的见处。那六种呢？当一位比丘的，(1)所有之色，不论是过去，是未来，是现在，或者是内，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者是不妙，或者是近，或者是远，都应认为其一切均非为我有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是而慧观，而知其如真（如实而知其真象）。
(2)所有之觉（受），(3)所有之想，(4)所有的此见，都非为我有，我也非为其所有，我当为无我，当为不有。其一切均为非我有，我也非其所有，也非是神（不是神我）。像如是的慧观，而知其如真（如实而知真象）
(5)所有的此见，或者是见闻识知，所得的，所观的，意所思念的，从此世间至于他世间，从他世间至于此世间，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是的慧观，而知其如真（如实而知其真象。）
(6)所有的此见，这是神（神我），这是世间，这是我，我当在于后世而为有，恒常而不变易，永恒而不磨灭之法。这些一切的一切，均为不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧观，而知其如真（如实而知道其真象。）」
于是，有一位比丘，乃从其座位而站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「世尊，是否由于内，而有恐怖的吗（由于心中无「实有」，究竟有恐怖吗）？」）世尊回答说：「有的。」比丘又问说：「世尊！为甚么由于内，而有恐怖呢？」
世尊回答说：「比丘乃如是而见，如是而说：他或者在于往昔之时为我的，然而于今时为无，施设有我不得（本来认为有实我等，而听佛说一切都应舍弃。就以为我将破灭而不存在）。他作如是之见，如是之说，而忧戚烦劳，而啼哭椎胸，而性发狂痴。比丘！像如是的，由于内，而有恐怖的。」
比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否有由于内，而没有恐怖的吗？」（于内中无「实有」，而没有恐怖）。世尊回答说：「有的。」比丘又问而说：「世尊！为甚么由于内，而没有恐怖呢？」
世尊回答说：「比丘乃不作如是之见，不作如是之说：他或者在于昔时（为有我的，而今却为）无，施设有我而不得。他不如是而见，不如是而说，就不会忧戚，不会烦劳，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴的。比丘！像如是的，由于内，而没有恐怖的。」
比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否由于外，而有恐怖吗？」（由于外部没有「实有），而
起恐怖）。世尊回答说：「有的」。比丘又问说：「世尊！为甚么由于外，而有恐怖呢？」
世尊回答说：「比丘乃作如是之见、如是之说：这是神（神我），这是世间，这是我，我当在于后世为有。他作如是之见、如是之说。然而或者遇如来，或者遇如来的弟子，为聪明有智慧，而善于言语，而成就智慧。他或者于如来，或者于如来的弟子之为了灭一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作之故，而说法，为了灭除慢使之故，而说法。他或者听到如来，或者如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作之故，而说法，为了灭除慢使之故，而说法时，就起忧戚烦劳，啼哭椎胸，而发狂痴，而作如是之说：我乃断坏，而不再为有了。为甚么呢？因为那比丘所说的，则：长夜不可爱、不可乐、不可意念。比丘多行于彼，便会由之而忧戚烦劳，会啼哭椎胸，而发狂痴。比丘！像如是的，由于外，而有恐怖的。」
比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否由于外，而没有恐怖的吗？」（于外部没有「实有」而无恐怖）。世尊回答说：「有的。」比丘又问说：「世尊！为甚么由于外，而没有恐怖呢？」
世尊回答说：「比丘不作如是之见，不作如是之说：这是神（神我），这是世间，这是我，我当后
世为有。他不作如是之见，不作如是之说，或者遇如来，或者遇如来的弟子，聪明而有智慧，而善于言语，成就于智慧。他或者遇如来，或者遇如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作，为了灭除慢使之故，而说法。他或者遇如来，或者遇如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为舍离一切漏、一切我、我所作，为了灭除慢使之故，而说法时，并不会忧戚，不会烦劳，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴，也不会作如是之说：我乃断坏，而不会再有。为甚么呢？因为那比丘，乃说长夜为可爱、可乐、不意念。比丘多行那些道理，便不会忧戚，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴。比丘！像如是的，由于外，而没有恐怖的。」
那时，比丘称叹世尊而说：「善哉！善哉！」他叹善哉后，听佛所说，乃善受持诵，就便于默然。
于是，世尊叹诸比丘们说：「善哉！善哉！比丘能受如是！所可受的能受后，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。你们见所受，所可受的，而不会生忧戚，不烦劳、不、啼哭，不椎胸，不发狂痴吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！你们依于如是，见所可依的（依于可依之见），而看见后，而不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。你们
之见，乃依如是，见所可依的，而看见后，能不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！你们受如是之身：所有之身，都常住不变易，不磨灭之法。你们见受如是之身，所可受之身后，为常住不变易，不磨灭法吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！所谓由于神之故，而为有我，无神之故，就为无我。此为神，为神所有之事，是不可得，不可施设，以及心中之有见之处、有结着，和诸使，也是不可得，不可施设的。比丘们！具足而说见，以及见所相续之事，是否犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆利吗？」（本俗家之时，为驯鹫师，故，意为已驯之鹫。）
比丘回答说：「如是！世尊！为具足而说见，以及见所相续之事，则犹如阿梨咤比丘之本为伽陀婆利的。」
佛陀又说：「又次，有六种见处。那六种呢？一位比丘，对于(1)所有之色，无论是过去，或者是未来，是现在，或者是内，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者不是妙，或者是近，或者是远，都应认为其一切均为非我有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧观，而知如真（如实而知其真象）。(2)所有之觉（受），(3)所
有之想，(4)所有之此见，都不是我所有，我也不是其所有，我，当为无我，当为不有。其一切均非我有，我也不是其所有，也不是神（神我），像如是的慧观，而知如真（如实而知其真象）。
(5)所有之此见，不论是见闻识知，或者是所得的，所观的，意所思念的，从此世间至于他世间，从他世间至于此世间，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧观，而知其如真（如实而知其真象）。
(6)所有的此见，这是神（神我），这是世间，这是我，我当在于后世而为有，恒常而不变易，永恒的不磨灭之法。这些一切的一切，均为不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧观，而知其如真（如实而知道其真象。）」
如有比丘，对于此六见处，能不认见为是神（神我），也不认见为是神所有的话，则他乃如是而不认见之后，便不会受此世间，不会受此世间后，便没有恐怖，由于不恐怖之后，便得般涅槃，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真（如实而知见真理）。这叫做比丘之度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。
甚么叫做比丘之度壍呢？所谓无明之壍已尽已知，已拔绝其根本，已打破无明而不再会有当来之生起，像如是的比丘，就叫做得度壍。甚么叫做比
丘之过壍呢？所谓有爱已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做得过壍。甚么叫做比丘之破墎呢？所谓无穷尽的生死已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做得破墎。甚么为之比丘之无门呢？所谓五下分结（欲界的结惑。贪、瞋、身见、戒取、疑）已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再会有当来之生，像如是的比丘，就为之得无门。甚么叫做比丘之有圣智慧镜呢？所谓我慢已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做有圣智慧镜。这就是所谓比丘之度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。
像如是的正解脱如来之法。有因提罗（帝释天），以及天伊沙那（天王），有梵，及其眷属，他们寻求而不能得如来所依之识。如来即是梵（清净），如来即是冷，如来乃不烦热，如来就是不异，我乃作如是之说。诸沙门、梵志，曾诬谤我，是虚妄之言，而不是真实。沙门瞿昙，乃调御而无所施设，其实有众生，乃施设其断灭而坏，如在此中，无我的话，就为不说。一位如来在于现法当中，乃说无忧。假若有他人骂詈如来，挝打如来，瞋恚而责数如来的话，如来乃不会由于其事而瞋恚（不瞋恚），也不会憎嫉，终究不会有害心。如果有人骂詈如来，挝打、瞋恚而责数时，如来之意到
底如何呢？如来会作如是之念：如我本来所作的，本来所造的话，就因之而致于他有了此言之发生。然而骂詈如来，挝打、瞋恚而责数的话，如来就会作如是之意的。假若有人恭敬如来，供养礼事尊重的话，如来也不会因此而以为悦，也不会因之而为欢喜，心并不会因之而为乐。如他人恭敬如来，供养礼事尊重如来的话，如来之意当会如何呢？如来会作如是之念：如我现在所知、所断的，都是由于他们而致于此的。如有他人恭敬如来，供养礼事尊重如来的话，如来会作如是之意的。」
于是，世尊告诉诸比丘们说：「如果有他人骂詈你们，挝打、瞋恚而责数你们，或者有人恭敬供养、礼事尊重的话，你们因此也应当不可以瞋恚憎嫉，不可以起害心，也不可以欢悦欢喜，也不可以心乐。为甚么呢？因为我们并没有神（无神我），也无神所有（也没有神我所有）之故。犹如现今此胜林门外的燥草枯木那样，如有他人拿去火烧，都可随意之所用。你们的意见如何呢？那些燥草枯木是否会作如是之念：为甚么他人都将我持去火烧，都随其意之所用呢？」诸比丘们回答说：「弗也！世尊！」
佛陀说：「像如是的，如有他人骂詈你们，或挝打、瞋恚而责数你们，或者有人恭敬供养、礼事尊重的话，你们也不可因此而瞋恚憎嫉，也不可起害心，也不可欢悦欢喜，也不可以心乐。为甚么呢？因为我们乃无神（无神我），也无神所有（也不是神我所有的）。我法乃善说，乃发露广布，并没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃善说，乃发露广布，没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。如正智慧解脱，而命终的话，他也不施设为有无穷尽。我法乃善说，乃发露广布，为没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。像如是的，我的法乃善说，乃发露广布，而没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。如有五下分结已尽，而命终的话，就能生于彼间（色界天），便能在那里般涅槃（入灭，解脱），而得不退之法，而不还于此世间。
我法乃为善说，发露广布，而没有空缺，流布宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃为善说，发露广布，而无有空缺，流布宣传，乃至于天人。如有人之三结已尽，而得须陀洹（预流，初果），已不会再堕于恶法，必定会趣向于正觉，会极七往来于天上人间（最多在人天往还转生各七次），七往来转生后，便能得尽苦边。我法乃为善说，发露广布，而没有空缺，为流布宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃为善说，发露而广布，没有空缺，流布宣传，乃至于天人。如果有人信乐于我之法，而命终的话，都能生于善处，如上有余而无缺的！」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
二○一、嗏帝经第十（第五后诵）
大意：本经叙述嗏帝比丘生起「识」轮回往生不更异的邪见，佛陀即教他：(1)缘六根六境而生识的缘起法，(2)以栰为喻，论其虽然是如来的真说，然而如执着，则不对，(3)四食之缘起及灭，以明所谓十二因缘法，这才是正见。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，嗏帝比丘，鸡和哆子（本为渔夫之子），曾经生起如是的恶见：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，会去往生的，并不更异的（会奔驰而轮回，都是此识，不是其它。且常时保持自己之同一性）。诸比丘听后，就往至于嗏帝比丘之处，问他而说：「嗏帝！你是否真正作如是之说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，乃往
生而不更异的吗？」嗏帝比丘回答说：「诸位贤者！我实在知道世尊作如是之说：现在的此意识，乃往生而不更异的。」
这时，诸比丘们诃责嗏帝比丘说：「你不可以作如是之说！不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善，世尊也不作如是之说。嗏帝比丘！现在的此意识，乃借因缘之故而生起的，世尊乃用无量的方便，而说意识乃由于因缘之故而生起的，有了缘，就会生，没有缘，就会灭。嗏帝比丘！你应该赶快舍弃此恶见吧！」嗏帝比丘被诸比丘们所诃责后，仍然是强执其如是的恶见，都一向而说：「这是真实的，其余的都是虚妄的。」像如是的再三而说。
众多的比丘不能使嗏帝比丘舍此恶见，就从座站起而去，就往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边，而白佛说：「世尊！嗏帝比丘乃生起如是的恶见，他说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，往生而不更异。世尊！我们听后，乃往诣嗏帝比丘之处，去问他而说：『嗏帝！你是否作如是之说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，往生而不更异，是这样说的吗？』嗏帝比丘回答我们说：『诸位贤者！我实在知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，乃往生而不更异。』世尊！我们听后，就诃责他而说：『嗏帝比丘！你不可以作如是之说！你不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善，世尊也不作如是之说。嗏帝比丘！现在的此识，乃由于因缘之故，而生起的，世尊乃用无量的方便，说识乃由于因缘之故而起的，识乃遇有缘，就会生，如果没有缘，就会灭。嗏帝比丘！你应该赶快的舍弃此恶见！』我们诃责他后，他却仍然强力的固执其如此的恶见，而一向说（一直强调）：『这才是真实的，其余的都是虚妄的。』像如是的再三坚执其恶见。世尊！像如是的，我们乃不能使嗏帝比丘舍此恶见，就从座站起，而到这里来。」
世尊闻后，告诉一位比丘说：「你到嗏帝比丘之处，去作如是之语（去传话）：『世尊叫你。』」于是，一位比丘受世尊之教后，就从其座而起，稽首佛足，绕佛身边三匝后而去。到了嗏帝比丘之处，就对他说：「世尊叫你。」嗏帝比丘就诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边。
世尊问他说：「你实在作如是之说：我知道世尊乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异，是否这样说过吗？」嗏帝比丘回答说：「世尊！我实在知道世尊您，乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异的。」
世尊问他说：「甚么是识呢？」嗏帝比丘回答说：「世尊！所谓此识能说，能觉，自己作，也教
他人作，起，而等起，所谓彼彼（各各）作善恶业，而受其果报的。」
世尊诃责他说：「嗏帝！你是怎样的知道我乃作如是的说法？你是由于何口而听闻我作如是之说法？你这愚痴的人！我并不一向都这样说，而你却一向这样的说吗？你这愚痴的人！听诸比丘共同的诃责你时，你应该要如法而答才对。我现在当问诸比丘们，看看他们是怎么说的。」
于是，世尊乃问诸比丘而说：「你们也是像如是的知道我乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异吗？」这时，诸比丘们回答说：「弗也！」世尊又问说：「你们是知道我作怎样的说法呢？」诸比丘们回答说：「我们知道世尊乃作如是的说法的：识乃由于缘之故，而起的。世尊乃说识因于缘之故而起，识如遇有缘，就会生，无缘，就会灭，我们知道世尊乃作如是之说法的。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！诸比丘们！你们乃知道我作如是的说法。为甚么呢？因为我确实是作如是之说的：识乃由于绿之故，而起，我乃说识因于缘之故而起的。识遇有缘就会生，无缘就会灭，识乃随所缘而生，即其缘，而说缘于眼根与色境而生识，生识后，就说它为眼识。像如是的耳、鼻、舌、身，与声、香、味、触，也是同样的道理。而缘于意根与法境而生识，生识后，就以它为意识。犹如火炎之随所缘而生那样，即其缘，而说缘于木而生火，而说它为木火的。如缘于草粪而聚火时，就说它为草粪聚之火。像如是的，识乃随所缘而生，即其缘，而说缘于眼根与色境而生识，生识后，就说它为眼识。像如是的，耳、鼻、舌、身与声、香、味、触，也是同样的道理。而缘于意根与法境，而生识，生识后，就说它为意识。」
世尊又感叹而说：「善哉！善哉！你们知道我乃作如是的说法。然而嗏帝比丘，这位愚痴的人，却颠倒而受，颠倒而解其义，以及其文。他乃由于自颠倒而领受解义之故，诬谤于我，为自伤害，有犯而有罪，为诸有智的梵行者所不喜，而得大罪的了。你这位愚痴的人！你知道有此恶不善的道理吗？」
于是，嗏帝比丘被世尊呵责后，内怀忧戚，低头而默然，失辩而无言，如有所伺（好像有所思的样子）。于是，世尊面呵帝比丘后，告诉诸比丘们说：「我当为你们说法的究竟（究竟之法），为无烦无热，为恒有而不变，诸有智的人，都慧观如是。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们，乃受教而听。
佛陀说：「真之说，了见吗？」（南传为：这是否看做为生物吗？）比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真之说，了见吗？」
比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有之真，彼也为灭法，而见吗？（如来灭后，则一切法，都为之灭止，是否为这样的见解吗？）比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「真的说，已见吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说，已见吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊告诉他们说：「如来灭后，所有的真，彼也成为灭法，而已见吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」
世尊垂告说：「真的说，没有疑惑吗？」（南传为：此为生物与否，而对于此迷思而会起疑惑吗？）比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊垂告说「「如来的真说，没有疑惑吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有之真，彼也为灭法，而没有疑惑吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」
世尊垂告说：「真的说如是，以慧而见如真，则所有之疑惑，彼也会灭止吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说如是，以慧而见如真，则所有的疑惑，彼也会灭止吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有的真，彼也是为灭法，如是的以慧而见如真，则所有的真，彼也灭止吗？」比
丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「真的说，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来已灭后，所有的真，彼也是灭止之法，而知后，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！如果你们如是而知，如是而见，而说我的此见，乃如是的清净，而着于它，惜于它，守于它，不欲使其舍弃的话，则你们虽知我长夜说栰之喻之法，知道后，是否所塞的会流开吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们如是而知，如是而见，说我此见乃如是的清净，而不着它，不惜于它，不守于它，而欲使其舍弃的话，则你们知我长夜说栰之喻之法，知道后，所塞的，能流开吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」
世尊称叹说：「善哉！善哉！如果有异学之人来问你们而说：『贤者！你们如有如是的清净之见，则彼为有何义、有何为、有何功德？』你们听后，会作如何之回答呢？」比丘回答说：「世尊！如果有异学来问我们：『贤者！你们如有如是的清净之见，那么，这是有甚么义？有甚么作为？有甚么功德？』的话，我们当会作如是之回答的：『诸位贤
者！这是为厌离之义，为无欲之义，为了正见正知如真之义之故。』世尊！如有异学来问我们的话，我们当会作如是之回答。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！如果有异学来问你们时，你们应作如是的回答。为甚么呢？因为此所说之观，第一为抟食粗细（段食），第二叫做更乐（触食），第三为之意念（思食），第四叫做识（识食）。此四种食，到底是由于甚么因？由甚么而习（集）？从何而生？由于何而有的呢？此四种食，乃由于爱，习于爱（爱而集），从爱而生，由于爱而有的。爱乃由于何因、何习？从何而生？由于甚么而有的呢？爱乃由于觉（受），习于觉，从觉而生，从觉而有的（觉为受，也就是感情）。觉乃由于何因？以何为习？从何而生？由于何而有的呢？觉乃由于更乐（触），习于更乐，从更乐而生，由于更乐而有的。更乐乃由于何因？由何而习？从何而生，由何而有的呢？更乐乃由于六处，习于六处（六入），从六处而生，由于六处而有的。六处乃由于何因？何习？从何而生？由何而有的呢？六处乃由于名色（名为心，色为物质），习于名色，从名色而生，由于名色而有的。名色为何因？何习？从何而生？由何而有的呢？名色乃由于识，习于识，从识而生，由于识而有的。识乃由于何因？习于甚么？从甚么而生？由于甚么而有的
呢？识乃由于行（业行），习于行，从行而生，由于行而有的。行乃由于甚么因？以何为习？从何而生？由何而有的呢？行乃由于无明，习于无明，从无明而生，由于无明而有的。
这叫做缘于无明，而有了行，缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色，而有了六处，缘于六处，而有了更乐（触），缘于更乐，而有了觉（受），缘于觉，而有了爱，缘于爱，而有了受（取），缘于受（取），而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，像如是的，有了此淳（纯）大的苦阴之生，缘于生，而有了老死。此为说：缘于生，而有了老死，在你们的意见如何呢？」
比丘们回答说：「世尊！缘生，而有了老死，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于生，确实有老死之故。」
佛陀说：「缘于有，而有了生，此说乃为缘于有，而有了生，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于有，而有了生，我们的意见就是如是。为甚么呢？因为缘于有，确实为有生之故。」
佛陀说：「缘于受（取），而有了有，此说乃为缘于受（取），而有了有，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于受（取），而有了有，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于受（取），确实为有了有之故。」
佛陀说：「缘于爱，而有了受（取），此说缘于爱，而有了受（取），在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于爱，而有了受（取），我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于爱，确实为有受（取）之故。」
佛陀说：「缘于觉（受，感情），而有了爱，此说缘于觉（受）而有了爱，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于觉（受），而有了爱，我们的意见也是如是的。为甚么呢？因为缘于觉（受），确实为有爱之故。」
佛陀说：「缘于更乐（触）；而有了觉（受），此说缘于更乐（触），而有了觉（受），在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于更乐（触），而有了觉，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于更乐（触），确实为有觉（受）之故。」
佛陀说：「缘于六处，而有了更乐（触），此说缘六处而有了更乐（触），在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于六处，而有了更乐（触），我们的意见也是如是，为甚么呢？因为缘于六处，确实有更乐之故。」
佛陀说：「缘于名色（物与心）而有了六处（六入），此说缘于名色而有了六处，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于名色，而有了六处，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于名色，确实有六处之故的。」
佛陀说：「缘于识，而有了名色，此说缘于识，而有了名色，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于识，而有了名色，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于识，确实为有名色之故。」
佛陀说：「缘于行，而有了识，此说缘于行而有了识，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于行，而有了识，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于行，确实为有识之故。」
佛陀说：「缘于无明，而有了行，此说缘于无明而有了行，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于无明，而有了行，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于无明，确实为有行（业作）之故。这就是世尊您所说的，也是我们所了解的：缘于无明，而为有行（业作），缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色，而有了六处，缘于六处（六入），而有了更乐（触），缘于更乐，而有了觉（受），缘于觉，而有了爱，缘于爱，而有了受（取），缘于受（取），而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，可得而生。像如是的，有了此淳大苦阴之生。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！比丘们！你们的如是之说！为甚么呢？因为我也如是而说：缘于无明，而有了行，缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色，而有了六处，缘于六处，而有了更乐（触），缘于更乐（触），而有了觉（受），缘于觉，而有了爱，缘于爱，而有了受（取），缘于受（取），而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，可得而生，像如是的，此淳大苦阴之生。
而生如灭，则老死会灭，此说生若灭，则老死会灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！生如果消灭，则老死就会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为生灭，则老死也会灭之故。」
佛陀说：「有灭，则生会灭，此说有灭，则生会灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！有如消灭的话，则生也会消灭。我们的意见也是如是。为甚么呢？因为有灭，则生会灭之故。」
佛陀说：「受（取）灭，则有会消灭，此说受（取）灭，则有会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！受（取）如果消灭的话，则有也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因
为受如灭无时，则有也会灭无之故。」
佛陀说：「爱灭，则受（取）也会灭，此说爱灭，则受（取）也会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！爱如果消灭的话，则受（取）也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为爱灭，则受（取）会灭之故。」
佛陀说：「觉（受，感情）灭，则爱也会消灭，此说觉（受，感情）灭，则爱会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！如果觉（受，感情）消灭的话，则爱也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为觉（受，感情）如灭无的话，则爱自会消灭之故。」
佛陀说：「更乐（触）如消灭的话，则觉（受）也会消灭，此说更乐（触）消灭，则觉（受）也会消灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！更乐（触）如果消灭的话，则觉（受，感情）也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为更乐（触）如灭无的话，则觉（受，感情）自会消灭之故。」
佛陀说：「六处（六入）如消灭的话，则更乐（触）就会消灭，此说六处（六入）如果消灭的话，则更乐（触）也就自会消灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！六处（六入）如果消灭的话，则更乐（触）也就会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为六处如消灭的话，则更乐（触）也会消灭之故。」
佛陀说：「名色（物、心）如消灭的话，则六处也就会消灭，此说名色如消灭，则六处自会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！名色（物、心）如果消灭的话，则六处自会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为名色如消灭的话，则六处也就会消灭之故。」
佛陀说：「识如果消灭的话，则名色也就会消灭，此说识灭，则名色自会灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！识如果消灭的话，则名色自会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为识如果消灭的话，则名色自会消灭之故。」
佛陀说：「行（业作）如果消灭的话，则识也会消灭，此说行灭，则识会消灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！行灭，则识会灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为行如消灭的话，则识也会消灭之故。」
佛陀说：「无明灭，则行会灭，此说无明灭，则行也会灭，你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！无明如灭，则行会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为无明如消灭的话，则行（业行）也会消灭之故。这叫做无明消灭时，行就会消灭，行如消灭的话，则识就会消灭，识消灭的话，名色也会消灭，名色消灭的话，则六处（六入）也会消灭，六处（六入）消灭的话，则更乐（触）也会消灭，更乐（触）消灭的话，则觉（受，感情）也会消灭，觉消灭的话，则爱也会消灭，爱如消灭的话，则受（取）也就自会消灭，受（取）如消灭的话，则有自会消灭，有如消灭的话，则生自会消灭，生如消灭的话，则老死自会消灭，那些愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，也可得而消灭，像如是的，此淳大的苦阴自会消灭。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！比丘！难得你们能作如是之说。为甚么呢？因为我也是作如是之说：所谓无明如果消灭的话，则（业）行自然会得消灭，行如消灭的话，则识自会消灭，识如消灭的话，则名色自会消灭，名色如果消灭的话，则六处（六入）也就会消灭，六处消灭的话，则更乐（触）自会消灭，更乐（触）如消灭的话，则觉（受）自会消灭，觉（受）如果消灭的话，则爱自会消灭，爱如果消灭的话，则受（取）自会消灭，受（取）如果消灭的话，则有也会消灭，有如果消灭的话，则生自会消灭，生如果消灭的话，则老死自会消灭，那些愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，都可得而消灭，像如是，此淳大的苦阴自会消灭。」
世尊又称叹说：「善哉！善哉！如你们如是而知，如是而见。而你们是否对于过去，曾作如是之念：我过去之时为有，我过去之时为无，为甚么过去时为有？由于甚么原因过去之时为有呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是而知，如是而见。而你们是否对于未来，曾作如是之念：我的未来，当然会为有，我的未来，当会为没有。为甚么未来会为有？由于甚么因由，未来为有呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否对于内有疑惑？这为云何？这是何等？此众生到底是从甚么地方而来的？以后会趣于甚么地方？甚么因缘而已为有？何因当会为有呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否故意杀父与母，杀害佛的弟子阿罗诃（阿罗汉），破坏圣众（破和合僧），恶意的向佛，而出如来之血吗？（以上为五逆罪，也是五无间地狱之果）」比丘回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知、如是之见。而你们是否故意犯戒，而舍戒，而罢道吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否舍弃此道，而去更求外道，去求福田吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否作为沙门、梵志，而作如是之说：诸位贤者！可以知道的，就知道，可以见的，就得见吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否以吉祥（祭典、祝祷等）为清净吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否为诸沙门、梵志，与吉祥（祭典）相应之诸见之杂苦、杂毒，杂烦热，这些为真实吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否身生疹患，致生非常的痛苦，乃至命之欲断（生病致于生命将死之剧苦），因此，而舍弃此道（放弃学佛、求佛），更求于外道。是否听其沙门、梵志持一句咒，或二句、三句、四句、多句、百向，而持此咒，就能令我脱离病苦，叫做求苦习、苦得、苦尽吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是而知，如是而见。而你们是否受八有吗？（七次往返于人天，不受八次之有，故八有为八次受生）」比
丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否作如是之说：『我们恭敬沙门、敬重沙门，沙门瞿昙，是我们的尊师』吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如果你们自知、白见、自觉，而得最正觉的话，你们是否能随所问答吗？」比丘回答说：「如是！世尊！」
世尊称叹说：「善哉！善哉！我正调御你们，对于毕究竟，而没有烦，没有热，永恒的不变易之法，正智所知，正智所见，正智所觉，因此之故，我向来之所说。我都为你们说法，都是毕究竟而不烦热，永恒的不变易之法，为正智所知，正智所见，正智所觉。
又次，由于三事之合会，而入于母胎，父母聚集于一处，母满精而堪耐，香阴已至。此三事合会，而入于母胎，母胎或持至于九个月，或十个月，便会生。生后，乃以血而长养，血就是在圣法当中所谓的母乳是。他在于后来之时，诸根转而渐渐的大起来，诸根转大而成就，就食粗饭，也以酥油涂身。
他长大后，其眼根看见色境，就乐着于好色，而憎恶于恶色，并不立身，不念少心，不知心解脱、慧解脱，不知如真（不能如实而知）。所生之恶不善之法，并不灭尽无余，不把它败坏无余。像如是的，对于耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。至于其意根知道法境，而乐着于好（适意）之法，憎恶于恶法（不适意之法，不是善恶之恶），不立身，不念于少心，不知心解脱、慧解脱，不知如真（不能如实而知），所生的恶不善之法，都不灭尽无余，不把它败坏无余。他像如是的随着憎、不憎所受之觉，或者为乐，或者为苦，或者为不苦不乐，他乐于其觉（感受），求着而受于其觉（感受）。他乐于其觉受，求着而受于其觉受后，如果为乐觉（乐受）的话，就会去接受它，而为之受，缘于此受而有了有（转生之根，众生之根），缘于有，而有了生，缘于生而有了老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，可得而生，像如是的，此淳大的苦阴会产生。比丘！这不是具足被爱所系而相续，有如那位嗏帝比丘鸡和哆子（本为渔夫之子）吗？」比丘回答说：「如是！世尊！这是具足被爱所系而相续，有如嗏帝比丘杂和哆子（本为渔夫之子的嗏帝比丘）的。」
佛陀又说：「如有时如来出世，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，其眼根看见色境时，对于好色（美色），而不会乐着，对于恶色，而不起憎恶，能立身，念无量之心，而心解脱、慧解脱，知如真，所生的恶不善之法，都灭尽无余，都把它败坏无余。像如是的，其耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意根知道法境时，并不着于好法（适意之法），也不厌恶恶法（不适意之法），能立身，而念无量心，而心解脱、慧解脱，知如真。所生的恶不善之法，都灭尽无余，都败坏无余。他像如是的灭除憎与不憎所受之觉，或者是乐，或者是苦，或者为不苦不乐，他都不乐执于其觉（受），不求不着，不受于觉。他不乐于其觉，不求、不着、不受其觉后，如果为乐觉（乐受）的话，他便会消灭，乐消灭，则受会消灭，受消灭，则有会消灭，有灭，则生自会消灭，生灭，则老死会消灭，那些愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，都可得而消灭，像如是的，此淳大的苦阴就会消灭。比丘！这不是具足爱尽，而解脱吗？」比丘回答说：「如是！世尊！为具足爱尽，而解脱的了。」
佛陀说此法时，此三千大千世界，乃作三反的震动，动而尽动，战而尽战，震而尽震，因此之故，此经叫做爱尽解脱。
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第五十四完
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