第三十七卷第三十八卷
白话文：中阿含经卷第三十七
一四九、何欲经第八（第三念诵）
大意：本经叙述生闻梵志请问佛陀有关于剎帝利、居士、妇人、偷劫、梵志、沙门等人．各人到底有甚么欲？甚么行？立于甚么？所依为何？究竟如何？佛陀都一一回答其问。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，生闻梵志，在于中午后，彷徉（徘徊），而往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！欲有所请问。如能听许，才敢陈述出来。」世尊告诉他说：「随你所问好了。」梵志就问而说：「瞿昙！剎帝利（王族）到底有甚么欲？有甚么行？立于甚么？依于甚么？究竟为如何呢？」
世尊回答说：「所谓剎帝利的人，都欲得财物，
所行的为有智慧阶级的工作，所立的都是以刀剑（靠武勇而立国），都依于人民，以自在为其终身事。」
生闻梵志又问说：「瞿昙！一位居士到底以何为欲？以何而行？以何而立？以何而依？以何为讫呢？」世尊回答说：「所谓居士的话，都欲得财物，所行的为有智慧之行，所立的是以技术（各项技能），所依的就是作业（各种工作），也是以其作业为竟，为其终身的职责。」
生闻梵志又问说：「瞿昙！到底一位妇人，有甚么欲？甚么为其行，以甚么而立，依于甚么？以何为讫呢？」世尊回答说：「所谓一位妇人的话，都欲得一位男子（如意郎君），都行于严饰（爱好庄饰），以儿子为立（生男育女，是其建立的工作之一），依靠于无对（无二之夫，侍候于一夫），以自在为其终讫。」
生闻梵志又问说：「瞿昙！偷劫的人，到底有甚么欲？有甚么行？以甚么而立？依于甚么？以何为究竟呢？」世尊回答说：「以偷劫为生的人，都欲于不与取（都以人家不与他，而硬要人家的财物），都行在于隐藏之处（不光明），所立的是以刀剑（以武力夺取），都依于闇冥（依靠黑暗，而得以生存），以不见为其究竟（见不得人），以终其身。」
生闻梵志又问说：「瞿昙！一位梵志，到底是以甚么为其欲望？有甚么行？以甚么而立？以甚么为依？以甚么为究竟呢？」世尊回答说：「所谓梵志的话，都是欲得财物（有财物方能生存），所行的为有智慧，都以经书而立（以经典为其据），依于斋戒（沐浴斋戒，祭祀大典为依存），以生于梵天为其究竟。」
生闻梵志又问说：「瞿昙！一位沙门，有甚么欲？以甚么为行？以甚么为立，依于甚么？究竟为如何呢？」世尊回答说：「一位沙门的话，都欲得真谛，都是以智慧为行，所立的都是以戒（以戒为生命），都依于无事处，而以涅槃为究竟！」
生闻梵志白佛说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！愿从今日起，终身自归依三宝，乃至命尽。」
佛陀所说的就是如是，生闻梵志听佛所说，乃欢喜奉行！
一五○、郁瘦歌逻经第九（第三念诵）
大意：本经叙述郁瘦歌逻梵志向佛讲说四种奉
事，以及四种自有财物。佛乃展转而破其说。佛陀说：所谓如强与他人以肉，而要取其代价那样。其次乃作虚空、慈心、沐浴、取火等喻，以明四姓平等。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，郁瘦歌逻梵志在于中午后彷徉，而往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！我欲有所问，如蒙听允，方敢陈述出来。」世尊告诉他说：「随你之意，可以谘问」。
郁瘦歌逻梵志便问而说：「瞿昙！一位梵志，乃为了四种姓（婆罗门－梵志，剎帝利－王族，毘舍－居士，首陀罗－工师），而施设四种奉事。所谓为了梵志，而施设奉事，为了剎帝利、居士、工师而施设奉事。瞿昙！所谓梵志为梵志施设奉事，乃谓：梵志应奉事于梵志，剎帝利、居士、工师，也应该奉事于梵志。瞿昙！此四种姓都应该奉事于梵志的。瞿昙！所谓梵志为剎帝利施设奉事，乃谓：剎帝利应该奉事于剎帝利，居士、工师也应该奉事于剎帝利。瞿昙！此三种姓都应该奉事于剎帝利的。瞿昙！所谓梵志为居士施设奉事，乃谓：居士应该奉事于居士，工师也应该奉事于居士。瞿昙！
此二种姓，都应该奉事于居士的。瞿昙！所谓梵志为工师施设奉事，乃谓：工师应该要奉事于工师。还有谁为下贱的人：而应该施设奉事于工师呢？唯有工师，奉事于工师而已。」
世尊问他而说：「梵志！诸位梵志是否自知为四种姓施设此四种的奉事，所谓为梵志而施设奉事，为剎帝利、居士、工师，而施设奉事吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「并不知道的，瞿昙！但是诸梵志乃自作如是之说：『我对于此世间，所谓诸天，以及魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，梵志乃自不知道为四种姓施设四种的奉事。如为梵志施设奉事，为剎帝利、居士、工师施设奉事。』」
世尊告诉他说：「梵志！犹如有人，强与他人以肉（硬要将肉给与他人），而作如是之言：『士夫！你可以食此肉，而应当给与我的价值（代价，硬要人付钱给他）』，那样，梵志！你为诸梵志之说，也是像如是的。为甚么呢？因为梵志不自知（自己不知道）为四种姓施设四种奉事，所谓为梵志施设奉事，为剎帝利、居士、工师施设奉事。」
世尊并问他而说：「梵志！甚么为之奉事呢？(1)如果有奉事，而由于奉事之故，而有劣如，而没有胜善的话，这叫做奉事吗？（是否为之正确的奉事吗？）(2)如果有奉事，而由于奉事之故，而有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？(3)梵
志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？(4)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而有劣如，而无胜善的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？(6)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！(1)如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他。(2)如果我奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。瞿昙！(3)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他，(4)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他。瞿昙！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该要奉事于他。(6)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。」
世尊告诉他说：「梵志！如果更有梵志之到来，他乃非愚、非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在，我乃问那位梵志而说：『你的意见如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，有劣如，而
没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？如果有奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？奉事于剎帝利，居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？』
梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在，曾回答于我而说：『瞿昙！如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应该奉事于他。如果我奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。瞿昙！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不该奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应该奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。』」
世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，会失去了信，会失去了戒，会失去了博闻、庶几、智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果有奉事，而由于奉事之故，而会增益其信心，增益其持戒，增益其博闻，增益其庶几，增益其智慧的话，是为正确的奉事吗？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，会失去其信心，会失去其持戒，会失去其博闻，会失去其庶几，会失去其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而失去了其信心，失去了其持戒，失去了其博闻，失去了其庶几，失去了其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而会增益其信心，增益其持戒，增益其博闻，增益其庶几，增益其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益其信心，会增益其持戒，会增益其博闻，会增益其庶几，会增益其智慧的话，这是否为正确的奉事吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果我去奉事他，而由于奉事之故，而会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。如果我奉事他，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增
益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该要奉事于他。瞿昙！如果奉事梵志，而由于奉事之故，会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。」
世尊告诉他说：「梵志！如果更有梵志之到来，此人乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，为自由自在，我就问那位梵志说：『你的意见如何呢？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，而会增益其正信，会增益其持戒，会增益其博闻，会增益其庶几，会增益其智慧的话，这是否为正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，
而会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益其信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益其正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，这是否为正确的奉事吗？』
梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在。他也如是的回答于我而说：『瞿昙！如果我去奉事，而由于奉事之故，而会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该奉事于他。如果我去奉事，而由于奉事之故，会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了
正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。』」
郁瘦歌逻梵志白佛说：「瞿昙！梵志乃为了四种姓，而施设四种的自有财物（其身份相应的工作），为了梵志而施设其自有的财物，为了剎帝利、居士、工师，而施设其自有的财物。瞿昙！梵志为梵志而施设其自有财物是甚么呢？瞿昙！梵志为梵志而施设的自有财物就是乞求。如果一位梵志，会轻慢乞求的话，就等于是轻慢自有的财物那样。如轻慢其自有的财物后，就会失去其利益。犹如放牛的人，不能看牛那样的话，便会失去其利。像如是的，瞿昙！梵志为了梵志而施设乞求为其自有的财物。如果一位梵志，会轻慢乞求的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。
瞿昙！梵志为了剎帝利，而施设其自有的财物是甚么？瞿昙！梵志为了剎帝利而施设弓箭，为其自有的财物。如果一位剎帝利轻慢于弓箭的话，就等
于是轻慢自有的财物。轻慢于自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛的人，不能看牛那样的话，就会失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了剎帝利而施设弓箭，为其自有的财物。如果一位剎帝利会轻慢弓箭的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。
瞿昙！梵志为了居士而施设其自有的财物是甚么呢？瞿昙！梵志为居士而施设的自有的财物就是田作。如果一位居士轻慢其田作的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛之人不能看牛那样的，会失去其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了居士而施设田作为其自有的财物。假若一位居士会轻慢于田作的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。
瞿昙！梵志为了工师而施设的自有财物是甚么呢？瞿昙！梵志为工师施设的自有的财物就是麻（南传为鎌，为担棒）。如果一位工师会轻慢麻的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛之人不能看牛那样的会失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了工师而施设麻，为其自有的财物。如果一位工师会轻慢麻的话，就等于是轻慢其自有的财物。轻慢其自有的财物后，便会失去了其利益。」
世尊问他而说：「梵志！诸位梵志是否自知为四种姓施设四种的自有财物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师而施设其自有的财物吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「并不知道的，瞿昙！但是诸位梵志乃自说：我对于此世间的天，及魔、梵、沙门、梵志，也就是从人乃至于天，并不自知为四种姓施设四种自有的财物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师，而施设其自有的财物。」
世尊告诉他说：「梵志！犹如有人，强与他人以肉（将肉硬与他人），而作如是之说：『士夫！这肉你可以为食，当给我其价值。』（肉给你，你要付肉的钱给与我）梵志！你为诸梵志所说的，也是和这道理一样。为甚么呢？因为梵志们乃不自知为四种姓施设四种自有的钱物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师而施设其自有的财物。像如是的，梵志！我乃自于善解，而善知诸法，然后为他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法，善趣之法，施设自有的财物（指佛陀出身虽为剎帝利，为次于梵志的种姓，然而一旦出家而学法后，同样的可成为正觉者。其它不管是梵志，或居士、工师都同样的道理，也就是四姓平等，并没有差别）。」
世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？是否
当一位梵志的，就对于此虚空，不会着，不被缚，不摸触，不质碍，而那些剎帝利、居士、工师们则不然的吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！一位梵志对于此虚空，乃不着、不缚、不触、不碍，剎帝利、居士、工师，也是同样的如此。」
佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法，觉道之法，善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？是否唯有梵志能行慈心，而无结、无怨、无恚、无诤，那些剎帝利、居士、工师们，则不然的吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！梵志能行慈心，而无结、无怨、无恚、无诤，那些剎帝利、居士、工师们也是同样的如此。」
佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解、善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法、善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果有百种的人来，其中或有一人对他们说：『你们统统来。如果里面的人，出身为剎帝利族，或者为梵志之族的人的话，则唯有这二种人，可以持澡豆（一种澡洗的肥皂），进入水里去洗浴，去弃垢而为极净。」（弃身之污垢，而为洁净。）梵志！你的意见如何呢？生为利帝利族，或梵志之族的人，他们
才能持澡豆去水中洗浴，去弃除身上的垢污，而为极净吗？而生为居士族，或工师之族的人，这些人乃不能持澡豆去入于水中去洗浴，去弃身上之垢，而为极净吗？或者是一切百种之人都能持澡豆而入于水中去洗浴，去弃垢为极净吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！其一切百种之人，都能持澡豆至于水中去洗浴，去弃垢而为极净的。」
佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，而为他人施设息止之法，灭讫之法、觉道之法、善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果有百种人之来到（有好多种族的人到这里来），其中或有一个人对大家宣布说：『你们都到这里来，如果里面有出身的人为剎帝利族，或梵志的族姓的人的话，就唯有他们可以用极燥的娑罗（属龙脑香料的乔木），及栴檀木（香树），用作火母，而以钻来钻此木，使其能生火，而长养（久燃）。』梵志！你的意见如何呢？出身为剎利族、梵志族的人，他们才能以极燥的娑罗，及栴檀木，用来作为火母，而用钻去钻它，使其生火而长养吗？而出生在居士族、工师族的人，这些人应当用燥的猪狗槽（饲猪狗的槽末）。伊兰檀木（蓖麻树），及其余的弊木，用来作为火母，而以钻来钻它，使其生火
而长养（久燃）吗？或者为一切百种的人，均能以若干种之木，用来作为火母，以钻去钻它，使其能生火而长养吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！那些一切的百种的人，都能以若干种之木，用作火母，而以钻来钻它，使其生火而长养其火的。」
佛陀说「「像如是的，梵志！我乃自能善解，自能善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法、善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？如果那些百种之人，都用若干种之木，用来作为火母，用钻来钻它，使其生火而长养，那些一切之火，均为有焰（火焰）、有色相、有热度、有光明，都能作火之事（发挥火的性能）。而说他的火，乃独会有焰（火焰），独有色相、热度、光明，也就是唯有他之火独能发挥其火的性能呢？或者说另一人的火，唯独无焰（无火焰）、无色相、无热度、无光明，而不能作火之事吗？（不能发挥火的性能吗？）或者说，一切的火，均为有焰。皆有色相，皆有热度，皆有光明，皆能作火之事吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果百种人皆以若干种之木，用作火母，用钻去钻它，去生火而长养的话，这些一切之火，均会有焰，均会有色相，均会有热度，均会有光明，均能作火之事（都能发
挥火的性能）。如果说唯有他的火烛，为有焰、有色相、有热度、有光明，能为火事的话，终究没有这道理的。而如果说另一人的火，独为无焰、无色相、无热度、无光明，不能为火事的话，也是没有这道理的。唯能说，瞿昙！那些一切的火，均为是有火焰，有色相，有热度，有光明，均为能作火事（不管那一个人之火，都能发挥其火的性能。）」
佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，为他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法，善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果那些百种人，都用若干种之木，用作为火母，而以钻来钻它，使其生火而长养。他们当中，或者有人，用燥的草木，投着在其火中，而生焰、生色相、生热度、生火。然而是否有火焰、色相、热度、火烟，而会有火焰、色相、热度、火烟之差别吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果那些百种人，都以若干种之木，用作火母，而用钻去钻它，使其生火而长养。那些人当中，或者有人以燥的草木投着在于火中，而生焰、生色、生热、生。我则在于那些火的火焰、火色、火热，火烟当中，不能施设有甚么火焰、火色、火热、火烟的差别的。」
世尊告诉他说：「梵志！像如是的，我所得之
火，所得的不放逸，乃能灭除放逸，以及贡高我慢。我在于此火当中，不能施设有甚么火的差别啊！」
郁瘦歌逻梵志说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依三宝，乃至命尽。」
佛陀所说的就是如是，郁瘦歌逻梵志听佛所说，乃欢喜奉行！
一五一、阿摄惒经第十（第三念诵）
大意：本经叙述阿摄惒逻强调梵志为梵天之子，乃由梵天之口而生的，其余的则不然。佛陀就为之分别解说。且不问种族如何，如教以正趣，则可得善解，自知如法，并藉洗浴、父母合会、出生等譬喻，使其易于了解四种姓不能施设差别。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，有众多的梵志，都在于拘萨罗，而集聚在于学堂里，共论如下之事：我们为梵志，梵志的种姓，乃最为优胜，其余的都不如于梵志之族姓。梵志之种族为洁白，其余都为焦黑。梵志能得清净，非梵志的话，就不能得清净。梵志乃为梵天之子，都从梵天之口所生的，梵志乃为梵天所化的。然而沙门瞿昙，却说四种姓，都能得清净，而施设，而显示其义。」
他们曾作如是之念：诸位贤者！到底有甚么人，为有能力，可至沙门瞿昙之处，去将此事提出来，去难诘瞿昙呢？他们又作如是之念：阿摄惒逻延多那摩纳（名叫阿摄惒逻延多那的童子），乃为其父母所举的，受生（出身）为清净，乃至七世的父母，都不绝其种族，生生都不恶，都博闻总持，而诵过四圣典（四吠陀－智论。1.阿由－方命，养生缮性之书。2.殊夜－祭祀祈祷之书。3.婆磨－礼仪占卜兵法之书。4.阿銺婆－异能枝数禁咒医方之书）。也通达于因、缘、正、文、戏（所谓诵诸经典、物类名字、万物差品、字类分合、历世本末）等五句说。阿摄惒逻延多那摩纳，一定有能力可至沙门瞿昙之处，去将此事如法的难诘他（指能攻破佛说）。诸位贤者！我们可共诣阿摄惒逻延多那摩纳之处，去向他说此事，随着阿摄惒逻延多那摩纳所说的，我们当纳受。
于是拘萨罗的众多的梵志，就往诣阿摄惒逻延多那摩纳之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边，发言启请而说：「摩纳！我等这些众多的梵志，在于拘萨罗，集在于学堂，曾共论此事：梵志的种族乃最为优胜，其余都不如；梵志之种族为洁白，其余的都污黑；梵志能得清净，非梵志的话，就不能得清净。梵志为梵天之子，乃从天之口所生，梵志为梵天所化。然而沙门瞿昙却说四种族姓都是清净，而施设显示其道。我们曾作如是之念：诸位贤者！到底有甚么人有能力能到沙门瞿昙之处，去将此事如法而难诘他呢？我们又作如是之念：阿摄惒逻延多那摩纳乃为其父母所抬举的，出身为清净的世家，乃至七世的父母都不绝其种族，生生都不作恶，为博闻总持，诵过四韦駄圣典，深达于因、缘、正、文、戏等五句说。阿摄惒逻延多那摩纳其人，乃有能力往诣于沙门瞿昙之处，去将此事，如法而难诘他。因此，愿阿摄惒逻延多那摩纳你，往诣于沙门瞿昙之处，去将此事如法而难诘他。」
阿摄惒逻延多那摩纳对诸梵志说：「诸位贤者！沙门瞿昙乃如法而说法，如果如法而说法的话，就不可能难诘的了。」
拘萨罗的众多的梵志乃告诉他说：「摩纳！你将来并没有不被你所屈伏之事，你不可以豫说自己已被屈伏。为甚么呢？因为阿摄惒逻延多那摩纳你，
乃被你的父母所抬举的。你的出身为清净的世家，乃至七世的父母都不绝种族，生生都不作恶，能博闻总持，而诵过四韦駄圣典，而深达于因、缘、正、文、戏等五句说。阿摄惒逻延多那摩纳，你乃有能力到沙门瞿昙之处，去将此事如法而难诘瞿昙。因此，愿阿摄惒逻延多那摩纳你，往诣于沙门瞿昙之处，去将此事如法难诘！」阿摄惒逻延多那摩纳，乃为了拘萨罗的众多的梵志，默然而纳受。
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，就和那些拘萨罗的众多的梵志，往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，就白佛而说：「瞿昙！我欲有所问，能听允我的发问吗？」世尊告诉他说：「摩纳！就随你之意发问吧！」
阿摄惒逻延多那，便问而说：「瞿昙！诸位梵志们曾作如是之说：『梵志的种族最为优胜，其余的都不如；梵志的种族为洁白，其余的都为污黑；梵志能得清净，非梵志就不得清净。梵志为梵天之子，乃从梵天之口所生，梵志为梵天所化的。』不知沙门瞿昙你，当如何说呢？」世尊告诉他说：「我现在问你，你就随你所了解的来回答我。摩纳！你是否听过余尼国（夜摩那，位于印度西北方），以及剑浮国（译为可爱，十六大国之一，位于现在的阿富汗斯坦地方），那些地方有二种族姓，所谓大家（贵族），以及奴隶，而大家变成为
奴隶，奴隶变成为大家之事吗？」
阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！我曾经听过余尼国，以及剑浮国里有二种族姓，所谓大家，以及奴隶，而大家曾变为奴隶，奴隶曾变为大家之事。」佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果能正趣的话，他就能得善解，而自知如法。而剎帝利、居士、工师门，如果也能正趣的话，也同样的能得善解，能自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能快说此譬喻。但是诸位梵志乃作如是之说：『梵志之种族为优胜，其余的都不如；梵志的种族为洁白，其余都为污黑；梵志能得清净，非梵志则不能得清净。梵志为梵天之子，为从梵天的口里所生，梵志为梵天所化的。』」
世尊问他而说：「摩纳！你的意见如何呢？是不唯独有梵志对于此虚空，乃不着不缚，不触不碍，而剎帝利、居士、工师们则不然吗？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！梵志对于此虚空，乃为不着不缚，不触不碍，那些剎帝利、居士、工师们，也同样的道理。」佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工师们，如能正趣的话，也能得善解，也能自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚
特！能够快说此譬喻。但是诸梵志们乃作如是之说：『梵志的种族为最胜，其余的都不如；梵志的种族为洁白，其余的皆为污黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，为从梵天之口所生的，梵志为梵天所化的。』」
世尊问他而说：「摩纳！你的意见如何呢？是否唯独有梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤，而那些剎帝利、居士、工师们则不然吗？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！梵志能行慈心，而无结无怨，无恚无诤，那些剎帝利、居士、工师也是同样的能行慈心。」佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工师们，如果也正趣的话，也同样的能得善解，能够自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能够快说此譬喻，但是诸位梵志们乃作如是之说：『梵志的种族为最优胜，其余的都不如；梵志的种族为洁白，其余的都为污黑，梵志能得清净，非梵志的话，就不能得清净。梵志为梵天之子，为从梵天之口所生的，梵志为梵天所化的。』」
世尊问他而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果有百种的人之到来，其中或有一人对他们说：『你们统统来！如果里面有出身为剎帝利族，或梵志族的话，则唯有他们才能执持澡豆（洗澡的肥皂之一
种）至水中去洗浴，去弃除垢秽，而极成为清净之身。』摩纳！你的意见如何呢？出身为剎帝利族，或为梵志族的人，唯有他们才能执持澡豆，进入于水中去洗浴，去弃垢而为极净吗？出身为居士族、工师族的人，他们就不能执持澡豆去水中洗浴，去弃除其身垢而为极净吗？或者出身为一切百种的人，均能执持澡豆去进入水中去洗浴，去弃垢而为极净吗？」
阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！那些一切百种的人，均能执持澡豆去入于水中洗浴，去弃垢而为极净之身。」佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，他就能得善解，而自知如法。那些剎帝利、居士、工师们，如果也为正趣的话，也能得善解，也能自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能够快说此喻。然而诸位梵志却是作如是之说：『梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志就不能得清净。梵志就是梵天之子，乃从他的口而生，梵志为梵天所化的。』」
尊问他而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果有百种之人来，其中或有一人对他们说：『你们都到这里来，里面假若有出身为剎帝利族，或梵志的族姓的人，唯有他们能用极燥的娑罗（香木），以及
栴檀木（香木），作为火母，以钻去钻这些香木，以便生火，而长养其火。』摩纳！你的意见如何呢？唯有剎帝利、梵志等族姓，他们才能以极燥的娑罗香木，以及栴檀香木，用作火母，而以钻去钻它，使它生火而长养吗？而那些出身为居士族、工师族们，他们应当以燥的猪狗槽，以及伊兰檀木（蓖麻树），和其余的弊木，用作火母，而以钻去钻它，使之生火而长养吗？或者为一切百种的人，均能用若干种之木，作为火母，而以钻去钻它，使之生火而长养吗？」
阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！那些一切百种的人，均能以若干种之木，用作火母，而以钻去钻它，使其生火而长养的。」
佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，他就能得善解，能自知如法。剎帝利、居士、工师如果正趣的话，也能得善解，也能自知如去。」
阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能够快说此喻，然而诸位梵志却作如是之说：『梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，乃从其口而生的，梵志为梵天所化的。』」
世尊问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果那
些百种之人都以若干种之木，用作火母，而以钻去钻它，使其生火而长养，而那些一切之火，均为有焰、有色相、有热度、有光明，皆能作火应有之事。然而如果说有一种火唯独会有焰、有色、有热、有光，能作火之事呢？或者那个火，唯独没有火焰，没有色相，没有热度，没有光明，不能作火之事呢？或者那些一切火，均为有焰、有色、有热、有光，都能作火应有之事呢？」
阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！如果那些百种之人都用若干种的木作为火母，以钻去钻它，使其生火而长养的话，则那一切之火，均为有焰、有色、有热、有光，都能作火应有之事。如果说唯独那个火，有焰、有色、有热、有光，能作火之事的话，终究不会有这个道理的。如果说那个火，唯独没有焰、没有色、没有热、没有光，不能作火应有之事的话，也是不会有的事。瞿昙！唯能说那些一切火均为有焰、有色、有热、有光，均能作火应有之事啊！」
佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工师如果正趣的话，也能得善解，也能自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能够快说此喻。然而诸梵志却作如是之说：
『梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志则不能得清净。梵志为梵天之子，乃从其口而生，梵志为梵天所化的。』」
世尊告诉他说：「摩纳！你要知道！如果此身随其所生的话，就为他之数（其行列）耳。如果生为梵志之族的话，就为之梵志之族数。假若生为剎帝利、居士、工师之族的话，就为之剎帝利、居士、工师之族之数。摩纳！犹如那些火那样，如随其甚么所发生的话，就为之甚么之数那样。假若由于木而生的火的话，就为之木火之数。如果为由于草粪之薪所生的话，就为之草粪之薪之火之数的。像如是的，摩纳！此身如随其所生为甚么的话，就为之甚么之数的了。如果生为梵志之族的话，就为之梵志之族数，假如生为剎帝利、居士、工师之族的话，就为之剎帝利、居士、工师之族数的了。」
世尊又问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果剎帝利族之女人，和梵志之男人，共为合会之时，则他们由于合会之故，嗣后便生子。其子或者似于其父，或者似于其母，或者都不似于父或母。这，你到底怎么说呢？他的子为剎帝利呢？或者为梵志呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！剎帝利之女人和梵志之男人共为合会的话，则他们由于合会之故，后来便生子。其子或似于其父，或似于
其母，或不似于其父母，我乃不说他为剎帝利，也不说他为梵志。瞿昙！我唯说他为他身。」佛陀说：「像如是的，摩纳！此身乃随着其所生之处，就为之彼之数。如果生为梵志之族的话，就为梵志之族之数。假若生为剎帝利、居士、工师等族的话，就为之剎帝利、居士、工师之族数耳。」
世尊又问而说：「摩纳！如果梵志的女人，与剎帝利之男人共合会时，则由于他们的合会之故，后来便会生子。或者似其父，或者似于其母，或者不似于父母之任何一方。这，你怎么说呢？其子为梵志呢？或者为剎帝利呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！梵志之女人，和剎帝利之男人共为合会的话，则由于他们之合会之故，后来便会生子。或者似于其父，或者似于其母，或者不似于父母之任何一方。我都不说他为梵志，也不说他为剎帝利。瞿昙！我但说他为他身。」佛陀说：「像如是的，摩纳！此身如随着其所生的话，就是他之数。如果生为梵志之族的话，就为之梵志之族之数。假若生为剎帝利、居士、工师之族的话，就为之剎帝利、居士、工师之数的了。」
世尊又问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果人有好多的草马，而放一匹父驴（雄的驴）在里面，而在于其中有一匹草马和父驴共为合会，他们由于合会之故，后来便生一匹驹。你怎么说呢？牠
为驴呢？或者为马呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！如果有马和驴共为合会，而由于合会之故，后来便生驹，我并不说牠为驴，也不说牠叫做马。瞿昙！我但说牠为之骡。」佛陀说：「像如是的，摩纳！如果此身随其所生的话。就为之族之数。如果生为梵志之族的话，就是梵志之族数。如果生为剎帝利、居士、工师之族的话，就是剎帝利、居士、工师之族之数。」
世尊又告诉他说：「摩纳！在过去之时，有好多的仙人共住在于无事的高处时，曾经生如是的恶见：梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的皆为焦黑；梵志能得清净，非梵志就不得清净。梵志为梵天之子，为从梵天之口而生的，梵志为梵天所化的。于是（这时），阿私罗仙人提鞞逻（往昔的婆罗门的圣者），听闻众多的仙人共住于无事之高处，都生如是之恶见之事后，就着袈裟衣（穿好法衣），将袈裟巾裹在其头，拄杖持伞，而着白衣屧（穿草鞞），不从门进入，而至于仙人住处的静室内，在那里经行起来。
于是（这时），共住在于无事的高处，有一位仙人看见阿私罗仙人提鞞逻，着袈裟衣，用袈裟巾裹其头，拄杖持伞，着白衣屧（穿草鞞），不从门而入，而至于仙人住处的静室内，在那里经行。他看见后，就往诣共住于无事的高处的众多仙人之处，
便作如是之言：『诸位贤者！现在有一人着袈裟衣，用袈裟巾裹在其头，拄杖持伞，着白衣屧（穿草鞞），不从门而入，而至于仙人住处的静室里，在那里经行，我们宁可共往去咒他：汝作灰！汝作灰！耶？』（你变成灰吧！你变成灰吧！为甚么不快死去呢？也就是谊咒人快死之意。至于耶，就是问大众是否可进行与否的文法。）
于是（就这样的）．共住于无事的高处之众多的仙人，就往诣那阿私罗仙人提鞞逻（往昔的婆罗门的圣者）之处，到达后，大家就共咒而说：『汝作灰吧！汝作灰吧！（你快死吧!你快死吧!）』像如是的咀咒之法去咒他：『汝作灰！汝作灰！」然而却如是如是的，阿私罗仙人乃随着他们之咀咒而光颜益好（光明的颜色愈咒愈好）h其身体也愈为悦泽。那些众多的仙人便作如是之念：我们本来如咒『汝作灰！汝作灰！』的话，对方便会作灰（便会被咒而死）。然而我们今天咀咒此人『汝作灰！汝作灰！』我们也如其咒法而咀咒此人，而此人却还而愈光颜，愈增好，其身体也愈悦泽。我们宁可问他一个清楚。
就这样的便问他而说：『你到底是谁呢？』阿私罗仙人提鞞逻（圣者）回答说：『诸位贤者！你们是否听闻过有一位阿私逻仙人提鞞逻吗？』大家回答说：『我们曾经听过有一位阿私罗仙提鞞逻。』
阿私罗仙人又对他们说：『我就是那个人。』那些众多的仙人就共同辞谢阿私罗仙人提鞞逻而说：『愿您忍恕我们！愿您忍恕我们！我们并不知道尊者就是阿私罗仙人提鞞逻啊！』于是，阿私罗仙人提鞞逻就对诸仙人说：『我早已相恕你们了。你们实在生起过恶见而说：梵志的种姓为最优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，乃从梵天之口中所生；梵志为梵天所化生的吗？』那些诸仙人回答而说：『是的，阿私罗！』
阿私罗又问诸仙人说：『你们为自知自己的父亲吗？』那些诸仙人回答而说：『知道的。如那位梵志种姓的，乃取（娶）梵志种姓为其妇，并不是非梵志（梵志族姓必定娶梵志族姓的）。彼父复父（他的父亲的父亲），乃至七世之父。那位梵志乃取梵志为妇，并不是非梵志。』（世世都是梵志与梵志之妇结婚）。阿私罗又问诸仙人说：『你们为自知自己的母亲吗？』那些诸仙人回答说：『知道的。如那位梵志取梵志为夫（梵志族姓的女人，嫁给梵志族姓的男人为妻），并不是非梵志。彼母复母（其母亲的母亲），乃至七世之母，那些梵志族姓的女人都嫁给梵志族姓为妻子（彼梵志取梵志夫），并不是非梵志的。』阿私罗又问诸仙人说：『你们是否自知受胎之事吗？』那些仙人回答说：
『知道的。由于三事等合会而受胎的。第一为父母的合会，第二为无满堪耐（当母有经水，也就是母有排卵），第三为香阴已至（香阴现前）。阿私罗！由于此事等之会合，而入于母胎。』
阿私罗又问诸仙人说：『是否知道受生为男的呢？或者为女的呢？知道所从来之处吗？为从剎帝利族而来的呢？或者是由梵志、居士、工师等族来的吗？为从东方，或南方，或西方，或北方而来的吗？』那些诸位仙人回答而说：『这些事情，我们就不能知道的了。』阿私罗又对那些仙人们说：『诸位贤者！如果不实见而不知这些事的话，则你们乃不知受胎，乃不知谁从何处而来，也不知为男或为女，不知到底是从剎帝利种转生而来，或者是从梵志、居士、工师之族姓而来，也不知从东方，或南方、西方、北方而来。然而你们却作如是之说：梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其供的都是焦黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，乃从梵天之口所生，梵志为梵天所化生的。』」
佛陀说到这里，乃叫一声摩纳而说：「摩纳！那些住在于无事的高处的众多的仙人，被阿私罗仙人提鞞逻（圣者），像如是的善教善诃，说他们不能施设清净梵志（不能建立唯有梵志为清净），何况你们师徒们，都穿皮草衣呢？」
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，被世尊当面诃责诘骂后，乃内怀愁戚，低头而默然，失辩而无言。
于是，世尊面诃诘责阿摄惒逻延多那摩纳后，又使其欢悦，就便告诉他而说：「摩纳！有一位梵志作斋行施。他有四个儿子，二位为好学问，另外二位为不好学问。在于摩纳你的意见如何呢？那位梵志到底应先施谁为第一座，谁为第一澡水，谁为第一食呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！如果那位梵志，其有二位孩儿为好学问的话，必定会先施他们为第一座，为第一澡水，为第一食的！」
世尊又问而说：「摩纳！又有一位梵志，要作举行斋会而行布施，他也有四位孩儿，二位为好学问，然而却不精进，喜行恶的法。另外二位为不好学问，但是乃爱好精进，喜行妙法（善法）。在于摩纳你的意见如何呢？到底那位梵志应为先施谁为第一座、第一澡水、第一食呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！如果那位梵志，其有二位孩儿，虽然并不爱好学问，然而却爱好精进，喜行于妙法的话，必定会先施他们为第一座、第一澡水、第一食的。」
世尊告诉他说：「摩纳！你首先称叹爱好学问的，后来乃称叹持戒者。摩纳！我说四种姓均能得清净，而施设显示这道理，你也终于说四种姓皆悉
能够得到清净，而施设显示此道理了。」
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，就从其座位站起，欲稽首佛足。在那个时候，那些大众，则齐唱高大的音声而说：「沙门瞿昙！乃甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为如沙门瞿昙所说的：四种姓均悉为能得清净，而施设显示此道理，使阿摄惒逻延多那摩纳，也终于说四种姓皆悉能得清净。」
那时，世尊知道大众的内心之所念，就又垂示而说：「止！止！阿摄惒逻延多那！但心喜足就可，你可以回坐，我当会为你说法。」阿摄惒逻延多那摩纳，乃稽首佛足，然后退坐在一边。世尊就为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就默然而住。
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，受佛为之说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起，稽首佛足，绕佛三匝后离去。这时，拘萨罗的众多的梵志们，还去不远之处，则开始以种种的言语，而责数阿摄惒逻延多那而说：「到底你是欲作些甚么呢？大家请你去，就是欲伏沙门瞿昙，然而你却反而被沙门瞿昙所降伏而回来。犹如有人为了治眼睛而进入林中，然而却反而失去其眼睛而回来。阿摄惒逻延多那！你也是如是，你欲去降伏沙门瞿昙，却反而被沙门瞿昙所降伏而回来。犹如有人，为了饮水而进入池中，然而却反而口渴而回来。阿摄惒逻延多那！你也是如是，你欲降伏沙门瞿昙，却反而被沙门瞿昙所降伏而回来。阿摄惒逻延多那！你到底是欲作些甚么呢？」
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，乃对拘萨罗的众多梵志说：「诸位贤者！我从前已经说过，沙门瞿昙乃如法而说法（依真实而说），如果如法而说法的话，就不可以难诘他！」
佛陀所说的就是如是，阿摄惒逻延多那摩纳听佛所说，乃欢喜奉行！
中阿含经卷第三十七完
白话文：中阿含经卷第三十八
梵志品第一：（有十经。第四一日诵名分别。有二品，二品各半品，合有三十五经）
鹦鹉须闲提婆罗婆游堂须达梵波罗黄芦园头那
阿伽罗诃那阿兰那梵摩
（鹦鹉经、须闲提经、婆罗婆游堂经、须达哆经、梵波罗延经、黄芦园经、头那经、阿伽罗诃那经、阿兰那经、梵摩经。）
一五二、鹦鹉经第一（第四分别诵）
大意：本经叙述佛陀回答鹦鹉摩纳都题子所问之事。所谓无论在家或出家，行正行的人，能解自知如法，并举出正邪二行之各种例子，加以说明。又鹦鹉摩纳说梵志施设真谛、热行、诵习、苦行、梵行等五法，有大果报、大功德，都被佛陀所破。又以其抱瞋恚之故，佛陀乃告之以欲、恚、身见、戒取、疑等五法，都由于心而起，遂说破有关于梵天、梵道迹等摩纳之见。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，鹦鹉摩纳都题子（名叫鹦鹉的婆罗门的童子，是都题婆罗门之子），有些事情，曾往至王舍城，寄宿在于居士之家。于是，鹦鹉摩纳都题子，启口请问所寄宿之家的居士说：「你是否知道有一位沙门、梵志，为宗主众师。能统领大众，被人所尊奉，使我随时前往拜见奉敬，倘能由于此敬奉之时（因缘），而得欢喜的人吗？」
居士回答说：「有的，天爱（诸天之所爱，贤者）！有一位沙门瞿昙，是释迦种的子弟，曾舍弃释迦的宗族，而去剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍弃家，而为无家庭牵累的出家去学道，终于觉证无上的正尽觉（无上正偏知－佛陀）。天爱！您自己可以随时去往见，去诣彼而奉敬，或者能由于此奉敬之时（因缘），而心得欢喜的。」鹦鹉摩纳就又问而说：「沙门瞿昙现在住在于何处
呢？我欲去拜见他！」居士回答说：「沙门瞿昙现在住于王舍城的竹林迦兰哆园，便可以往见！」
于是，鹦鹉摩纳，乃从其所寄宿的居士之家出发，往诣于竹林迦兰哆园。鹦鹉摩纳遥见世尊在于树林间，端正姝好，犹如星中的月亮，非常的光耀而炜晔，其晃，都如金山，为相好具足，威神巍巍，诸根很寂定，并没有半点的蔽碍，而成就调御，而息心静默。他看见后，便向前往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他仰白佛而说：「瞿昙！我欲有所请问，如蒙听允，才敢陈述出来。」世尊告诉他说：「恣汝所问好了。」
鹦鹉摩纳请问说：「瞿昙！如我所听过的，即：如果在家的人，便能得善解，也就是如法而知。出家学道的人，就不然的了。我请问瞿昙您，对于此事的看法如何呢？」世尊告诉他说：「此事乃不一定的。」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！愿您现在为我分别此事（详解其义）。」
世尊告诉他说：「摩纳！你要谛听！听后要善思念其义，我当会为你具分别说。」（会详细为其解释）鹦鹉摩纳乃受教而听。
佛陀说：「摩纳！如果有在家，以及出家学道的人，他们乃行邪行的话，我就不会称叹他们。为甚么呢？因为如果有在家，及出家学道的人，乃行邪行的话，就不能得善解，不能知道如法（不能成就正理善法）。因此之故，摩纳！如果有出家，及出家学道，而行邪行的话，我就不会称叹他。摩纳！如果有在家，以及出家学道的人，能行正行的话，我就会称说他。为甚么呢？因为如果有在家，及出家学道的人，能行正行的话，必定能得善解，则知如法（能成就正理善法，也就是如实法而知）。。因此之故，摩纳！如果有在家，以及出家学道的人，能行正行的话，我就会称说他。摩纳！我乃如是而说，我乃说此二法，我乃如是的分别（详解），我乃如是的显示。如果有沙门、梵志，有力，而坚固深入，一向都专著于此的话，我就说此为真谛，其余的都是虚妄的。」
鹦鹉摩纳仰白佛说：「瞿昙！如我所听到的，则：如果在家的话，便会有大利，有大的功德。出家学道的人，则不然。我要请问瞿昙您，对于此事的看法如何呢？」世尊告诉他说：「此事乃不一定。」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！愿再为我分别解释此事。」世尊告诉他说：「摩纳！你要谛听！听后要善思其义，我当会为你具分别说。」鹦鹉摩纳乃受教而听。
佛陀说：「摩纳！如果在家的人，如遇有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，而行邪行的话，就不得大果，并没有大功德可得。犹如田作那样，会有大灾患，有大斗诤，有大怨憎的（耕作时，业务繁多，困难也重重，问题也多，劳力也大），而行邪行的话，就不得大果，而没有大功德（如作田时，那么的劳苦，而失败的话，就没有甚么果可得那样，在家也是同样的家务繁多，困难重重，问题又特别多，劳力也是非常的大，而失败时，则甚么也没有）。摩纳！如果为出家学道的话，则少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，然而假如行邪行的话，就不得大果，就没有大功德，犹如治生那样，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，而行邪行的话，就不得大果，没有大功德。像如是的，摩纳！出家学道的人，也是如是。
摩纳！如果在家的话，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，然而能行正行的话，就能得大果报，而有大功德。犹如田作那样，虽有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，但是能行正行的话，就能得大果报，而有大功德。像如是的，摩纳！如果在家的话，也是如是的。摩纳！出家学道的人，乃少有灾患，少有斗诤，少有怨憎。而能行正行的话，就能得大果报，而有大功德。犹如治生那样，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，而行正行的话，就能得大果报，而有大功德。像如是的，摩纳！出家学道的话，也是如是的。摩纳！我乃如是而说，我乃说此二法，我乃如是的分别解释，我乃如是的显示其义。如果有沙门、梵志，有力，而坚固深入，一向都专著于
此的话，我就说此为真谛，其余的都是虚妄。」
鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！那些诸位梵志都施设五种法，依之而行，则有大果报，有大功德，为作福德而能得善的果报。」世尊告诉他说：「如果诸梵志们施设五种法，而会有大果报，有大功德，为作福而得善的话，你就在此大众当中，现在可以说示出来吗？」
鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！我没有不可以的。为甚么呢？因为在于现在，正坐在于此大众当中啊！」世尊告诉他说：「你便可以说出来了。」
鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！您要好好的听！瞿昙！梵志所施设的第一法就是真谛法，乃有大果报，有大功德，为作福德而能得善的果报。第二为诵习，第三为热行（施舍），第四为苦行。瞿昙！梵志所施设的第五法就是梵行，会有大果报，有大功德，为作福德而能得善果报的。」
世尊告诉他说：「如果有梵志施设此五法，而说会有大果报，有大功德，为作福德而得善果报的话，则那些梵志当中是否有一位梵志曾作如是之说：『我此五法，在于现法当中，已由之而能自知自觉，已自己依之而作证完毕，而施设得到甚么果证』吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「并没有人说过他依之而已得到甚么果证啊！瞿昙！」
世尊告诉他说：「是否有师父，以及祖师，乃至前七世的父母（师尊），曾作如是之说：『我此五法，在于现法当中，已由之而自知自觉，已自作证后，施设甚么果了。』吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「没有啊！瞿昙！」
那时，世尊问他而说：「摩纳！如往昔之时，有梵志寿终而生命已过的所谓仙人梵志，曾经诵持其所歌颂的经书，流布其经书，诵习其经书。他们是：第一位叫做夜咤．第二位为婆摩，第三位为婆摩提婆，第四位为毗奢蜜哆罗，第五位为夜婆陀揵尼，第六位为应疑罗婆，第七位为婆私咤，第八位为迦叶，第九位为婆罗婆，第十位为婆惒。而现在的诸梵志们，则他们乃完全依其经而诵习，而受持，而学习后，他们是否有人作如是之说：『我此五法，在于现法当中，依之而自知自觉，而自作证完毕，而施设果证。』吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「没有的，瞿昙！然而诸位梵志，乃由于深信而受持的。」
世尊告诉他说：「如果在于诸梵志当中，并没有一位梵志曾作如是之说：『我此五法，在于现法当中，依之而自知自觉，而自作证完毕，而施设甚么果报。』也没有师父，以及祖师，乃至七世的父母，曾作如是之说：『我此五法，依之而在于现法当中，已自知自觉，自作证完毕，而施设甚么果报。』如往昔的所谓有梵志仙人，已寿终，生命已
过去的，他们曾经诵持其所歌颂的经书，流布其所讲说的经书，诵习其所创启的经典，他们谓：第一就是夜咤，第二位为婆摩，第三位为婆摩提婆，第四位为毗奢蜜哆罗，第五位为夜婆陀揵尼，第六位为应疑罗婆，第七位为婆私咤，第八位为迦叶，第九位为婆罗婆，第十位为婆惒。而现在的诸梵志，即依他们所留下来的，完全去诵习，去受持学习，然后作如是之说：『我此五法，在于现法当中，依之而自知自觉，而自作证完毕，而施设果报。』摩纳！诸位梵志，既不能有所获，则，所谓其信，是不是没有根本可依了吗？」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！实在没有根本可依，然而诸位梵志还是听闻后，则受持不误。」
世尊告诉他说：「这样说来，则有如众盲目的儿童，各各互相扶持，而那位在前面的，乃不见后面的，也不看见其中的人；那位在中间的，并不看见前面的人，也不看见后面的人；那位在后面的人，也不看见中间的人，也不看见前面的人。摩纳！所说的诸梵志之辈，也是如此的。摩纳！你前面说由于深信，后来却又说听闻。」
鹦鹉摩纳听后，乃恼羞成怒，而瞋恚世尊，憎嫉不悦，而诽谤世尊，指摘世尊，骂詈世尊。他将诽谤瞿昙，将指摘瞿昙，将堕毁瞿昙，就对世尊说：「有一位梵志，名叫弗袈裟裟罗，其姓正直，而清
净化度。他曾作如是而说：『如果有沙门、梵志，对于人上法（超出常人之法），说他有知有见，说现在他已得证的话，便会大大的笑他（讥笑），其意不会相允可（不以为然），认为是虚妄而不真实，也不如法。会说：为甚么人出生在于人中，而自说其得人上之法呢？如果对于人上之法，说我知我见的话，此事乃不然。』」
于是，世尊便作如是之念：鹦鹉摩纳都题子乃瞋恚于我，憎嫉不悦，而诽谤于我，指摘于我，骂詈于我，认为应诽谤瞿昙，应指摘瞿昙，应堕毁瞿昙，而对我说：「瞿昙！有一位梵志，名叫弗袈裟裟罗，其姓直而清净度化。此人曾作如是之说：『如果有沙门、梵志，对于人上之法，有知有见，说他现在已得证的话，则我听到此事后，便会大大的讥笑他。其意乃不相允可，认为是虚妄不真实，也不如法。说：为甚么人出生在于人当中，而自说得人上法呢？如果对于人上法，说他已知已见的话，此事乃不然。』」
世尊知道后，告诉他说：「摩纳！你说：梵志弗袈裟裟罗，此人的姓直，而清净化度，此人乃知道一切沙门、梵志之内心所念的，然后作如是之说：『如果有沙门、梵志，对于人上之法，有知有见，说其现在已得证的话，我听闻此事后，便会大大的讥笑他，意不相允可，认为是虚妄不真，也不如法。说：为甚么人出生在于人中，自说其得人上之法呢？如果对于人上之法，说他已知已见的话，此事乃不然。』吗？」
鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！梵志弗袈裟裟罗，其姓直而清净度化。然而他自已有一位婢女，名叫不尼，尚且不能知道其心之所念，何况又欲知一切沙门、梵志之所念呢？如果使其知道的话，终究不会有是处。」（没有这回事）。
世尊告诉他说：「犹如有人出生以来就是盲人，而作如是之说：『无黑白之色，也无见黑白之色者；没有好恶之色，也无见好恶之色；没有长短之色，也无见长短之色；无近远之色；也无见近远之色；没有粗细之色，也无见粗细之色。我从初以来就不见不知，因此之故，没有甚么色。』这种生为盲人的人所作的如是之说，到底为真实的吗？」
鹦鹉摩纳回答世尊说：「弗也！瞿昙！为甚么呢？因为世上有黑有白，也有见黑白之色，有好恶之色，也有见好恶之色；有长短之色，也有见长短之色；有近远之色，也有见近远之色，有粗细之色，也有见粗细之色。如果说：『我从初以来就不见不知，因此之故，乃为无色。』则那位出生以来就盲目的人，作如是之说的话，乃为不真实的。」
佛陀说：「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，其姓直而清净度化，然而他所说的，是否有如出生以来就盲而无目的人吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「如盲人的，无目（失明）！瞿昙！」
世尊告诉他说：「摩纳！你的意见如何呢？如往昔之时，有梵志，寿已终，命已过往的人，他们都诵持经书，流布经书，诵习经典，所谓：商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗，以及你的父亲都题等人，如他们所说的，为可，或不可？有真，或无真？有高、有下吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「如往昔之时，有梵志，其寿已终，命已过的人，他们都诵持经书，流布经书，诵习经典，所谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志，以及我的家父都题，他们所说的，依我的意见来说，欲使其可，而不使其不可，欲令其为真，不令其为不真，欲令其高，不可使其下。」（希望为实在，不希望为是虚妄的，希望为向上之道，不希望其为趣下之理）。
那个时候，世尊就又问他而说：「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，其姓正直而清净度化，他所说的，不是不可，不是没有可吗？不是不真，不是没有真吗？不是至下，不是没有高吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「实在的，瞿昙！」（没有错）。
佛陀又说：「摩纳！有五种法，会作障碍，会作为覆盖，为作盲而无目，能灭人的智慧，使人徒自疲劳，不能得证涅槃。那五法呢？摩纳！欲就是其中的第一法，会作障碍，会作覆盖，会作为盲而无目，能灭智慧，使人徒自疲劳，而不能得证涅槃。摩纳！恚、身见、戒取等法，也是同样之理。疑就是第五法，而会作障碍，会作覆盖，会作盲而无目，能灭智慧，使人徒自疲劳，而不能得证涅槃。摩纳！你的意见如何呢？人们都被此五法所障碍，所覆盖，所阴缠，因此之故，他如欲观察自义，观察他义，观察自他俱义，以及能知一切沙门、梵志之内心所念之事，乃终无这道理的。摩纳！梵志弗袈裟裟罗之姓正直，而清净度化，然而都被欲所染，被欲所秽，染于欲，触于欲，猗着于欲，入于欲中，而不能看见灾患，不知出要，而行于欲。他都被此五法所障碍，所覆盖，所阴缠。他如果欲观察自义，欲观察他义，欲观察自他俱义，以及能知一切沙门、梵志之心之所思念的话，终究不会有这道理的。
又次，摩纳！有五欲的功德（功能），都起爱念，而意乐。他乃贪爱于色，和欲相应，而甚为可乐。那五欲呢？所谓目知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触是。摩纳！你的意见如何呢？众生都因此五欲的功德之故，而生乐、生喜，不又是过吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「如是！瞿昙！」
世尊问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果由于草木而燃烧为火，以及离开草木而燃烧火，到底那一种光焰为最上、最妙、最胜呢？」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！如果离开草木而燃火的话，终究没有这道理的，唯有如意足之力（神通力）始有可能燃火的。瞿昙！如果离开草木，而能燃火的话，则那种光焰定是最上、最妙、最胜的。」
世尊告诉他说：「如是！如是！摩纳！如果离开草木而能燃火者，终究没有这道理，唯有如意足（神通力）始有可能。如果离开草木而能燃火的话，则那种光焰一定就是最上、最妙、最胜的。我现在假借来说的，则，摩纳！假如由于有了草木而燃火的话，则像如是的，是众生所生的喜乐，所谓因于欲，因于恶不善之法，而不得舍之乐，以及于止息（不能得寂静安定）。摩纳！假如离开草木而能燃火的话，像如是的，乃为众生所生的舍乐，所谓因于离欲，从诸善法而得舍之乐，以及止息。」
世尊又告诉他说：「摩纳！你的意见如何呢？有一位梵志作斋而行施（斋天祭神的大法会，然后将祭物布施分享给参加的人）。或者从东方有剎帝利的童子来参与其会，他乃作如是之念：『我在于其中间，要得第一座、第一澡水、第一饮食。』然而他在其中，却得不到第一座，得不到第一澡水，得不到第一饮食，就生怨恨，而怀憎嫉之心。或者从南方有梵志的童子之来参与，他也作如是之念：『我在其中，要得净妙之食。』然而他在于其中，却得不到净妙之食，便生怨恨而怀憎嫉之心。或者从西方，有居士的童子之来参与，他也作如是之念：『我在其中，要得丰饶之食。』然而他在于其中，却得不到丰饶之食，便生怨恨而怀憎嫉之心。或者从北方，有工师之童子来参与，他也作如是之念：『我在于其中，要得丰足之食。』然而他在于其中，却得不到丰足之食，便生怨恨，而怀憎嫉之心。摩纳！那些诸梵志们行如是的布施，到底是施设何等的果报呢？」
鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！梵志乃不像如是之心，而去行布施，乃为他人生怨恨而怀憎嫉之心的。瞿昙！当知！梵志乃以愍伤人的心（侧隐之心），去行于布施，以愍伤心而行布施后，便能得大福报。」
世尊告诉他说：「摩纳！不是施设第六法，而有大果报，而有大功德，而作福而得善报的吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「如是！瞿昙！」
世尊问他而说：「摩纳！如果有梵志施设五法，而有大果报，有大功德，为作福而得善报。依你之见，此法多在于何处呢？是在家的人呢？或者为出家学道的人呢？」
鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！如果有梵志施设五法，而有大果报，有大功德，为作福而得善报的话，依我之见，此法乃多在于出家学道，并不是在家之人。为甚么呢？因为在家的话，乃为多事，多
有所作（有好劳的工作），多有结恨，多有憎诤，他定不能得以守护诚谛。瞿昙！出家学道的话，就为少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，他就必定能得守护诚谛。瞿昙！那诚谛，依我之见，乃多在于出家学道，并不是在家的人。为甚么呢？因为在家的话，乃为多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，他就不得行施，不得诵习，不得行苦行，不得行梵行。瞿昙！出家学道的话，就为少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，他就能得行施，他就能得诵习，能得行苦行，能得行梵行。瞿昙！行梵行的人，依我之见，则此法乃多在于出家学道，并不是在家的人。」
世尊告诉他说：「摩纳！如果有梵志施设五法，而有大的果报，有大的功德，为作福而得善的话，我说这是从心而起的。为甚么为心呢？因为如其心没有结，没有怨，没有恚，没有诤那样，都为修其心之故，摩纳！你的意见如何呢？如果有比丘守护诚谛的话，他就由于守护诚谛之故，而得喜得悦。摩纳！如果有喜，以及有悦，而善于善相应之事，我乃说，这是由于心而起的。为甚么为心呢？如心没有结，没有怨，没有恚，没有诤，都是修心之故。像如是的，他能够得以行布施，他能得以诵习，能得行苦行，能得行梵行。他由于行梵行之故，能得喜、得悦。摩纳！如有喜，以及悦，而善于善相应的话，我乃说，这是从心而起的。为甚么为心呢？如心没有结，没有怨，没有恚，没有诤，则其心会与慈同俱，而遍满于一方，而成就游止于其中。像如是的，于二三四方，四维上下，普周于一切，其心与慈俱在，而没有结，没有怨，没有恚，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。像如是的，心与悲与喜，也同样，而心与舍也俱在，而没有结，没有怨，没有恚，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就．而游止于其中。
摩纳！犹如有人善于吹螺那样，他如发见有地方未曾听到其螺音的话，他就会在于半夜登上高山，会极力的吹螺，会出微妙的螺声，遍满于四方。像如是的，比丘之心与慈俱在，而遍满于一方，而成就游止于其中。像如是的，于二三四方，四维上下，普周于一切，其心与慈俱在，而没有结，没有怨，没有恚，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。像如是的，心与悲与喜，也同样之理。而心与舍也同俱，而没有结，没有怨，没有恚，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。
(1)摩纳！你的意见如何呢？如果有人求天的话，就由于要求天上之故，便会行贪伺相应之心（起心动念而贪欲，只想能升上天界），会求神令我作天，以及余天（诸天均可）。(2)又如有人求天，因为要求必定升上天上之故，便会努力其心而致于没有结，没有怨，没有恚，没有诤，而无量，而极广而善修，心定而意解，遍满而成就游止于其中，而祈求令我作天，以及余天。你观察这二人，到底是谁能得作天，以及余天呢？」
鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！如果这位求天，而要求升上天之故，便努力而致于没有结，没有恚，没有诤，无量而极广的善修，其心定而意解，遍满而成就游止于其中的话，我看这位贤者必定能得作天，或者升上余天的。」
世尊问而说：「摩纳！你的意见如何呢？(1)如果有人求梵天，要求升上梵天上之故，便行与贪伺相应之心（起心动念，只一味贪求），祈求令我作为梵天，以及升上其余的梵天。(2)如果又有人要求梵天，而由于要求梵天上之故，便致力于没有结，没有怨，没有恚，没有诤，无量而极广的善修，其心定而意已解，而遍满成就游止于其中，而求能令我作梵天，及其余的梵天。你观察于此二人当中，到底是谁能得作梵天，以及其余的梵天呢？」
鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！如果这位求梵天，而要求升上梵天上之故，便努力于没有结，没有怨，没有恚，没有诤，无量而极广的善修，其心定而意已解，遍满成就而游止于其中的话，我看这位贤者，必定能得作为梵天，或者其余的梵天的。」
鹦鹉摩纳问佛说：「瞿昙！您知道梵天的道迹吗？」世尊告诉他说：「摩纳！我现在问你，你就随你所了解的回答于我。摩纳！你的意见如何呢？那罗歌逻村（位于舍卫城附近）离开这里的大众，远不远呢？」鹦鹉摩纳回答说：「不甚么远啊！」
世尊告诉他说：「摩纳！你的意见如何呢？你在此大众当中，告诉一人说：『你往至那个那罗歌逻村，到达后，便即还回来。』他受您的教言后，便会速疾的往至于那罗歌逻村，到达后，便会实时还回来。他往返后，你就问他有关于经过道路之事。所谓在于那罗歌逻村，往返出入等事。那个人是否会楞住而不能回答吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「弗也！瞿昙！」
世尊告诉他说：「摩纳！那个人往返于那罗歌逻村后，你问其经过道路等事，或者一时楞住而不能回答出来也不一定，然而你如问如来、无所著、等正觉，有关于梵天的道迹的话，终究不会有暂住而不能回答的事（定不会畴躇，而能回答的）。」
鹦鹉摩纳白世专说：「沙门瞿昙！无着的天祠，此事乃具足，所谓问梵天的道迹，能够速答之故。世尊！我已了知。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众（僧），唯愿世尊受我为优婆塞！从今天始，终身自归，乃至命
尽。」
佛陀所说的就是如是，鹦鹉摩纳听佛所说，欢喜奉行！
一五三、须闲提经第二（第四分别诵）
大意：本经叙述佛陀回答须闲提所问之事。所谓无病为第一利，涅槃为第一乐，八正道为往于安隐甘露的第一道。假若能得圣慧眼净，就能自知无病、涅槃。而如欲得圣慧眼净的话，则须由于亲近善知识，而恭敬承事，而闻善法，善于思惟，趣向于法次法等四种法而来。依此四法，则可如真的知苦、集、灭、道，而自生法眼．乃至知无病、涅槃。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦，住在于婆罗婆的第一静室（火室，温浴室），坐在于草座。
那时，世尊过其夜，至于平旦之时，乃着衣持钵，进入于剑摩瑟昙（杂色牧牛，拘楼人的都城），依次第而乞食。食事完毕后，在于中午后，
还回而举放衣钵，澡洗其手足，将尼师檀（坐具）着在于肩上，往诣于一树林，至于昼行之处。那时，世尊进入该树林，而至于一株的树下，敷尼师檀（坐具），然后结跏趺而坐在那里。
于是（这时），有一位名叫须闲提（外道游行者）的异学（外道），在于中午后，彷徉（徘徊），往诣于婆罗婆第一静室。须闲提异学于此时，遥见婆罗婆第一静室之处，有布敷草座，有一人在胁卧而处，好似狮子之卧，好似沙门之卧，好似梵行者之卧。须闲提异学看见后，启问而说：「在此婆罗婆的第一静室处，到底是谁有此草座，而以一胁而卧之处，看起来好似狮子之卧，好似沙门之卧，好似梵行者之卧呢？」
婆罗婆的梵志乃回答而说：「须闲提！这里有一位沙门瞿昙，为释迦种之子，乃舍弃释迦之宗族，去剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，最后觉悟无上的正尽觉。那第一静室有此草座，以一胁而卧之处，看起来好似狮子之卧，好似沙门之卧，好似梵行者之卧啊！」
须闲提异学对他说：「婆罗婆！我现在不可见而见（看到不该见到的），不可闻而闻（不应该听到之事，却在这里听到）。所谓我现在看见沙门瞿昙的卧处。为甚么呢？因为那位沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处啊！」婆罗婆对他说：「须闲提！你不应该以此事去骂詈那位沙门瞿昙。为什么呢？因为那位沙门瞿昙乃多有智慧，所谓剎帝利之慧，梵志之慧，居士之慧，沙门之慧是。如果说慧的话，都能被引导而得圣智的。须闲提！我欲将此义向那位沙门瞿昙说，为可尔不（是否可以吗？你误会其人之事，我可以去向其说吗？）
须闲提对他说：「婆罗婆！你如欲怎么说的话，就随你之意好了，我不会阻违你的。婆罗婆！我如果看见沙门瞿昙的话，我也是同样的这么说的。为甚么呢？因为那位沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处的了。」
那时，世尊在昼行之处，以净天耳超出过于人，而听闻婆罗婆梵志与须闲提异学共论的这些事。世尊听后，就在于晡时（申时），从燕坐起来，往诣婆罗婆梵志的第一静室，在于草座上，敷其尼师檀，然后在那里结跏趺而坐。婆罗婆梵志遥见世尊在树林间，端正姝好，有如众星中的月亮，光耀炜晔，其晃，乃若一座金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，可说是成就调御，息心静默！他看见后，就进前去往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边。
世尊问他说：「婆罗婆！你是否和须闲提异学共论此草座处吗？」婆罗婆梵志回答世尊说：「如是！瞿昙！我也欲将此事向沙门瞿昙您说，然而沙门瞿昙！您却在我还未说出时，就已自知此事。为甚么呢？因为您乃为如来、无所著、等正觉之故。」世尊和婆罗婆梵志正在共论此事，于这时，须闲提异学在于稍后彷徉（徘徊），而往诣于婆罗婆的第一静室。
世尊遥见须闲提异学之来后，就作如是之说：「须闲提！如果不调御眼根，不密守护，而不修行的话，必定会受苦报的。如果他能够在于沙门瞿昙的座下，善于自调御，善于密而守护，而善修的话，就必定能得乐报的。须闲提！你因此之故（不知就理），而说沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处，是吗？」须闲提回答世尊说：「如是，瞿昙！」
佛陀说：「须闲提！像如是的不调御耳、鼻、舌、身等根，不调御意根，不密守护，而不修行的话，必定会受苦报。他如果在于沙门瞿昙的座下，善自调御，善密守护，而善修的话，必定能得乐报的。须闲提！你就因此之故，而说沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处，是吗？」须闲提异学回答世尊说：「如是！瞿昙！」
世尊问他而说：「须闲提！你的意见如何呢？如果人们，本未出家学道时，他的眼根知道色境，而爱念意乐，而为悦可，而与欲相应。他在于后来之
时，舍眼知色之事，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家，而为无家庭牵累的出家去学道。他由于努力精进之故，其眼根已知道色境，知道色境之集，色境之灭，色境之味，色境之患，色境之出要，而见如真（如实而见），内已息其心而游行于其境界。他如看见别人未离色欲，都被色爱吞食，被色热所热，其眼知色，而爱念意乐，悦可而与欲相应，而行时，他看见后，就不会称叹于那个人，也不喜乐于那个人。须闲提！你的意见如何呢？如果有此乐，都是由于爱，由于色，而乐此乐时，由于薄贱之故，不称叹那个人，薄贱之故，不喜乐于那个人。须闲提！是否对于那种人，有所称说吗？」回答世尊说：「弗也，瞿昙！」
佛陀又说：「须闲提！你的意见如何呢？如果有人，本来并未出家学道，像如是的，其耳根知道声境，鼻根知道香境，舌根知道味境，身根知道触境，而爱念意乐，而悦可，而与欲相应。他在于后来之时，舍弃其身根之知道触境等事，而利除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭，而为无家庭牵累的出家去学道。他就由于努力精进，其身已知触，已知触之集，触之灭，触之味，触之患，触之出要，而见如真（如实而知），内已息其心，而游行于境界中。他在于这时，如看见别人未离触欲，都被触爱所吞食，被触热所热。其身根知道触境，
而爱念意乐，而为悦可，而与欲相应，而行时，他看见后，不会称叹那个人，不会喜乐于那个人。须闲提！你的意见如何呢？如果有人见此乐，都由于爱，由于触，而喜乐于此乐时，由于薄贱之故，不会称叹那个人，由于薄贱之故，不喜乐于那个人。须闲提！是否悦可于那个人，而有所称说吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！」
世尊又问说：「须闲提！你的意见如何呢？如果有人，本来未出家学道之时，都爱念五欲的功德，而意乐，而悦可，而与欲相应。他在于后来之时，舍弃五欲的功德，而剃除须发，而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道。他努力精进，而致于知见五欲的功德（五欲的性能），知见五欲功德之集，之灭，之味，之患，之出要，都见如真（如实而见），内已息其心，而游行于其境界。他这时如看见别人未离欲，被欲爱所吞食，被欲所热，爱念其五欲的功德，而意乐，而悦可，而与欲相应，而行时，他看见后，不会称叹那个人，不喜乐于那个人。须闲提！你的意见如何呢？如果有此乐，都由于欲，由于欲爱，而喜乐于此乐之时，由于薄贱之故，不会称叹他，由于薄贱之故，不会喜乐于他。须闲提！是否悦可于那个人，而有所称说吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！」
佛陀又说：「须闲提！我本来未出家学道之时，
得五欲的功德，乃非常的容易，并不难得，都爱念意乐，悦可而与欲相应。我在于后来之时，舍弃五欲的功德，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道。我努力精进，而能如实而见五欲的功德，而见五欲功德之集，之灭，之味，之患，之出要，都见如真（如实而见），内息其心，而游行于其境界中。我看见别人未离欲，被欲爱所吞食，被欲热所热，爱念五欲的功德，而意乐，而悦可，而与欲相应，而行时，看见后，我乃不称叹于那个人，我不喜乐于那个人。须闲提！你的意见如何呢？如果有此乐，由于欲，由于欲爱，而喜乐于此乐时，由于薄贱之故，我乃不称叹于他，由于薄贱之故，我乃不喜乐于他。须闲提！是否对于我，有所说吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！」
世尊又告诉他说：「须闲提！犹如居士、居士之子，乃极大的富乐，资财为无量，有很多诸畜牧，而封户、食邑，诸生活之具，种种都很丰饶。他能得五欲，乃为容易，并不难得。然而他乃成就身的妙行，成就口、意的妙行。在他临死之时，乃不喜乐舍弃五欲的功德，至于其身坏命终之后，乃得升善处，得生天上，具足而行五欲的功德。须闲提！这位天，以及天子，宁可当舍其天的五欲功德，而喜乐于人间之欲，而乐于人间欢喜之念吗？」
回答世尊说：「弗也！瞿昙！为甚么呢？因为人间之欲，乃为臭处而不净，其意又甚秽恶而不可以趣向，为憎诤而极为苦之故。瞿昙！对于人间之欲，则天上之欲最为上，最为妙，最为胜。如果说那位天，以及天子，会舍弃其天上的五欲功德，而爱乐人间之欲，欢喜而思念者，终究不会有的事。」
佛陀说：「像如是的，须闲提！我已断除人间之欲，也度过天上之欲，剃除须发而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家累的出家学道。那些五欲功德，五欲功德之集，之灭，之味，之患，之出要，都见如真（都能如实而知见），内息其心而游行于其境界。我于此时，看见他人未离欲，被欲爱所吞食，被欲热所热，爱念五欲功德，而意乐悦耳，而与欲相应而行时，我看见后，我就不称叹他，我不喜乐于他。须闲提！你的意见如何呢？如看有此乐，由于欲，由于欲爱，而喜乐于此乐时，由于薄贱之故，我并不称叹他，由于薄贱之故，我不喜乐于他。须闲提！这样，则是否对于我有所说吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！」
世尊又告诉他说：「须闲提！犹如有人，患有癞病，其身体都烂熟，都被虫所食，以爪摘，而疮开（以爪搔破疮口），临于火坑去炙它那样。须闲提！你的意见如何呢？如果患癞病的人，其身体烂熟，被虫所食，以爪去摘它，而疮口开破，而临于火坑去炙它的话，像如是的，是否得除其病而有力，而不坏其身上的诸根，而能脱离癞病，身体得以完健，得以平复如故，得以还回本所有的那样吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！为甚么呢？因为如患癞病的人，其身体已烂熟，都被虫所食，以爪摘其疮，而疮口被搔破，就临于火坑去炙它的话，则像如是的，就会更生其疮，其疮病会转而增多，本来之疮也就会转大，然而他却反而以癞疮为其乐哩！」
佛陀说：「须闲提！如患癞病的人那样，其身体烂熟，都被虫所食，而以爪去摘它，致于疮口开破，而临火坑去炙，像如是的话，就会更生疮疾，其疮会转增而多，其本来之疮会转大，然而他却反而以癞疮为乐。须闲提！像如是的，众生未离欲，都被欲爱所吞食，被欲热所热，而行于欲。须闲提！像如是的，众生乃未离欲，都被欲爱所吞食，被欲热所热而行于欲。像如是的，其欲会转而增多，欲爱会转广，然而他却反以欲爱为乐。他如果不想断欲，不离开欲爱，而能内息其心，说已行、当行、今行的话，终究不会有这道理的。为甚么呢？因为众生所做的都反常，并不是真理，并不是断欲、离欲爱，是正真正铭的行于欲之故。」
世尊又告诉他说：「须闲提！犹如王，以及大臣
之欲得五所欲，乃是客易而不难得。如果他不断欲，不离欲爱，而能内息其心，说已行、当行、今行的话，终究不会有这道理的。为甚么呢？因为这并不是道理，不是断欲，不是离开欲爱，所谓行于欲之故。像如是的，须闲提！众生乃未离欲，都被欲爱所吞食，被欲热所热而行于欲。须闲提！如果众生未离欲，都被欲爱所吞食，被欲热所热而行欲的话，则像如是的，其欲会转而增多，欲爱会转广，然而他们却反而以欲爱为乐。如果他们不断欲，不离开欲爱，而能内息其心，说已行、当行，今行的话，终究不会有这道理的。为甚么呢？因为这并不是道理，并不是断欲，并不是离开欲爱，而是所谓行于欲啊！
须闲提！犹如患癞病的人，其身体烂熟，都被虫所吞食，以爪去摘疮，而搔破疮口，而临于火坑去炙它。有人为了他，而起怜念愍伤，为他求利及饶益，为他求安隐快乐，就与如其像好药（给与对症的好药），给与其如其像的好药后，就病除而得力，不坏诸根，而已脱离癞病，身体已完健，平复如故，更还其本来所有的那样（自在行动）。他如果看见他人有癞病之人，看见其身体烂熟，被虫所吞食，而以爪摘疮，致疮口裂破，就临火坑去炙它的话，须闲提！那个人看见后，是否会再意乐而称誉而喜吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！为甚么
呢？因为有疾病时，则须要用药，无病时，就不须要药啊！」
佛陀说：「须闲提！你的意见如何呢？如果那位患癞病的人，已除去其病而得力，不坏其诸根，已脱离癞病，身体已完健，已平复如故，更还其本来所有的面目。那时，有二位力士，强捉那个人，临于火坑去炙他，他在于其中，非常的慞惶而回避，而身生重热。须闲提！你的意见如何呢？此火坑，在于现在是否更热，其大苦患，甚于本来吗？」
回答世尊说：「弗也！瞿昙！其本来患有癞病，而身体烂熟，被虫所食，以爪去摘疮，而致疮口被搔破，就临火坑去炙它。他这时，对于苦，而有大乐，而有更乐之想，其心乃迷乱，而有了颠倒之想。瞿昙！那个人如在于现在，已病除而得力，而不坏诸根，已脱离癞病，身体已完健，已平复如故，更还本来所有的面目。这样，则他对于苦之大苦，而有更乐之想，其心乃泰然，并没有颠倒之心。」
佛陀说：「须闲提！如患有癞病的人，其身体烂熟，被虫所食，以爪去摘其疮，致其疮口被搔破，而临火坑去炙它，他在于此时，对于苦，乃为大乐，而为更乐之想，其心乃迷乱，而有颠倒之想。像如是的，须闲提！众生不离欲，都被欲爱所吞食，被欲热所热而行于欲，他对于苦欲，有乐欲之想，其心迷乱，而有颠倒之想。须闲提！犹如那个人病除而得力，而不坏诸根，已脱离癞病，身体已完健，已平复如故，更还于其本来所有的面目，这时，他对于苦，有大苦，而有更乐之想，然而其心乃泰然，而没有颠倒之想。像如是的，须闲提！我对于苦欲，虽有苦欲之想，然而已得如真实（知如真实，如实而得正知正见），而没有颠倒之想。为甚么呢？须闲提！过去时之欲，乃不净臭处，其意乃甚为秽恶，而不可以趣向，为憎诤，而苦更触；未来、现在之欲，也是不净臭处，其意也是甚为秽恶而不可以趣向，为憎诤而苦更触。须闲提！如来、无所著、等正觉，乃说无病为第一利，乃说涅槃为第一乐。」须闲提异学白世尊说：「瞿昙！我也曾经从耆旧的尊德长老，久学梵行者之处，听过无病为第一利，涅槃为第一乐。」
世尊问他说：「须闲提！如你说，你曾经从耆旧的尊德长老，久学梵行者之处，去听过无病为第一利，涅槃为第一乐。须闲提！那么，到底甚么叫做无病，甚么叫做涅槃呢？」
于是，须闲提异学，乃将身即是病，即是痈，即是箭，即是蛇，即是无常，即是苦，即是空，即是非神，而以两手抆摸其身，而作如是之说：「瞿昙！此是无病，此是涅槃。」
世尊对他说：「须闲提！犹如出生已来就是盲目
的人，从有目之人之处，听其所说：『白净为无垢！白净为无垢！」他听此语后，便去求白净。这时，有一位谄诳的人，不为他求利及饶益，不为盲人求安隐快乐，就用垢腻不净之衣，持往而去向盲人说：『你应当要晓得！这就是净无垢之衣，你用两手敬受，而被在身上吧！』那位盲人非常的欢喜，就用两手敬受，而披在其身上，而作如是之说：『白净为无垢！白净为无垢！』须闲提！那个人到底是自知而说的呢？或者为不知而说的呢？为自见而说的呢？或者为不见而说的呢？」须闲提异学回答而说：「瞿昙！像如是之说的话，实在就是不是知见而说的。」
世尊对他说：「像如是的，须闲提！如盲而无目（天生失明的人）那样，身即是病，即是痈，即是箭，即是蛇，即是无常，即是苦，即是空，即是非神，而却以两手抆摸而作如是之说：『瞿昙！此是无病，此是涅槃。』须闲提！你尚且不识甚么是无病，更何况能知见涅槃呢？你所言的知见，终究并没有这道理的。须闲提！如来、无所著、等正觉乃说：
无病第一利涅槃第一乐诸道八正道往安隐甘露
（无病就是第一之利，涅槃就是第一之乐，所谓诸道，就是指八正道，是前往安隐不死的甘露。）
那些众多的人，大家都听到此道理，而众多的异学听此揭后，虽展转相传，但都不能知道其义。他们既听闻后，就欲求教。然而他们乃为愚痴之故，还相欺诳。他自身为现四大之种，从父母所生，依饮食以生长，都须常覆，而按摩澡浴，为强忍、破坏、磨灭、离散之法。然而见神（意识）而受神（取识而执取，而为十二支之取。受为取）。缘于受（取），则为有了有，缘于有，而有了生，缘于生，则为有老死，缘于老死，则有愁戚啼哭，则有忧苦懊恼，像如是的，此生身，乃纯为大苦阴。」
于是，须闲提异学，就从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「瞿昙！我现在已极为信仰沙门瞿昙您，唯愿瞿昙善为我说法，使我能得知道甚么是无病，甚么是涅槃！」
世尊告诉他说：「须闲提！如果你的圣慧之眼未得清净的话，则我虽为你说甚么为无病，甚么为涅槃，你也是终究不能得知，是徒烦劳我而已。须闲提！犹如具生以来就是盲人那样。虽然他人去向他说：『你当知道！这就是青色的，就是黄、赤、白色的。』然而，须闲提！那位其生以来就是盲人的人，是否由于他人为他讲说，而知道甚么是青色，甚么是黄、赤、白色吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！」
佛陀说：「像如是的，须闲提！你如果圣慧眼未清净的话，则我为你说甚么为无病，甚么为涅槃，你也是终究不能知道，是徒烦劳我而已。须闲提！我将为你说如其像的妙药，使你那未净的圣慧眼，能得清净。须闲提！如果你的圣慧眼能得清净的话，你便能自知此是无病，此是涅槃的了。须闲提！犹如出生以来就盲的人，他有诸亲亲，为他而起慈愍，而为他求利及饶益，而为他求安隐快乐之故，就为之求眼医。那位眼医，则与之以种种的方法去治他。或者使其吐，使其下，或者灌其鼻，或者又灌下，或者刺其脉，或者令其出泪。须闲提！倘有因此而得净两眼的。须闲提！如果他的两眼得清净的话，就能自见这是青色的，这是黄、赤、白之色的。如看见那垢腻不净之衣时，便会作如是之念：那个人是怨家，长夜（常久以来）都以垢腻之衣欺诳于我。因此，而便会有了憎心。须闲提！此人倘能（或者会）杀害那位谁诳他的人也不一定。像如是的，须闲提！我为你讲说如其像的妙药，使你未净的圣慧能得清净。须闲提！如果你的圣慧眼能得清净的话，你便能自知此是无病，此是涅槃。
须闲提！有四种法，能使未净的圣慧眼能得清净。那四种呢？亲近于善知识，对其恭敬、承事，而听闻其善法，听后善于思惟其中之义，而趣向于法，依次于法。须闲提！你应当要如是而学，要亲近善知识，要恭敬、承事，要听闻善法，听后要善思惟其义，而趣向于法，依次于法。须闲提！当学如是。须闲提！你亲近善知识，恭敬、承事后，便得闻善法，闻善法后，便善于思惟其中之义。善思惟后，便趣向于法，依次于法，趣向于法、依次于法后，便知此苦如真，便知此苦之集，便知此苦之灭，便知此苦之灭道如真（如实而知道苦集灭道的四谛）。
甚么叫做知苦如真呢？所谓生为苦，老为苦，病为苦，死为苦，怨憎会就是苦，爱别离就是苦，所求不得就是苦，略说为五盛阴就是苦，像如是的知苦如真（如实而知苦谛）。甚么叫做知苦集如真呢？所谓此爱，当会受未来之有，和喜欲俱，而愿彼彼之有（招来屡次之受生），像如是的知道苦之集如真（如实而知集谛）。甚么叫做知苦灭如真呢？所谓此爱，当会受未来之有，和喜欲俱，而愿彼彼之有之灭，愿为无余，愿断、舍、吐、尽、无欲、没、息止，像如是的知苦之灭如真（如实而知灭谛）。甚么叫做知道苦灭之道如真呢？所谓八支圣道，也就是正见，乃至正定就是叫做八圣道，像如是的知苦灭之道如真（如实而知道谛）。」
世尊说此法后，鬂闲提异学乃远离尘垢，诸法的法眼，乃由之而生。于是，鬂闲提异学，乃见法而得法，而觉白净之法，而断疑度惑，更没有其余之尊贵的，也不再依从于他，并没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，乃得无所畏。就从其座位站起，稽首佛足，仰白佛而说：「世尊！愿令我得以出家学道，而受具足戒，而得成为一位比丘。」
世尊告诉他说：「善来！比丘！应修行梵行！」
须闲提异学就这样的出家学道，而受具足戒，得成为一位比丘。须闲提出家学道。受具足戒，知道法后，乃至得证阿罗诃（阿罗汉）。
佛陀所说的就是如是，尊者须闲提听佛所说，乃欢喜奉行！
中阿含经卷第三十八完
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