第三十一卷第三十二卷
白话文：中阿含经卷第三十一
一三二、赖咤惒罗经第十六（第三念诵）
大意：本经叙述佛陀游行时，赖咤惒罗居士之子感于佛法之妙，请父母许允其出家，父母不允，乃绝饮食而伏地不起，终于许其出家。出家后精进努力，成为阿罗汉。后回家乞食，父母欲用金钱，妻子欲破其戒，反而被其说服。并对国王叙说此世无护，无可依恃，此世一切趣向于老法，此世无常，要当舍去，此世无满，无有厌足等四事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦，和大比丘众都俱往至于鍮芦咤，住在于鍮芦咤村之北的尸摄惒园中（胜舍婆，坚实）。
那时，鍮芦咤村的梵志、居士们，都听到沙门瞿昙，为释迦种族的子弟，曾舍弃释迦的宗族，而出家学道，游行于拘楼瘦，和大比丘众，俱来至于鍮芦咤，住在于鍮芦咤村之北的尸摄惒园中的消息。听说那位沙门瞿昙，有大名称，周闻于十方。沙门瞿昙为如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号为佛，为众佑。他对于此世间的天，以及魔、梵、沙门、梵志等，由人至于天，都能自知自觉，自作证，成就而游止于其中。他如果说法的话，即初也妙，中也妙，竟也妙（始终所说的都是妙好之法），是有文有义，是具足清净，而显现梵行。假如能够拜见如来、无所著、等正觉，而尊重、礼拜、供养、承事的话，就能快得善利。我们应该共往去拜见沙门瞿昙，而去礼拜、供养他。
鍮芦咤的梵志、居士们，听后，就各与其等类的眷属相随，从鍮芦咤出来，向北而行至于尸摄惒园，欲拜见世尊，欲礼拜、供养他。大家往诣佛陀之处后，那些鍮芦咤的梵志、居士们，有的稽首佛足，然后退坐在一旁；有的问讯佛陀后，退坐在一边。有的叉手向佛后，退坐在一面；有的遥见佛陀后，就默然而坐在另一边。那个时候，鍮芦咤的梵志、居士们各坐已定后，佛陀就为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们的欢喜心。用无量的方便为他们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就默然而住。这时，鍮芦咤的梵志、居士们，受佛为其说
法，劝发渴仰，成就欢喜后，各从座起，稽首佛足，绕佛三匝后，各自回去。
那时，有一位赖咤惒罗居士之子，仍然坐在那里，并不起来。于是，赖咤惒罗居士子，在鍮芦咤村的梵志、居士们回去后不久，即从座起，偏袒着衣（虽未出家，但是其穿着，还是露现右肩之肉的形装），叉手向佛，白佛而说：「世尊！如我所知的佛陀所说之法的内容来说，则假若我在家里的话，就会被锁所锁，不得尽形寿清净，而行梵行的了。世尊！愿我得从世尊您去出家，去学道而受具足戒，得成为一位比丘，好净修清净的梵行。」
世尊问他而说：「居士之子！你的父母是否听允你在于正法与律当中，由于至信而欲舍家，而为无家庭牵累的出家去学道了吗？」赖咤惒罗居士之子白佛说：「世尊！我的父母并未听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。」
世尊告诉他说：「居士之子！如果父母不听允你在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。因此，我不得度你出家学道，也不得授与具足戒给你。」赖咤惒罗居士之子白佛说：「世尊！我会方便去求我的父母，我的父母必定会听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的」。世尊告诉他说：「居士之子！随你所欲吧！」
于是，赖咤惒罗居士之子，听佛所说，乃善受善持，就稽首佛足，绕佛三匝后回去。回到家里后，向其双亲请愿而说：「二尊！（父母亲）。如我所知，佛陀所说之法的话，则如我在家学佛的话，会被锁所锁，不得尽形寿清净而行梵行。唯愿二尊听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道吧！」赖咤惒罗的父母告诉他说：「赖咤惒罗！我们现在唯有你这么的一个儿子。平时都极爱怜念你，心内都常爱乐你，常看也不会有厌足之时。如果你命终的话，我们尚且不欲相弃舍于你，何况活活的要与你离别，不能见到你呢？」
赖咤惒罗居士之子，又再三的仰白其双亲而说：「二尊！如我所知，佛陀所说之法来说，则假如我在家里学佛的话，就会被锁所锁，就不得尽形寿清净而行梵行，唯愿二尊听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。」赖咤惒罗居士之子的父母，也至于再三的告诉他说：「赖咤惒罗！我们现在唯有你这一个儿子，乃极爱而怜念，心意都常于爱乐，怎么看，也没有厌足。假如你命终的话，我们尚且不欲相弃舍，何况活生生的，而和你离别，不能见到你呢？」
于是，赖咤惒罗居士之子，实时卧倒在地上，而白其父母说：「我从现在起已不再起来了，我决定不再饮，不再食，乃至父母听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道为止！」于是，赖咤惒罗居士之子，一日不饮食，至于二、三、四日、多日都不饮食。
于是，赖咤惒罗居士之子的父母，即往至其子之处，而对他说：「赖咤惒罗！你乃一位非常的柔软，身体极为安好的人，平时都常卧在于好的床，你现在不感觉这样做是非常的痛苦之事吗？赖咤惒罗！你快起来，你要好好的做一位在家学佛，而行布施，而快修福业的人！为甚么呢？赖咤惒罗！世尊的境界是非常的困难，是非常困难达到的！出家学道一事，也是非常困难的一件事啊！」那时，赖咤惒罗居士之子，乃默然不回答。
于是，赖咤惒罗居士之子的父母，乃往至赖咤惒罗的亲亲（亲族）之家，以及诸臣之处（居士等于长者，平时和政府的机要人物定有来往），而作如是之语说：「请你们大家都来我赖咤惒罗之子之处，来劝令他，叫他从地起来。」赖咤惒罗居士之子的亲友，以及诸臣们，即便共至赖咤惒罗处，大家对他说：「赖咤惒罗！你乃为一位柔软的人，身体也是极好的青年，你都常坐卧在于好床的人，而你现在这样做，你不觉得很苦痛吗？赖咤惒罗！你应快起来，可如欲的去行布施，去快修福业。为甚么呢？因为世尊的那种境界乃是非常的困难！真是困难的很啊！出家学道，也是非常困难的事啊！」那个时候，赖咤惒罗居士之子，乃默然，并不回答。
于是赖咤惒罗居士之子的父母，乃到了赖咤惒罗居士之子的善知识之处，和同伴、同时等人之所，去对他们说：「你们同来至于赖咤惒罗我子之处，来劝令他从地起来吧！」于是，赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时等人，就共同到了赖咤惒罗居士之子之处，而作如是之语说：「赖咤惒罗！你乃为一位至为柔软，身体极好的人，平常所坐卧的都是好的床，而你现在这个样子，你不觉得痛苦吗？赖咤惒罗啊！你快起来吧！起来去施行你所欲愿的布施与人，快修福业吧！为甚么呢？赖咤惒罗！因为世尊那种境界是非常困难，是非常困难的一件事啊！出家学道乃是一件非常困难之事啊！」那个时候，赖咤惒罗居士之子，仍然默然而不作回答。
于是，赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时（同年）等人，则往至赖咤惒罗居士之子的父母之处，作如是之语而说：「你们可听允赖咤惒罗在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。如果他出家后，很快乐的话，在此生中，仍然如故的可以相见得到，假若他出家后不乐，不堪其行的话，必定会自回来，会还皈你们当父母之人之处。现在如果不听允其出家的话，必定会死亡无疑，这有甚么益处呢？」
于是，赖咤惒罗居士之子的父母，听他们之说后，就对赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时等人说：「我们现在听许赖咤惒罗在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。如果学道来还，仍然如故，可以见得到。」赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时等人，就一同往诣赖咤惒罗之处，便作如是之语而说：「居士之子！你的父母亲已经听允你在于正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。如学道后，还要回去看看你的父母啊！」
赖咤惒罗居士之子听此语后，便大欢喜，而生爱生乐，就从地而起，渐渐的保养其身体，到了身体复原后，就从鍮芦咤村出来，而往诣佛所，到后，稽首佛足，而仰白佛陀说：「世尊！我的家父母已经听许我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道了。唯愿世尊您！听允我，能跟从世尊你出家学道，而受具足戒，而得作为比丘！」
于是，世尊乃度赖咤惒罗居士之子出家学道，授其具足戒。授具足戒后，就在于鍮芦咤，随住数时，嗣后就摄衣持钵，展转游行，到了舍卫国，住在于胜林给孤独园。尊者赖咤惒罗，自出家学道，受具足戒后，乃在于远离之处而住，心不放逸，精勤的修行。他在于远离处独住，心不放逸，精勤的修行后，则为族姓子所为的：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者。唯无上的梵行已修毕，在于现法当中自知自觉，自作证而成就，而游止于其中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已作，不更受后有，知如真（如实而知道真谛）。尊者赖咤惒罗，如实而知法后，至于得证阿罗诃（阿罗汉）。
于是，尊者赖咤惒罗得证阿罗诃后，或九年、十年之时，曾作如是之念：我本已答应出家学道后，还回去见我的父母亲，我现在宁可还赴本要（应遵守昔日的约定）为是。于是，尊者赖咤惒罗，乃往诣佛所，稽首佛足，然后，退坐在一边。他白佛说：「世尊！我本有要（有约定），如出家学道后，还应回去看我的父母。世尊！我现在欲来辞行，我要往见我的家父母，要赴其本要（本来约定，也就是昔日之诺言），是否可以？」
那时，世尊便作如是之念：这位赖咤惒罗族姓子，假若说他会舍戒，会罢道去行欲如本来那样的话，必定不会有这道理的。世尊知道其一切后，便对他说：「你此去后，应去度那些未经得度的人，应使那些未解脱的人，使其得解脱，未灭度的人，使其能得灭度究竟。赖咤惒罗！现在可随你之意而去吧！」
那个时候，尊者赖咤惒罗，听佛所说之语，乃善受善持，就从其座起，稽首佛足，绕佛三匝后而去。他回到自己的寮房申，收举卧具，着衣持钵，展转游行，到了鍮芦咤，而住在于鍮芦咤村之北方的尸摄惒园。于是，尊者赖咤惒罗，过夜而至于翌日的平旦，乃着衣持钵，进入鍮芦咤村，去进行乞食。尊者赖咤惒罗作如是之念：世尊乃称叹依次第去乞食（挨家挨户，不分别贵贱之家），我现在宁可在此鍮芦咤依次第而乞食为是。尊者赖咤惒罗便在于鍮芦咤村，依次第而乞食，展转乞食到了其本家。
那个时候，尊者赖咤惒罗之父，曾在中门而住，正在修理须发，尊者赖咤惒罗之父遥见尊者赖咤惒罗来到，便作如是之语而说：「你们这些秃头的沙门，为黑（被恶魔）所缚，而断种无子，破坏我的家。我曾经有一子，极爱而怜念，意常忍乐（我的心都常有此子而安乐），怎样看他，也不会厌足。然而他已被你们所度而去了，我已没有心情，不能给你的饮食！」
尊者赖咤惒罗在其父家，不能得到其布施，但得责数（不得食物，还而被责骂）而说：「你们这些秃头的沙门，都为黑所缚（被魔所侵），都断种无子，而破坏我的家。我本来有一位儿子，我乃极为爱怜念他，心意都非常的爱乐，怎样看，也不会厌足。然而他已被你们度去，应该不能给你的饮食。」尊者赖咤惒罗了知此事后，就便快速的出去。
那个时候，尊者赖咤惒罗之父的家婢，正用畚箕盛臭烂的饮食，欲弃着在于粪聚中。赖咤惒罗看见父家之婢，正用畚箕盛臭烂的饮食，欲弃着在于粪聚之中，便作如是之语而说：「妳这位妹妹！如果此臭烂的饮食，依法应弃舍的话，就请放在我的钵中，我当会食它。」
那个时候，尊者赖咤惒罗之父家的婢使（女使用人），就用在于其畚箕中的臭烂的饮食，泻放在其钵中。在泻放其钵中时，乃取其二种之相识，也就是听其说话的音声，以及看其手足之二相而知道为赖咤惒罗。婢女取二相后（根据二处而知）后，就往至于尊者赖咤惒罗之父所，而作言说：「尊（主人）！今当知道！您的尊子赖咤惒罗还来至于此鍮芦咤了，可往见他。」尊者赖咤惒罗之父听后，非常的欢喜踊跃，就左手摄衣，右手摩抆须发，快疾的往诣尊者赖咤惒罗之处。
那个时候，尊者赖咤惒罗，面向壁处，而食此臭烂的食物。尊者赖咤惒罗之父看见尊者赖咤惒罗面向壁，而食此臭烂之食物后，便作如是之说：「你赖咤惒罗！你乃至为柔软的人，身体也极为美好，都常食好的饮食物的人。赖咤惒罗！你为甚么乃食此臭烂之食呢？赖咤惒罗！你为甚么到了此鍮芦咤来，而不能还至于你的父母之家呢？」赖咤惒罗尊者白父而说：「居士！我进入父家时，不得布施，但得责数：『你们这些秃头沙门都被黑所缚，都断种无子，破坏我的家。我乃唯有一子，为至爱怜念，心内都常爱乐他，怎样看都不会觉得厌足，然而他乃被度而去，（使我非常的痛苦之故），应当不会给食与你。』我听此语后，便快速的出去。」
尊者赖咤惒罗之父，即辞谢而说：「赖咤惒罗要忍耐！赖咤惒罗要忍耐！我实在不知赖咤惒罗你还入你的父家啊！」于是，尊者赖咤惒罗之父乃以诚敬之心，扶抱尊者赖咤惒罗，带他进入家内，敷一座位请他坐下，赖咤惒罗尊者就便就其座而坐。于是，其父见尊者赖咤惒罗坐下后，就往至其妇之处，而作此言：「卿今当知！赖咤惒罗族姓子现在回家来，妳应速办饮食！」
尊者赖咤惒罗之母亲听后，非常的欢喜踊跃，就速办饮食。办完饮食后，就很快的叫人将钱财搬出来，放在于中庭的地上，聚钱作为大积堆。那些大钱之积堆，一方面有人站立在那里，另一方面则有一人坐在其处，然而两人都相互看不到（可见得钱
财之多，钱堆之高的程度）。作大钱的积堆后，就往诣尊者赖咤惒罗之处，作如是之言：「赖咤惒罗！这些是你母所分的，是属于你所有的钱财，如果说起你父亲的钱财的话，那是无量的百千，是不能计算得尽的，这些都尽付与你！赖咤惒罗！你可以舍戒罢道，好好的在家庭如意的去施行布施与人，快修福业也是一样的学佛之道啊！为甚么呢？因为世尊的境界乃非常的困难，非常的艰难！出家学道也是非常的困难的！」
尊者赖咤惒罗白其母说：「我现在欲有话要说，能见到妳的允许吗？」尊者赖咤惒罗之母回答说：「居士之子啊！你有话要说，我当会听听你的话。」尊者赖咤惒罗白其母说：「妳应当作一些新的布囊，将钱盛满于那些囊内，用车去载运它，而到达恒伽江（恒河），去将这些钱财泻放在江中的深处。为甚么呢？因为有了这些钱财之故，才会使人忧苦、愁戚、啼哭，而不得快乐的。」
于是，尊者赖咤惒罗之母，曾作如是之念：用这种方便之法，乃不能使子赖咤惒罗舍戒罢道。我现在宁可至其本妇之处，去作如是之语：「诸新妇们（年轻的媳妇们）！你们可用先前所著的璎珞，去严饰妳们的身体，6为赖咤惒罗从前在家时，极所爱念的。妳们应用这些璎珞去速严其身后，妳们就应赶快的共至于赖咤惒罗族姓子之处，到后，各人抱其一足，而作如是之说：『不审（不知）贤郎有那些天女，能胜过于我吗？而令贤郎却舍我而为她们修梵行呢？』」
于是，其母即至尊者赖咤惒罗的本妇之处，去作如是之语：「诸新妇们！妳们可以将从前所著的璎珞去严饰妳们的身体，此为赖咤惒罗族姓子从前在家时，极所爱念的。妳们用此璎珞速严身体后，妳们就共往至于赖咤惒罗族姓子之处，各抱其一足，而作如是之语说：『不知贤郎有甚么天女能胜过于我吗？而令贤郎却舍我而为她们修梵行的吗？』」
那个时候，尊者赖咤惒罗的本来在家时的诸年轻的妇人们，都各用从前所著于身的璎珞，严饰各人之身，是尊者赖咤惒罗本在家时极所爱念的。都用此璎珞严饰她们的身上后，往诣尊者赖咤惒罗之处，到后，各抱其一足，而作此言说：「不知贤郎有甚么天女能胜过于我的吗？而令贤郎却舍弃我，而为她修梵行呢？」
尊者赖咤惒罗对其本妇们说：「诸妹！当知！我并不是为天女们之故才修梵行的。所为修梵行之事，那些真义，我现在已经得证，佛教所作的，现在已经统统成办。」尊者赖咤惒罗的诸妇们，乃都住在一边，大家都啼泣垂泪，而作如是之语：「我们并不是贤郎您的妹妹，然而贤郎却叫我为妹妹？」于是，尊者赖咤惒罗，乃回还顾视，而白其
父母说：「居士！如果要布施饮食的话，便应以时而施，为甚么这样的相娆呢？」
那时，其父母就从座起，自行澡水，用上味的肴馔，种种丰饶的食噉含消的食物，亲手自斟酌料理的饮食，极使尊者吃得饱满。食后则收器，行澡水后，就取一小床，另坐在那里听法。尊者赖咤惒罗为父母说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便，为他们说法，劝发其渴仰，成就他们的欢喜心后，就从座起立，说颂而说：
观此严饰形珍宝璎珞等右盘萦其发绀黛画眉目
此欺愚痴人不诳度彼岸以众好彩色庄严臭秽身
此欺愚痴人不诳度彼岸众香遍涂体雌黄黄其足
此欺愚痴人不诳度彼岸身服净妙衣庄严犹幻化
此欺愚痴人不诳度彼岸断绝鹿襁及破坏鹿门
我舍离饵去谁乐于鹿缚
（观看这经过严饰的身形，是用璎珞等珍宝来严饰的。你看！右盘回，而萦缠其头发，绀黛而严画过的眉与目，这些妙好的相，可以欺惑愚痴之人，然而不能诳惑求往彼岸的人。）
（用众好的彩色，去庄严此臭秽之身，这乃可以欺惑愚痴的人，而不能诳惑那求往彼岸的人。用众香来遍涂在其身体之上，用雌黄〔黄赤色的矿物，可供颜料〕来黄其足，这乃能欺惑那些愚痴的人，而不能诳惑那些求往彼岸的人。身上穿上净妙之衣，庄严其身，有如幻化的，这乃能欺惑愚痴的人，不能诳惑求往彼岸的人。）
（鹿，机巧的把其襁〔缚绳鹿网等物〕断绝了，以及也破坏其陷鹿之门。我乃舍离其饵而去，谁愿快乐如鹿之被缚呢？）
尊者赖咤惒罗，说此颂后，就用如意足，乘虚而去，至于鍮芦咤林，而进入其林中，在于鞞酰勒（毘鞞得迦，药果树）树下，敷尼师檀（坐具），结跏趺而坐在那里。那时，拘牢婆王（高罗婆，极作，不好声王），被诸群臣前后围绕，坐在于正殿，咨嗟称叹尊者赖咤惒罗而说：「如果我能听到赖咤惒罗族姓子到此鍮芦咤来的话，我必定会去拜见他。」
于是，拘牢婆王，告诉猎师说：「你去按行鍮芦咤林（叫他先去清扫该林），我欲出去打猎。」猎师受教，即便去按行鍮芦咤林。于是（这时），猎师在按行鍮芦咤林时，看见尊者赖咤惒罗在鞞酰勒的树下，敷一尼师檀，结跏趺而坐在那里，便作如是之念：所谓被拘牢婆王及诸群臣共坐正殿，而咨
嗟称叹的人，现在正住在于此地。尔时，猎师按行鍮芦咤林后，还诣拘牢婆王之处，白王而说：「大王！当知！我已经按行过鍮芦咤林了，可随大王之意了。大王本来所为与诸群臣共坐在正殿！而咨嗟称叹尊者赖咤惒罗而说：『如果我能听到赖咤惒罗族姓子，来到此鍮芦咤林的话，我必定会去拜见他。』这位尊者赖咤惒罗族姓子，现在已经在于鍮芦咤林中，在于鞞酰勒树下，敷一尼师檀，结跏趺而坐在那里。大王如欲拜见的话，便可以去了。」拘牢婆王听后，告诉御者说：「你赶快严驾，我现在欲去拜见赖咤惒罗。」御者受教后，就实时尽快的严驾，然后还白大王说：「大王！当知！严驾已办好，可随大王之意了。」
于是，拘牢婆王即乘车而出，往至鍮芦咤林，遥见赖咤惒罗尊者时，就便下车，徒步而往至尊者赖咤惒罗之处。尊者赖咤惒罗看见拘牢婆王之来到，便作如是之说：「大王！你现在到这里来，乃欲自己随便坐下吗？」拘牢婆王说：「现在我虽然到了自己的境界（自己所有之地），然而我的意见乃欲使赖咤惒罗族姓子，请我而叫我坐下。」尊者赖咤惒罗就请拘牢婆王说：「现在有别坐在那里，大王可以坐在那边。」
于是，拘牢婆王和赖咤惒罗尊者共相问讯，然后退坐在一边。大王对赖咤惒罗说：「你是否为家道
衰微之故，才去出家学道的呢？或者如为无财物之故，而行学道的话，则赖咤惒罗啊！我拘牢婆王家，乃有很多的财物，我可出财物给与赖咤惒罗你，我劝赖咤惒罗你，应舍戒罢道，去行欲布施，去快修福业为是。为甚么呢？赖咤惒罗！因为师教非常的难修！出家学道也是很困难的一件事！」
尊者赖咤惒罗听后，对大王说：「大王！你现在乃用不清净之法来请我的，并不是以清净之法来请我的。」拘牢婆王听后，请问说：「我应当要怎样才叫做用清净之法请赖咤惒罗你，而不是用不清净之法呢？」
尊者赖咤惒罗说：「大王！应作如是之语：『赖咤惒罗！我国的人民乃安隐快乐，并没有恐怖、没有斗诤，也没有棘刺，更没有苦使役，米谷很丰饶，乞食为容易得到。赖咤惒罗你若住在我的国内的话，我当会为护法，而保护如法。』大王！像如是说，就是用清净之法请我，而不是以不净来请我的了。」拘牢婆王听后，就向他说：「我现在用清净之法，来请赖咤惒罗你，并不是用不清净之法。我国的人民很安隐快乐，并没有恐怖，没有斗诤，也没有棘刺，更没有使役，米谷乃非常的丰饶，乞食为容易得到。赖咤惒罗，你如住在我国内的话，我当会为你的护法，会护如法。
又次，赖咤惒罗！有四种衰，所谓衰衰之故，才
会剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。那四种呢？所谓病衰、老衰、财衰、亲衰是。赖咤惒罗！甚么叫做病衰呢？或者有一个人，罹病长久，其疾患乃极为沉重而非常的痛苦，他就作如是之念：我长病疾患，极为深重而甚苦。我实在有欲，而不能行欲，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，去学道。他就在于后来之时，由于病衰之故，就剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家之人的去学道，这就是病衰。
赖咤惒罗！甚么叫做老衰呢？或者有一个人，年耆而根熟，其寿数已到了垂毕之时（岁寿将于该终之时），他就作如是之念：我已年耆而根熟，寿数已过了将于垂终之时，我实在有欲，然而已不能行欲，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。他就在于后来之时，由于老衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道，这叫做老衰。
赖咤惒罗！甚么叫做财衰呢？或者有一人，贫穷无力，他就作如是之念：我乃贫穷而无力，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。他就在于后来之时，由于财衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，
而为无家的人，而去学道，这叫做财衰。
赖咤惒罗！甚么叫做亲衰呢？或者有一个人，在亲里的人，都已断种，都已死亡没尽，他就作如是之念：我的亲里的人，都已断种，都已死亡没尽，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家之人的去学道。他就在于后来之时，由于亲衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，而去学道，这叫做亲衰。
赖咤惒罗！你在往昔之时并没有病，是安隐成就，都以平等的食道，为不冷不热，平正而安乐，顺次而不诤，由于此之故，乃食噉含消，都安隐而得以消化。赖咤惒罗！你乃不是由于病衰之故，而剃除须发，而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，而去学道。
赖咤惒罗！你在往昔之时，年幼而为童子时，其发黑而清净，身体乃很盛壮。那时作倡伎乐，极为自娱，而庄严其身，都常喜于游戏。那个时候，你的亲属都不欲使你去学道。父母乃啼泣，乃忧戚懊恼，也不听允你去出家学道。然而你却剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。赖咤惒罗！你乃不由于老衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去出家学道。
赖咤惒罗！你在此鍮芦咤的地方，可说就是第一家，是最大之家，是最胜之家，是最上之家，所谓财物是也。赖咤惒罗！你乃不由于财衰之故，而去剃除须发，而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家之出家人，而去学道。
赖咤惒罗！你在此鍮芦惒的林间，有大豪亲，有族亲，大家都存在。赖咤惒罗！你乃不由于亲衰之故，去剃除须发，去着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，而去学道。
赖咤惒罗！此四种衰，或者有衰的人，就去剃除须发，去着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。依我看，赖咤惒罗你都没有这些衰，可使赖咤惒罗你去剃除须发，去着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。赖咤惒罗！你的所知所见为如何？为听甚么，而去剃除须发，而去着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家的出家人，而去学道的呢？」
尊者赖咤惒罗回答而说：「大王！世尊，也就是知者、见者、如来、无所著（应供）、等正觉，曾经教示而说四事。我乃欲此四事，忍乐于此四事，我知见闻此四事，因此之故，才剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的。那四事呢？1.此世间乃没有护，没有可依恃的。2.此世间的一切都趣向于老衰之法。3
此世间为无常的，必定当会舍弃的。4.此世间并没有满足，无有厌足，都为爱而走使的。」
拘牢婆王问说：「赖咤忍罗！你刚才所说的：『大王！此世间并没有保护，没有可依恃。』然而，赖咤惒罗！我有儿孙、兄弟、枝党、象军、车军、马军、步军，都能射御，有严毅而勇猛的王子，有力士钵逻骞提、摩诃能伽，有会占相的，有会策虑的，有会计算的，有善知书的，有善谈论的，也有君臣，有眷属，有会持咒的，有会知咒的。他们随着诸方的有恐怖之事时，都能制止。如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间无人能护，没有可依恃的。』赖咤忍罗！你刚才所说的，这有甚么意义呢？」
尊者赖咤惒罗回答说：「大王！我现在问大王你，你就随所知的解答吧！大王！此身体是否会有病吗？」拘牢婆王回答说：「赖咤惒罗！现在我的身体，都常有风病。」
赖咤惒罗尊者问说：「大王！当那风病发作时，会生非常极重之苦的，大王！那时你是否可以对你的那些儿孙、兄弟、象军、马军、车军、步军，皆能射御的，严毅勇猛的王子，力士钵逻骞提、摩诃能伽，能占相的，有策虑的，会计算的，知书的，善能谈论的，和君臣、眷属，以及能持咒、知咒的等人说：『你们共来暂代我受极重甚苦之事，使我
无病而得安乐。』呢？」拘牢婆王回答说：「弗也！为甚么呢？因为我自作业，因业缘业（由于业的因缘），而独受极苦，非常重的苦的。」
尊者赖咤想罗对他说：「大王！由于此缘故，世尊乃说此世间无护，无可依恃。我乐欲此道理，忍乐此道理，我知、见、闻此道理，因此之故，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的。」拘牢婆王对尊者说：「如赖咤惒罗尊者所说之：『大王！此世无护，无可依恃，』等语，我也是乐欲此理，忍乐于此道理。为甚么呢？因为此世间确实无护，确实无可依恃。」
拘牢婆王又问说：「如赖咤想罗你所说的：『大王！此世间的一切，都趣向于老法。』赖咤惒罗你刚才所说的，这又是甚么意义呢？」尊者赖咤惒罗回答说：「大王！我现在问大王你，你就随所知的来解答。如大王之年龄，或者在二十四岁，或者在二十五岁时的话，你的意见如何呢？那个时候的动作的轻快，和现在比较起来，到底为何呢？那时的筋力、形体、颜色，和现在相比起来，为何呢？」拘牢婆王回答说：「赖咤惒罗！如我那时的年龄，或者为二十四，或者为二十五，我自忆那时，乃非常速疾（轻快），筋力、形体、颜色，没有人能胜我的。赖可想罗！我现在已经极老，诸根都衰熟，
寿数已到了将于垂尽，年已满八十，不能再有轻快的起动了。」
尊者赖咤惒罗对他说：「大王！因此之故，世尊乃说此世间的一切，乃极向于衰老之法。我乃乐欲而忍乐此说法，我乃知、见、闻此说法，因此之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。」拘牢婆王说：「如赖咤惒罗所说的：『大王！此世间的一切，都趣向于衰老之法。』我也乐欲而忍乐于此法。为甚么呢？因为此世间确实一切都向于衰老之法。」
拘牢婆王又问说：「如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间为无常，必定当会舍去。』赖咤惒罗你刚才所说的这些话，到底这又为何意义呢？」尊者赖咤惒罗对他说：「大王！我现在问王你，你就随所解的回答于我。大王！有丰富的拘楼国，以及丰富的后宫，丰富的仓库吗？」拘牢婆王回答说：「如是！」
尊者赖咤惒罗又问说：「大王！有丰富的拘楼国，以及有丰富的后宫，也有丰富的仓库，然而如果有时有一种法之到来，而不可依，将忍乐（安住于快乐）的被破坏，一切世间的人，没有不皈于死的话，则那个时候的丰富的拘楼国，以及丰富的后宫，丰富的仓库，是否可得从此世间，持至于后世吗？」拘牢婆王回答说：「弗也！为甚么呢？因为
我会独一无二，并没有伴侣可从此世间至于后世的。」尊者赖咤想罗对他说：「大王！因此之故，世尊乃说此世间为无常，必定当会舍去。我乃乐欲而忍乐于此道理，我乃知、见、闻此道理，因此之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。」拘牢婆王对他说：「如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间为无常，必定当会舍去。』这些话，我也乐欲于是，忍乐于是（欢乐此说，安乐于此说）。为甚么呢？因为此世间确实为无常，必定当会舍去之故。」
拘牢婆王又问说：「如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间乃不能满，并没有厌足，都是为贪爱而走使。』J赖咤惒罗！你刚才所说的这些话，又有甚么义呢？」尊者赖咤惒罗回答说：「大王！我现在问你，你就随所了解的来回答我。大王！有丰富的拘楼国，以及丰富的后宫，丰富的仓库吗？」拘牢婆王回答说：「如是。」
尊者赖咤惒罗又问说：「大王！有丰富的拘楼国，以及丰富的后宫，丰富的仓库的话，则如在于东方，有一人来，此人乃为可信可任，不会欺诳世间，此人来向大王你说：『我从东方来，我所看到的那边的国土，乃极大富乐，有好多的人民。大王！您可以得到彼国，得到那边所有的财物，可以得到那边的人民、力役的。』大王！你是否欲得彼
国，而整御彼国吗？」拘牢婆王回答说：「赖咤惒罗！如我知道有如是的丰富的国家，有那个国家所有的财物、人民、力役，都容易得到那些人民，而整御统治的话，我必定会去攻取它。」
尊者又说：「像如是的从南方、西方、北方而来的人，也是和由东方而来的人一样的情形。而从大海岸，如果有人来，此人乃可信可任，不会欺诳于世间。他来向大王你说：『我从大海岸而来，所看到的那个国家，乃极为大富乐，有好多的人民。大王！你可以得到彼国所有的财物、人民、力役。』大王你听后，欲得那个国家，欲整御彼国的一切吗？」拘牢婆王回答说：「赖咤想罗！如果我知道有如是的丰富的国家，有这么多所有的财物，以及人民、力役，而能得到彼国的人民，去整御而统治的话，我必定会去攻取它。」
尊者赖咤惒罗对大王说：「大王！由于此缘故，世尊乃说此世间为无满，并没有厌足，都是为贪爱所走使的。我乃乐欲而忍乐于此道理，我乃知、见、闻此道理，是故剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭可牵累的出家人，而去学道的。」
拘牢婆王说：「如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间为无满，没有厌足，都为贪爱所走使。』我听后，也乐欲如是之法，忍乐于如是之法。为甚么
呢？因为此世间确实无满，确实没有厌足，都为贪爱所走使之故。」
尊者赖咤惒罗对大王说：「大王！世尊乃为正知、正见，为如来、无所著（应供）、等正觉，为我说此四事。我乃乐欲而忍乐于此道理，我乃知、见、闻此道理，因此之故，才剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的。」
于是，尊者赖咤惒罗，乃说偈颂而说：
我见世间人有财痴不施得财复更求悭贪积聚物
王者得天下整御随其力海内无厌足复求于海外
王及诸人民未离欲命尽散发妻子哭鸣呼苦难伏
衣被而埋藏或积薪火烧缘行至后世烧已无慧念
死后财不随妻子及奴婢贫富俱共同愚智亦复然
智者不怀忧唯愚抱挹戚是故智慧胜逮得正觉道
深着于有有愚痴作恶行于法非法行以力强夺他
少智习效他愚多作恶行趣胎及后世数数受生死
已受出生世独作众恶事如贼他所缚自作恶所害
如是此众生至到于后世为己所作业自作恶所害
如果熟自堕老少亦如斯欲庄美爱乐心趣好恶色
为欲所缚害因欲恐怖生王我见此觉知是沙门妙
（依我所见而了解的世间的人，大概都是有财而痴之故，不肯布施与人。得有财富后，又要更求财富，都是悭贪积聚财物。如王者虽已得天下，然而如能整御而随其力的话，则对于海内，并不会有厌足，然而却又更求于海外。国王以及诸人民们，都未离开贪欲，而命已垂尽。命终时，妻子都会散发而啼哭的死去活来，呜呼！痛苦难以制伏啊！死后，被用衣而被盖，把其埋藏，或者积薪，而用火烧。）
（死亡后，都缘于其善恶的业行，而至于后世，烧燃后，已没有慧念。既死之后，财物并不会随身而去，妻子，以及奴婢们，其货之富有，都为一同，不管是愚与智，也是同样的。）
（有智慧的人，不会怀忧恼，唯有愚痴的人，会抱挹戚〔心理烦闷不乐〕。因此之故，有智慧的人会优胜，会逮得正觉之道。）
（愚痴的人乃深着于有漏的有，因为是愚痴的缘故，而会作恶行，对于法，却不行，而行非法之行，都以其力而强夺他人的所有。少智的人，都习效他，多于愚，而作恶行，这样的趣转于另一胎，而至于后世，而数数〔屡次〕的受生死轮回。）
（已受胎而出生于世间，又独作众恶之事。有如盗贼之被他人所缚那样，会被自己所作的恶业所害的。像如是的这些众生，都至于后世，都为自己所作之业，自己所作之恶所害。有如果实之成熟后，就会自堕那样，不管是老，或者是少，也都如此的道理。）
（人人都贪欲于庄美而被人爱乐，心里都趣于好的色，而讨厌那恶的色。都被贪欲所缚害，由于贪欲而会有恐怖的产生。大王！我乃看见这情形，而觉悟，而知此沙门为最妙的。）
尊者赖咤惒罗所说的就是如是，拘牢婆王听尊者赖咤惒罗所说，乃欢喜奉行！
中阿含经卷第三十一完
白话文：中阿含经卷第三十二
一三三、优婆离经第十七（第三念诵）
大意：本经叙述长苦行的尼揵，回答佛陀的所问。坚持而说：以身口意三罚中，身罚最重。佛陀乃立意业为最重。优婆离居士从尼揵处听此说后，欲来难佛，反为佛陀所化，后来乃拒绝诸尼揵之进入其门内。
结集者的我们，都像如是的听到：有一个时候，佛陀游行在于那难陀村，住在波婆离捺林。
那时，长苦行的尼揵（尼揵亲子的弟子），在于中午后，彷佯（徘徊）而往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一旁。于是，世尊问他而说：「苦行的！你们的尼揵亲子（尼干陀若提子，也就是若提族出身的尼干陀外道。为六师外道之一，也是耆那教中兴之祖），到底是施设（规定）几种行，使你们不可行恶业，不可作恶业呢？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！我的尊师尼揵亲子，并不为我们施设于行，使我们不行恶业，不作恶业。但为我们施设于罚，使我们不行恶业，不作恶业的。」
世尊又问说：「苦行的！你们的尼揵亲子，到底施设几种罚，使你们不行恶业，不作恶业呢？」长苦行的尼揵子回答说：「瞿昙！我的尊师尼揵亲子，乃为我们之辈施设三罚，使我们不行恶业，不作恶业。那三种呢？所谓身罚、口罚，以及意罚是。」
世尊又问而说：「苦行的！为甚么有身罚之异、口罚之异，意罚之异呢？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！因为我们的身罚有异，口罚有异，意罚有异之故。」
世尊又问说：「苦行的！此三罚，都像如是的为相似，而尼揵亲子所施设的，到底那一种罚为最重之罚，使你们不行恶业，不作恶业呢？到底是身罚、口罚呢？或者为意罚呢？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！此三罚，乃为如是相似，而我的尊师尼揵亲子，乃施设身罚为最重，使我们不行恶业，不作恶业。口罚则不然，至于意罚，乃为最下的，乃不及于身罚之极大而甚重。」
世尊又问而说：「苦行的！你说身罚为最重的吗？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！身罚为最重没错。」
世尊又再三的问而说：「苦行的！你说身罚为最重的吗？」长苦行的尼揵，也再三的回答而说：「瞿昙！身罚确实为最重的。」于是，世尊再三的审定长苦行的尼揵如此之事后，便默然而住。
长苦行的尼揵，乃问而说：「沙门瞿昙！你到底是施设几罚，使人不可行恶业，不可作恶业呢？」那时，世尊回答而说：「苦行的！我并不施设罚，使人不可行恶业，不可作恶业的。我但施设业，使人不可行恶业，不可作恶业的。」
长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！你到底施设几种业，使人不行恶业，不作恶业呢？」世尊又回答说：「苦行的！我乃施设三种业，使人不行恶业，不作恶业。那三种呢？所谓身业、口业，以及意业是。」
长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！身业异、口业异、意业异吗？」世尊又回答说：「苦行！我说身业有异，口业有异，意业有异的。」
长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！此三业乃如是的相似，而施设那种业为最重，使人不行恶业，不作恶业呢？到底是身业、口业呢？或者为意业呢？」世尊又回答而说：「苦行的！此三业乃如是的相似，而我乃施设意业为最重，使人不行恶业，不作恶业的。至于身业与口业，则不然啊！」
长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！你施设意业为最重的吗？」世尊又回答说：「苦行的！我确实施设意业为最重的。」
长苦行的尼揵又再三的问而说：「瞿昙！你确实施设意业为最重的吗？」世尊也再三的回答而说：「苦行的！我乃施设意业为最重，是不错的。」于是，长苦行的尼揵，再三的审定世尊如此之事后，即从座起，绕世尊三匝后，退还而去，而往诣于尼揵亲子之处。
尼揵亲子遥见长苦行的尼揵之来到，就便问而说：「苦行的！你从甚么地方来的呢？」长苦行尼揵子回答说：「师尊！我乃从那难陀的波婆离捺林，在那个地方住锡的沙门瞿昙之处而来的。」尼揵亲子问说：「苦行的！是否共沙门瞿昙有所论说吗？」长苦行的尼揵回答说：「共论过啊！」尼揵亲子告诉他说：「苦行的！如共沙门瞿昙有所谈论的话，你就统统说出来给我听，我或者能知他的所论的内义。」
于是，长苦行的尼揵子乃将和世尊有所共论之事，统统向他说。尼揵亲子听后，便称叹而说：「善哉！苦行的！谓你乃能对于师尊所教训的弟子之法而行。你所作的为智辩聪明而决定，安隐无畏而成就调御，可说已逮到大辩才，得甘露之幢，在于甘露界，能自作证，而成就游止于其中。为甚么
呢？因为你乃能向沙门瞿昙说施设身罚为最重，使人不行恶业，不作恶业。口罚则不然，意罚乃为最下的，乃不及于身罚之极大甚重。」
这时，优婆离居士（近取，那难陀人）和五百名居士，都集在于众人当中，乃叉手向尼揵亲子，于是（然后），优婆离居士就对长苦行的尼揵说：「贤尊！您已再三的审定沙门瞿昙，如此之事了吗？」长苦行尼揵回答说：「居士！我已经再三审定沙门瞿昙，如此之事了。」
优婆离居士对长苦行尼揵说：「我也能到那个地方去再三审定沙门瞿昙，如此之事后，把他随所牵挽（以论胜其论，而可以随意搬来搬去），有如大力士之手执髦羊，可以随所牵挽那样。我也如是这般的能至其处，再三审定沙门瞿昙如此之事后，可以随所牵挽，犹如力士之手执髦裘（附有长毛的皮衣），把它抖擞而弃舍尘垢那样。我也如是这般的能至其处，再三审定沙门瞿昙，如此事后，可以随所牵挽，有如沽酒师、沽酒的弟子，取漉酒之囊，放着在于深水中，随意所欲，随所牵挽那样。我也如是这般的能至其处，再三的审定沙门瞿昙如此之事后，可以随所牵挽，有如龙象之王，年满六十，而以憍傲的摩诃能加，其牙与足体都完具，能力也很炽盛。力士将他牵去用水洗髀、洗脊、洗胁、洗腹、洗牙、洗头，以及使其在于水中游戏那样。我
也如是这般的能至其处，再三的审定沙门瞿昙如此之事后，随其所洗那样（南传为麻洗，说明象洗身时，在水中跳跃嬉戏为之麻洗）。我要往诣沙门瞿昙之处，去和他谈论，去降伏他后，就回来。」
尼揵亲子对优婆离居士说：「我也可以降伏沙门瞿昙，他也可以的，长苦行尼揵也可以的。」于是，长苦行的尼揵，乃向尼揵亲子说：「我不欲使优婆离居士往诣沙门瞿昙之处。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃能知幻化之咒，能用咒去化作（教化）弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐怕优婆离居士会被沙门瞿昙所感化，会被教化而作为其弟子。」
尼揵亲子对他说：「苦行的！如优婆离居士会被沙门瞿昙化作为其弟子的话，乃是没有的事。如沙门瞿昙会受优婆离居士所感化，而作为其弟子，必定有此事。」优婆离居士也再三向尼揵亲子说：「我现在欲往诣沙门瞿昙之处，去和他共谈论，降伏他后，就会回来。」尼揵亲子也再三的回答他说：「你可以前往，我也可以降伏沙门瞿昙，他也可以，长苦行尼揵也可以的。」
长苦行尼揵又再三的发表其意见说：「我不欲使优婆离居士往诣沙门瞿昙之处。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃知幻化之咒，能以咒去化作其弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐怕优婆离居士会
被沙门瞿昙所教化，而作为其弟子。」尼揵亲子对他说：「苦行的！如优婆离居士会被沙门瞿昙化作而为其弟子者，终究没有这道理的。如果沙门瞿昙会受优婆离居士的教化，而作为其弟子者，必定有这道理的。优婆离居士！你去吧！可以随意去吧！」
于是，优婆离居士乃稽首尼揵亲子之足，绕其身三匝后而去，就往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，而开口而问说：「瞿昙！今天长苦行尼揵，曾经来到这里吗？」世尊回答说：「来过的，居士！」优婆离居士问说：「瞿昙！是否曾经和长苦行尼揵，有所谈论过吗？」世尊回答说：「有所论说过。」优婆离居士说：「瞿昙！如和长苦行尼揵有所论说过的，都尽为我说，如我听后，或者能知其义。」于是，世尊就将和长苦行尼揵有所谈论过之事，都尽向他说。
那时，优婆离居士听后，便感叹而说：「善哉！苦行！所谓对于师尊，而能行弟子之法，所作的为智辩，聪明而决定，安隐而无畏，而成就调御，逮得大辩才，得甘露之幢，在于甘露界而自作证，而成就游止于其中。为甚么呢？因为他能向沙门瞿昙强调施设身罚最重，使人不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚乃为最下，乃不及于身罚之极大而甚重之事。」
那个时候，世尊告诉他说：「居士！我欲和你共论此事，你如住于真谛的话，（你如果确实站在真理而思惟的话），就以真谛来回答。」优婆离居士回答说：「瞿昙！我乃住于真谛，而以真谛回答于你。沙门瞿昙！但当和我共论此事吧！（尽管说出来好了。）」
世尊问说：「居士！你的意见如何呢？如果有一位尼揵来到，他乃好喜于布施，乐行于布施，不戏假，乐于不戏假，为极清净，而极能行咒。如果他行来之时（欲施行布施之时），多杀大小之虫（鸟兽之类）的话，则，到底如何呢？居士！尼揵亲子对于此杀生，曾经施设其报吗？（杀生之业报）」。优婆杂居士回答说：「瞿昙！如果有思的话，就会有大罪，假如没有思的话，就没有大罪的。」
世尊问他而说：「居士！你说有思，是指甚么呢？」优婆杂居士回答说：「瞿昙！是指意业的。」世尊告诉他说：「居士！你应当思量，然后回答。你所说的，前与后都相违，后与前也相违，则是前后不相应。居士！你在此大众当中，自己说：『瞿昙！我安住于真谛（确实站在真理而思惟），会以真谛而作答。沙门瞿昙！但当和我共论此事好了。』居士！你的意见如何呢？如有一位尼揵，到这里来，他乃欲饮汤（开水），而断绝冷水
（尼揵极戒杀生，冷水恐含有微生虫，热水则可饮），他求得汤水时，便欲饮冷水，如果不得冷水，则他的生命便会终了（患者得不到水－因不可饮冷水，便会身亡）。居士！尼揵亲子对于此事，到底如何说法呢？是否曾说这位尼揵所往生之处吗？」优婆离居士回答说：「瞿昙！有一处天，名叫意着天，那位尼揵命终之后，如果为意着而死的话，必定会往生其处。」
世尊告诉他说：「居士！你应当思量之后，然后回答。你所说的，前与后都相违，后与前也相违，则是不相应的。你在此大众当中，自己说：『瞿昙！我住于真谛，会以真谛回答。沙门瞿昙！但当和我共论此事好了。』居士！你的意见如何呢？假如有人持利刀而来，他作如是之说：『我要在于此那难陀村内，所有的一切众生，在于一日当中，统统把他们斫剉斩截、剥裂削割，作为一肉聚，作为一肉积。』居士！你的意见如何呢？那个人是否能对于此那难陀内的一切众生，在于一日当中，斫剉斩截，剥裂削割，作为一肉聚，作为一肉积吗？」
优婆离居士回答说：「弗也！为甚么呢？因为此那难陀内，乃极大富乐，有好多的人民，因此之故，那个人对于那难陀内的一切众生，必不能得在于一日当中，统统把他们斫剉斩截，剥裂削割，作为一肉聚，作为一肉积。瞿昙！那个人乃徒为大烦
劳而已。」
世尊问而说：「居士！你的意见如何呢？如果有一位沙门，或梵志到来，他乃为有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，其心乃得自在的人。此人曾作如是之说：『我以发一瞋恚之念，使此那难陀内的一切，都烧燃，而使其成为灰尘。』居士！你的意见如何呢？那位沙门或梵志，是否能使此那难陀内的一切，烧成为灰尘吗？」
优婆离居士回答说：「瞿昙！何只是一那难陀？何只是二、三、四倍？瞿昙！那位沙门或梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，心得自在的话，则如果他发一瞋恚之念时，就能使一切国内的一切人民，都会被烧燃，而使其成为灰尘，何况是一个那难陀村呢？」
世尊告诉他说：「居士！你应当思量，然后回答，你所说的，乃前与后相违，后与前相违，则是不相应的。你在此大众当中，自己说：『瞿昙！我乃站住于真谛，以真谛回答。沙门瞿昙！但当和我共论此事好了。』」
世尊又问而说：「居士！你是否曾经听到过大泽为无事（闲静），骐驎为无事，麋鹿为无事，静寂为无事，空野为无事，无事即为无事之事吗？」优婆离居士回答说：「瞿昙！我曾经听到过啊！」
世尊说：「居士！你的意见如何呢？它们到底是
谁使其成为大泽无事、骐驎无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即为空闲无事的吗？」优婆离居士乃默然不答。世尊乃告诉他说：「居士！速答！居士！赶快回答吧！现在不是默然之时。因为居士曾经在此大众当中自己说：『瞿昙！我住于真谛，以真谛回答。沙门瞿昙！但当和我共论此事好了。』」
于是，优婆离居士经过须臾的默然后，就发言而说：「瞿昙！我并不是在默然，我但思惟于此里面的含义而已！瞿昙！那些愚痴的尼揵乃不善于晓了，不能解知，不识良田，而不自审察，长夜（久来）都在欺骗于我，我都被他所误，所谓向沙门瞿昙您，说施设身罚为最重，使人不行恶业，不作恶业。至于口罚与意罚，则不如身罚之重。如我现在从沙门瞿昙你所说而知其义来说，则仙人发一瞋念（俗念），就能使大泽无事、骐驎无事、麋鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即为无事。世尊！我已知道了，善逝！我已了解了。我现在要自归依于佛，自归依于法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，愿终身自归依，乃至命尽。」
世尊告诉他说：「居士！你要默然而行，不可以宣扬，像如是的胜人，乃以默然而为善。」
优婆离居士白佛说：「世尊！我由于世尊所说之语之故，又对于世尊重加欢喜（称叹）。为甚么
呢？因为世尊曾作如是之说：『居士！你要默然去行，不可以宣扬，像如是的胜人，乃以默然为善。』世尊！假如我更为其它的沙门、梵志，作为他们的弟子的话，他们一定当会执持幢幡、宝盖，而遍行宣令在于那难陀，而作如是之说：『优婆离居士乃为我作弟子了！优婆离居士乃作为我的弟子了！』然而世尊乃作如是之说：『居士！你应默然而行，不可以宣扬，像如是的胜人，乃以默然为善。』」
优婆离居士白佛说：「世尊！从今日起，我已决定不听允诸尼揵入我的家门，唯听许世尊的四众弟子－比丘、比丘尼，优婆塞、优婆私之进入我的家内。」
世尊告诉他说：「居士！那些尼揵们，是你家长夜（长久）以来所共尊敬的人，如果他们来到时，你应当随力去供养他们。」
优婆离白佛说：「世尊！我乃由于此之故，又对于世尊倍加欢喜的。为甚么呢？因为世尊曾作如是之说：『居士！那些尼揵们，是你家长夜以来所共尊敬的人，如果他们来到的话，你应当随力去供养他们。』世尊！我本来曾经听过人家说世尊乃作如是之说：『应当布施与我，不可布施给与他人。应当布施与我的弟子，不可布施给与他人的弟子。如果布施与我的话，当会得大福报，假如布施给与他
人的话，就不能得大福报。布施我的弟子的话，当会得大福报，布施给与他人的弟子的话，就不能得大福报的。』」
世尊告诉他说：「居士！我并不作如是之说：『当布施与我，不可布施与他人，布施与我的弟子，不可布施与他人的弟子。如施与我的话，当得大福，如施与他人，就不得大福。施与我的弟子，当得大福，如施与他人的弟子的话，则不得大福。』居士！我所说的就是如是：『应布施给与一切众生，而随心欢喜。假如布施给与不精进的人的话，就不得大福报，如果布施给与精进的人的话，当会得大福报。』」
街优婆离居士白佛说：「世尊！愿无为也（不要烦劳）。我自己知道应该布施给与尼揵，或不应布施给与尼揵之事。世尊！我现在再自归依佛、归依法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日起，终身自归依，乃至命尽。」
于是，世尊乃为优婆离居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就如诸佛所说之法那样，首先说端正之法，使听法欢悦。所谓说布施，说持戒，说生天等法，毁咨欲贪就是灾患，生死为之垢秽，称叹无欲为之妙，道品（向正觉之路之法）为白净。世尊为他说如是之法后，佛陀知道他有欢喜
心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，所谓如诸佛所说的正要。世尊便为他说苦集灭道。优婆离居士即在于其坐位当中，得见四圣谛－苦集灭道．犹如白素之布，容易染为有色那样。像如是的，优婆离居士即在于坐中得见苦集灭道的四圣谛。
于是，优婆离居士见法而得法，而觉悟白净之法，而断疑度惑，更没有其它之为尊，不再从其它，已没有犹豫，已住于果证。在于世尊之法得到无所畏惧的境界，就从其座位站起，为佛作礼而说：「世尊！我现在再三的自归依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身自归依，乃至命尽。」
于是，优婆离居士听佛所说，乃善受善持，而稽首佛足，绕佛身边三匝后归去。回家后，敕守门的人说：「你们当知！我现在已经为世尊的弟子了，从今天起，假如诸尼揵来到的话，就不可允许他们进入门内，唯听允世尊的四众弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之进入。如尼揵来的话，就应对他说：『尊者！优婆杂居士现在已受佛陀的教化，被化作为其弟子，则不听允诸尼揵们之入门内，唯听允世尊的四众弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之进入。假如须要饮食的话，便可以住在这里等候，当会拿食物出来给你们的。』」
于是，长苦行的尼揵，听到优婆离居士受沙门瞿昙之教化，化作为其弟子，则不听允诸尼揵们进入其门内，唯听允沙门瞿昙的弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之进入。长苦行的尼揵听后，就往诣尼揵亲子之处，白言而说：「师尊！这事乃我本来所说的。」尼揵亲子问他说：「苦行！甚么事是你本来所说的呢？」长苦行尼揵回答说：「师尊！我本来所说的就是不欲使优婆离居士往诣沙门瞿昙之处。为甚么呢？因为沙门瞿昙知道幻化之咒术，能以咒化作为弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。因此，我乃深恐优婆离居士受沙门瞿昙之化，而化作为其弟子。师尊！优婆离居士现在已受沙门瞿昙的教化，化作而为其弟子后，则不听允诸尼揵之进入其门，唯听允沙门瞿昙之弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之进入。」
尼揵亲子对他说：「苦行！如优婆离居士会受沙门瞿昙化作为其弟子的话，终究不会有此事，如沙门瞿昙受优婆离居士化作为弟子的事，必定是有其事。」长苦行的尼揵又白而说：「师尊！如果不信我所说的话，师尊自可前往看看，也可以遣使（派人）去看看。」
于是，尼揵亲子乃告诉他说：「苦行！你可自往，可去看看。到底是优婆离居士受沙门瞿昙之化，而作为其弟子呢？或者是沙门瞿昙受优婆离居
士之化，而作其弟子呢？」
长苦行尼揵受尼揵亲子之教后，就往诣优婆离居士之家，守门的人遥见长苦行尼揵来到，就作如是之说：「尊者！优婆离居士现在已受佛陀的教化，化作为其弟子，则不听允诸尼揵之进入门内，唯听允世尊的四众弟子－比丘，比丘尼，优婆塞，优婆私之进入。如果欲得饮食的话，便可住在这里等候，当会拿出食物给你！」长苦行尼揵对他说：「守门人！我不要饮食。」长苦行尼揵知道此事之后，就奋头而去，就往诣尼揵亲子之处，仰白而说：「师尊！此事乃是如我本来所说的。」尼揵亲子问说：「苦行！甚么事是你本来所说过的呢？」
长苦行尼揵回答说：「师尊！我本来所说的就是不欲使优婆离居士往诣沙门瞿昙之处。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃知幻化的咒术，能以咒而化作为其弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。因此之故，我乃深恐优婆离居士被沙门瞿昙所教化，化作为其弟子。师尊！优婆离居士现在已受沙门瞿昙所化，被化而作为其弟子后，已不听允诸尼揵们之出入其门，唯听允沙门瞿昙之弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之出入其门。」
尼揵亲子告诉他说：「苦行！如优婆离居士会受沙门瞿昙之化，而作为其弟子之事，终究不会有的事。假如沙门瞿昙会被优婆离居士所感化，而作为
其弟子之事，才是必定会有之事。」长苦行尼揵白说：「师尊！如果不相信我所说之言的话，就愿师尊自往看看！」
于是，尼揵亲子和大尼揵之众，五百人俱，都往诣优婆离居士之家。守门的人遥见尼揵亲子和其大尼揵众五百人俱来，就作如是之语而说：「尊者！优婆离居士现在已受佛陀的教化，已被化而作为其弟子，则不听允诸尼揵们之入门，唯听允世尊的四众弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之进入。如果欲得饮食的话，便可以在此等候，当会拿出饮食来给你们。」
尼揵亲子语说：「守门的人！我不用饮食，但欲得见优婆离居士而已。」守门人语说：「愿尊者在此等候，我现在进入去向尊者优婆离居士问问看看。」那位守门人即进入而白其主人说：「居士！当知！尼揵亲子和他的大尼揵众，五百人都俱住在于门外。曾作如是之语：『我欲得见优婆离居士。』」优婆离居士告诉守门人说：「你到中门，敷设一床座，敷完后，就来告知我。」守门人受教，就往至中门，敷设床座完毕后，还白居士说：「居士！当知敷床之事办完，唯愿居士自当知时！」
优婆离居士乃率守门人到了中门，置有一床坐，乃极高而广大，敷极净良好之敷，所谓优婆离居士
本来恭敬抱尼揵亲子，请其坐在其上之座的，而优婆离居士则自处其上（自己坐在那高座之上），结跏趺而坐在那里，然后告诉守门人说：「你出去至于尼揵亲子之处，作如是之言：『尊人！优婆离居士说：尊人如欲进入的话，自可以随意进入好了。』」
那位守门人受教后即出去，而至于尼揵亲子之处，作如是之语：「尊人！优婆离居士说：尊人如欲进入的话，自可随意进入好了。」于是，尼揵亲子和其大尼揵众，五百人都俱入而至于中门。
优婆离居士遥见尼揵亲子和其大尼揵众五百人都俱进入而来，就作如是之语：「尊人！有座席，欲坐就请随意吧！」尼揵亲子对他说：「居士！你应该可以这样的吗？自己升上高座，而结跏趺之坐，和人共语，好像出家之人，与学道之人，并没有异呢？」
优婆离居士语说：「尊人！这是我自己所有之物，欲与人座便与人座，不与人便不与人。此座席是我所有，因此之故，我说：有另外的座位，欲坐就请随意去坐。」
尼揵亲子乃敷座而坐，然后说：「居士！为甚么缘故，会这样呢？本来欲降伏沙门瞿昙，而却反而自己被他所降伏而来呢？犹如有人，欲求眼而入林，却失去其眼而还那样，居士本来乃欲往降伏沙
门瞿昙的，却反而被沙门瞿昙所降伏而来。有如有人，由于口渴而入于池，却反而口渴而还那样。居士你也是这样的，本来欲往降伏沙门瞿昙，却反而自己被其降伏而还。居士！为甚么缘故，会这样呢？」
优婆杂居士对他说：「尊人！请听我说喻吧！有智慧的人听喻就会了解其义的。尊人！譬如有一位梵志，他有年轻的妇人，那位妇人怀妊，而对其夫说：『我现在已怀妊，您就到市场，可为儿买好的戏具（玩具）回来。』这时，那位梵志就对其妇人说：『但能令卿妳，能得安隐出产，那怕没有甚么玩具呢？如果生男孩的话，当为卿妳买男孩戏具回来，假如生女孩的话，也当为其买女孩的戏具回来。』妇人乃至再三的对其夫婿说：『我现在已怀妊，君您快去市场，速为儿，买好的戏其回来。』梵志也至再三的对其妇人说：『但令卿能得安隐生产后，那怕没有呢？如生男孩的话，当为卿买男孩的戏具回来，如果生女孩的话，也当会为其买女孩的戏具回来。』
那位梵志乃非常的怜念其妇，就便问说：『卿到底欲为儿买那种戏具呢？』其妇回答说：『君您去为儿买猕猴子之好戏具回来吧！』梵志听后，就往至市中，去买猕猴子的戏具，拿回而对其妇人说：『我已为儿买猕猴子的戏具还来了。』其妇见后，
嫌其色致不好，就向其夫说：『君可拿此猕猴的戏具，到了染家，染作为黄色，使其极为可爱，捣练而使其生光泽。』梵志听后，实时持此猕猴的戏具，往至染家，而对那主人说：『请为我染此猕猴戏具，作为好的黄色，使其极为可爱，捣练而使其生光泽来。』那时，染家主人便对梵志说：『将此猕猴戏其，染作黄色，使其极为可爱，此乃可以的，然而不可以捣练而使其有甚么光泽之生出啊！』于是，染家乃说此颂而说：
猕猴忍受色不能堪忍捣若捣则命终终不可椎打
此是臭秽囊猕猴满不净
（猕猴的玩具，可以忍受染色之法，但是不可以把它捣练，因为不堪忍受其捣的缘故，如果硬要捣练的话，就会命终正寝〔会弄坏，所谓弄巧成拙〕，终究不可以椎打的。这乃是臭秽之囊，猕猴全身都充满不净之物啊！）
尊人！当知！尼揵所说的也是如是，是不能堪以忍受他人的难问的（没有真理可推问），也不可得思惟观察，唯可以染那些愚痴的人，不能染那些有智慧的人。尊人！再听我说喻吧！犹如清净的波罗捺衣，他的主人，将它持往至于染家，而对染家说：『请为我染此衣，作为极好的颜色，使它成为令人可爱之色，也请把它极为捣练，使其能生光
泽。』那时染家对衣主说：『此衣可以染，作为极好的颜色，也可以极捣，使其产生光泽出来。』于是，染家乃说此颂而说：
如波罗捺衣白净忍受色捣已则柔软光色增益好
（好像波罗捺国出产的衣服，乃为白净，可堪以忍受其染色，如经捣练的话，光色就会愈增益而美好。）
尊人！当知！诸位如来、无所著、等正觉，所说的也是如是，乃极为堪能忍受他人之所难问，也可以爽快的得以思惟观察，唯能染成为有智慧，不会染成为愚痴的。」尼揵亲子对他说：「居士！你是否被沙门瞿昙的幻咒所化呢？」
优婆离居士回答说：「尊人！此为善的幻化之咒，极为善的幻化之咒。尊人！佛陀的那种幻化之咒，乃能使我的父母长夜得利饶益，安隐快乐。以及其妻子、奴婢、作使、那难陀国王，及一切世间的天及魔、梵天、沙门、梵志，也就是从人至于天，使他们都能得利饶益，安隐快乐的。」
尼揵亲子对他说：「居士！全那难陀的人民都知道优婆离居士你乃是尼揵的弟子，现在到底是甚么人的弟子呢？」
于是，优婆离居士，即从座起，右膝着地，若方有佛（想必佛陀在那个地方），就叉手（合掌），
向那个地方（佛所住的方向），而发言说：「尊人！且听我所说吧！（要说他是谁的弟子的含义，是以偈颂传留下来的。）
雄猛离愚痴断秽整降伏无敌微妙思学戒禅智慧
安隐无有垢佛弟子婆离大圣修习已得德说自在
善念妙正观不高亦不下不动常自在佛弟子婆离
无曲常知足舍离悭得满作沙门成觉后身尊大士
无比无有尘佛弟子婆离无疾不可量甚深得牟尼
常安隐勇猛住法微妙思调御常不戏佛弟子婆离
大龙乐住高结尽得解脱应辩才清净慧生离忧戚
不还有释迦佛弟子婆离正法禅思惟无有娆清净
常笑无有恚乐离得第一无畏常专精佛弟子婆离
七仙无与等三达逮得梵净浴如明灯得息止怨结
勇猛极清净佛弟子婆离得息慧如地大慧除
世贪
可祠无上眼上士无与等御者无有恚佛弟子婆离
断望无上善善调无比御无上常欢喜无疑有光明
断慢无上觉佛弟子婆离断爱无比觉无烟无有焰
如去为善逝无比无与等名称已逮正佛弟子婆离
此是百叹佛本未曾思惟优婆离所说诸天来至彼
善助加诸辩如法如其人尼揵亲子问佛十力弟子
（我的师甫乃是一位雄猛而离愚痴的人，是断除秽污而完整的降伏一切的人。已没有怨敌，而微妙的思惟，学习禁戒、禅定、智能，安隐而没有垢秽，我是这位佛陀的弟子，名叫优婆离。）
（我的师甫为大圣，曾修习大法后，得证福德，而说法自在，善念而微妙的正观，不高，也不下，不动，而常自在，我就是这位佛的弟子优婆离。）
（佛乃无谄曲，而常知足，已舍离悭贪而得圆满，作沙门而成就正觉，唯有最后的身，为可尊的大士，没有人能比，没有尘垢，我就是这位佛陀的弟子，优婆离。）
（没有疾患，而不可量，甚深而得牟尼〔寂静，灭烦恼而得的贤圣者，指世尊〕，都常于安隐而勇猛，住于正法，微妙的思惟，调御而常不戏，我就是这位佛的弟子优婆离。）
（大龙乃乐于住在高处，结缚已尽，而得解脱，应供乃辩才无碍而清净，智慧生，而离忧戚，为不还于娑婆的果报，而有释迦，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）
（于正法而禅定思惟，无有娆乱，而清净，常乐于笑而没有瞋恚，乐于离脱，而得第一，为无怖畏，而常于专精，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）
（第七仙人〔指世尊为第七佛〕，乃无人能与之齐等，三达〔三明〕，而逮得究竟梵行，净浴，而有如明灯，已得息〔息灭烦恼〕，而休止怨结，勇猛而极为清净的，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）
（得息灭，其智慧如大地，以此大慧去除世人的贪欲心，可奉祠的无上的佛眼，这位上士，乃没有人能与之齐等的，是善御者，是没有恚心的觉者，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）
（断欲望，而有无上的善，是善调御，是没有人能比他善于御，是无上，而常欢喜，没有疑惑而有光明，断除我慢，而为无上的觉者，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）
（断灭贪爱，而为无比的觉悟者，无烟，而没有焰〔焰〕，如如而去，而为善逝，是没有比类，没有人能与齐等，名称逮于正觉，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）
（这位是值得百叹的佛陀，本来未曾思惟过〔未曾想过会有这么超绝而伟大〕，是优婆离我所说的，诸天都常来至于他的地方，善于协助，而加益其诸辩，是如法，正是如其人。尼揵亲子你问我，我的回答就是：我乃是具有十力的佛陀的弟子！）
尼揵亲子听后问而说：「居士！你乃以何意，而称叹沙门瞿昙呢？」（为甚么那么的称叹他呢？）
优婆离居士回答说：「尊人！且听我说喻，有智慧的人听喻就能了解其义。犹如善作花鬘的工师，以及鬘师的弟子，采取种种的华，用长綖结作而成为种种的鬘。像如是的，尊人，如来、无所著（应供）、等正觉，乃值得无量的称叹的，佛为我所尊敬的人，因此之故，而称叹他的。」
说此法之时，优婆离居士乃远离尘垢，而生明澈诸法的法眼。尼揵亲子即吐热血，而至于波惒国（现在的印度的比哈州，巴特那地方），由于此恶患（身罹此重病），寻便命终（不久即逝世。尼干陀若提子－大雄，乃这样的结束其一生的。）
中阿含经卷第三十二完
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