第二十五卷第二十六卷
白话文：中阿含经卷第二十五
九十九、苦阴经（上）第三（第二小土城诵）
大意：本经叙述：由于异学说他们也同样的讲说知断欲、断色、断觉，故比丘则以此诃佛报告。佛乃为诸比丘分别欲、色、觉之味、患、出要等事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，诸位比丘，大众都在中食过后（吃午饭后），少有所为（有些事情），都集坐在于讲堂。于是（在这时候），有众多的异学（不同之教的教徒），乃于中午后，仿佯（徘徊）而往诣于诸比丘之集会处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。他们对诸比丘们说：「诸位贤者！沙门瞿昙，乃施设（提示）知断欲，施设知断色，断觉（所说之教，乃教人应如何知道欲、色、觉〔受〕之会毁灭修行，故应断灭之事）。诸位贤者！我们的宗教，也是施设知断欲，施设知断色，施设知断觉（受）。沙门瞿昙，以及我们之此三知、三断，有甚么胜劣？有甚么差别呢？」
于是，诸比丘们，听到那些众多的异学所说的话，并不以为是对，也不以为是不对，都默然的从坐站起而去，都作此念而说：像如是的所说之语，我们应该从世尊之处，才能得以知道。大众便诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。就将和众多的异学所可共论之事，都诃佛禀报。这时，世尊告诉诸比丘们说：「你们当时应该照如是的问问那些众多的异学而说：『诸位贤者！甚么叫做欲之味（味着而乐于贪欲）呢？甚么叫做欲之患（由于贪欲而引来的灾患）呢？甚么叫做欲之出要（由欲贪脱出，而解脱流转）呢？甚么叫做色之味呢？甚么叫做色之患呢？甚么叫做色之出要呢？甚么叫做觉（受）之味呢？甚么叫做觉之患呢？甚么叫做觉之出要呢？』诸位比丘们！如果你们作如是之问的话，他们听到这些话后，便会更为相互为难，而说其余之事（恐回答不来，而言他），会瞋诤转增（竞起瞋恚而诤），然后必定会从座起，而默然而返。为甚么呢？因为我并不见过在此世间里，有一天子，及魔、梵、沙门、梵志、和一切余众，能知此义，而发遣的人。唯有如来，和如来的弟子，或者能从此听闻而已。」佛陀就讲说其义而说：「
(1)甚么叫做欲之味呢？所谓由于五欲的功德（功能、潜力），而生起乐着，生起喜爱。这乃极为是欲之味，没有能过其上，所带来的灾患乃为甚多。
(2)甚么叫做欲之患呢？1.一位族姓子，都随着其技术（所学而成的术科），以自存活（作为生活之活计）。或者作田业（农业），或者行治生（行商，商业），或者以学书（为学者，为士），或者明白算术，或者知道工数（工业），或者巧刻印，或者作文章，或者造手笔，或者晓经书，或者作勇将，或者奉事王。
他们在冷寒时，则觉得为寒，炎热时则觉得为热，或者遇饥渴，或者会疲劳，或者被蚊虻所蜇，都作如是之业，求图钱财（在这种环境里作业求生存生活）。那些族姓子像如是的方便（努力），作如是的行业，作如是而追求时，倘若不得钱财的话，便会生忧苦，便会愁戚、懊恼，其心就会生愚痴，而作如是之说：『唐作唐苦！所求无果。』（徒劳而无益，所追求的泡汤而无结果）。那些族姓子作如是的方便，作如是之行，作如是之求时，假如得到钱财的话，他们便会爱惜，便会守护而密藏。为甚么呢？因为『我此财物，不可使王来侵夺，不可以被贼徒所劫，以及被火烧、腐坏、亡失，或者出财而无利可得，或者作诸事业，而不成
就。』他们因此，而作如是的守护密藏。倘若有人被王所夺，被贼徒所劫，或者被火烧、腐坏、亡失时，便会生忧苦，便会起愁戚、懊恼，其心就会生愚痴，而作如是之说：『如我在长夜所可爱念（凡我所有）的钱财，都已亡失了（都没有了）。』这就是所谓现法的苦阴，是起因于欲，攀缘于欲，以欲为本的。
2.又次，因为众生乃因于欲，缘于欲，以欲为本之故，有时当人之母，会和其子诤，为人子的，会和其母诤，父子、兄弟、姊姝、亲族，都展转而共相诤执。他们既然是如是的共相斗诤后，其母会说子之恶，其子会说母之恶，父子、兄弟、姊姝、亲族，都更相说对方之恶，更何况是他人呢？这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，都是以欲为本。
3.又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，王与王共斗诤，梵志和梵志共诤斗，居士与居士共诤，民与民共诤，国与国共诤。他们因为斗诤而共相憎恨之故，就会用种种的器仗，转相加害。或者用拳扠、石掷，或者用杖打、刀斫。他们在斗诤之时，或者会致死，或者会恐怖，都受极烈的痛苦。这叫做现法的苦阴。都因于欲，缘于欲，都是以欲为本。
4.又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，而着铠、被袍（穿战甲铁衣），持矟、弓箭，或执刀楯，而冲入在军阵中。或乘象而斗，或骑马，或乘车，或当步军，或以男女去斗诤。他们当斗诤之时，或者死亡，或者怖畏，都受极重之苦。这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，都是以欲为本。
5.又次．，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，着铠、被袍，持矟、弓箭，或者执刀与楯，欲去夺他国，欲攻城破坞，而共相格战。都打鼓吹角，高声唤呼。或用槌打，或用鉾战，或用利轮，或用箭射，或者以乱石投掷，或者用大弩，或者用融铜（烧的铜）的珠子射洒。他们当在斗诤时，或者死亡，或者恐怖，都受极重之苦，这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，都是以欲为本的。
6.又次，众生因于砍，缘于欲，以欲为本之故，着铠被袍、持矟、弓箭，或执刀、楣，冲进入村、入邑、入国、入城，穿墙而发藏，而劫夺财物，断截敌王之路。或者至于他巷，去坏村、害邑、灭国、破城。在其中，或者被王人所捉，被作种种的拷治，如被截手、截足，或被截手足（手足同时都被断），或者截耳、截鼻，或截耳鼻，或者为脔（切成块的肉）而脔割（肉卷，不伸舒），或者被拔须、拔发，或拔须发，或放着在槛中，以衣裹之而用火烧，或者以沙壅。草缠，而作为火，或者
纳入于铁驴腹中。或者放着于铁口里，或者置于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中。或者着于铁釜中去煮，或者截为段段，或者以利叉去刺，或者用铁钩而钩，或者将其倒卧在铁床，以沸油去浇其身，或者坐在铁臼，而用铁杆去捣他，或者用龙蛇（大蛇、毒蛇）去蜇，或者用鞭去鞭打，或者用杖去挝他，或者以棒而打，或者活活的贯在于高标上，或者枭其首。他们在这些刑治中，或者死亡，或者会怖畏。都受极重之苦，这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，以欲为本的。
7.又次，众生乃因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口、行意的恶行。他们在于后来之时，由于疾病，而着在于床上，或者是坐，或者是卧于地上，都以苦逼其身，都身受极重之苦，而不可以爱乐。他如果曾有身的恶行，口与意的恶行的话，则在他将临终时，其恶业会现在于前而为覆障，犹如太阳将没时，大山岗侧之影，会障而覆地那样。像如是的，他假若有身的恶行，口与意的恶行，会现在前而覆障，他就会作如是之念：我本来所作的恶行，在前面覆障于我。我本来并不作福业，而多作恶业。假如有人作恶而凶暴，唯作罪业，不作福、不作业，无所畏惧（作恶不怕天不怖地），无所依、无所皈，随其生处的话，我必定会生在那个地方。从是而有悔意，而悔者，却因来不
及，而不善而死，无福业而命终，这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
8.又次，众生因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口与意的恶行。他由于身、口、意的恶行之故，因于此，缘于此，而在其身坏命终之时，必定会生在于恶处，会生于地狱之中，这叫做后世的苦阴，都是因于欲，缘于欲，以欲为本的。这就是欲之患。
(3)甚么叫做欲之出要呢？如果断除欲，舍离于欲。灭除欲，欲已尽，而度过欲，就为之出要。就叫做欲的出要。如果有沙门、梵志，对于欲之味，欲之患，欲之出要，不知如真（不能如实而知）的话，他就终究不能自断其欲，何况又能断除他人之欲吗？如果有沙门、梵志，对于欲之味，欲之患，欲之出要，知如真（如实而知）的话，则他既自能除欲，也能断除他人之欲的。
(1)甚么叫做色之味呢？如剎帝利女、梵志、居士、工师等女人，年龄在于十四、五岁时，她在于那个时候，其美色，乃最为妙好之时。如果因于其美色，缘于其美色之故，而生乐生喜，这就是极为是色之味，没有再过其上的了。也由此而引起的后患，乃非常的多（色之患，都依此女色为原因）。
(2)甚么叫做色之患呢？1.如果看见那位姝女（美貌的少女），在于后来之时，极大的衰老（老
年时），头白而齿落，背楼而脚戾，都以拄杖而行，盛壮已不再，已日日衰微，寿命将于垂尽，而身体震动，诸根毁熟。这样，则你们的意见为何呢？如本来有其美色，而她的美色已消灭，而会生患吗？」回答说：「如是」。
2.「又次，如果看见那位姝女，患有疾病而着在于床，或者坐，或者是倒卧在地，都以苦逼其身，都会受极重之苦。你们的意见如何呢？如果她本来有美色，于此时，是否消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
3.「又次，如看见那位姝女死后，或者是一二日，乃至六七日，被乌鵄所啄，被犲狼所食，被用火所烧，被埋在于地，都均为烂而腐坏。你们的意见如何呢？如其本来有的美色等，在她死后，会都消灭而生患吗？」回答说：「如是。」
4.「又次，如看见那位姝女被弃在于息道（荒冢），骸骨变为青色而烂腐，余半之骨鏁在于地时，你们的意见如何呢？如她本来具有的美色，已经消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
5.「又次，如看见那位姝女被弃在于息道，已离开皮肉与血，唯有筋相连。这时，在你们的意见如何呢？如其本有的美色，都已消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
6.「又次，如看见那位姝女被弃在于息道，其骨
筋都已解散，都散在于诸方，那些足骨、骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，都各在于异处，在你们的意见如何呢？如其本来具有的美色，都已消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
7.「又次，如看见那位姝女被弃于息道，其骨白的如螺，青的如鸽之色，赤的则有如血涂，都腐坏而为碎末，在你们的意见如何呢？如其本来具有的美色，都已消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」「这叫做色之患。」
(3)「甚么叫做色之出要呢？如果断除色，舍离于色，灭除于色，而色已尽，已度过对于色之牵缠，而出要，这叫做色之出要。如果有沙门、梵志，对于色之味，色之患，色之出要，不知如真（不能如实而知道）的话，他就终究不能自断其色，何况能断除他人之色呢？如果有沙门、梵志，对于色之味，色之患，色之出要，知如真（如实而知道）的话，他既自能除灭其色所发生之事，也就能够断除他人之色的了。
(1)甚么叫做觉（受）之味呢？当一位比丘的，能离开欲，离开恶不善之法（初禅），而至于得证第四禅而成就游止于其中。他在于那时，不会念自害，也不会念害他，如不念害的话，这叫做觉的乐味。为甚么呢？因为不念害的话，就能成就此乐之故。这叫做觉之味。
(2)甚么叫做觉（受）之患呢？觉就是无常之法，是苦之法，是生灭之法，这叫做觉之患。
(3)甚么叫做觉（受）之出要呢？如果断除觉，舍离于觉，灭除于觉，其觉已尽，而度觉而出要，就叫做觉之出要。如果沙门、梵志，对于觉之味，觉之患，觉之出要，不知如真（不能如实而知）的话，他就终究不能自断其觉（受），何况又能断除他人之觉呢？如有沙门、梵志，对于觉味、觉患、觉出要，知如耳（如实而知）的话，他既自能断除其觉，也就能断除他人之觉。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一○○、苦阴经（下）第四（第二小土城诵）
大意：本经叙述释摩诃男，因生染法与恚法，及痴之法。佛陀乃为说欲之味、欲之患。佛陀说如能如寅而知的话，就不为被染恚痴所覆，而能得无上息。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时
候，佛陀游行在于释羁瘦（释迦族的国家），住在于加维罗卫的尼拘类园。
那时，释摩诃男（释迦族的摩诃男－大名。甘露饭王之子，阿那律之兄，为佛的堂弟），在于中午后，仿佯（徘徊）而往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！我乃如是的知道世尊之法（知道世尊是以此法教人的）：『使我的心中能得灭除三秽。所谓染心秽、恚心秽、痴心秽是。』世尊！我乃如是而知这些法。但是我的心中，又一再的生起染法、恚法、痴法。世尊！我曾作如是之念：我到底是有甚么法不灭除，才会使我的心中一再的生染法、恚法、痴法呢？」
世尊告诉他说：「摩诃男！你有一法不灭，才会不能断灭染恚痴的。所谓你乃住在于家庭里，由于不至信，而不能舍弃家，不能为无家庭牵累的专心去学道。摩诃男！如果你能灭除此一法的话，你就必定不会再住于家，必定能至信，而舍家，而为无家庭牵累的去专心学道。然而你乃由于此一法不能断灭之故，而住在于家，不至信而舍家，而为无家庭牵累的专心去学道。」
于是，释摩诃男，就从座站起，偏袒的着衣，叉手向佛，仰白世尊而说：「唯愿世尊为我说法！使我的心能得清净，能除疑惑而得道！」
世尊告诉他说：「摩诃男！有五欲的功德（功
能），能使人可爱、可念、欢喜，其欲都相应，而使人快乐。那五种呢？所谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触是。由于此，而使王，以及王的眷属，得到安乐欢喜的。摩诃男！这乃是极为是欲的味，是没有再过于此的，其有所患也是非常的多。
摩诃男！甚么叫做欲之患呢？摩诃男！一位族姓子，都随着其有的技术，以自生存生活，或者作田业，或者行治生，或者以学书，或者明算术，或者知工数，或者打刻印，或者作文章，或者造手笔，或者晓经书，或者去作勇将，或者去奉事主。他们在寒时，就会为寒，热时就会为热，饥渴、疲劳，或被蚊虻所蜇等，在此种环境当中，作如是之业，以求图其钱财。摩诃男！这些族姓子，像如是的方便（勤勉）而作如是之行（工作），作如是之追求时，如果得不到钱财的话，便会生忧苦、愁戚、懊恼，其心则会生痴，而作如是之说：『唐作唐苦（徒作徒劳）耳，所求的都没有其果。』摩诃男！那些族姓子，像如是的方便而作如是之行（工作），作如是之追求时，假若能得钱财的话，他们就会爱惜，就会要守护而密藏起来。为甚么呢？因为：『我的这些财物，不可使王来夺取而去，不可被贼所劫，不可被火所烧，或致于腐坏，或亡失，或出财而无利可得，或作诸事业之用，而不成
就。』他们作如是的守护密藏，而如果有一天被王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失的话，他们便会生忧苦、愁戚、懊恼，心则会生痴，而作如是之说：『如这些财物乃为我长夜所可爱念的，然而它却一旦亡失了。』摩诃男！像如是的现法之苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，母会和子共诤，子会和母共诤，父子、兄弟、姊姝、亲族，都会更相说恶，何况对于他人呢？摩诃男！这叫做现法苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，王会和王共诤，梵志会和梵志共诤，居士会和居士共诤，民会和民共诤，国会和国共诤。他们由于斗诤，而共相憎恨之故，会用种种的器仗，而转相加害。或者用拳用扠，或用掷，或用杖打、刀斫。他们在斗诤时，或者会死亡，或者会恐怖，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，而着战铠，被战袍，持矟、弓箭，或执刀楯，冲入在于军阵中，或者用象斗，或者用马（骑马），或者用车（乘战车），或者使步军（步兵），或者征召男女去战场。他们在斗诤时，或者
会死亡，或者会恐怖，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，而着铠、被袍，持矟、弓箭，或执刀楯，去夺他国，去攻城破坞，而共相格战，而打鼓吹角，高声唤呼。或用槌打，或用鉾战，或用利轮，或用箭射，或以乱石投下，或用大弩，或用融铜的珠子洒之。他们当斗诤之时，或者死亡，或者恐怖，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，着铠被袍，持矟弓箭，或者执刀楯，冲入于村，进入于邑，入于国，入于城，而穿墙而发掘宝藏，而劫夺财物，断截王的退路。或者至于他巷，去坏村、害邑、灭国、破城。就中，或者有人被王人所捉，而被用种种的刑具拷治。如截手、截足、或手足都被截断，或被截耳、截鼻，或耳鼻同截．或者为脔而脔割，或者被拔须、拔发，或者须发同被拔，或者放着在槛中，而用衣裹缠，而用火烧，或者用沙壅、草缠而火，或者纳入铁驴的腹中，或者着在于铁猪的口中，或者置于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中，或者着于铁釜中而煮，或者段段而截，或用利叉而刺，或用铁钩而钩，或倒
卧铁床，用沸油浇之，或坐在铁臼，用铁杵杆捣之，或用龙蛇蜇他，或用鞭鞭他，或用杖挝，或用棒打，或活活的贯在高标上，或枭其首。他们在此里面，或者会死亡，或者会怖畏，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口、行意的恶行。他在于后来之时，因疾病而着在床上，或坐卧在地上，都由于苦之逼身，而受极重之苦，不可爱乐。他如有身的恶行，口、意的恶行的话，则他在于临终之时，会当在于前面为覆障。犹如太阳将没之时，在大山岗之侧，其影障之覆地那样（山影倒悬诃下）。像如是的，他如果有身的恶行，有口、意的恶行，会现在于前而覆障。他会作如是之念：我本来所作的恶行在前覆我，我本来并不作福业，都多作恶业之故。倘若有人作恶而凶暴，唯作罪业，而不作福，不行善，甚么都不怕，而无所依、无所皈，而随其生处的话，我必定会生在于那个地方。从此而有些后悔，然而后悔的来不及，而不善死，无福业而临终。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口、意的恶行。他由于身
口意的恶行之故，因于此，缘于此，而身坏命终之时，必定会至于恶处，会生于地狱之中。摩诃男！这叫做后世的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。摩诃男！因此之故，当知！欲乃一向无乐（不会带给人以快乐），乃有无量的苦患。多闻的圣弟子，不见如真（不如实而知见）的话，他就会被欲所覆，不能得到舍乐，以及无上之息。摩诃男！像如是的那位多闻的圣弟子，就由于欲，而会退转的。摩诃男！我知道欲，乃不会有快乐，为有无量的苦患。我知如真后（如实有知见后），摩诃男！我就不会被欲所覆，也不会被恶所缠，便能得到舍乐，以及无上之息。摩诃男！因此之故，我乃不由于欲而退转。
摩诃男！有一个时候，我曾游行于王舍城，住在于鞞哆逻山（黑岩）的仙人七叶屋。摩诃男！我在于晡时，从宴坐起后，往至于广山（黑石室）。就在那个地方看见过众多的尼揵（离系外道），行不坐之行，都常立而不坐，都受极重之苦。我乃往问而说：『诸位尼揵！你们为甚么缘故，而行这种不坐之行，都常立不坐，而受如是之苦呢？』他们乃如是的说：『瞿昙！我们有尊师尼揵，名叫亲子（六师外道之一），他乃教我们而作如是之说：诸位尼揵们！你们如果宿命有不善之业，则因此苦行之故，必当会得以灭尽。如果现在行身的妙行，而
护持，口与意都行妙行而护持的话，则因缘于此之故，就不会再作恶不善之业。」
摩诃男！我又再问他们说：『诸位尼揵们！你们都信尊师，而没有疑吗？』他们就又回答我而说：『如是，瞿昙！我们都信我们的尊师，并没有疑惑。』摩诃男！我又问说：『尼揵！如果是这样的话，那么，你们的尊师尼揵，本来屡次的作恶不善之业。他本来（宿世）曾为尼揵，死后，现在生在于人间，出家而作尼揵，而行不坐之行，常立而不坐，而受如是之苦，都像你们这些人，及诸弟子吗？』他们又回答我而说：『瞿昙！乐乃不因于乐而得，乃因于苦而得。如频鞞娑罗之乐，乃为沙门瞿昙你所不如的。』（王之享受而安住于乐，乃比出家人更安住于乐，故如以乐会得乐，则瞿昙乃不如那位王者）。
我就又问他们说：『你们为甚么这样的痴狂，所说的都不符于义呢？为甚么呢？因为你们乃不善，而无所晓了，而不知时宜。你们所作的此说：如频鞞娑罗之乐，乃沙门瞿昙所不如的。尼揵啊！你们本来应该要作如是之问：到底是谁之乐为胜？是频鞞娑罗王呢？或者是沙门瞿昙呢？尼揵啊！如果那时我乃作如是之说，而说我为胜，频鞞娑罗王乃不如我的话，尼揵啊！你们就可得作如是语：如频鞞娑罗王之乐，乃沙门瞿昙之所不如的。』那些诸位
尼揵就作如是之说：『瞿昙！那么，我们现在重新请问沙门瞿昙你，到底是谁之乐为胜？是频鞞娑罗王呢？是沙门瞿昙你呢？』我就又对他们说：『尼揵！我现在问你们，你们就随你们所解的来回答。诸尼揵们！你们的意见如何呢？频鞞娑罗王可得如意而静默无言，因此而经过七日七夜，得到欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『弗也！瞿昙！』我又问：『六、五、四、三、二日，或一日一夜，得如意静默无言的欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『弗也！瞿昙！』又问说：『尼揵！我是否可得如意的静默无言，因此而能一日一夜得欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『如是！瞿昙！』我又说：『二、三、四、五、六日，或七日七夜，得如意的静默无言的欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『如是！瞿昙！』我又问说：『诸尼揵们！你们的意见如何呢？到底是谁的乐为胜？是频鞞娑罗王呢？是我呢？』尼揵们回答说：『瞿昙！如我们纳受而了解沙门瞿昙你所说的，则知瞿昙之乐为胜，频鞞娑罗王乃不如你啊！』
摩诃男！因此，故知，欲乃没有快乐，乃有无量的苦患。如多闻的圣弟子，不见如真（不如实而见）的话，则他会被欲所覆，会被恶不善所缠，不得舍之乐，以及无上息。摩诃男！像如是的，那类的多闻的圣弟子，会被欲而退转。摩诃男！我乃知
道欲乃没有乐，有无量的苦患，我知如真（如实而知）后，就不会被欲所覆，也不会被恶不善之法所缠，便得舍之乐，以及无上息。摩诃男！因此之故，我乃不被欲，而退转。」
佛陀所说的为如是。释摩诃男，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉于！
一○一、增上心经第五（第二小土城诵）
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘！如欲得增上心的话，富常常念于五相：1.念相与善相应，21.观念恶患，3.不念念，4.以思行渐减念，5.以心修心，受持降伏。
结集者的我们。都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如比丘欲得增上心的话，就应当数数（常常）念五种相，数念五相后，所生的不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，其心便会常住，会守在于内，而止息，会一意而得定心。
那五种相呢？(1)当比丘的，应念与相之善的相应，这时如果生不善之念的话，他就因于此相，又更念和异相之善相应，使恶不善之念不会发生。他乃因于此相，更念与异相之善相应后，所生的不善之念，即便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，在于内而止息，而一意得定。犹如木工师、木工的弟子们，他们持墨绳，用絣在于木材上，然后就用利斧，斫治而令其直。像如是的，比丘！因于此相，又更用与异相之善的相应之念，使其不生恶不善之念，他就因于此相，更念和异相之善相应后，所生的不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如果比丘欲得增上心的话，当应以数数念此第一相，念此相后，所生的不善之念，就便得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在内止息，会一意而得定。
(2)又次，比丘！念和相之善的相应时，如果会生不善之念的话，他就应该观此念为恶的，为有灾患，此念乃为不善，此念乃为恶的，此念乃为智者所恶的，此念如满具的话，就不得通，不得觉道，不得涅槃，因为会使其生恶不善之念之故。他像如是的观察为恶的话，则所生的不善念，就便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如人在年少时，端正可爱，而沐
浴澡洗，着明净之衣，用香涂身，修治他的头发，极使其净洁。对于此人，或者用死蛇，或者用死狗，或者以死人残余为半的青色（半瘀青），已经膨胀臭烂，都有不净之物流出等东西，系着在其颈上时，他便会厌恶其污秽，会不喜不乐那样。像如是的，比丘！他观察此念为恶，为有灾患，此念为不善，此念是恶，此念乃为智者所厌恶，此念如果满具的话，就不得通，不得觉道，不得涅槃，因为会使人生恶不善之念之故。他像如是的观察为恶后，所生的不善之念，就便会消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如果比丘欲得增上心的话，应当要数数念此第二相。念此相后，所生的不善之念，就便会得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。
(3)又次，比丘！念与相的善相应时，生不善之念，观察念之恶患时，又生不善之念的话，那位比丘就不应念此念，因为会生恶不善之念之故。他不念此念后，所生的不善之念，就便会得消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如有目之人，光色（有形的物体）现在于光明之处，而不用见（不想见它）那样。他或者闭目，或者将其身避而过去，则你们的意见如何呢？色虽在而光明，而那个人可得纳受其色相吗？回答
说：『弗也！』像如是的，比丘不应念此念，因为会生恶不善之念之故。他不念此念后，所生的不善之念，即便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如比丘欲得增上心的话，就应当要数数念此第三相，念此相后，所生的不善之念，即便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。
(4)又次，比丘！念和相之善的相应时，而生不善之念，观察念的恶患时，也生不善之念，不念其念时，仍然生不善之念的话，则那位比丘乃为此念：应当以思行而渐减其念，使其不生恶不善之念。他为此念：当用思行而渐减其念后，所生的不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如人的行路，进路过于急速时，他就会作此念：我为甚么要这样的快速而行呢？我现在宁可徐徐而行耶（是否可以慢慢的走？应慢慢的走）。他就这样的徐行（慢慢而走）那样。又作如是之念：我为甚么要慢慢的走？宁可住耶（是否可以停住下来？）他就这样的便于停住下来。又作如是之念：我为甚么为住呢？是否可以坐下吗？他就这样的，便于坐下来。又作此念：我为甚么为坐呢？是否可以倒卧吗？他就这样的便于以倒卧。像如是的，那个人就渐渐的息身之粗行。当知！比丘也是如是。他为的此念：
当用思行渐减其念，使其不生恶不善之念。他为的此念：当用思行渐减其念后。所生的不善之念，就便得以消灭。恶念消灭后，心便常住，便在于内而止息，便会一意而得定。如果比丘欲得增上心的话，当以数数念此第四相，念此相后，所生的不善之念，就便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，而一意得定。
(5)又次，比丘！念与相的善相应时，会生不善之念，观念恶之患时，也生不善之念，不念其念时，也生不善之念，当以思行，去渐减其念时，又是一再的生不善之念的话，则那位比丘，就应该作如是之观：当一位比丘的，因此念故，生不善之念，则那位比丘，便应将其齿与齿相着，舌头要在上腭，以心而修心，受持而降伏，使其不生恶不善之念。他以心修心，受持而降伏后，所生的不善之念，就便得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如二位力士捉执一号羸赢弱的人，可受持而降伏那样。像如是的，比丘！齿和齿相着，舌头逼在于上腭，以心而修心，受持而降伏，使其不生恶不善之念。他以心修心，受持降伏后，所生的不善之念，即便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如比丘欲得增上心的话，应当要数数念此第五相，念此相后，所生的不善之念，就便
得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。
如果比丘欲得增上心的话，就应该要常常的念此五相，数数的念此五相后，所生的恶不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如比丘念和相的善相应时，而不生恶念，观念恶患时，也不生恶念，不念其念时，也不生恶念，如用思行，渐减其念时，也不生恶念，而以心修心，而受持降伏时，也不生恶念的话，便能自在。便能欲念则念，不想念就得不念。如果比丘，欲念则能念，不欲念则不念的话，就叫做比丘之随意诸念，为自在诸念之迹。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一○二、念经第六（第二小土城诵）
大意：本经叙述世尊为诸比丘分别诸念，分作为二分：所谓欲念、恚念、害念作为一分，无欲念、无恚念、无害念作为一分。如生欲念、恚念、害念时，就须要不受断除吐，如生无欲念、无恚念、无害念的话，就须速修
习广布。其次则应治内心，常住在内，止息一意而得定，向法次法，及至于证得四禅，断诸漏。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我本来（从前）还未觉证无上正尽觉之时，曾作如是之念：我宁可将诸念分别，作为二分，将欲念、恚念、害念作为一分，将无欲念、无恚念、无害念又作为一分。我乃在于后来之时，便分别诸念，作为二分，将欲念、恚念、害念作为一分，将无欲念、无恚念、无害念作为一分。我乃如是而行，在于远离之处独住，心无放逸，修行而精勤。正当生欲念时，我即觉知为生欲念，知道为自害、害他，自他之二都俱会有害，是灭除智慧，而多烦劳，而不能得证涅槃。觉察为自害、害他，自他之二俱有害，是灭除智慧，多增烦劳，而不得涅槃后，其念便很快的消灭。然而又生恚念、害念，我即觉知为生恚念、害念，知道为自害、害他、自他之二俱会有害，是消灭智慧，而多烦劳，而不能得证涅槃。觉察为自害、害他，自他之二俱有害，是消智慧，而多烦劳，而不能得证涅槃后，其念便即很快的消灭。
我虽然生欲念，但是都不容受，都把它断除而吐弃，再生意念、害念时，也同样的都不受，都把它们断除而吐弃。为甚么呢？因为我已察见都由于这些恶念之故，必定会生无量的恶不善之法之故。犹如春后之月那样，由于种田之故，那些放牧之地，就不再广的了。牧牛的儿郎就将牛放在于野泽，牛如侵入于他人之田的话，牧牛的儿郎就执杖去遮止。为甚么呢？因为牧牛的儿郎知道由于此之故，必定会被骂、被打、被缚，为有过失，因此之故，牧牛的儿郎乃执杖去遮止。我也是如是，如生欲念时，就不纳受，会断除而吐弃，生恚念、害念时，都不纳受，都断除吐弃。为甚么呢？因为我察见由于这些恶念之故，必定会生无量的恶不善的法之故。
一位比丘，都随其所思，随其所念，其心便会乐乎其中。如果比丘多念欲念的话，就会舍弃了无欲之念，由于多念欲念之故，心便乐在于此里面。如比丘多念恚念、害念的话，就会舍弃了无恚念、无害念！由于多念恚念、害念之故，心便会乐在于此里面。像如是的，一位比丘不离开欲念，不离开恚念，不离开害念的话，就不能脱离生、老、病、死、愁忧、啼哭，也不能一再的脱离一切苦恼。我乃如是的行持，在于远离之处独住，心无放逸，修行精勤，而生无欲之念。我就觉知生无欲之念，此念乃不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧，而不烦劳，而会得涅槃的。我觉知此念为不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧而不烦劳，而会得涅槃后，便快速的修习，而广布。我又生无恚念、无害念，我就觉知为生无恚念、无害念，此念乃不自害，不害他人，自他之二，都俱不害，是修慧而不烦劳，而能得涅槃之念。我觉知此念为不自害、不害他，自他之二都俱不害；是修慧，而不烦劳，而能得涅槃之念后，便快速的修习广布；我乃生无欲念，而多思念，生无恚念、无害念，而多思念。
我又作如是之念：多思念的话，则身定而喜忘，就便会损害心，我宁可整治内心，常住在于内，而止息，专心一意而得定，使其不损害心。我在于后来之时，便能调治内心，常住在于内而止息，一意而得定，而不损害心。我生无欲之念后，又生念，而向于法，次于法（依法的次序）。生无恚念、无害念后，便生念，而向于法，次于法。为甚么呢？因为我并不看见过由于生此念，而会有无量的恶不善之法之故，犹如秋后之月那样，那时一切谷类都已收讫，牧牛的儿郎，将牛放在田野时，而作如是之念：我的牛在群中。为甚么呢？因为牧牛的儿郎不见会由于此事之故，当得挨骂詈，得被打、得被缚，而有过失之事。由于不会有这些事之故，他就会作如是之念：我的牛在于群中。我也是如是，由于生无欲念后，又生向于法，次于法。生无恚念、无害念后，又生念而向于法，次于法。为甚么呢？因为我不见由于此，而会生无量的恶不善之法之故。
一位比丘，随其所思，随其所念，心便会乐在于其中。如比丘多念无欲念的话，就会舍弃欲念，由于多念无欲念之故，心便会乐在于其中。如比丘多念无恚念、无害念的话，就会舍弃恚念、害念，由于多念无恚念、无害念之故，心便会乐在于其中。他的觉与观已息，已内静而一心，已无觉、无观，而由于定而生喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。他进而离喜欲，舍而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉乐。所谓圣者所说，圣者所舍，其念，乐住于空，而得第三禅，成就而游止于其中。他到了乐已灭，苦已灭，喜、忧之本，都已灭，而不苦不乐，而舍念清净，而得第四禅成就，而游止于其中。
他如是而定心清净，而无秽无烦，柔软善住，得不动之心，趣向于漏尽通智而作证，便知此苦如真（如实而知道苦），知此苦集，知此苦灭，知此苦灭道如真（如实而知道苦之集、苦之灭、断苦之道，连上为如实而知道四谛）。也知道此漏如真，知道此为漏集、知道此为漏之灭，知道此为漏灭之
道如真（如实而知道漏之四谛）。他如是而知，如是而见后，即得欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱后，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。这位比丘，乃离开欲念，离开恚念、离开害念，就解脱生老病死，愁忧、啼哭，而离开一切苦恼。犹如一无事之处，有大的泉水，那个地方有群鹿游住在于其中。这时，有一个人到这地方来，不为那群鹿求义，以及饶益，和求其安隐快乐，而塞住平坦的正路，开一条恶道，作一大的坑壍，叫人守视在那里，像如是的，那群鹿，就一概坠于坑壍而死尽。又有一个人来，为了那群鹿求义及饶益，求其安隐快乐，而开一平正之路，而闭塞那条恶道，却退那位守视的人，像如是的，那群鹿，则普得安济。
比丘们！当知！我说此喻，是欲使人知义，有智慧的人，听过譬喻，就能解其趣旨，此说有义如是：大泉水就是所谓五欲爱念欢乐。那五欲呢？所谓眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，而大泉水者，当知就是五欲。大群鹿者，当知就是沙门、梵志。有一人来，不为那些群鹿求义及饶益，求安隐快乐者，当知就是魔波旬（恶者）。塞住平坦的正路，而开一恶道者，就是三种恶不善之念，所谓欲念、恚念、害念是。恶道者，当知就是三种恶不善之念。又更有恶道，就是所谓八邪道，为邪见，乃至邪定，就是其八。作大坑壍者，当知就是无明。叫人守住者，当知就是魔波旬的眷属。又有一人来，为那些群鹿求义，以及饶益、求安隐快乐者，当知就是如来、无所著、等正觉。闭塞恶道，而开平坦的正路者，就是三善念，所谓无欲念、无恚念、无害念。所谓道者，当知就是三善念。又更有道，就是所谓八正道，正见乃至正定，是其八。
比丘！我为你们开平坦的正路，闭塞恶道，填平坑壍，除退守人。如为人尊师的，所为其弟子，起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，哦现在都作过。你们也应当更自作，要到无事处的山林树下，空安静之处，去宴坐思惟，勿得放逸，要勤加精进，无令有后悔。这就是我的教敕，是我的训诲。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第二十五完
白话文：中阿含经卷第二十六
一○三、因品师子吼经第七（第二小土城诵）
大意：本经叙述由于有信尊师、信法、信戒德具足、爱敬同道等四法，故有了四种沙门果，除此之外，别无沙门、梵志。又教他们：如果欲达究竟的话，就应离欲、恚、痴、爱、受、无慧、憎、诤、二见，而得慧。欲断四受（四取）的话，当先除去无明。如无明已尽，明已生者，又再更受（取），不恐怖，断因缘，而必证般涅槃。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦，住在于剑磨瑟昙（杂色牧牛），为拘楼的都邑里。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「唯在此中，有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，此外更没有甚么沙门、梵志。异道（不同之道，外道）乃一切都
是空，并无沙门梵志可谈。你们随在于众中，应作如是之正师子吼！比丘！或者有异学（外道）来问你们而说：『诸位贤者！你们有甚么行？有甚么力？有甚么智？使你们作如是之说：这里有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，除此之外，更没有甚么沙门、梵志，那些异道，一切都是空的，并没有沙门、梵志。你们随在众中，作如是之正师子吼呢？』
比丘！你们应该要这样的回答异学而说：『诸位贤者！我们的世尊乃有知有见（如实而知，如实而见），为一如来、无所著、等正觉，乃说四法，由于世尊所说的此四法之故，使我们作如是之说：唯有这里有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，此外更没有甚么沙门、梵志，那些异道，一切都是空的，没有甚么沙门、梵志可谈。我们随在于众比丘当中，应作如是的正师子吼。那四法呢？诸位贤者！我信尊师（佛）、信法（法）、信戒德具足（戒），爱敬同道（僧，凡学佛的同志，不管在家、出家，均为同道），都恭恪奉事（对于同道都诚敬以待）。诸位贤者！我们的世尊有知有见，为一如来、无所著、等正觉。乃说此四法。由于此四法之故，使我们能作如是之说：这里才有第一沙门，才有第二、第三、第四的沙门，除此之外，更没有甚么沙门、梵志可谈，异道的一切都是空的，没有沙门、梵志。我们随在于大众当中，作如是的正师子吼。」
比丘！异学的人，或者又会作如是之说：『诸位贤者！我们也是信尊师，所谓我的尊师是。我们也信法，所谓我们之法。我们也信戒德具足，所谓我们的规戒是。我们也爱敬同道，恭恪奉事，所谓我们的同道，不管是出家，以及在家，都是。诸位贤者！沙门瞿昙，以及我们的此二种说，到底有甚么殊胜？有甚么存意？有甚么差别吗？』比丘！如他们这样说的话，你们就应该如是的问异学们而说：『诸位贤者！为有一的究竟（事理之至极）呢？或者为有众多的究竟呢？』比丘！如果异学作如是之回答：『诸位贤者！有一的究竟。并没有众多的究竟。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！到底是为有欲的人会得究竟呢？或者没有欲的人会得究竟呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『无欲的人会得究竟为是，并不是有欲的人会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有恚的人，会得究竟为是呢？为无恚的人会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『无恚的人会得究竟为是，并不是有恚的人会得究竟为是。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有痴的人会得究竟为是呢？或者为无痴的人会得究竟为是呢？』比丘！如异学作如是的回答：『诸位贤者！没有痴的人会得究竟为是，并不是有痴的人会得究竟的。』
比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有爱、有受的人，会得究竟为是呢？或是为没有爱、没有受的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！没有爱、没有受的人，会得究竟为是，并不是有爱、有受的人，会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为没有慧（愚钝的人），不说慧的人。会得究竟为是呢？或者有慧、说慧的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！有慧、说慧的人，会得究竟为是，并不是没有慧、不说慧的人，会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有憎、有诤的人会得究竟为是呢？或者为无憎、无诤的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！无憎、无诤的人会得究竟为是，并不是有憎、有诤的人会得究竟的。』
比丘！他们如果那样的回答的话，你们就应对异学作如是之说：『诸位贤者！这就是如你们所说的有一为究竟为是，非众多为究竟为是；无欲的人会得究竟为是，非有欲的人会得究竟的；无恚的人会得究竟为是，非有恚的人会得究竟的；无痴的人会得究竟为是，非有痴的人会得究竟的；无爱、无受的人会得究竟为是，非有爱、有受的人会得究竟的；有慧、说慧的人会得究竟为是，非无慧、不说慧的人会得究竟的；无憎、无诤的人会得究竟为是，非有憎、有诤的人会得究竟的。如有沙门、梵志，都依无量的见解，他们的一切，均依猗二见，所谓有见（常见，执有情的身心皆常住不灭），以及无见（断见，执有情的身心仅限一期而断绝）是。如果依有见的话，他便会着于有见，而依猗于有见，会猗住于有见，而憎诤无见。假若依于无见的话，他便会着于无见，而依猗于无见，会猗住于无见而憎诤有见。
如果有沙门、梵志，并不知道二见之因，不知其集，不知其灭，不知其尽，不知其味，不知其患，不知其出要如真（不能如实而知道上述的一切）的话，则他的一切，为有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤。因此，他就不能离开生老病死，也不能脱离愁戚啼哭、忧苦懊恼，而不得苦边。如果有沙门、梵志，对于二见，能够知道其因，知道其集，知道其灭，知道其尽，知道其味，知道其患，知道其出要如真的话，则他的一切，为无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤。他就会因此而得离生老病死，也能得脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，而则得苦边（灭尽一切苦）。
或者有沙门、梵志，曾施设断受（受为取，表示一切取之遍知者，而断取的人），然而并不施设断一切受（他们不表示真正遍知一切取而以断灭）。他们施设断欲受（表示已断欲取。取着于色声香味触之五尘之境为欲取），而不施设断戒受（戒禁取。取着于如外道的牛戒、狗戒等，被严禁之戒），不施设断见受（见取。对于五蕴假合的色身，怀着执取之念），不施设断我受（我语取。执取于我见、我慢等言语）。为甚么呢？因为那些沙门、梵志乃不知三处如真（不如实而知道戒受、见受、我受的真理），因此之故，他们虽然施设（论谈）断受，然而不施设断一切受（取）。
又有沙门、梵志施设断受，然而却不施设断一切受。如施设断欲受、戒受，而不施设断见受、我受。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，乃不知二处（见受、我受）如真，因此之故，他们虽施设断受，然而不施设断一切受。
又有沙门、梵志，施设断受，然而不施设断一切受。施设断欲受、戒受、见受，而不施设断我受。为甚么呢？因为那些沙门、梵志乃不知一处（我受）如真，因此之故，他们虽施设断受，然而不施设断一切受。像如是之法与律（指外道的教法与戒律），假若信此尊师的话，那就不是正，那就不是第一。如果信其法的话，也不是正，也不是第一。
假若说：具足戒德的话，那也不是正，也不是第一。假如说：都爱敬同道、恭恪奉事的话，那也不是正，也不是第一。
如果有如来出于世间，为无所著（应供）、等正觉（正偏知）、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御师）、天人师，号为佛、为众佑（世尊）的话，则他会施设断受（断取），在于现法当中施设断一切受，施设断欲受（欲取）、戒受（戒禁取）、见受（见取）、我受（我取）。此四受，到底是甚么为因？甚么为习（集）？从何而生？以甚么为本呢？此四受乃由于无明为因，以无明为习，从无明而生，以无明为本的。如果有比丘，其无明已尽，明已生的话，他就从此不会再于更受欲受、戒受、见受、我受。他不受后，就不会有恐怖，不恐怖后，便会断灭因缘，而必定会般涅槃。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。像如是的正法与律，如果信其尊师的话，就是正，就是第一。如果信其法的话，就是正，就是第一。如果说戒德具足的话，就是正，就是第一。如果说爱敬同道、恭恪奉事的话，就是正，就是第一。
诸位贤者！我们有这种行，有这种力，有这种智，因此之故，令我们作如是之说：这里才有第一之沙门、才有第二、第三、第四的沙门，除此之外，更没有甚么沙门、梵志可谈。那些异道的一切，都是空的，并没有沙门、梵志。因此之故，我们随在于众中，作如是之正师子吼。』」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一○四、优昙婆逻经第八（第二小土城诵）
大意：本经叙述实意居士往诣异学园。异学的宗师无恚，欲用一论来灭世尊。佛陀乃至其园，为其说苦行秽不秽之法，以及正解脱之法。异学之众，都均屈服。然而被魔力所制持之故，并没有一人肯发心欲随佛去修行梵行。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍）。
那时，有一位居士名叫实意，他在于平旦之时，从王舍城出来，欲往诣佛陀，去供养礼拜等事。于是（然而），实意居士，乃作如是之念：暂且放置诣佛之事。因为世尊或者正在善作宴坐，及诸尊者比丘都同样的在于禅定中，故，我宁可前往优昙婆逻林（瑞应，无花果树），去诣异学们之园（精舍）。于是，实意居士就往优昙婆逻林，去诣异学之园（外道的精舍）。
那个时候，优昙婆逻林的异学园内，有一位异学，名叫无恚（尼俱陀），在异学当中，乃被尊为异学之师，都受众人所敬重，大多被降伏，为五百名异学们所推宗的。他在众人当中调乱斗，其音声高大，而说种种的鸟论、语论、王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论，说如是的比类的种种鸟论（畜生之论，对修道者来说，为无意义之论），而大众都均集在于其座下。于是（正在论说之时），这位异学无恚，曾遥见实意居士向这边来，实时敕令自已的徒众，叫他们统统要静默，而说：「诸位贤者！你们不可以说话！应该要默然！要乐于默然，各自应敛摄。为甚么呢？因为实意居士向这边来，他是沙门瞿昙的弟子。若有沙门瞿昙的弟子，名德高远，所可宗重，在家住止（居住于在家而学佛），而住居于王舍城的人，就是以他为第一人。此人乃不语，都乐于默然，而自收敛。如果他知道你们这些人都默然而住的话，他或者会到这里来。」于是，异学无恚，乃叫大众默然，自己
也默然不语。
于是，实意居士乃往诣异学无恚之处。到后，共相问讯，然后退坐在一边。实意居士对他说：「无恚！我佛世尊，或者在于无事处、山林、树下，或者住于高岩，寂然而没有音声，而远离，而无恶，都在没有人民所住的地方，随顺而宴坐。这是佛陀世尊，如此之比类，而在于无事处、山林、树下，或住在于高岩，寂然而没有音声，而远离，而无恶，并没有人民所住的地方，都随顺而宴坐。佛陀在远离处常乐于宴坐，安隐快乐。佛陀世尊，从初以来，不曾有过一日一夜共聚集会，像你今天，及你的眷属那样。」
于是，异学无恚，乃对他说：「居士！且止！且止！你为甚么因由得以知道？怎么说沙门瞿昙在空静之处而得慧解脱呢？此不足以说（不足为理论，没这道理），或者为相应，或者不相应，或者为顺，或者不顺。你的那位沙门瞿昙，乃行边而至于边（边远之地），乐于边处而至于边地，欲住于边而至于边而已。犹如瞎牛，在边辟之地觅食那样，行边而至于边，乐于边而至于边，住于边而至于边，你的那位沙门瞿昙也是如是。居士！如果你那沙门瞿昙到这里来的话，我只要用一论，就可以破灭他，好像弄空瓶那样，也当会为他说瞎牛之喻。」
于是，异学无恚，乃告诉自己的大众说：「诸位贤者！沙门瞿昙傥若到了这里，如必定会来的话，你们就不必恭敬他，你们不必从座而起，不必叉手（合掌）向他，不必请他坐下，只要豫留一座。如果到此后，就作如是之言：『瞿昙！有一座位，如欲坐就随意吧！』」
那时，世尊在于宴坐，用其净天之耳，超出过于人的耳，而听到实意居士和异学无恚，正在共论如是之事。就在于晡时，从宴坐寤起，而往诣优昙婆罗林，欲到异学园里。异学无恚遥见世尊之来到，就从座起，偏袒着衣，叉手向佛，而赞说：「善来！沙门瞿昙！很久不到这里来了，愿坐于此座。」那个时候，世尊曾作如是之念：这位愚痴的人，自己违背其要旨。世尊知道其事后，就坐在其床（坐席）。异学无恚，便和世尊共相问讯，然后退坐在另一面。世尊问说：「无恚！你刚才和实意居士共论甚么事呢？为甚么缘故，集在于此坐呢？」
异学无恚回答说：「瞿昙！我们曾作如是之念：沙门瞿昙到底有何等法？以甚么而教训弟子，弟子们受教训后，能使其得到安隐，能尽其形寿（一生当中）净修梵行，以及也为他人讲说呢？瞿昙！刚才和实意居士所共论的就是如是之事，因此之故，乃集在于此坐。」
实意居士听他所说之语后，便作如是之念：这位异学无恚，实在异哉！会说妄语！为甚么呢？因为在佛面前欺诳世尊啊！世尊知道后，就说：「无恚！我的法乃非常的深奥！非常的奇妙！非常的殊特！是难觉难知，难见难得。所谓我之教训弟子，弟子受我的教训后，都会尽其形寿（有生之年），净修梵行，也会为他人讲说。无恚！如果你所师宗（尊崇）的，所可不了结，而憎恶其行（苦行）的话，你就问我好了。我必定能回答你，能使你适于你意的。」
于是，调乱的异学的大众们，就异口同音的共唱，以高大的声音而说：「沙门瞿昙乃甚奇！甚特！有大的如意足（神通），有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为乃能自舍自己之宗（指佛教），而以他宗（指异学）随人所问。」于是（因为看到其情形），异学无恚乃自敕令其自己的大众，叫他们默然，然后问佛而说：「瞿昙！不能了结，而可憎恶之行（依苦行而厌离的修行），怎样才能得以具足？怎样为不得具足呢？」
于是，世尊回答而说：「无恚！或者有沙门、梵志，倮形而不穿衣，或者用手为衣，或者用树叶为衣，或者用珠为衣。或不用瓶去取水，或者不用櫆（如北斗星形的量水之容器）去取水。不食用刀杖劫抄之食，不食欺妄之食。不自前往，不遣信去求。不求来尊，不善于尊，不住于尊。如果有二人在食的话，就不在于中而食。不在怀妊之家而食，不在畜狗之家而食。假如其家有粪蝇飞来的话，就不食。不噉食鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水。或者都无所饮，而学无饮之行。或者只噉一口，以一口为满足。或者二、三、四，乃至七口，是以七口为满足。或者食一次所得的，而以一得为足。或者二、三、四，乃至七得，以得七次为满足。或者日中一食，每日以一食为满足。或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月，只食一食，这期间只以一食为满足（二日一食，乃至一个月食一次）。」
或者食菜茹（食素食），或者食稗子（禾类，而别于禾，实小，都用为畜类之饲料），或者食穄米（野生之谷），或者食杂面，或者食头头逻（米的一种），或者食粗食。或者到了无事处，而依于无事。或者食根，或者食果，或者食自落之果。或者持连合之衣，或者持毛衣，或者持头舍衣（白布衣），或者持毛的头舍衣，或者持全皮，或者持穿皮（有洞的皮），或者持全穿的皮（破洞累累的皮衣）。或者持散发，或者持编发，或者持散编发。或者有剃发，或者有剃须，或者剃须与发。或者有拔发的，或者有拔须的，或者拔须与发。或者住立
（站立）而断坐，或者修蹲行。或者卧在刺上，以刺为其床。或者卧在果上，以果为其床。或者有奉事水，昼夜都手抒（汲出）。或者有事火的，竟宿（日夜）都燃火。或者奉事日月，为尊佑大德，而叉手向他们。像如此的比类，乃受无量之苦，学烦热之行。无恚！你的意见如何呢？不能了结可憎恶之行（苦行）就是如是，为具足呢？为不具足呢？」异学无恚回答说：「瞿昙！像如是的不明了的可憎恶之行，乃为具足，并不是不具足。」
世尊又对他说：「无恚！我为你说此不明了的可憎恶，而具足之行，乃为无量之秽所污啊！」异学无恚问说：「瞿昙！为甚么为我说此不明了可憎恶的具足之行，为无量之秽所污呢？」
世尊回答说：「(1)无恚！或者有一位清苦的修行者，行苦行，此清苦行者，乃由此苦行，而起恶欲，而念欲。无恚！如果有一位清苦的行者，修习苦行，而因此清苦的行者的苦行，而起恶欲、念欲的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(2)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而仰视日光，吸服日之气。无恚！如有一位清苦的行者行苦行，由此清苦行者的苦行，而仰视日光，而吸服此太阳之气的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(3)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦
行，因此清苦的行者的苦行，而自贡高，得清苦之行的苦行后，其心便会系着。无恚！如有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自贡高，则得到清苦的行者之苦行后，心便有系着，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(4)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦行者的苦行，而自贵贱他（自视为贵，他人为贱）。无恚！如有一位清苦的行者行苦行，因此清苦之行的苦行，而自贵贱他的话，这就是，无恚！为行苦行者的秽。
(5)又次，无恚！或有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，而往至于家家（每一家庭），而自称说：『我之行为清苦之行，我之行甚难！』无恚！如有一清苦的行者，行苦行，往至于家家，而自称说：『我的行为清苦之行，我之行非常难行！』的话，这叫做，无恚！为行苦行者之秽。
(6)又次，无恚！或者有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，如看见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事的话，便生起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那位沙门、梵志呢？应该敬重、供养、礼事于我才对啊！为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』无恚！如有一清苦而行苦行，因此清苦而行苦行，而如见沙门、梵志被他人所敬
重、供养、礼事的话，就生起嫉妒而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那位沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』这样的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(7)又次，无恚！或者有一清苦的行者，而行苦行，因此清苦的行苦行，如见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事的话，便会面诃这些沙门、梵志而说：『你凭甚么去受人敬重、供养、礼事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子，都以此五种的子为食，犹如暴雨，多所伤害五谷的种子，也娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，你们这些沙门、梵志，数入（屡次进入）他人之家，也是如是（如暴雨之害人害物，那有资格受人敬重等事呢）？』无恚！如果有一清苦之行苦行的人，因此清苦之行的苦行，而如见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事的话，便会面诃此沙门、梵志而说：『你们为甚么被人所敬重、供养、礼事呢？你们乃多欲、多求、常食，都食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子。都食此五种子，犹如暴雨之多所伤害五谷的种子，娆乱畜生，以及人民那样，像如是的，你们这些沙门、梵志，数入他人之家，也是如是。』的话，这就是，无恚！为行苦行者的
秽。
(8)又次，无恚！或者有一位清苦的行者，修行苦行，因此清苦之行的苦行，而有愁痴、恐怖、恐惧、密行、疑恐、失名、增伺（贪欲）、放逸。无恚！如果有一位清苦的行者，因此清苦之行的苦行，而有愁痴、恐怖、恐惧、密行、疑恐、失名、增伺、放逸的话，这就是，无恚！行苦行者之秽。
(9)又次，无恚！或者有一位清苦的苦行者，因此清苦之行的苦行，而生身见（有身见，于五阴中，妄计为我）、边见（执常存，或断灭都是一边）、邪见（不信因果，邪心取理之见）、见取（非真法中，谬计为涅槃，心生取着）、难为（戒禁取见之难行，如学狗牛等行），其意并无节限的话，则为诸沙门、梵志可通之法，而他却不通。无恚！如果有一位清苦之行的苦行者，因此清苦之行之苦行，而生身见、边见、邪见、见取、难为，而意乃无节限，而为沙门、梵志可通之法而不通的话。这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(10)又次，无恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生瞋、生缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一位修清苦之行的苦行，而生瞋、生缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧的话，这就是，无恚！为行苦行者的秽。
(11)又次，无恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而说妄言、两舌、粗言、绮语，而具恶戒。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而发妄言、两舌、粗言、绮语，而具恶戒的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(12)又次，无恚！或者有一人，行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、无正念正智，而有恶慧。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、无正念正智，而有恶慧的话，这就是，无恚！行苦行者之秽。无恚！我不是为你说此不明了，而可憎恶的具足之行，乃为无量之秽所污之法吗？」
异学无患回答说：「如是，瞿昙！你乃为我说此不明了，而可憎恶的具足之行，乃被无量之秽所污。」佛陀又说：「无恚！我再为你说此不明了，而可憎恶的具足之行，不会被无量之秽所污之法。」异学无恚又问而说：「甚么为瞿昙你，要为我说此不明了，而可憎恶的具足之行，不会被无量之秽所污呢？」
(1)世尊回答说：「无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不恶欲、不念欲。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不恶欲、不念欲的话，这就是，无
恚！为行苦行者的无秽。
(2)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不视日光，不服太阳之气。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不仰视日光，不服太阳之气的话，这就是，无恚！为行苦行者的无秽。
(3)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不贡高，而得清苦之行的苦行之后，心不系着。无恚！如果有一位行清苦之行之苦行，因此清苦之行的苦行，而不贡高，而得清苦之行的苦行后，心不系着的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(4)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自责、不轻贱他人。无恚！如有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自贵、不轻贱他人的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(5)又次，无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，不到家家（每一家）去自称说：『我乃行清苦之行，我所行的为非常的困难！』无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不到家家去自称说：『我乃行清苦之行，我所行的为甚难！』的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(6)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，如果看见沙门、梵志为他人所敬重、供养、礼事时，并不起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那些沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事时，并不起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那些沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』这样的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(7)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事时，不会面诃此沙门、梵志而说：『你为甚么要受人敬重、供养、礼事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子的五种种子。有如暴雨，多所伤害五谷的种子那样，会娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，那些沙门、梵志，都数入他人之家，也是同样之事。』无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，若看见沙门、梵志被人所敬重、供养、礼事时，并不面诃此沙门、梵志而说：『你为甚么受人的敬重、供养、礼事呢？
你乃多欲、多求、常食，都食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子等五类的种子。有如暴雨，多所伤害五谷的种子，娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，那些沙门、梵志之数入他人之家，也是同样的事。』的话，这就是，无恚！叫做行苦行者之无秽。
(8)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(9)又次，无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，都为诸沙门/梵志可通之法而通。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，都为诸沙门、梵志可通之法而通的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。
(10)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无瞋、无缠，无不语结、不悭、不嫉、不谀谄、不欺诳、不无惭、不无愧。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无瞋、无缠、无不语结、不悭、不嫉、
不谀谄、不欺诳、不无惭、不无愧的话，这叫做，无恚！行苦行者的无秽。
(11)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不两舌、不粗言、不绮语、不具恶戒。无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不两舌、不粗言、不绮语、不具恶戒的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。
(12)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而没有不信、不懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无不信、不懈怠，有正念正智，而无恶慧的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。无恚！我不是为你解说此不了结而可憎恶之具足行，怎样才不为无量之秽所污之法了吗？」
异学的无恚回答说：「如是！瞿昙！您乃为我解说此不了结而可憎恶具足之行，怎样才不为无量之秽所污之法了。」异学无恚又问说：「瞿昙！此不了结可憎恶之行，是否可得第一、可得真实吗？」世尊回答说：「无恚！此不了结可憎恶之行，不能得第一，也不得真实。然而有二种：可以得皮、得节。」异学无恚又问说：「瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，可得表皮呢？」
世尊回答说：「无恚！在此，或有沙门梵志行四种行，所谓1.不杀生、不教人杀生、不赞同人杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人（不淫）、不教人取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教他人妄言、不赞可妄言是。他行此四种行，乐而不进（停住于乐此道，而增长而不退转），其心和慈俱在一起；而遍满于一方，成就而游止其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，其心都与慈俱而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，而无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的心与悲及喜，也同样之理。而心也与舍俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止其中。无恚！你的意见如何呢？像如是的此不了结可憎恶之行，能得其表皮吗？」
无恚回答说：「瞿昙！像如是的！此不了结可憎恶之行，乃能得其表皮的。瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，能得其节呢？」
世尊回答说：「无恚！或者有一沙门、梵志，能行此四行：所谓1.不杀生、不教人杀生、不赞同人杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人，不教他人去取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不赞同
人妄言。他行此四种行，乐而不进（住于安乐，增长其安乐行）。他乃有了行，有了相貌，而能忆念其本来无量的往昔所经历的，或者是一生。或者是二生、百生、千生、成劫、败劫（坏）、无量的成败劫前的那些众生的名字，那些人的往昔的更历，我曾生在于那些地方，为如是之姓、如是之字、如是之生、如是的饮食、如是之受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿命已讫。而在此死，而生于彼，在彼死，而生于此，我生在于此，乃为如是之姓、如是之字、如是之生、如是的饮食、如是的受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿命已讫等事（所谓得宿命通）。无恚！你的意见如何呢？像如是的此不了结可憎恶之行，能得其节吗？」
无恚回答说：「瞿昙！像如是的不了结而可憎恶之行，乃能得其节的。瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，能得第一，能得真实呢？」
世尊回答说：「无恚！或者有一位沙门、梵志，能行此四种行，所谓：1.不杀生、不教人杀生、不赞同人之杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人、不教他人取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不赞同人妄言。他行此四种行，乐而不进（安乐于此四行），他就能以清净的天眼超出过于人
眼，而能彻见此众生的死时、生时，好色恶色（美丑），妙与不妙，往来于善处，以及不善之处，随此众生之所作之业，见其如真（能如实而见）。如果此众生成就身的恶行，口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见。而成就邪见之业的话，他就因于此缘于此，在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会转生于地狱之中。如果此众生成就身的妙行，口与意的妙行，而不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，则他乃因于此缘于此，在其身坏命终之后，必定能升上善处，乃能往生于天上（所谓得天眼通）。无恚！你的意见如何呢？像如是的，此不了结而可憎恶的行，能否得第一，能否得真实吗？」
无恚回答说：「瞿昙！像如是的，此不了结而可憎恶之行，为得第一，为得真实啊！瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，因作证之故，沙门瞿昙的弟子乃依沙门，而行梵行呢？」
世尊回答说：「无恚！并不是因此不了结而可憎恶之行而作证之故，我的弟子乃依我而行梵行的。无恚！更有不同的最上、最妙、最胜之行，能为他们证悟之故，我的弟子乃依我而行梵行的。」
于是，调乱的异学们，乃发高大的声而说：「如是！如是！为了那证悟之故，沙门瞿昙弟子乃依沙门瞿昙而行梵行的。」
于是，异学无恚乃自敕令自己的大众，叫他们要
静默。大众都默然后，就白世尊说：「瞿昙！甚么叫做更有不同而最上、最妙、最胜，为他们证悟之故，沙门瞿昙的弟子，乃依沙门瞿昙而行梵行呢？」
于是，世尊乃回答而说：「无恚！若如来、无所著（应供）、等正觉（正偏知）、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫），天人师，号为佛，为众佑（世尊），出现于世间，他已舍弃五盖之心秽、慧羸（慧弱），已经离欲、离恶不善之法（得初禅），……乃至得证第四禅，而成就游止于其中。他已经像如是的定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动之心，而趣向于漏尽智通作证（漏尽通）。他知此苦如真（如实而知苦谛），知此苦之集（知集谛），知此苦之灭（灭谛），知此苦之灭之道如真（如实而知道谛）。也知此漏，知此漏之集，知此漏灭，知此漏灭道如真（如实而知漏之四谛）。他如是而知，如是而见，（如实而知见），其欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱后，便知道已解脱。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（如实而知道真理）。无恚！这叫做更有不同的，最上的，最妙的，最胜的，为他所证之故，我的弟子乃依我而行梵行。」
于是。实意居士乃发言而说：「无恚！世尊现在
来到这里，你现在可以用一种论而灭世尊之说，有如弄空瓶那样之容易，也可以为他说如瞎牛之在边地觅食之喻。」
世尊听其说后，就对异学无恚说：「你实在作如是之说吗？」异学无恚回答说：「实在如是的说过，瞿昙！」
世尊又问而说：「无恚！你是否曾经从长老旧学（宿德）之处听到如是之语：过去的如来、无所著、等正觉，或者在于无事处的山林、树下，或者有的在于高岩，寂无音声，远离而无恶之处，而没有人民之处，在那里随顺宴坐。诸佛世尊乃在于无事处的山林树下，或住于高岩，寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，随顺而宴坐。他们在于远离之处，常乐于宴坐，而安隐快乐。他乃自初以来，并不有一天一夜共聚集会，如你今天，以及诸眷属这样吗？」
异学无恚回答说：「瞿昙！我曾经从长老旧学之处闻到如是之语：过去的如来、无所著、等正觉，或者在于无事处的山林树下，或者在于高岩，在于寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，随顺而宴坐。诸佛世尊乃在于无事处的山林树下，或者在于高岩，在于寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，而随顺宴坐。他们在于远离处常乐于宴坐，而安隐快乐，从初以来，并没有一日一夜之间共聚
集会，如我今天这样，以及诸眷属之事。」
佛陀说：「无恚！你不作如是之念：如那位世尊在无事处的山林树下，或者住在于高岩，在寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，随顺宴坐。他在远离处常乐于宴坐，而安隐快乐。那位沙门瞿昙乃学正觉之道吗？」异学无恚回答说：「瞿昙！我如果知道是这样的话，则我那里有理由当又作如是之说：以一论便能灭沙门霍昙之说，有如弄空瓶那样之容易？也如瞎牛在边地觅草之说呢？」
世尊又对他说：「无恚！我现在有一种法，是善，而与善相应，为彼彼（各各）解脱之句，而能以之而作证，如来乃以此而自称为无畏。诸位比丘为我的弟子以来，都没有谀谄，不会欺诳，质直而无虚，随我的教训后，必定能得究竟智。无恚！如果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪着为人之师之故，而说法。则你千万不可作如是之念！以师号还给与你，我还是为你说法。无恚！如果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪着弟子之故而说法。你不可作如是之念：弟子还给与你，我还是为你说法，无恚！如果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪着人家之供养之故而说法。你不可作如是之念！供养还皈于你，我还是为你说法，无恚！如果你作如是之念：沙门瞿曼乃贪称誉之故，而说法．你不可以作如是之念：称誉还给与你，我仍然为你说法。无恚！如果你作如是
之念：我若有法，为善的，而与善相应，彼彼解脱之句，能用以之而作证，而那位沙门瞿曼乃夺我而灭我的话。你则不可以作如是之念！我乃以法还你，我仍然为你说法。」
于是，大众乃默然而住。为甚么呢？因为他们乃被魔王所制持之故。那时，世尊告诉实意居士说：「你看此大众，都默然而住。为甚么呢？因为他们乃被魔王所制持之故。魔王乃使异学之众，没有一异学作如是之念：我试在于沙门瞿昙之处，去修行梵行。」
世尊知道此事后，乃为实意居士说法，劝发其渴仰于法，成就其欢喜之念。以无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后。就从座起，便接实意居士之臂，用神足而飞，乘虚空而去。
佛陀所说的为如是，实意居士听佛所说，乃欢喜奉行！
一○五、愿经第九（第二小土城诵）
大意：本经叙述一位比丘希望能得佛陀慰劳他，和他共语，为他说法，而能得具足戒，而不废禅。能成就观行在于空静之处。佛陀乃为
诸比丘广说比丘所希望之愿之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，有一位比丘在远离处独住，在那闲居的静处宴坐思惟，心乃作如是之念：愿世尊能慰劳我，而共我语言（和我谈话），为我说法，使我能得具足戒，而不废于禅，能成就观行在于空静之处。于是，这位比丘作如是之念后，就在于晡时，从宴坐而起，而往诣佛所。
世尊遥见那位比丘之来到，而由于那位比丘的缘故，乃告诉诸比丘们说：「(1)你们当愿世尊，慰劳于我，共我语言，为我说法，使我得具足戎，而不废禅，而成就观行于空静之处。(2)比丘！当愿我有亲族，都由于我，而能使他们在身坏命终之后，必定升上善处，乃往生于天上。而令我得具足戒，而不废禅，而能成就观行于空静之处。(3)比丘！当愿诸布施我的衣被、饮食、床榻。汤药、诸生活具的人们，能使他们此布施有大功德，有大光明，而获大的果报。使我得具足戒而不废禅。成就观行于空静之处。
(4)比丘！当愿我能忍耐饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，也能忍耐恶声、捶杖。身遇诸疾，
极为苦痛，而至于身命欲绝等种种不可乐之事时，都能堪以忍耐。使我得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。(5)比丘！当愿我堪以忍耐不乐之事，如果生不乐时，心终不会执着，而能得具足戒，而不废于禅，而成就观行于空静处。(6)比丘！当愿我堪以耐忍恐怖，如果生恐怖时，心终不于执着，而得具足戒，而不废于禅，而成就观行于空静处。
(7)比丘！当愿我如果生三恶不善之念，所谓欲念、恚念、害念。对于此三种恶不善之念，心终不会执着，而得具足戒，而不废禅定，而成就观行于空静处。(8)比丘！当愿我能离欲，离恶不善之法（初禅），……乃至得第四禅成就而游止于其中，得具足戒而不废禅定，而成就观行于空静处。(9)比丘！当愿我的三结已尽，而得须陀洹（入流，初果），不堕于恶法，定趣于正觉，极受七有（最多受七生），在天上人间七往来后，便得苦边（苦尽而得阿罗汉），得具足戒而不废禅定，成就观行于空静处。
(10)比丘！当愿我的三结已尽，淫、怒、痴也已微薄，得一往来于天上人间（于天人处各生一次，一来果，二果），人天一往来后，便得苦边（得阿罗汉），得具足戒而不废禅定，成就观行于空静处。(11)比丘！当愿我对于五下分结（贪、瞋、身见、戒禁见、疑）都已灭尽（不还果，三果），生
于彼间（色界），便般涅槃（得解脱而成阿罗汉），得不退法，不再还来此世间，得具足戒，而不废禅定，成就观行于空静处。(12)比丘！当愿我得息解脱，离色而得无色，如其像定（禅定），身作证而成就游止于其中，以慧而观察，而断漏、知漏，得具足戒，而不废禅定，成就观行于空静处。
(13)比丘！当愿我有如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智（天眼通，为王通，连下面之无漏，就为之六神通），诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，自作证而成就游止于其中。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，得具足戒而不废禅定，成就观行于空静之处。」
于是，那位比丘听佛所说，乃善受善持，就从其座位站起，稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。那位比丘受佛的此教，就在于闲居的静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸。由于在闲居静处宴坐思惟，修行精勤，心不放逸之故，就像族姓子之所为那样，发心剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的学道者，唯修无上的梵行已完毕，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其中。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。那位尊者知法后，至得阿罗诃（阿罗汉）。
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一○六、想经第十（第二小土城诵）
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘说：如果对于地、水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知等，一切悉知为：一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。如果他不计量一切就是神后，他便能知道一切。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有沙门、梵志，对于地，有地想，而认为地即是神，地即是神所有，神是地所有。他计量（认为）地即是神后，便不知道地之所以（神为神我，也就是我）。
像如是的，对于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，也是同样的道理。他对于净
（舍念清净地，四禅天），有净想，认为净即是神，净即是神所有，神即是净所有。他这样的计量净即是神后，便不能知道净之所以。对于无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，而能观察意之所念、意之所思，从此世而至于彼世，从彼世而至于此世等事。他对于一切有一切之想，认为一切即是神，一切是神所有，神是一切所有。他计量一切即是神后，便不能知道一切之所以。
如果有沙门、梵志，对于地，则正确的认知地，认为地乃非是神，地非神所有，神非地所有。他不妄计地即是神后，他便正确的认知地。像如是的，对于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，也是同样之理。他对于净（清净地之天），则知净，认知净乃非是神，净非神所有，神非净所有。他不妄计净即是神后，他便能正确的知道清净之天（色界天）。对于无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，而得以观察意之所念、意之所思，从此世而至于彼世，从彼世而至于此世等事。他对于一切，则知一切，知道一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。他不妄计一切即是神后，他便知一切。
所谓知道：我对于地，则知为地，地并不是神，
地不是神所有，神不是地所有。我不妄计地即是神后，我便知道地。像如是的知道水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，也是同样的。我对于净天，则知为净天，净天不是神，净天非是神所有，神也不是净天之所有。我不妄计净天即是神后，我便正确的知道净天。对于无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知等，而得以观意之所念、意之所思，从此世而至于彼世，从彼世而至于此世等事。我对于一切，则知一切，所谓一切并不是神，一切并不是神所有，神不是一切所有。我不妄计一切即是神后，我便正确的知道一切。」
佛陀所说的就是如是，那些诸位比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第二十六完
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