第七卷
(七)弊宿经{七}
大意：
此经叙述迦叶童子（鸠摩罗迦叶。经文说童女迦叶，为童子迦叶之误），对于弊宿婆罗门之恶见邪说－断见论。举出十二譬喻以攻破，而说有他世，有业果之存在等事。其譬喻的种类如下：
1.日月之喻，2.盗贼之喻，3.坠入深厕之喻。4.盲目者之喻，5.事大梵志之喻，6.铁丸之喻，7.贝声之喻，8.智愚二人朋友之喻，9.二队商主之喻，10.养猪豚之喻，11.妊扫自杀之喻，12.戏丸之喻。
弊宿婆罗门一直都在静听这些譬喻，在其听到月亮之喻时，就已了解，唯欲见闻迦叶童子之辩才，藉以牢固其信解，故从始至终，都恭聆其说，听后，即皈依佛法，而为优婆寒。
大意：本经叙述童女迦叶（为童子迦叶之误）以十二种譬喻去破斥弊宿婆罗门的断见论，也就是破其恶见邪说，而说有他世，有业果的存在。所谓1.日月，2.盗贼，3.堕入深厕者，4.盲目者，5.事火梵志，6.铁丸，7.贝声，8.智愚二人朋友，9.二队商主，10.养猪豚，11.妊妇自杀，12.戏丸等譬喻是。弊宿婆罗门听后，说他听说日月之喻时，就已了解，由于要彻闻童子之智慧辩才，以固其信耳。最后乃皈依佛法而为优婆塞。
那个时候（有一个时候），童女迦叶（为童子迦叶，八岁出家，已得阿罗汉果的比丘），和五百名比丘游行在于拘萨罗国，渐诣于斯波酰（憍萨罗国之一个村）－婆罗门之村，这时，童女迦叶乃休止在于斯波酰村之北方尸舍婆林里。当时，有一位婆罗门名叫弊宿，止住在于斯波酰村。此村乃很丰乐，民众也非常的多，树木很繁茂。为波斯匿王（憍萨罗国王）特别封村（由国王分割给与的村里），赐与弊宿婆罗门，以为梵分（所谓净施之地，不需纳税金之地）。这位弊宿婆罗门，为一常怀异见的人，他向人说：「并没有他世（他界，也就是说没有甚么后世），也没有更生（没有轮回而再生为其它的众生），更没有甚么善恶的果报。」
这时，斯波酰村的民众听到童女迦叶和五百名比丘，从拘萨罗国渐至于此尸舍婆林来，就自相谈说而说：这位童女迦叶有很大的名闻，已经证得阿罗汉果，为一耆旧长宿，多闻广博，聪明叡智，辩才应机，善于谈论的比丘，现在得以拜见，不亦善哉（非常荣幸的一件事）！当时的该村的民众，都每天按次顺第的前往礼拜迦叶。那个时候，弊宿曾在高楼上面，看见村民群队相随（结队成群而行），不知道到底到甚么地方去？就问其左右的那些持伞盖的侍从而说：「那些人为甚么群队相随而行呢？」侍者回答说：「我听说童女迦叶曾率五百名比丘游行至于拘萨罗国，而住在于尸舍婆林内。又听说此人有很大的名称。已经证得阿罗汉。是一位耆旧长宿，而多闻广博，聪明叡智，辩才应机，善于谈论的比丘。那些人们，群队相随而行，乃欲前诣迦叶之处，去和其相见耳。」
这时，弊宿婆罗门就敕令侍从说：「你赶快去向他们说：『大家请等一下！当会和你们同行去看看那个人。』为甚么呢？因为那个人乃为愚惑，而欺诳世间的人，说甚么有他世，说甚么有更生（死后一再的转生），说甚么有善恶报（作善恶之因，而会受善恶的果报）。其实并没有甚么他世，也没有甚么更生，更没有甚么善恶的果报的。」
当时，使者受其敕令后，就去对那些斯婆酰村的人们说：「婆罗门有话说：『你们且停一些！我会和你们同往去看看那个人！』」村人回答说：「善哉！善哉！如能赶来的话，当可以同往。」使者听后回去报告主人而说：「那些人已暂停下来了，如可动身的话，就可以去了。」
这时，婆罗门就由高楼下来，就令使者严饰其驾车，就和那些村人，被他们前后围遶，而往诣尸舍婆林。到达后下车，行步而进诣于迦叶之处，到后问讯，然后退坐在一边。那些村人当中的婆罗门、居士，有的礼拜迦叶，然后坐下来的，有的问讯后就坐下，也有自称其名后就坐下来的，更有叉手（合掌）后就坐下来的，有的甚至是默然而坐下来的。当时，弊宿婆罗门对童女迦叶说：「现在我欲有所问，是否有闲暇得见听许吗？」迦叶回答说：「随你所问，我听后，当会了知其问。」
婆罗门说：「现在我的论说，就是：并没有他世，也没有更生，更没有罪福的报应。你的论说是如何呢？」迦叶回答说：「我现在问你，你就随意回答我。现在得以看见的上空的日与月，这些是此世界的呢？或者是为他世界的呢？是人呢？是天呢？」婆罗门回答说：「日月是他世界的，并不是此世界的。是属于天，并不是属于人。」迦叶回答说：「由于此，可以知道，必定有他世间，也必定有更生，更有善恶的果报的。」婆罗门说：「你虽然说有他世间，也说有更生，及善恶的果报。然而如我之意见的话，这些均为没有的。」
迦叶问他说：「是否有甚么因缘（因由，道理），可以知道并没有他世，也没有更生，更没有善恶的果报呢？」婆罗门回答说：「有因缘的。」迦叶问说：「由于甚么因缘，而说没有他世间呢？」婆罗门说：「迦叶！我有亲族知识的人，遇罹困苦的疾病，我就去慰问，也对他说：
『诸位沙门、婆罗们，都各怀异见（各人都抱着不同的见解）。而曾经说：如果有人在生之时，都行杀生、盗窃、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见的话，在其身坏命终之后，都会堕入于地狱。我始终都不相信，为甚么呢？因为到了现在，并未曾见过死后回来说他所堕入之处的人。假若有人来说他所堕入之处的话，我就必定会相信的。你现在是我所亲的人，你行十恶，也很齐备（十恶都具全），假如像沙门所说的话，则你死后，必定会堕入于地狱之中，现在我是否会相信，都从你的一切而取定的。假若实在有地狱的话，你就回来对我说，使我知道有地狱之事，然后就当会相信的。』迦叶！我的那位亲戚命终之后，到了现在还不回来。他是我的亲戚，不应该会欺骗我，然而许允我，而却不来。可知！并没有甚么后世的。」
迦叶回答他说：「诸有智慧的人，用譬喻就得以了解，现在当为你引喻来解答。
譬如盗贼，都常怀奸诈，冒犯国家的禁令，而被有司伺察而得，就将他牵往王所，而白王说：『此人作贼，愿王惩治他！』国王就敕令左右，系缚那个人，遍令街巷的人都知见，然后将他押载在囚车，出城外而交付给行刑的人。当时，左右的使人，就将那个贼人交付给行刑的人。那个盗贼乃用柔软之语，对守卫的人说：『你可以放我回去看看我的诸亲里的，和他们谈话辞别，然后当会回来。』到底如何呢？婆罗门！那位守卫的人是否肯放他回去吗？」婆罗门回答说：「不可能的。」
迦叶又说：「那些同于人类的人，都俱存在于现世，尚且不会放人，何况你的亲戚，为一十恶都备足的人，身死而命终之后，必定会堕入于地狱。地狱的鬼卒并没有仁慈之心，同时又不是和他同类，死与生为不同的世间，他如果用软言去求狱鬼而说：『你暂时放我，还回人间，看看那些亲族，和他们谈话道别，然后当会还回
这里。』这，是否可得而放吗？」婆罗门回答说：「不可能的。」迦叶又说：「以此来作为比类，自会足以知道。为甚么守执其迷惑的见解，而自生邪见呢？」婆罗门说：「你虽然引此譬喻，说有他世间，但是我，仍然说没有的。」
迦叶又说：「你是否更有其它的因缘，可以证知没有他世之事吗？」婆罗门说：「我更有其余的因缘，知道没有他世间的。」迦叶问说：「由于甚么因缘而知道呢？」
回答说：「迦叶！我有亲戚，遇患危笃而很严重，我曾经去看他而对他说：『诸沙门、婆罗门，都各怀有异见，他们说有他世。说如不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不嫉妒、不邪见打话，在其身坏命终之时，都得往生于天上。我始终不信其言。为甚么呢？因为我从来未曾看见过死后又回来，而说他所堕之处的。如果有人来说他所堕而生的地方的话，我能
必定会相信的。现在你是我的亲戚，你十善都具备，假若如沙门所说的话，则你现在命终之后，必定会生于天上。现在我会相信与否，乃从你而取决定的。如果真正有生天之报的话，你就应当必定回来告诉我，使我知道，然后我就会相信的。』迦叶！他命终之后，到了现在还不回来告诉我。他是我的亲戚，不应该会欺骗我，怎么许诺于我，而不回来告诉我呢？必定没有他世的。」
迦叶又说：「诸有智的人，以譬喻而得以了解的。我现在当应为你再说譬喻。譬如有人，堕入于深厕（便所、厕所的深处），其身与首都没溺在里面。王曾敕令其左右，去挽引此人上来。用竹作的篦，刮其身体三次，用澡豆净灰（豆屑、灰粉），依次而洗个清净，然后用香汤，沐浴其身体，用细末众香，坌在其身上。也敕令除发师（理发师），去净他的须发（修整须发）。又敕令左右，去重新洗沐，像如是的至于再三。用香汤去洗，用香末去坌，乃至给他穿上名贵的衣服，以庄严其身。又用百味甘膳，以恣其口，将他引到高堂，以五欲给他娱乐。那个人再会还入于厕所里吗？」回答说：「不可能的。那个地方（指厕所）乃很臭恶，怎么可以再还入呢？」
迦叶说：「诸天也是同这道理的。此阎浮利地（阎浮洲，胜金洲），乃为臭秽不净。诸天在上面，离开这里有百由旬（一由旬为二哩乃至三十里等）之远，诸天在那里遥闻人臭，乃超越于厕溷的。婆罗门！你的亲戚知识，具足了十善，必定会生在于天上，会以天的五欲而自娱，可说是快乐无极，怎么又肯还回人间而来，而入于此阎浮如厕呢？」回答说：「弗也！」迦叶又说：「用此譬喻以相模拟，就可自足而知，为甚么还要守迷，而自生邪见呢？」婆罗门说：「你虽然引此譬喻，以明有他世，但是我犹然说没有他世间的。」迦叶又说：「你是否更有余缘，可以引知为没有他世间吗？」婆罗门回答
说：「我更有其余的因缘，可以知道为没有他世间的。」迦叶问说：「由于甚么缘由，而可以知道呢？」
回答说：「迦叶！我有一位亲族，遇患而笃重，我就去对他说：『沙门、婆罗门都各怀不同的见解，而说有后世，他们说：如不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不饮酒的话，其身坏命终之后，都会往生于忉利天上。我乃是不信这种事。为甚么呢？因为始终未曾看见过死后再回来，而说他所堕之处的人。如果有人回来说其所堕而生之处的话，我就必定会相信耳。现在你是我所亲的人，你又具足了五戒，身坏命终之后，必定会生在于忉利天上。现在能令我相信与否，乃从你而取定！假若真正有天福的话，你就应当会回来对我说，使我知道其事，然后我当然会得相信的。』迦叶！我的那位亲戚命终之后，到了现在还不来告诉我。他是我的亲族，不应该会欺骗我。也就是说，他许允我回来说明，然而却不会来，必定是没有他世间的。」
迦叶回答说：「此人间一百岁，正当忉利天（三十三天，第二层天）上的一日一夜而已。像如是的，他们也以三十日为一个月，十二个月为一岁。像如是的，其天寿为那边的一千岁。你的意见如何呢？婆罗门！你的亲族具足了五戒，其身坏命终之后，必定会往生于忉利天上。他生在天上后，曾作如是之念：『我初生于这里，应该在二三日当中，娱乐游戏，然后由天上下来去回报对你的诺言。』的话，是否能得相见吗？」回答说：「弗也！那个时候我已经死亡，怎么能得相见呢？」婆罗门又说：「虽然你这么说，但是我乃不相信的。到底谁来告诉你有忉利天？其寿命是如是的呢？」
迦叶说：「诸有智慧的人，用譬喻可以得解，我现在更当为你再引一个譬喻。譬如有人，从出生以来就是盲人（失明的人），不能识五色，所谓青、黄、赤、白等（包括黑为五色），不知麄、细、长、
短，也不看见日、月、星象、丘陵、沟壑。有人问他而说：『青、黄、赤、白等五色为如何呢？』盲人回答说：『没有五色。』像如是的，对于麄、细、长、短、日、月、星象、山陵、沟壑，都说为没有。你的意见如何呢？婆罗门！那位盲人所说的是正答吗？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为世间现在确实有五色，如青、黄、赤、白，麄、细、长、短，日、月、星象、山陵、沟壑等物，然而他却说没有。」「婆罗门！你也是像如是的。如忉利天的天寿，确实为有，并不是虚妄，是你自己看不见，便说他为没有。」婆罗门说：「你虽然说为有，但是我，犹然不信的。」迦叶又说：「你又作甚么因由，而知其为没有呢？」
回答说：「迦叶！我所被封赐的土地的村人，有作贼的人，后来被伺察而被执，就将其带到我所来，那位有司对我说：『此人作贼，唯愿您惩治他！』我回答说：『将此人收缚起来，放在于大釜中，围盖厚泥（用盖盖它后，用皮围起来，然后涂以厚厚的泥土），使它牢固紧密，不可使其有些泄漏之处。做好后，就遣人围遶，用火把他煮熟。』我在于那个时候，欲观知那犯人的精神所出的地方，就率诸侍从，围遶其釜而观看，然而都看不见其精神之出来的地方，又启釜盖而看，也看不见其有精神之往来的地方。由于此缘故，就知道并没有他世。」
迦叶又说：「我现在问你，如能回答的话，就随意回答好？廿。婆罗门！你在高楼息寝而卧之时：是否曾经梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷与否吗？」回答说：「梦见过的。」又问：「婆罗门！你当作梦之时，居家的眷属，曾经侍卫你吗？」（婆罗门为其传承，实为一小邦国之君，故都有人日夜守护他，以防不测）。回答说：「有人在侍卫我的。」又问：「婆罗门！你的诸眷属看见你的识神有出入吗？」回答说：「不看见的。」
迦叶又说：「你现在还活现在世间，而对你的识神的出入，尚且不可能看见，更何况死后之时呢？你不可以用目前的现事来观察众生。婆罗门！有一种比丘，在初夜（下午五至九点），以及后夜（凌晨一点至五点），都捐除其睡眠（不睡眠），都精勤不懈，专念道品（专心于佛法）。以三昧（禅定）之力，修习清净的天眼，而用此天眼之力，去观察众生。那些众生的死此生彼（于这里死后，转生至他处），从彼生此（从那个地方转生到这里）等事，以及其寿命的长短，颜色的好丑，随着其所做之行而受其果报，趣于善或恶的地方，一切的一切，都尽知尽见。你不可以用秽浊的肉眼，而不能彻见众生所趣等事，就说它为没有。婆罗门！由于此，而可以知道，必定有他世间之事的。」
婆罗门说：「你虽然引喻来说有他世间之事，然而如我所见的，犹然为没有的。」迦叶又说：「你是否更有甚么因缘，知道没有他世间的呢？」婆罗门说：
「有的。」迦叶说：「到底是以何因缘，而知道呢？」
婆罗门说：「在我被所封的土地里的村人，有作贼的人被有司伺察所执，就将其带至我所来，对我而说：『此人作贼，唯愿惩治他！』我就敕令左右收缚此人，活活的剥其皮，以求其识神，然而都看不见。又令令左右脔割其肉（一块一块的割），以求其识神，又是看不到。又敕令左右截他的筋、脉、骨间，以求其识神，也都看不见。又敕令左右打其骨，出其髓，想在其髓中求其识神，但是又不看见。迦叶！我乃由于此缘，而知道并没有他世间/. 。」
迦叶又说：「诸有智慧的人，由于譬喻而得以了解，我现在应当再为您引喻：在过去久远的世代之时，有一国家已败坏，荒毁而未复。那时，有商贾，为五百乘之车，经过其土地，有一位梵志，为奉事火神的，常止于一林内。这时，诸位商人都去投宿在林中，到了清旦之时，告别而去。那时事火的梵志曾作如是之言：刚才的那些商人曾宿上于此林中，现在都已去了，倘若有遗漏的，可以一试去查看。就诣于那个地方，然而都没有所见，唯有一小儿，年只一岁，独住在那个地方而坐。梵志又作此念：『我现在怎么忍心看见这位小儿在我眼前死去呢？现在军可将此小儿带至我所住的地方，去把他养活为妙吗？』于是，就抱起那位小儿，回到自己所住的地方，去把他养育。小儿就展转而长大，而至于十几岁。
这时，这位梵志，由于有少因缘，欲游行于人间，而对那位小儿说：『我有少缘（一些少事情），欲暂时外出，你就好好的守护此火，要谨慎，不可使它消灭。假如火灭之时，就用钻去钻木，而取火去燃烧它。』将此事都诫敕交代后，就出林外，去游行，梵志离开后，小儿因贪戏，并不依吩咐去视察火炎，火炎就因此而灭。小儿由游戏回来后，看见其火已灭，乃懊悔而说：『我所造的为不是，我的父亲要外出时，曾交代我，叫我守护此火，叫我要谨慎，不可使火息灭！然而我却贪戏，致使其火息灭，将怎样是好呢？』那个时候，那位小儿就吹灰而求火，然而不能得火，就以斧头去劈薪，去求火，又不能得火，就又斩薪放置在于臼中，把它捣之，以求火，然而又不能得火。
那时，那位梵志从人间（俗世间）还回，回到其林所，而问那小儿说：『我曾经敕令你，叫你守护火炎，火炎不灭吗？』小儿回答说：『我刚才出去游戏，不能随时护视，火炎现在已经息灭了。』又问小儿说：『你到底是以甚么方便，去求火的呢？』小儿回答说：『火乃出自于木，我乃用斧去破木求火，然而不能得火。又斩它使其段碎，而放置在于臼中，用杵捣它去求火，又不能得火。』这时，那位梵志即用钻去钻木而出火，积薪就燃起来，而告诉小儿说：『如果欲求火时，其方法应该如此，不应该破析木材，杵碎木材去求火啊！』
婆罗门！你也是如是，你并没有方便，而?剥死人而求识神，你不可以用目前的现事去观察众生。婆罗门！有一类比丘，在于初夜后夜，捐除睡眠，而精勤不懈，专念于道品，以三昧之力，而修得清净的天眼，用天眼之力，去观察众生。那些众生的死于此，而生于彼，从彼处而转生至于此等事，以及其寿命长短，颜色之好丑，随着其行而受果报，善恶之业趣等，都能悉知悉见。你不可以用秽独的肉眼，而不能彻见众生所趣为何，就说为没有这回事。婆罗门！由于此事，可以得知，必定有他世间之事。」
婆罗门说：「你虽引喻，说明有他世间之事，但是如我所见的，犹然为没有他世间的。」迦叶又问：「你是否更有因缘，知道没有他世间吗？」婆罗们说：「有的。」迦叶说：「由于甚么因缘，而知道的呢？」
婆罗门说：「在我所被封的土地的村人当中，有作贼的人，被有司伺察而被抓到，就缚他至于我处，向我而说：『此人作贼，唯愿惩治他。』我就敕令左右而说：『将此人用称（秤）去称他。』侍者就受命，就用称去称他。又告诉侍者说：『你将此人，安徐（慢慢）的杀，不可以损伤其皮肉。』侍者就受我之教，徐杀而无损。我又敕令左右说：『再次的用称去称他。』称后回报说：比原本还重。迦叶！活活时去称他，那时识神还在，颜色还是悦豫，犹然能说话，其身体却轻一些。死后重称之时，其识神已灭，已没好颜色，也不能说话，然而其身体却更重，我乃由于此因缘，知道没有他世间的。」
迦叶对婆罗门说：「我现在问你，你就随意回答我：如人之称铁那样，首先冷冷时称它，然后火热时去称它，到底那一种为光色柔软而轻？那一种为无光色，而坚仰而重呢？」婆罗门说：「热铁有色泽，柔软而轻，冷铁无色悦，则刚强而重的。」迦叶对他说：「人也是如是，活活时有颜色，就柔软而轻，死后就没有颜
色，就刚强而重，由此可知，必定有他世间。」
婆罗门说：「你虽引喻，说明为有他世间，然而如我所见，必定没有的。」迦叶说：「你又有甚么因缘，知道没有他世间呢？」
婆罗门回答说：「我有亲族，遇患而危笃很严重，那时，我曾到过其处，对侍从说：『扶此病人，使他右胁而卧。』其视瞻、屈伸、言语，都如常。又使其左胁而卧，反复宛转，其屈伸、视瞻、言语，都如常。不久就命终。我又叫人将他扶转，使其左卧、右卧，反复的谛观他。发见他已不再会屈伸、视瞻、．说话，我乃由于此，而知道必定没有他世间。」
迦叶又说：「诸有智慧的人，乃以譬喻而得以了解，现在我应当为你引喻：从前有一个国家，不曾闻到贝声，这时有一位善能吹贝的人到了那国家。他进入一村内，执拿其贝吹三次，然后放置在地。这时，村里的男女们，闻声而惊动，就都往
其处去问他而说：『这是甚么声音？会哀和清彻，乃至于如是呢？』那个人指其贝而说：『就是此物的声音。』这时，那些村人都用手去触贝而说：『尔可作声！尔可作声！（贝啊！发出声音来吧！）』然而其贝都不鸣声。贝主就取贝三吹后放置于地。这时，村人说：『刚才的美声，并不是贝之力。乃由于有手有口（用手用口）和有气（用气）去吹它，然后才会鸣声的。』人也是如是，由于有其寿，有其识，有息（呼吸）的出入，就能屈伸、视瞻、语言。假如没有寿，没有识，没有出入息的话，就不会再有屈伸、视瞻、语言的了。」
又对婆罗门说：「你现在应该要舍弃此恶邪见，不可为它而长夜自增苦恼。」婆罗门说：「我乃不能舍弃的。为甚么呢？因为我自出生以来，就长夜的讽诵它，都翫习坚固，怎么可以舍弃呢？」
迦叶又说：「诸有智慧的人，乃以譬喻而得以了解的，我现在应当更为你引喻：
在过去久远之时，有一个国土，其国土位于边疆，人民乃荒坏。其国有二人，一为有智，一为愚痴，他们自相谓言：『我是你的亲族，和你一同出城去采稆（采拾野生的谷物），以便求取钱财。』就这样的相随而到达一空聚（空地积物之处），看见地上有麻，智者就对愚者说：『我们同取而带回去。』此时，他们二人就各取一担，又过了前村，看见有麻缕，其中的那一位智者说：『麻缕已成功（成就），这很轻细，可取回去。』其中之一愚人说：『我已经取麻了，已经系缚得非常的牢固，不能舍弃它啊！』其中的那一位智者就取麻缕，重新担上而去。又再共同前进时，看见有麻布，其中的一智者说：『麻布已成功（已织成为布），为轻细可以取回去。』那位愚者说：『我已取麻，已系缚得很牢固，不能再舍弃。』其中的那位智者，就舍弃麻缕而取布，自能担得起之重。又共同前进，看见有劫贝（树绵花为绵），其中那位智者说：『劫贝的价值很
贵，又轻细可取。』那个人说：『我已经取麻了，已把它系缚得很牢固，赍来道远（从远处担过来的，已经过这么远路了），不能舍弃它。』这时，那一位有智者就舍弃麻布而取劫贝。
像如是的前进，又发见劫贝缕（绵丝），其次发见白迭（绵布），依次而发见白铜，发见白银、发见黄金，其中那一位有智的人说：『假如没有黄金的话，当应取白银，如果没有白银的话，就当取白铜，乃至麻缕，假如没有麻缕的话，即当取麻而已。然而，现在于此村里有好多的黄金，为众宝物当中最上之物！你应该舍弃麻，而我即应当舍弃银，同取黄金，自己负得起的重量回去为是。』那一个人说：『我已取这些麻，又把它系缚得很牢固，赍来道远（担这些物而经过这么远的路了），我不能舍弃它啊！你如果欲取的话，自当随着自己的意去取好了。』那一位有智慧的人，就舍弃银而取金，重担而回归其家。亲族们遥见那人大得金宝，就很欢喜的去奉迎他。这时，得金的人看见亲戚们之欢迎，就又大欢喜。那位无智慧的人，乃负麻而归其居家，亲族们看这种情形，都不悦，也不去迎接他，那位负麻的人即倍增其忧愧。婆罗门啊！你现在应该要舍弃过去的恶习与邪见，不可因邪见而长夜自增苦恼，有如负麻之人那样的取意坚固，不取金宝，而负麻回去，只有空自疲劳，亲族又不悦，都长夜贫穷，自增忧苦啊！」
婆罗门说：「我始终不能舍弃此见解的。为甚么呢？因为我乃以此见解去多所教授他人，多所饶益他人。四方的诸王都听我的名称，也尽知我是一位主张断灭之学的人（断见之论，死后甚么也没有）。」
迦叶又说：「诸有智慧的人，以譬喻而得解，我现在应当更为你引喻：在很久以前之时，有一国土，其国土乃位于边疆，人民都荒坏。那时，有一些商人，计有一千乘车，经过其国土，水谷与薪草，都不
能供足自己之用，这时，商主乃念而说：我们的伴侣非常的多，水谷、薪草都不够足用，现在宁可分为二分（二队），其中一分人员在于前面发引。在其前面发引的导师（引导者），看见有一人，身体非常的庞大，眼睛赤而面黑，以泥涂在其身上，遥见从远处而来，就问他而说：『你从甚么地方来的呢？』回答说：『我乃从前村而来的。』又问他说：『你所来的地方，是否有好多的水谷与薪草吗？』那个人回答说：『我所来的地方，乃有丰富的水谷与薪草，并没有缺乏。我在半路遇到天空降下暴雨，那个地方有好多的水，也有丰富的薪草。』又对商主说：『你们的车上如果有谷草的话，就可以统统把它捐弃，那个地方很丰富的，不须为了这些物而使车辆加重。』
这时，那位商主乃对众商人说：『我刚才在前行时，遇见一人，眼睛赤而面黑，将泥涂在其身上，我乃遥问而说：你从甚么地方来的呢？那人就回答我说：我乃从前村而来的。我又问他：你所来的地方，是否有丰富的水与谷，以及薪草吗？他回答我说：那个地方乃非常的丰富的。又对我说：刚才在中途时遇天降下暴雨，那个地方有很多的水，又有丰富的薪草。又对我说：你们的车上如果有谷草的话，就可以统统把它捐弃，那个地方乃非常的丰富的，不须使车加重。你们应该各弃诸谷草，可以轻车而速进。』就这样的听其所说之语，各人都捐弃谷草，都轻车速进。
像如是的经过一天，都看不见有水草，经过二天、三天，乃至七天，都看不见有水草的地方。这时，商人乃困穷在于旷泽，就被鬼所食。其后面的一部人，又依次而前进。其商主在于这时又见一人，眼睛赤而面黑，以泥涂在其身上，遥见时就问他而说：『你从其么地方来的呢？』那个人回答说：『从前村来的。』又问：『你所来的地方，有丰富的水谷、薪草吗？』那个人回答说：『是的！非常的丰富的。』又对商主说：『我在中途时，遇天降下暴雨，那个地方有很多的水，薪草也非当的丰富。』同时又对商主说：『你们的车上如果有谷草的话，便可统统捐弃，因为那边自有丰富的，不须要这样的使车轮这么的重荷。』
那时，商主就还向诸商人们说：『我刚才在前面行走时遇见一个人，他对我这样说：你们的车上如果有谷草的话，可以统统捐弃，那个地方自为丰有，不须重车而行。』商主说后，同时对他们说：『我看你们的谷草还是谨慎一些，不可随便把它捐弃，须得新的谷草，然后方可舍弃。为甚么呢？因为须有新陈相接，然后才能得以度过此旷野的。』这时，那些商人就依其言，而以重车而行。像如是经过一天，看不到水草，经过二天、三天，乃至七天，还是看不到，唯有看见前队之人之被鬼所食的遗留下来的骸骨的狼藉而已。
婆罗门！那位赤眼黑面的，就是罗剎鬼（暴恶鬼）。那些随你之教的人，其长夜受苦的情形，也和他们一样。前部（前队）的商人没有智慧之故，就随着导师（导引）之语，而自没其身。婆罗门！诸有沙门、婆罗门之为精进而有智慧的，如有所言说，而承用其教言的话，就会长夜获安，有如那些后部（后队）的商人之有智慧之故，得以免除其危难。婆罗门！你现在宁可舍弃此恶见，不可长夜自增其苦恼。」
婆罗门说：「我始终不能舍弃我的见解的。假如有人来强谏我的话，只会生我之忿怒而已，终究不会舍弃我所见的。」
迦叶又说：「诸有智慧的人，以譬喻而得解，我现在当再为你引喻：在过去久远之前，有一个国土，其土因位于边疆，人民乃荒坏，这时有一个人，好喜养猪，曾到其它的空村，见有干粪，就自念而说：这个地方有丰富的粪便，我的猪豚很饥饿，现在当取草叶包裹这些干粪，戴在于头上回去为妙。于是，就去寻取草叶，裹粪而戴在于头上将回去，行至于中途时，不巧而逢遇天空降下大雨，粪汁因之而流下来，至于脚跟，众人看见后，都说：『此人为狂人！粪涂为臭秽之物，假如为天晴时，尚且不应该戴在头上，何况是大雨当中，怎么可以戴在头上而行呢？』那个人却反而忿怒，逆骂詈言而说：『你们自己为愚痴的！你们不知我家的猪豚饥饿的情形，你们如知道的话，就不会说我为痴的了。』婆罗门！你现在宁可舍弃此恶见，不可执守迷惑，而长夜受苦。如那位痴子戴粪而行，受众人诃谏时，却反而起瞋骂，而说他人不知其猪豚饥饿。」婆罗门对迦叶说：「你们如说行善能生天，死后胜于生的话，你们就应当以刀自刎，或者饮毒而死，或者五缚其身体，自投于高岸，而现在却贪生而不能自杀，由此则知死后不胜于生的。」
迦叶又说：「诸有智慧的人，乃以譬喻而得解，我现当再为你引喻：往昔之时，在此斯波酰村里，有一位梵志，是一位耆旧长宿，年龄已到一百二十。他有二位妻妾，一位先有子，一位为刚怀娠。这时，那位梵志不久之后，乃告命终。其大母（梵志的正室）之子，乃对其小母（梵志的妾妇）说：『所有的财宝，都尽应皈于我，你没有分的。』这时小母说：『你且小等待，须待我的分娠。假如生男的话，就应有一分财产，如果生女的话，您就自为她嫁娶，当得应有的财物的。』大母子殷勤再三的索财，小母也回答如初。大母子还是急迫不已，这时，那位小母就用利刀去自决其腹（割破其肚子），以便知道肚子之孕为男或为女。」
又对婆罗门说：「小母于今自杀，又害了其胎子，你这位婆罗门也是如是。既自杀身，又欲杀人。如沙门、婆罗门，精勤修善，具足了戒德，而久存于世间的话，就会多所饶益，天人都会获安。我现在最后为你引喻，当使你知道恶见之殃。往昔之时，在此斯波酰村里有二位伎人，乃善于弄丸（丸状树子作成的骰子），二人曾角斗（赌博）其伎，一人得胜。这时，不如（输的）人对得胜者说：『今日且停，明天当再共试。』其不如人的，就归家中，取那戏丸，将毒药涂在其上，然后曝它而使其干。翌日则持此丸，诣于胜者之处，而对他说：『可以再来角伎。』就向前去共同伎戏（赌博）。首先即以毒丸（涂毒药之骰子）授与那位得胜者。那位得胜者即吞（吞对自己不利的骰子）。那位不如的人又授与毒丸，得胜者得此丸后，又随吞下去（吞下对于自己不利的骰子）。吞下后，其毒气乃在于身内转行，全身都战动（中毒而动）。这时，不如的人，就以偈骂詈而说：
吾以药涂丸而汝吞不觉小伖汝为吞久后自当知
（我用药涂在于骰丸上，而你却吞下而不觉知为有毒。小伎！你却会吞骰子！久后自会知道哩！）
迦叶并对婆罗门说：「你现在应该快舍弃此恶见，不可再执迷，而自增其苦毒，有如那位伎人之吞毒而不自觉。」
这时，婆罗门白迦叶说：「尊者您最初设那日月之喻时，我在于那个时候就已了解了。所以会和您往返问答，不随时而接受的原因，乃欲拜见迦叶您的辩才智慧，以便生牢固之信而已。我现在已信受，愿皈依迦叶您！」迦叶回答说：「你不可以皈依于我，应该如我所归依无上尊（指佛陀）那样，你应当皈依于佛。」婆罗门说：「不知所皈依的无上尊，现在在于何处？」迦叶回报说：「现在我师世尊，已灭度不久。」
婆罗门说：「世尊如在世时，则不管在远近，我当亲自去拜见，去皈依礼拜。现在听迦叶您说，如来已灭度，现在就皈依灭度的如来，以及法，和众僧。迦叶！且听许我在于正法当中为优婆塞！自今已后，尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺人（不妄语）、不饮酒，我现当为一切，作大施（大布施供养）。」
迦叶对他说：「如果你宰杀众生，挝打僮仆（急推而鞭鞑人），去设布施大会的话，这就不是净福。又如硗确的薄地（贫瘠之地），多生荆棘，即使在其中种植的话，必定没有所获那样，你如果宰杀众生，挝打僮仆，而去作布施大会，去布施那些邪见之众的话，这并不是净福。假如你举行大施，不杀害众生，不用杖楚（朴挞犯礼者的用具）去加在僮仆之身，而欢喜设会，而去布施清净之众的话，就罢获得大福利的。有如在良田里，随时种植的话，必定能获得果实那样的。」婆罗门说：「迦叶！自今以后，当会净施众僧，不会使其有断绝。」
这时，有一位少年的梵志，名叫摩头（摩头译为少年的梵志，其名为优多罗），立在于弊宿梵志的后面，弊宿就回顾而对他说：「我现在欲设一切的大施，你就去为我经营处分（设法筹妥）。」这时，年少的梵志听弊宿之言后，就去为他设法，去经营而大行布施后，曾作如是之语而说：「愿使弊宿今世、后世，都不获得福报。」
这时弊宿听说那位年轻的梵志去经营布施后，曾作如是之语：「愿使弊宿在于今世与后世，都不获得果报。」就命梵志去对那位年轻之人说：「你是否有作如是之言吗？」回答说：「是的！实在曾经说过这种话。为甚么呢？因为现在所设的食物，乃为麄涩弊恶之物，而用此粗食去布施僧伽。假如用以示王，王尚且不能用手去暂向（不肯用手去触食物），更何况当会食它呢？现在所设之物，乃令人不可以喜乐，怎样能由之而得后世的净果报（广大的果报）呢？」
这时婆罗门又告诉那位年轻的梵志说：「从今以后，你就用我所食与所穿着的衣服，去布施众僧。」这时，梵志就承受教旨：用王所食，用王所穿着的衣服，去供养众僧。这时，婆罗门设此净施后，在其身坏命终之时，转生在于一下劣的天中（次于忉利天之天），年轻的梵志，替他经营布施大会的人，即在其身坏命终之后，往生于忉利天。
那个时候，弊宿婆罗门、年少的梵志，以及斯婆酰婆罗门，和居士们，听童女迦叶所说，都欢喜奉行！
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