第六卷
(六)转轮圣王修行经{七}
大意：
此经叙述如游行经里所说的「自炽燃，炽燃于法，切勿炽燃于他。自皈依，皈依于法，不皈依于他」。教人须修四念处观。
为说明其义，而举出过去世中，名叫坚固念之王（是一位转轮圣王）。王具有七宝，修持正法，以治邦国。不过大王虽具有七宝及正法，但日久生变，他所拥有的金轮宝却忽然离去，致轮王终于舍王位而出家去修行。
其次说明七转轮王之展转相承（正法时）。到了第七转轮王之时，因不如法治，渐生恶法，成为灭劫。其中叙说因轮王将财宝误施与盗贼，到后来想将盗贼付诸刑罚，以断盗根。然而却带来贫穷，终致盗贼、兵杖、杀害等相继而起。加之，四万岁之人寿也短缩为万岁、千岁、百岁。更有甚者，后世很可能缩至十岁。其原国就是因为世上没有修十善之人，反而唯行十恶（像法时至末法时）之故，又说刀兵劫后，渐次而人若修十善的话，人寿就会由十岁而至四万岁，更会延长至于八万岁。不过人寿虽延至八万岁，但八万岁之初尚有九种病（寒，热、饥、渴、大便、小便、欲、饕餮、老）。到这时，弥勒佛会出现于世，其弟子之数，有无数千万之多。如释尊的弟子为释子一样，弥勒（慈氏）佛之弟子也叫做慈子。时有名叫儴伽之轮王，在位时，善能布施一切，然后舍位而出家去修行，而得道果。最后佛陀说比丘之具戒，以及成就四禅，行四无量心，观四圣谛。
大意：本经叙述佛陀对于诸比丘演说自炽然（以自己为洲）的炽然法，不于他而炽然，自归依，而不于他归依，而教他们应修学四念处观。为了说明其理，而借过去世的转轮圣王的七宝具足，而修正法，而治国家之事。其次为依其金轮宝忽然不现，而去出家修行，而述示七转轮王之展转相承等事。如在正法时，到了七转轮王，则不能如法而治，渐渐的生起恶法，而成为减劫。所谓轮王，曾以财宝布施给贼，后则刑罚其贼，欲断盗根，却而引来了贫穷，盗贼、兵杖、杀害等，却陆续不断，尤有甚者，四万岁的人寿，乃短缩而为万岁，而为千岁，而为百岁，最后可能会减为十岁。这都是世上无人修十善，只有十恶之横行。刀兵劫之后，如渐次有人行十善的话，就会由于人寿十岁而渐增，而至于四万岁，更延长而为八万岁，然而还是逃不过九种病。此时弥勒佛乃出现于世，弟子会有算不尽之多，弟子都如世尊之弟子为释子那样，弥勒佛的弟子均名叫慈子，这时七宝具足的轮王－儴伽，会舍弃其一切，而出家去修行。最后并说比丘之具戒，成就四禅，行持四无量心，观察四圣谛！
像如是的经教！乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩罗酰搜（搜为国，摩罗楼国为摩竭陀国中的一城名），在其人间游行，和一千二百五十名比丘们，渐次而到达此摩楼国（城市）。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应当要自炽燃（要以自己为海中之洲），要炽燃于法（以法为洲、为依），勿他炽燃（不可以其它为洲）。应当要自归依，而归依于法，勿他归依（不可归依于其余的，指邪法）。为甚么比丘当以自己为炽燃，当炽燃于法，勿他炽燃？当自归依，归依于法，勿他归依呢？于是（因为），一位比丘，乃须内身身观（观察自身为不净），要精勤而没有懈怠，要忆念不忘，以便除去世间的贪忧。其次为外身身观、内外身身观（观察外境的一切都为不净，内身外境的一切均为不净），而精勤无懈怠，忆念而不忘，以便除去对于世间上的贪忧。对于受、意、法之观察（观受是苦，观心为无常，观法为无我），也是同样的道理，这就是一位比丘，须要以自己为炽燃（洲），要炽燃于法（依于正法，如依洲），不他炽燃（不要依其它为洲）。要自归依，归依于法，不他归依（不要归依于他，指邪法）。
像如是的行者的话，则魔不能娆害他（魔为麻罗之简语，译为障，凡障佛道的均为是恶魔），功德会与日俱增。为甚么
呢？在往昔过去久远的世间里，当时有一位国王，名叫坚固念，为剎帝利水浇头种（王之登基，须举行以海水灌其顶的仪式，才正式为国王）。他为一位转轮圣王，领有四天下。这时，国王乃能自在的以正法去治世，去化世。人中殊胜的七宝都具足：第一为金轮宝，第二为白象宝，第三为绀马宝，第四为神珠宝，第五为玉女宝，第六为居士宝，第七为主兵宝。也有千子之具足，都是勇健雄猛的王子。国王因此，能伏怨敬，都不用兵仗，自然的天下都得太平。然而坚固念王久治世间后，在于那个时候，其金轮宝即在于虚空中忽离其本处。这时典轮的人，就速往告白于国王而说：『大王！当知！现在金轮宝忽离于本处了。』这时，坚固王听后，自念而说：我曾经在于先宿耆旧之处听过如下之事：如果转轮王轮宝移到他处的话，其王的寿命就未几（不多了）。我现在已享受过人中的福乐，应该更加方便（努力用功），以便得以享受天上的福乐，应该要立太子去领统四天下，另外封一都邑给下发师，叫他剃下我的须发，然后服三法衣去出家修道为妙。
这时，坚固念玉就命令太子而告诉他说：『你知道吗？我曾经从先宿耆旧之处听过：如果转轮圣王的金轮离开本处的话，王的寿命就已不多了。我现在已享受过人中的福乐了，应该要更加方便，以便迁受于天福才对。因此，我现在欲剃除须发，欲服三法衣去出家学道。现在将四天下委付给你，你就应该自己勉力，要存心体恤民物才是。』这时，太子受王的教训后，那时，坚周念王就剃除须发，穿三种法衣，出家去修道。
这时，国王出家过七天后，那个金轮宝就忽然不现，那位典轮的人就去报告国王而说：『大王！当知！现在金轮宝已忽然不现了。」那时国王很不悦，就往诣坚固念王之处，到达后，白王说：「父王！当知！现在金轮宝已忽然不现了。」这时，坚固念王对其王子说，『你不可怀忧，不可不悦。此金轮宝并不是你的父王所产制的。你只要勤行圣王的正法就是了。如行正法后，在于十五月月满之时，用香汤沐浴，然后被婇女围遶之下，升上正法殿之上，那个时候金轮神宝就会自然的出现。轮有千幅，其光色都具足，可说是天匠所造的，并不是世间所有的。」
王之子白其父王说：『转轮圣王的正法是如何？应当要怎样去实行呢？』王告诉其子说：『当依于法，要立法而具法。要恭敬尊重，观察其法，要以法为首，要守护其正法。其次，应当要用法去诲诸婇女，又应以法护视教诫诸王子，以及大臣、群僚、百官，和诸人民、沙门、婆罗门，下至于禽兽、都应该要护视。』
又告诉其子说：『其次，在你的国土境内所有的沙门、婆罗门当中，如有履行清真，功德具足，精进不懈，离去憍慢，忍辱仁爱，在于闲处独自修习，独自于止息，独到于涅槃的，而自除其贪欲，化导他人除去贪欲，自除其瞋恚，化导他人除去瞋恚，自除其愚痴，化导他人除去愚痴。处在于污染之世，而不被染，在于恶世，而不作恶，居于愚而不愚，可着执而不去执着，可住而不住，可居而不居（这几句均一样的提示行道之人不被一切所污染，不同污入流）。其身行都质直，口言也质直，意念也质直。身行清净，口言清净，意念清净，正命清净，仁慧无厌，衣食知足，持钵而乞食，以福荫众生。有如是的人的话，你就应当常常去拜谒，随时去谘问如下之事：凡所修之行，到底是以甚么为善？甚么为恶？甚么为之犯？甚么叫做不犯？甚么人可以亲近？甚么人不可以去亲近？甚么事可以作？甚么事不可以作？施行甚么法，才能长夜受乐？你谘问了后，就用你的意去观察，应该要行的就去行，应该舍弃的就舍弃。国内如有孤老之人的话，就应该去拯给他，有贫穷困劣的人如来求助于你的话，就千万不可违逆他。国家既有的旧法，你不可以把它改易，这就是转轮圣王所修行之法，你当奉行！』」
佛陀告诉比丘们说：「这时，转轮圣王受父王之教言后，就如说去修持履行。后来，在于十五日月满之时，以香汤沐浴，然后升在高殿上，被婇女所围遶之时，自然的，轮宝乃忽现在于其前。轮有千辐，光色都具足，为天匠所造，并不是世间所有的。乃为真金所成，轮径有一丈四尺之大。这时，转轮王默自念言：『我曾经从先宿耆旧之处听过，如剎帝利王以水浇于其头上之种（正式灌顶为王），在于十五日月满之时，以香汤沐浴，然后升上宝殿上，被婇女围遶之时，自然的，有金轮之忽现于前。其轮有千辐，光色都具足，为天匠所造的，并不是世间所有的，是真金所成的，轮径有一丈四尺之大，此则名叫转轮圣王。而现在此轮宝之出现，是否是这种道理的灵验呢？现在我宁可试一试此轮宝为是。』
这时，转轮王就召集四种军兵，向金轮宝，而偏露自己的右臂，右膝着在于地，
又用右手去摩扪金轮，而对它说：『尔向东方，如法而运转，不可违逆常则。』金轮就向东而转。这时，王则率领四兵，随从在其后面，金轮宝之前，有四神在引导，轮所休住之处，王就止其驾。那时，东方的诸小国王看见大王之来临，就用全钵去盛银粟，用银钵去盛金粟，趣至于王所，礼拜后白王说：『善来！大王！现在这东方的土地都丰乐，人民炽盛，其志性都仁和，都慈孝忠顺，唯愿圣王，能在于此，以便治正！我们当会为您的给使，在您的左右，承受所应当做的！』这时，转轮大王对诸小王说：『止！上！诸位贤者！你们则为供养我，但当以正法去治国，不可使有偏枉，不可使国内有非法的行为，这样做，就名叫做我之所治的了。」
那时，诸小国王听此教言后，就从大王巡行诸国，而至于东海之表。其次，乃向南方、西方、北方而行，都随在金轮之后而行。所至之处，当地的诸国王都各献其国土，都一如东方的诸小国之比类。这时，转轮王既随金轮，周行于四海，都以王道去开化，去安慰庶民，然后，已还回其本国。这时，金轮宝就在于宫门上的虚空中而住。当时的转轮王乃踊跃而说：『此金轮宝确实为我的瑞兆，我现在为正真正铭的转轮圣王了。』这叫做金轮宝成就。
那位转轮王久治世间后，当时，金轮宝就在于空中忽离其本处，其典轮的人就速往白王而说：『大王！当知！现在金轮宝，忽然离开其本处了。』这时，大王听后就自念而说：我曾经在于先宿耆旧之处听过，如转轮圣王的轮宝移迁其处的话，大王的寿数就不多了。我现在已享受过人中的福乐，宜应更加方便，以便享受天上的福乐，当立太子去统领四天下，另外封一都邑给与下发之师，令他为我除下须发，而服三法衣，出家去修道。
这时，国王就命太子，而告诉他说：『你知道吗？我曾经从先宿耆旧之处听过：如转轮圣王的金轮宝离开其本处的话，王寿就不多了。我现在已享过人中的福乐，当设方便，以便迁受天乐。现在欲剃除须发，服三法衣，出家去修道，因此，将四天下委付于你，你就宜自努力，存恤民物。」那时，太子受王的教令后，国王就剃除须发，服三法衣，出家去修道。这时，国王出家经过七天后，其金轮宝就忽然不现，典金轮的人就去向国王报告说：『大王！当知！现在金轮宝乃忽然不现。』这时国王听后，并不以为忧，也并不往问其父王之意。这时，其父王就忽然命终。
自此以前，六位转轮王都皆展转相承，都以正法治世，唯有这位国王乃自用其自己的方法去治国，并不继承旧法，其政治就得不到太平，天下就皆怨诉，国土就损减，人民也就自然的凋落。这时，有一位婆罗门大臣到国王之处，白国王说：『大王！当知！现在国土损减，人民凋落，展转而为不如往常之时。大王！现在国内有好多有知识的人，他们都聪明博达，明自古今之事，也备知（完全知道）先王治政的方法。为甚么不命令他们集体报到，以便请问他们所知的呢？他们自会将所知的回答于国王您的。』这时，国王就召集群臣，问其先王治政之道。这时，诸位有智的大臣，都具以实答。国王听他们的话，即行旧政，用正法去护世。然而仍然还不能拯济孤老之人，也不及于下穷的人。
这时，国内的人民，展转而至于贫困，就逐至于相互侵夺，盗贼就这样的滋甚（产生好多的盗贼）。官员就伺察盗贼所得的财物，就将他带至于国王之处而白王说：『此人作贼，愿国王惩治他！』王就问而说：『你实在作贼吗？』回答说：『实在作贼！因为我乃贫穷饥饿，不能自存，因此之故，而沦入为贼的。』这时，国王就出库中之物，去供给他，而告诉他说：『你可以用此财物去供养你的父母，并且可以愍恤亲族，自今已后，千万不可再作贼！』其余的人乃展转传闻，有人作贼的，国王则给他财宝。于是，而有人又行劫盗他人之物，又被有司的人伺察其所得，也将他带至于王所而白王说：『此人为贼！愿王惩治他！』王又问说：『你实在作贼吗？』回答说：『实在作过贼！因为我乃贫穷饥饿，不能自存，因此之故，而为沦入为贼耳。』这时，国王又出库内的财物供给于他，又告诉他说：『你可以用这些财物去供养你的父母，并可以去愍恤亲族，从今以后，不可再作贼！』
又有人听说有作贼的人，国王就给他财宝，于是而又有人行那劫盗他物之事。又被有司所伺察其所得，也将其带至王所，而白王说：『此人为贼！愿大王惩治他！』王又问说：『你实在为贼吗？』回答说：『实在的！因为我乃贫穷饥饿，不能自存，因此之故，才沦入为贼耳。』这时国王思念说：『最初作贼的人，我察见他为贫穷，才与财宝给他，以为这样做，就能止息贼盔之滋生。然而其余的人听到此消息后，就展转而更相效，使盗贼一天一天的滋大起来，像如是的话，乃为没有休止的一天。我现在宁可以杻械加在他的身上，令在街巷行走，然后将他载出城外，在旷野之处处刑他，以便警诫后人之有作贼者！』
这时，国王就敕令其左右，使他们去收系贼徒，而击鼓唱令，遍行诸街巷之后，就把他载出于城外，处刑在于旷野。国人就因此而都知道那些作贼的人，都被国王所收系，便令他遍行于街巷，处刑在于旷野之处。这时，人们都展转自相谈论而说：『我们假如作贼的话，也当会受如是的果报，和他并没有不同（会被示众后处死）。』于是，国人为了自己的防护之故，就造兵杖、刀剑、弓矢，致于迭相残害，或者劫掠强夺。由于此国王以来，始有贫穷，有贫穷的人之后，始有劫盗，有劫盗之后，始有兵杖、有兵杖之后，始有杀害，有杀害后，则颜色会憔悴，寿命会短促。这时，人间的正寿为四万岁，其后就转少，寿数为二万岁。然而在其众生里，虽然有全寿的，但是也有夭折的，有苦的，也有乐的。那些有苦的众生，便会生起邪淫、贪取之心，而多设方便，图谋他人所有的人物。这时，众生乃因贫穷躬而劫盗，致有兵杖之杀害等事，都展转而更滋甚，人命就转减，寿命为一万岁。』
寿命一万岁之时，众生又一再的相互劫盗，而被有司所伺察而抓到，就将其带到王所而白王说：『此人为贼，愿王惩治他！』国王问说：『你实在作贼吗？』回答说：『我并不作贼。』就这样的便在于大众当中故意打妄语。这时，那些众生实在是因为贫穷之故，便会去行劫盗的，由于劫盗之故，便会有了刀兵，由于有了刀兵之故，便会有了杀害，由于有了杀害之故，便会有了贪取、邪淫，由于有了贪取、邪淫之故，便会有了妄语，有了妄语之故，其寿命就会转减，而至于千岁。在寿命千岁之时，便有口的三恶行，始出于此世间。第一就是两舌。第二就是恶口，第三就是绮语。此三恶业乃展转而炽盛，
因此，人寿便会稍减，而至于五百岁。人寿五百岁之时，众生又有三恶行之生起，第一就是非法而淫，第二就是非法而贪，第三就是邪见。此三恶业乃展转而炽盛，人寿也就因之而稍减而为三百、二百，像我现在的时人那样，乃至为人寿一百岁，都少有超出于百岁，大多数都是减的为多（活不到一百岁的为多。）
像如是的展转而作恶不止，其寿命也就愈为稍减，而当至于人寿十岁。人寿十岁之时的人，女人出生五个月（南传为五年，可能南传的年数为正确），便行出嫁。那个时候世间的酥油、石蜜（砂糖）、黑石蜜（盐）等诸甘美味，已不再听到其名，那些粳粮、禾稻都便成草莠。缯、绢、锦、绫、劫贝、自氎，如现世的这些名贵的衣服，那时均不显现，都织麄毛缕，作为最好的衣服了。这时，在此地上乃多生荆棘，蚊、虻、蝇、虱、蛇、蚖、蜂、蛆等毒虫，乃非常的多。那些金、银、琉璃、珠玑、名宝，都尽没于地，唯有瓦石砂砾出现在于地上。
当于那时，众生之类，乃永不再听闻十善之名，唯有十恶充满在于世间。这时，因为没有善法之名，那些人有甚么因由得以修学善行呢？这时候，众生们能作极恶之事，能不孝父母、不敬师长、不忠不义、反逆无道的人，便会得到他人的尊敬，有如现在之能修善行，能孝养父母、敬顺师长、忠信怀义、顺道修行的人便会得到他人的尊敬那样。那时，众生都多修十恶，多堕于恶道。众生相见之时，就常欲相杀，犹如猎师看到群鹿那样。这时，这里的土地上，都多有沟坑，多有溪涧深谷，土地旷大而人却希少，往来都非常的恐惧。那时，当会有刀兵劫之起，手里所执的草木，均成为是戈鉾，在于七日当中，展转而相害。
这时候，那些有智的人，都远逃而入于丛林，都依倚在于坑坎，在七天当中，都怀着怖畏之心，而发慈善之言：『你不要害我！我也不会害你！』唯有食草木之子，以存生命而已。经过七天后，就从山林出来。这时，还有生存的人，就得以相见，就欢喜而庆贺说：『你不死呢？你不死呢？』好像父母唯生有一子，久别之后再得相见之时那样，欢喜的不得了！那些人就这样的各怀欢喜，迭相庆贺，然后推问其家庭的状况，而知其家的亲属死亡的为多。又在于七天当中，都因丧事而悲泣号咷，啼哭相向。经过七天后，又在于七天当中共相庆贺，娱乐欢喜，就自念而说：『我们积恶弥广，因此之故，才会遭遇这种灾难，亲族都死亡，家属都覆没，现在应该少共修善。到底应该修习甚么善业为是呢？应当不要杀生！』
那时，众生都尽怀慈心，都不相残害，于是，众生的色寿就转增，其十岁的，就增为二十岁。增长为二十岁时的人，又作如是之念：我们由于少修善行，不相残害之故，寿命乃能延长而至于二十岁，现在宁可更增少善为是。到底要修学那一种善呢？现在已不杀生，就应当不窃盗。由于已修不偷盗的缘故，别寿命就延长而至于四十岁。增至四十岁之时的人，又作如是之念：我们乃由于少修善业，而得以延长寿命，现在宁可更增少善为妙。到底那一种可以修习呢？应当修习不邪淫。于是，那些人都均不邪淫，其寿命就延长而为八十岁。
增长为八十岁之时的人，又作如是之念：我们乃由于少修善业之故，寿命才能得以延长，现在宁可更增少善。到底那一种善可修呢？应当要修学不妄语为妙。于是，他们就这样的都不妄语，寿命也就因此而延长至于一百六十岁。一百六十岁时的人，又作如是之念：我们由于少修善业之故，寿命才能得以延长，我现在宁可更增少善。到底那一种善可修学呢？当应不两舌。于是，他们都均不两舌，寿命也就延长而至于三百二十岁。三百二十岁之时的人，又作如是之念：我们乃由于少修善业之故，得以延长寿命、现在宁可更增少善。到底那一种善可修呢？应当要修习不恶口。于是，他们都均不恶口，寿命也就得以延长而至于六百四十岁。
寿命六百四十岁之时的人，又作如是之念：我们乃由于修习善业之故，寿命才能得以延长，现在宁可更增少善为妙。到底要修习一种善呢？应当修习不绮语。于是，他们就尽修不绮语，由于不绮语之故，寿命就得以延长而至于二千岁。二千岁的寿命之时的人又作如是之念：我们由于修习善业之故，寿命才得以延长，现在宁可更增少善为妙。到底要修习那一种好呢？应当要修不悭贪。于是，他们都均不悭贪，而行布施，寿命也就因此而延长至于五千岁。五千岁之时的人，又作如是之念：我们乃由于修善之故，寿命才能得以延长，现在宁可更增少善为妙。到底要修那种善业呢？应当要不嫉妒，要慈心修善。于是，他们均不嫉妒，都以慈心而修善，其寿命也就因此而延长至于万岁。
寿命万岁之时的人，又作如是之念：我们乃由于修善之故，寿命才能得以延长，现在宁可更增少善为妙。到底那一种可修呢？应当要修学正见，而不生颠倒为是。于是，他们都去行持正见，而致于不颠倒，其寿命就延长至于二万岁。寿命二万岁之时的人又作如是之念：我们乃由于修善之故，寿命才能得以延长，现在宁可更增少善为妙。到底有甚么善可修呢？应当要灭除三不善之法。第一就是非法而淫，第二就是非法而贪，第三就是邪见。于是，那些人就尽灭三不善之法，其寿命也就延长而至于四万岁。寿命四万岁之时的人，又作如是之念：我们乃由修善之故，寿命才能得以延长，现在宁可更增少善为妙。到底要修何善呢？应当要孝养父母，敬事师长为是。于是，他们就开始孝养父母，敬事师长，因此，其寿命就延长而至于八万岁。
寿命八万岁之时的人，女人则到了五百岁时才会嫁人。那时，人类当会有九种病，第一就是寒，第二就是热，第三就是饥，第四就是渴，第五就是大便，第六就是小便，第七就是欲，第八就是饕餮，第九就是老。那个时候的大地都坦然平整，并没有沟坑、丘墟、荆棘，也没有蚊、虻、蛇、蚖、毒虫，瓦石、砂砾都变成琉璃，人民很炽盛，五谷都非常的平贱（多而价钱便宜），可说是丰乐极了！这时，当会起八万大城，村与城都邻接，鸡之鸣声都相互可以听到。当在那个时候，会有佛陀之降世，名号为弥勒（慈氏，名阿逸多，译为无能胜，为后继释迦世尊的佛陀。通常都说他现在为补处的菩萨），为如来，至真（应供）、等正觉，佛陀应有的十号都具足，都如现在的如来之十号具足那样。他会在于诸天、释、梵、魔、或者是魔天、沙门、婆罗门、诸天、世人当中，以自身而作证。证悟成道后，他当会说法，所说之法，则最初所说的也是善，中与下（后）所说之语也是善（始终都说善妙之法），义味都具足，而教人净修梵行。有如我今天的说法那样，上中下（初中后），均为是真正，义味都具足，都教人清净其梵行。他的众弟子有无数的千万（算不尽之多），有如我现在的弟子之数百那样。那个时候，人民称呼他的弟子之号，都叫做慈子，如我的弟子都号曰释子那样。
那时，有一位国王，名叫儴伽，为剎帝利正式以水浇头（灌顶即位）之种的转轮圣王，为典四天下（统治四天下），都以正法去治国，并没有人不降伏的。也是具足七宝的圣王，所谓第一为金轮宝，第二为白象宝，第三为绀马宝，第四为神珠宝，第五为玉女宝，第六为居士宝，第七为主兵宝。王也有千子，都勇猛雄烈，能抵却外敌！那时四方都敬顺，都不加兵仗，而自然的太平。那个时候，圣王乃建大宝幢（以宝珠庄严的竿幡）其围为十六寻（一寻为八尺），直上的高度为千寻，有千种的杂色，在严饰其幢。幢有百觚（梭角），觚有百枝，都是以宝缕织成的，而用众宝间厕（交杂在其中间）。于是（经过一段时间之时），圣王乃将此宝幢废弃，将此宝幢的宝物处理后，就布施给与沙门、婆罗门，和国内的贫穷之人，然后剃除须发，穿服三法衣，去出家学道，而修无上之行。在用功修行后，终于在现法当中自身作证，所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有之身的了。」
佛陀并告诉诸比丘们说：「你们应当勤修善行，由于勤修善行之故，则寿命会延长，颜色会增益，会安隐快乐，财宝丰饶，威力也会具足。犹如诸王之顺行转轮圣王的旧法，则寿命会延长，颜色会增益，而得安隐快乐，财宝丰益，威力都具足那样。比丘也是如是，也应当修习善法，则寿命会延长，颜色会增益，而得安隐快乐，财宝丰饶，威力也会具足。」
怎样叫做比丘之寿命延长呢？像如是的比丘，乃修习欲定（欲定灭行成就修习神足，所谓修习欲定勤行成就之神足），而精勤不懈，灭行成就，以便修成神足。也修习精进定（精进定灭行成就修习神足，所谓修习精进定勤行成就之神足），修习意定（意定灭行成就修习神足，所谓修习意定勤行成就的神足），修习思惟定（思惟定灭行成就修习神足，所谓修习思惟定勤行成就的神足），都精勤不懈，灭行成就，以便修习神足，就叫做比丘之寿命延长（修习欲定、精进定、意定、思惟定，就是修习四神足，而得神通威德）。甚么叫做比丘之颜色增益呢？于是（像如是的），比丘之戒律具足，而成就威仪，看见有些小罪之时，也会生大怖畏。都均等而学习诸戒，学到周满备悉，就叫做比丘之颜色增益。甚么叫做比丘之安隐快乐呢？于是（像如是的）比丘，乃断除淫欲，离开不善之法，有觉、有观（摄心而调和气息），由于离（寂然不迷不乱）而生的喜、乐，而行第一禅（离生喜乐地）。其次，再进而除弃此觉与观，内信而欢喜，敛心于专一，而为无觉无观，由于定而生的喜与乐，而行第二禅（定生喜乐地）。其次，再进而舍弃此种喜悦，而守护其心，而专心不乱，向知身乐，为贤圣所求，而护念其妙乐，而行第三禅（离喜妙乐地）。其次，再进而舍灭苦乐，先除忧喜，而为不苦不乐，而护念清净，而行第四禅（舍念清净地），就叫做比丘的安隐快乐。
甚么叫做比丘之财宝丰饶呢？于是（像如是的），比丘乃修习慈心，其慈心遍满一方，遍满于其余的地方也是如是，而至于周遍广普，都没有二样而无量（都同样的以慈心遍满而无量）。除弃了众结恨，心已没有嫉恶，而静默慈柔，以自娱乐（慈无量心）。悲、喜、舍之心，也是同于慈心那样的无量（慈悲喜舍为四无量心），这叫做比丘之财宝丰饶。甚么叫做比丘之威力具足呢？于是（像如是的），比丘乃如实而知苦圣谛（唯为圣智所知），对于集谛、尽（灭）谛、道谛，也同样的如实而知（如实而知道苦集灭道的四圣谛），这叫做比丘之威力具足。」
佛陀最后垂告诸比丘们说：「我现在遍观诸有威力的众生，都不能超过魔之力，然而漏尽（烦恼灭尽）的比丘之力，乃能胜那魔力的！」
那时，诸比丘听佛所说，都欢喜奉行！
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