第二卷
六祖坛经 般若品 第二卷
贾题韬
前面讲了行由品，现在讲般若品。般若是印度音，就是智慧的意思，这个智慧不是我们平常理解的那个智慧，而是依照佛的说法，了生脱死，得到解脱的那种智慧。佛说法４９年，谈经三百余会，而讲得最多的就是般若。菩萨们称佛一切时都说般若，所有的佛法都从般若而出，所以般若为诸法本，为诸佛母。龙树菩萨的个徒孙叫阿侯罗拔陀罗，他写了一首“赞般若波罗蜜多偈”，写得极好，其中有这么几句：
佛为众生父，般若能生佛，
是则为一切，众生之祖母。
你看，般若的地位有多高。佛经被记录、整理出来后，其中部头最大、分量最大的就是般若。一部《大般若经》就有六百多卷。玄奘法师译经，力气花得最多，精力耗得最大的就是这部经。而《金刚经》仅是其中的一小部分而已。学佛的人不学般若，那他就等于没有学佛法，不管你念佛也好，修密宗也好，都必须有般若的见地，这是本钱，也是学佛的资粮。对禅宗而言，般若就是禅宗的灵魂。要知道，历代真正的祖师，他们都是把般若弄活了的。
“这儿”就是般若
次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜。”师复云：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行则心口相应，本性是佛，离性别无佛。
六祖在第一品讲自己得法的经过，第二品就讲般若，可见般若的重要。《金刚经》是专讲般若的，六祖的传授是从《金刚经》来的，也因《金刚经》而悟，这说明禅宗是没有离开教的，不能像后来的一些讲禅宗的过分强调祖师们的方便，而把教丢在一边。
大家都读过《心经》，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时＊＊”，里面全讲的是般若。如果说禅宗就是般若宗也完全可以。不过禅宗所讲的般若，不单是在文字上、在思维分别上、理论上，而是贵在教师与学生的关系上，教师要以他的心得影响学生，发起学生自身的、活的般若智慧，是这样一种传承关系。不像教下，把那些书讲完，学生考试及格就算脱手。所以禅宗是“行门”，不是“解门”。
其中的道理是什么呢？禅宗重在实处的见地，重在直接转身，就这个道理，而且这就是真正的般若。藏传佛教称般若为“经王”，般若讲的道理为了“了义”。什么是“了义”呢？就是干净、彻底。在什么地方干净，在什么地方彻底呢？这个干净彻底，不是在理论上、学问上，而是在自己的心性上。六祖大师讲般若，就给了我们这样的法：“菩提般若之性，世人本自有之”。这里再强调一下，以禅宗的观点来看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，觉得是与你开玩笑似的，但禅宗是绝对强调这点，其修行、其方法都是建立在这个基础之上，不然顿悟成佛就失去了依据。
世人为什么意识不到这一点呢？六祖说他们由于“心迷”，自己颠倒了，看不到自己的伟大，不知道自己本来是佛，硬要在外面去求什么法。唯识学为了让大家清楚了解这一点，才建立了“万法唯识”这一套学问。懂了唯识的道理，就知道你见的一切，你希望的一切，根本没有离开自己的心。不了解这一层道理，硬要在外面寻觅，所以六祖说是“心迷”。如果说这是唯心论，或说成是主观唯心论都不要紧，佛教有佛教的理由。不论你说唯心、唯物，但一谈问题，必须从这儿开始，从我们的心，从我们的思想开始，这是一切文化产生的关口。所以不论你说这说那，说是说非，必须从当前这个直觉、感觉，当前这个心起手。不从这儿起手，一切都无从谈起。哪怕你要反对，要批判，也得以这儿起手，不然你凭什么来反对批判呢？这一关非过不可，这是禅宗的“禅眼”。
禅宗最重视这一点，下手就是在这儿下手，所谓证了实相，就是认识了自己；对人生宇宙不能认识，就是因为没有认识自己。如果你不愿从这儿下手，那佛菩萨也拿你没法，所以六祖说他“只缘心迷，不能自悟”，这怎么办呢？那就必须“假大善知识导示见性”——指示你的本份，指导你开悟的门径。要知道，大善知识不可能有什么玄妙的东西，什么密法传给你，佛也没有什么东西可以给你，他们只有一个指路的人，帮助你自己认识自己而已。
有人说，既然大家都有佛性，为什么会迷而不觉呢？我认为这没关系，有迷才有悟嘛，这是禅宗的主张，不分什么声闻缘觉，圣人凡夫。禅宗认为人人都有佛性，人人平等。六祖说：“当知愚人智人，佛性本无差别”。所以不要怕迷，有迷才有悟。再把话说穿，迷悟都与佛性无关，迷悟是二法，而佛性是不二的。当教师的常问学生懂不懂，学生间懂与不懂是有一时差别的，但从本体上来讲又有什么差别呢？昨天不懂，今天懂了，都只是本性功用上的显示而已。懂，不能说明这个本性多了什么；不懂，也不能说明这个本性少了什么，不是吗？
以教下而言，讲般若就离不开缘起法，一切法都是缘起。教下讲般若可以说是“尽矣、至矣、无以复加矣”。小乘佛教认为懂得了缘起法就懂得了佛法。大乘的中观、唯识对缘起法作了更加深密的发挥。不论大乘、小乘、缘起法都是以人生的问题为中心而展开。对禅宗来讲，也不是离开了这些道理而另外建立什么道理。禅宗对这些问题是：“提持向上”，在修行的实践上有重大的发挥。所以六祖在这上面没有作什么理论的发挥，而处处强调“直下见性”，而且更进了一步。下面举个公案。
唐代有个和尚问长沙岑禅师：“亡僧迁化后什么处去也？”长沙岑作了一首偈子说：“不识金刚体，却唤作缘生，十方真寂灭，谁住谁复行。”长沙岑认为，这些比丘因为没有认识到这个金刚本体，就只有从现象上谈谈缘生法而已。如果真正达到了寂灭大定的境界，缘起又在什么地方进行呢？进一步讲，“十方真寂灭”，十方就是东南本北四维上下，十方本来寂灭，法性动也没有动一下，本来就在涅槃之中，再找一个涅槃岂不是多事？“谁住谁复行”，亡僧到哪儿去了呢？又有哪儿可去呢？若东行西去的，就没有寂灭嘛，就没有证到寂灭的本体嘛。缘生法恰恰是金刚本体的作用，不是离开了金刚本体还有什么法叫缘生法。
这些都是真实的功夫，要如实去修行，不能纸上谈兵。所以六祖强调要“心行”，不要仅停留在口头上、理论上，不然，学到的般若也是“如幻如化，如露如电”的，解决不了问题的。若心口相应了，就知道“本性是佛，离性别无佛”了。
妙心比天大
何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空。无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无*_无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得，自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色相。日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人，恶之与善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，是曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
一般人讲到这里，总是跑到哲学、数学、物理学或天文学的范围里去了。这个“摩诃”——大，不在宇宙中去找到答案，还有什么能称之为“大”呢？六祖说：“心量广大”。把这个“大”放在了自己的这个心上。禅宗开宗明义是这个话，归根到底还是这个话。要知道，在佛法里，虚空还不算大，虚空也只不过在我们心里，只是心里的一个部分而已。心量比虚空、比宇宙还大得没法比。虚空仍然是你心意识的显现，悟到最后，这个虚空还会粉碎。说到这里，一般人就理解不了了，虚空怎么还会粉碎呢？要知道，虚空也只是一种假象，不是不变的，仍然是一个无常的东西。虚空只是我们观念中所现的一个相，你自己的念头变了，外面的虚空也会发生变化。这在现代科学中也得到证明。在爱因斯坦的相对论里，空间和时间都不是固定的，而是一种变量。现在的宇宙爆炸说更是证明了这一点。尽管宇宙是个恒一的量，它爆炸、扩展、收缩，对它恒一的量并无增减。但从相上来说，也有它的聚散的变化。
所以学禅宗的人对此要确信，你知道宇宙有多大，你的心就有多大，你才知道自己的伟大。所以禅宗开门见山就告诉你是佛，与佛无二无别，现在虽然没在证到，但应该信到。佛教讲“信、解、行、证”，先应以信入，最后以证了，禅宗的修法就是这样。
心是什么呢？它有什么样的形态呢？六祖向我们作了详细的阐述，不过方法是否定的。有的人一用功见这见那，就认为自己见了“性光”。千万不要上当，心什么也不是，若能见得到，这个心就小了，就受到了限制。《金刚经》说：“如以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以六祖说了那么多“无”，从“无有边畔”，到“无有头尾”，最后是“无有一法可得”。要知道，方圆大小，青黄赤白，是非善恶等等，全是相对的概念，它们在相对里全都是对的，但相对的范围一突破，超出了经验而引伸到绝对里，就不起作用了。譬如说数量，我们工作、生活都离不开数量，但引伸到绝对里——宇宙重多少吨呢？谁说得清楚。因为这些数量对于宇宙毫不起作用，也说不明问题。
六祖还把虚空的道理，归结到“世人妙性本空”上来，我们每人都具有这个“妙性”。这个“妙性”又是“本空”的。怎么“妙”法呢？就是与虚空一样：无是无非，无长无短，无色无相，而且“无一法可得”。也就是说，虚空的那个德，我们本性全有，就这个虚空也在我们妙性之中。有的人说佛法玄妙，是有点玄妙，不玄不妙怎么能得解脱呢？但这个玄妙不是别的，就是你自己那个心，这就是禅宗的作略。说开悟很难，但一经点破才感到是那么的平常，那么的容易。大家在这儿听《坛经》，而且都听到了，这就是“妙性”嘛。这个“妙性”是什么呢？是耳朵、大腿、丹田？总之你找不到，你说妙不妙！拿相对、具体的东西在这儿找是找不到的，所以才是“妙体本空，无有一法可得”。若有一法可得，就不妙了，也不空了。所以永嘉大师在《证道歌》中说：“不离自性常湛然，觅即知君不可见”。大家所熟悉的《心经》，全部结论是就这么一句话，如“五蕴皆空，度一切苦厄”，“空中无色、无受想行识”，下面的几个“无”，把什么都“无”干净了。那佛说的法呢？“无苦集灭道”，那六度万行呢？“无智亦无得”。为什么《心经》要把这一切扫得如此干净呢？因为这一切一切，都是“以无所得故”。这就是“妙性本空，无一法可待”。不是佛，也不是六祖执意要说空，困为人生宇宙的真谛就是空。有的人到了这里就害怕了、什么依靠都没有了，家庭、单位、国家、地球、极乐世界都空了，我们的归宿在哪里呢？不要怕，你真的空了，就会“心无挂碍了”，“无有恐怖”了。如果你还要抓一个东西在手，心里才安稳，那就绝对空不了。你若能做到一切皆空，才能“远离颠倒梦想”，也才能“究竟涅槃”。
六祖说了那么多空，但不放心，害怕大家产生误解，所以马上转了回来，说：“善知识，莫闻吾说空便著空”。佛教有个譬喻叫“以楔出楔”——为了从木头里取出一根钉子，但却把新的钉子留在木头里了。说空就是要把钉子取出来，但著空又把钉子留在里面了，所以，你若把空抓住，就完了，就永远空不了。我再一次说，证悟与解悟的分水岭就在这里。真正的证悟，是在修行里，在本份上直接把这个空感受到了，我们的心就是这个空，并不需要你在道理上说长说短。这时的概念活动已经脱落，正如本来就是成都人，在成都不需要导游一样。
唐代的严阳尊者问赵州禅师说：“一物不将来时如何？”赵州说：“放下著。”严阳尊者很不理解，他问：“我已经是一物不将了，还有什么东西可以放下呢？”赵州说：“对不起，你若放不下，那只好担起走。”严阳尊者听到这里就大悟了。这说明什么问题呢？就是六祖大师所说的“著空”，实际上仍把空执着了，根本没有实证到空。经赵州把他执着的空夺了，他才真正领悟了。
现在气功很流行，有些教人静坐的，要学生坐在那里什么都不想，这实际上是学道的毛病。这样久了，记忆力，智力、思维都要严重退化，这就是“无记空”的后果。坠入“无记空”的人，认为善也不要去想，恶也不要去想，认为这就是空性，就是道，其实大错。空空空，空什么呢？空是有对象的。我们的心有一种自发性，只要想到什么事情，就沾滞在这个事情上。自己贪爱的，沾滞的时间就长，在行为上的造作就表现得多。空，就是要空掉这一类的东西。引而伸之，万法皆空的道理是根据缘起论，以心物关系而言，从心离不开万法的角度来看，心本来就空。从万法离不开心的角度来看，万法本来就空。能在这里一转身，就是好消息。在这里，你才知道云门大师所说的“转山河大地归自己，转自己归山河大地”。你才能见性，才能解脱。这里哪里有“无记空”的地位呢？对于那些坠入“无记空”的人，还自满自大，以为是得了道。六祖告诫说：“此一辈人，不可与语，为邪见故。”——其实是中了邪见的毒，连一般人都不如。大家以后用功时，千万切记于此，禅宗万不是这个道理。
主人公在什么地方
善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
真正开悟的人，真正有见地的人，不会把客观世界抛在一边，不会逃避现实生活。相反的，他对工作，对生活的考虑更周密，做得更好、更巧、更高明，可以“遍周法界”“了了分别”，而且“应用便知一切”。那些空心静坐，坠入“无记空”的人，有这样的能耐吗？
“心量广大”是前提，必须承认这个东西，你体会到这里就抓住根本了。心体是空性，第一义空。一说佛性就是全体空，但空呢？全体是色，没有一处不是物，也没有一处不是空，所以“空即是色，色即是空”，这是泄露天机的话呀！其实，空就是什么都有，有就是什么都空，这个空就是这个有，这个有就是这个空，但是这个空不是这个有，这个有也不是这个空。达到了这样的认识，你才能深入“一切即一，一即一切”，也才能“来去自由，心体无滞”。也就是说，你已经品尝出般若的味道了。要知道，正因为空，才能建立一切，正因为空，你舞剑弄拳才没有障碍，正因为空，才会有昨天、今天、明天。
禅宗讲传心。心是每一个人都有的，心量又是如此之大，如此之妙，所以是大事。要学这个法，就不要去学哪些邪门小道。要知道心是根本，“一切般若智，皆从自性而生，不从外入。”这里真了，对了，那一切都对了，所以这个事情大得很。《法华经》称佛出世“为一大事因缘”，就是这个道理。老师悟的是这个东西，传呢？不过是把他悟到的让学生再悟一下，老师是不能、也没有什么东西可以给你的。你想，一个无时间空间，无色无相，无善无恶，无是无非在的东西怎么个传法呢？所以，开悟见性是大事，但不要从外面去寻觅。洞山禅师开悟时就说：“切忌从他觅，迢迢与我殊。”在外面求，是永无结果的。
欧洲大哲学家笛卡尔有个著名的诊断：“我思故我在。”他认为，任何推理，必须有个根本的前提，而这个前提是无须证明的。把宇宙万物找完，只有一个东西无须证明，这就是“我”的存在。我正在“思维着”的这个存在是无须证明的，所以一切推论都必须从这儿开始。这是无须怀疑的，而其它一切则是可以怀疑的。这与禅宗有些相近，怀疑到最后，这个“怀疑”本身还能否怀疑呢？又是谁在怀疑呢？所以只有这个东西非承认不可。“我思故我在”，对我就不能怀疑了。禅宗认为不行，还须更进一步，“我”还是空。这就是内道外道的分水岭。现在西方哲学大多有笛卡尔这个味道。康德哲学、存在主义、现象学、新托马斯主义等等，都知道这个重要性。只有一点他们不敢谈，就是这个我也是空的。这是佛教的特点，禅宗的特点。
讲个公案。元代高峰原妙是著名的禅师，他最初参禅多年一无所得，一天睡觉中醒来忽然想起赵州“万法归一，一归何处”的话头，挑起了他的疑情，7天7夜没睡，茶里饭里，静时闹时都在参。一天随众上堂，看见法堂上有个偈子“百年三万六千日，反覆原来是这汉”豁然间一念脱落，开悟了。这就是禅宗的“破本参”。他下来对老师说：“你以后不要再用棒子打我了。”老师说：“你还没有了。”他说：“那你考我嘛。”老师就问他：“日间浩浩时作得主么？”白天应酬周旋时作得主不？也就是八风吹得动不？高峰说：“作得主。”老师又问：“那晚上睡觉做梦时作得主不？”他说：“作得主。”——梦里心可以不动了。大家知道，白天理智活动清醒，容易把自己的思想管住，梦里可不同了，白天不敢做的事，梦里往往敢做，白天不动心的，梦里却会动心。所以要知道这两句话的份量。不昧己灵，又能作主是谈何容易。可是他的老师并没有到此为止，在人闻所未闻、想所未想的地方又逼一拶：“无梦无想时，主人公又在何处呢？”高峰答不出来了，以后才到天目山去闭死关，用了5年的时间才把这个问题解决了。笛卡尔和哪些哲学家就没有这上面的功夫，也达不到这样的境界。我们也可以这样问笛卡尔：诚然我思故我在，如果我不思，我不想，这个我又在哪儿呢？以至父母未生我之前，或者烧成了灰之后，这个我还有没有，又在什么地方呢？这里就是“拈花一笑”，就是诸佛的心印。世间各宗各派在这个问题上都不能更进一步，可以说百尺竿头到了顶。但禅宗却要你百尺竿头更进一步，要你放身舍命。不如此，怎么谈得上更进一步呢？这的确是要命之处，没有如实修行，纸上谈兵哪里能到得了这里。那些口头禅，狂禅，在公案里拣了几句，认为自己悟了，或者在理论上推来推去，认为自己懂了，都是不行的，那是得不到解脱的。
无相周天
善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫；后念悟即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。变三毒为戒定慧。
六祖这里讲的全是真实功夫，并且对口说和实修划清了界线。作为学问研究是可以的，但要以学问解脱则不行。禅宗的修行就是不二法门。你若在二六时中念念执着，念念成“二”，在善恶是非，有无真幻上钻牛角，就不是般若行。说回来，也不要在外面去找什么修行的方法，就在这些成“二”的念头本身上去参，慢慢就会念念般若。首先你应相信自己，相信万法就是你自己，“二”是你自己，“不二”也是你自己，烦恼是你自己，菩提还是你自己。这一切，都你自己本来具备的，不是外来的，你还会去分什么主观、客观、善恶、是非呢？这样，你就不会陷在相对之中出不来。这就是般若行。这样久了，烦恼自然会一天天轻，智慧自然会一天天长。真正心中般若现了，就会“念念不愚”了。
结合气功来讲，就不管什么“大周天”，“小周天”。周天，就是循环不息嘛，没有障碍嘛。你若念念执着，念念都在相对的“二”中，身上的气息怎么能达到畅通无阻呢？那些在这上面毫无所见的人，自称周天通了，岂不是自欺欺人吗？真正通了周天，他的身心性命自有不同常人之处，从道德、智慧、修养来讲，必定达到了更高的层次。以禅宗来讲，我说我们这个是“无相周天”——“无上气功”。要念念般若，念念智慧，念念开花，念念自由，而且念念都是大小周天，这种周天，谁见过呢？希望大家在禅宗上多用功夫，这个法是智慧法，并可以直达智慧之源。这是真实可靠的，望大家努力为之。
波罗蜜是印度音，翻译成中国话说是到彼岸，意思是脱离了生死。此岸是生灭，彼岸是不生不灭。但生灭是从何而起呢？佛教认为，你一著境，一落入相对之中，生灭就起来了。如同水里的波浪一样，一波一浪，一起一伏，一生一灭。古人说：“仁者爱山，智者爱水”。山是一种静相，喻永恒，而水呢，则是动相，喻变化。一个人的道德应确立不拔，巍然而立。一个人的智慧应无形无相，变化无穷。六祖这里以水的波浪喻生灭，也就是用水的变化来开人的智慧。有些文人爱以浪花自喻，哀叹人生的短暂无常，这就是生灭，就是此岸。但这些浪花、波浪却形成了永流不息的长江大河。把永流不息的无穷无尽的波浪都汇归自己，就是永恒，就是彼岸。六祖说：“著境生灭起”。你著在境上，如同一个短暂的波浪一样，怎能不哀叹人生的无常呢？“离境无生灭”。你若放下了，不执着世上的是是非非、利害得失，把烦恼打破了，那就是“如水常通流，即名为彼岸”。要知道此岸就是彼岸，不是离开了此岸而别有什么彼岸，不是离开了一个又一个的波浪而别有一个长江大河。
在这一段中，六祖再一次强调了要心口相应，不要口念而心不行，并开示说：“悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。”所以，般若法，般若行并不是什么高不可攀的东西。“念念若行，是名真性”，只要明白了这个道理，就在日常的工作和生活中，在我们的喜怒哀乐中去修、去参、去行，就是这个“真性”。不是如《聊斋》中的那个故事，还需要换头、换心才达得到。所以六祖又说：“不修即凡，一念修行，自身等佛。”就这一念，就是我们现在虚灵不昧的这一念，就是我们生活、学习和工作的依据，就是万法的源头。不在这个“一念”上修，或离开这个“一念”去另外修什么，就是“凡”，就是外道。你若在这个“一念”上修了，行了，那你就可以“自身等佛”。这里，六祖还在中国佛教中响亮地提出了“凡夫即佛，烦恼即菩提”的主张。这个主张，尽管以前也有人提出过，并在理论上加以推导，但却加了许多前提。只有六祖才如此直截，如此鲜明，并且不附带任何前提。
有和尚问法眼文益禅师：“如何是佛？”法眼说：“我说出来，恐怕你信不过。”那个和尚说：“和尚是大善知识，不打妄语，我怎么会信不过呢？”法眼说：“你信得过，那我给你坦白地说，你就是佛。”这个和尚立即就开悟了。前念迷即凡夫，后念悟即佛。一般用功的人，就差这么一点点。
一口吞尽西江水
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常观照，故不假文字。譬如雨水，不从无有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。
这一段文义明白，加上我们上面所作的阐述，大家理解并不困难。在这里要注意的是，是区别“无念”与前面说的“著空”、“无记空”，不能把这两者混为一谈。
烦恼和智慧从本体上来讲是没有差别的，你若能“智慧常现，不离自性”，把尘劳转过来就是智慧。用智慧观照一切法空，没有什么可执着的，这样烦恼就失去了依托、这样的境界中自然是无念。要知道，这个无念，里面是活泼泼的，不是空空荡荡什么都没有的顽空，里面是“智慧常现”、“不起诳妄”的。而“著空”、“无记空”本身就是妄念——里面没有智慧，一潭死水，却自认为得了涅槃。
再说一下，六祖这里所说的“无念”，不是百不思、百不想，而是清净常流的一念，“应无所住，而生其心”的一念，没有执着的一念，是“一切即一，一即一切”的一念，是万法之源的一念。不然，悟来悟去，悟成了石头土块，岂不是笑话。所以六祖大师和许多祖师提持的这个“无念”，是开悟后的一种高级境界，绝不是什么念头都不起了，不用了。没有念头还了得，这个社会文明从哪儿来的呢？三藏十二部从哪里来的呢？八万四千法门从哪儿来的呢？如果都百不思、百不想了，我们不能在这儿聚会吗？
“无念”，才能“于一切法，不取不舍”。它本身就是一切法了，又怎么会取舍呢？正如我们对自己的身体，你是取头呢？还是取脚呢？要眼睛呢？还是要耳朵呢？这是不可能的，这些都是我们自己，用不着你去要，当然也不可能舍。“一切万法不离自性”，自性怎么会对它们取舍呢？一有取舍，便是小道，便陷入了相对之中。明白了这个道理，“如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧”。六祖的法真是太妙了！
六祖这里讲“上根”“小根”之类的话怎么理解呢？般若自性本无差别，为什么又有迷悟的不同呢？这就需要好好谈一谈了。《法华经》里有个故事，如来要说法了，说法前如来说：我过去讲的法都是对小根小器的人讲的，今天要重开大法。佛说完后，下面就有五百罗汉退席。然后佛又说：那是当然的，他们有他们的根器，只有那么大，给他们少倒点水还可以，若把全部的海水倒给他，他就受不了了。讲《法华经》、《金刚经》等大乘经典，就等于把全部海水——佛性给你，你要是见了性的人，那好办，全部海水都可以一口吞尽。唐代庞居士去见马祖，他问什么是佛？马祖说：等你一口吞尽西江水，我就告诉你。许多人对此公案不解，明明问什么是佛，与西江水有什么关系呢？明白了以上的道理，你才会知道祖师们在这上面机锋的所指。
佛教的修行讲究人的根器，因根器的不同，而相应设立种种的法，一般把根器分为上中下三种。禅宗是为上根利器，也就是大智慧人开设的法门，所以六祖说：“此法门为最上乘，为大乘人说，为上根人说”。为什么不为小根人说呢？因为“小根、小智人闻，心生不信”。譬如我们对一般人讲，说成佛很不容易，若成了佛，就有三身四智，五眼六通、智慧圆融、神通广大，大家都会羡慕。如果对他说，你就是佛，你的烦恼就是菩提，那就把他吓跑了，谁敢相信呢？这些人一身的烦恼，一肚皮的苦水，连一点小安乐处都没有见过，给他说本来是佛，的确很少有人相信的。
但是必须明白，所谓小根小器也是对众生的一种教育方法。谁愿意承认自己是小根小器呢？一切众生皆有佛性，皆可成佛，在这上面是没有大小高低之分的，一切众生都绝对平等。你相信就是上根大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把这一句话看死了，但的确有那么一些人信不过。信不过也没有关系，你可以去修其它的法嘛，佛教里的法多得很，八万四千法门，你挑你认为合适的修就行了。但六祖这里提持禅宗，不得不强调禅宗的特点。
四川的圆悟克勤是宋代的著名禅师，大慧杲参了一辈子的禅，后来在圆悟手下开悟。大慧杲开悟后对圆悟说：开悟真是太难了，以这种尺度来衡量许多师兄弟，我认为他们不像是那么回事啊！你老人家怎么都印可了他们呢！圆悟说：我的禅如大海一样，若用小勺小钵来取，也不能说取的不是海水，但也未必全部都承受了。我倾全部海水给他若能受，他就有海量的根器。这公案的意思与六祖这里的道理相近，要接受大的东西，必须有大的量。人人都有佛性，佛性就是无量，所以不要把自己看得太渺小。另外，一滴水和大海水在质上也是没有区别的，都是水嘛，能在这里转身，大根大器与小根小器还有什么不同呢？大家好好在这上面参上一参。
自己是一本无字天书
善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。
佛法在世间 不离世间觉
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。
若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世。”
那两年我在文殊院讲《坛经》，基本上是一句一句地讲，尽管时间很充裕，也没有讲完。这一次不行，时间有限，每品每段的主题能有个明白的交待就不错了。在这一大段中，六祖对上面讲的，作了一些总结，并向听众谕示了他的“无相颂”。首先，六祖希望后世弟子得了无上大法的，要与那些“同见同行”的道友们一起“发愿行持”顿教法门。实际上是尊崇事奉你自己。你如果如此修，如此行，就能如《金刚经》上所说的：“若见诸相非相，即见如来”。就会“终身而不退”，“定入圣位”。佛法是无私的，要讲布施的，六祖强调的：“然须传授从上以来默传吩咐，不得匿其正法。”——这里会有什么密法舍不得布施给众生呢？
但是，“若不同见同行”，那些认识不一致，又“在别法中”——不是禅宗顿悟法门路上的人，你就不得传授给他，因为他们本不相信，愿意走三大阿僧祗劫的路。你若传给他，自己已认为是邪道，也不会如法修持，反而引起毁谤。有的人更是一身烦恼，开口闭口捡了不少“烦恼即菩提”的话头自欺欺人，以盲引盲似禅非禅。对他们必须和重证悟、重实践的真正禅宗严格区分开来，不能同流合污，败坏宗风。永明寿、莲池大师等提持念佛，就是针对这些禅门败类、伪禅而设立的。这类人不是禅宗的根器，未证言悟，未证言证，结果烦恼连动都没有动一下，其危害性极大，所以六祖郑重吩咐，对这类人不得传法。
为了方便听众受持，六祖在这里传下来一个“无相颂”，并强调说：“各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，唯记吾言，亦无有益。”所以，见了正法，一定要身体力行，万万不要仅仅停留在口头上，那就毫无益处，枉自蹉跎了。这是实践问题，要把禅宗的见地放在实地的修行活动之中。从根本上说，就是要紧紧盯着自己的烦恼。这是修行的起步，烦恼从哪里来，到哪儿去呢？你就参嘛，有一天把烦恼的根子抓住了，你就开悟了。
什么是“颂”呢？佛教在传法中，为了让人们学习方便，特别为了记忆方便，经常使用的一种文体就是“颂”。颂与我们汉地的诗歌相近，但没有汉地古诗那样讲究平仄格律。颂有赞颂、赞叹、庄严的含义。我们常说三藏十二部，三藏就是经藏、律藏和论藏。十二部就是十二部文体，颂就是其中的一种文体。颂比经文中的长行精简得多，长行也是十二种文体之一，相当于今天的散文。而其中意思集中，用长诗的句半总摄起来便于传诵的就是颂文。有的经论也有颂文，如著名的《中论》，就全是颂文。在印度３２个字算是一个颂。有的如《华严经》本是长行，但里面又有十万偈，十万颂，都是按３２字一颂计算的。《华严经》八十卷中的颂文属重颂体，什么是重颂呢？就是前面是长行，后面是颂，也就是前面讲了那么多的道理，为了提醒人们的注意，后面再举颂一遍，把前面的意思强调一下，集中一下，就是重颂。这也是十二部中的一种体裁。《坛经》这一品后面“无相颂”也是重颂，六祖在前面把道理讲了，为了集中强调，重复一下前面讲的，也是为了方便大家记忆诵持，所以交待了这个“无相颂”。
在经论和祖师的开示中，我们经常看到有“说通”、“心通”的句子，这两个词，出自于《楞伽经》。该经是唯识宗的根本经典之一，阿赖耶识和唯识学中许多重要的理论在这部经中都有。在大小乘佛经里，谈阿赖耶识的经不多，唯识宗建立阿赖耶识，其主要依据之一就是这部经。要知道，禅宗的开山祖师达摩来中国传法，就是以《楞伽经》印心的。到了五祖时有一个转变，更重视了《金刚经》，并以《金刚经》印心。
禅宗里有许多语句，不少来自《楞严经》。我们说禅宗是“宗门”，宗是什么呢？《楞严经》里就有“说通”、“宗通”。说通就是你说的东西要符合道理，你要度众生，必须先把道理弄通，说出来的不符合逻辑，不符合理智是不行的，别人听不懂，或引起反感都不行。说通有两层意思：一是讲的东西要有道理，要使人能懂；二是讲的要契机。要与众生根器相符合，当深则深，当浅则浅，当直则直，当曲则曲，这样才利于听者的契入，达到“信受行持”的效果。所以要弘法必须说通。
宗通就是心通，就是见性，就是见道。真正的善知识，不仅要说通，更要心通。因为心不仅是在语言文字上进行的，语言文字只是心的功能中的表层部分而已，心还有更深、更高层的内容。仅在那里分析观想，不通过“言语道断，心行处灭”而见性、开悟，这个心是通不了的。所以真正的大乘佛法，必然是宗通、说通两者兼备，缺一不可。悟彻宗通的人，没有说不通的，凡是说不通的，就是悟不彻。真正两者都通达了，那就“如日照虚空”，哪里有照不到的地方呢？虚空就是无碍嘛，光明的太阳在无碍的虚空里，还有什么不能照到的呢？
颂子里的内容，前面都讲到了，六祖这个“无相颂”文字也明白，大家可以自看自修，里面有几处我强调一下。“世人若修道，一切尽无妨。”一个人若真正发心修道，一切处都是道场。烦恼来了，正好参，业障来了，正好参，报障来了，仍然正好参。大慧杲对他的学生有段话最好，他说：“茶里饭里，静时闹时，公事酬酢时，朋友讲习时，妻儿交头时，无不是用功的好时候。”大家想一下，吃茶时有禅，吃饭时就没有了吗？盘脚时有禅，上班时禅就跑了吗？既然是道，那就无处不在，无事不在，无时不在，怎么可能有的地方有，有的地方无呢？大慧杲这段话，真是既高妙，又平实，大家应以此对照，在日用动静中不松手。
别外，“常见自己过，与道即相当”，“若见分人非，自非即是左”，“但自却非心，打除烦恼破”。六祖这一类的话，切不可当劝世文读了，这些都是踏实的功夫。能经常看到自己的错误，本身就是修行，就是道行。孔子喜闻过，曾子三省吾身，与六祖这里所谈的差不多。以世间法来讲，能经常反省自己的，就是圣贤的行为，何况出世间法。那么，这是否就见了般若呢？也不是，但与般若相应。能常检查自己的人，勇于改正错误的人，在执着上就轻，反之，执着就重。不执着，就放得下，能彻底放下，就见性了。这是修行的重要门径，大家一定要知道从这儿下手。
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”这是许多学佛人背得烂熟的话；在六祖许多精辟的语句中，这也是其中的一句。说来容易，真正理解了、实行了的人还是少见啊！佛法从哪儿来的呢？从众生的烦恼而来的嘛，没有众生的烦恼，哪儿来的佛法？若有，又有什么用处呢？所以，佛法就在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，你觉悟到世间如幻如化，必然是在世间才能觉悟到，觉悟与世间是不能相离的，没有世间，你又哪儿去求觉悟呢？哪儿去找菩提呢？要知道，从体上讲，菩提和烦恼是没有两样的，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。有人说，佛是不动烦恼的。对，佛的确不动烦恼，但佛懂得烦恼，佛会掌握、运用烦恼。如果说佛无所不能，就是不会用烦恼，那我认为佛就有缺陷，还不完满。既然是完满的，无所不能的，所以对用烦恼也不能排除。烦恼都不会用，喜怒哀乐都没有了，你说这象什么佛！该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性就是菩提。佛经上说：“菩萨未成佛时，以菩提为烦恼，菩萨成佛时，以烦恼为菩提，何以故？以第一义不二故。”就是这个意思。我们说，浪子回头金不换，没有回头时，胡作非为是张三，回头后，安分守己、助人为乐的还是那个张三。回头做好事的那个力量，就是他以前干坏事的那个力量嘛。所以六祖说“佛法在世间，不离世间觉。”千万不要离开世间，离开自己的烦恼到别处去求什么法。你要在世间觉悟到世间的真相，倒过来世间的一切烦恼都变成了你的妙用，全是菩提了。
如果没有这些喜怒哀乐，佛又用什么来给众生说法呢？用什么方便来接引众生呢？《楞严经》里如来问阿难，阿难答不上来，佛马上就呵斥他。但佛也是要欢喜的，一时幡然，脸笑开了，眉间毫光就出现了，就给众生说种种法门。佛是烦恼学的专家，是烦恼学的大博士，其原因，佛就是从烦恼中钻出来的，深通烦恼，故能明了一切众生的烦恼，也才因之建立了种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的法。赵州和尚说，“众人被十二时辰使，老僧使得十二时。”意思就是，众生都在子丑寅卯十二时辰中被烦恼牵着鼻子走，而这一切都得听我的使唤。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”。走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这四句的确太好太妙了，可以说是禅宗的总纲。
有的人一说修行，总想找个清净地方，化募点钱，带点油盐酱醋，要去闭关了。你见那些闭关的有几个成功的？以前有人要住山了，别人会问他有没有住山的本钱，“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关。”闭关是有大本钱才行的。不然，凭什么闭得下来呢？这些人不懂得佛法在世间，只有在世间才能觉悟的道理，也没有半点火候，就去闭关，往往烦恼一来，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想热闹了，结果是闭不了几天。有的人倒有勇气，鼓着精神强撑，结果弄出病来。有些人倒是有“成果”，结果修成了“百不思、百不想”的废人。
什么是“世间”、“出世间”呢？六祖说：“正见名出世，邪见名世间。”出世是什么意思呢？不是躲在山上，不食人间烟火，而是要有正见——有了真正的见地，当下就出世了。如果见地不正，甚至还有邪知邪见，不论你修什么法，也不论你躲在哪儿修，都是没有出离世间，所以世间、出世间的差别，就在于你见地上的邪、正，千万不要以为另有一个世界可供你出离的。
到了这里，六祖还怕你在正见上起执着，于是更进一层开示说：“正邪俱打却，菩提性宛然。”要知道，真正见了性，就入了不二法门，那时不但邪见不要，正见也不要。有的人到这里害怕了，正见怎么会不要呢？你若未到这一步，正见当然要，但若真的见了性，恰恰是你自心本性全体现前。正见是对邪见而言的，正如东方是对西方而言的，没有东方就没有西方，同样，邪见一经扫除，正见也就无踪无影了。全部《金刚经》讲的也是这个理，“法尚应舍，何况非法。”过了河，你还舍不得船吗？还要把船背在身上行路吗？在这里，我们不妨再加一句：到了这个境界也不要的时候，才是真正全体现前，才是真正的“菩提性宛然”。
佛经,六祖坛经,六祖坛经讲座_贾题韬居士