第四十集
妙法莲华经大意 第四十集 1981/7台湾圆觉寺档名：08-02-40
刚才讲到：
【持经者兼行六度。】
又发心建立道场。
【理事既备。成佛只在刹那。】
所以说很快的就能够得到：
【一切种智。】
这一句里面就包括著有事、有理，理固然重要，事也不能够偏废。建道场的功德，就是因为这个场所是弘道的场所，所以才有这样殊胜的功德。六度是行道的表现，也就是行道的迹象，如果只是在理论上的讲解，而没有在事相上的行持，对於上根利智的人来说是没有困难，对於中下根性的来讲，免不了要有怀疑。於是难免有毁谤、有批评，所谓是说食数宝，能说不能行，这都是毁谤、批评。所以最圆满的是理事俱备，有理、有事，这个样子才能够成就自己、利益众生。后面结尾的几句：
【如是之人。四威仪中。同佛受用。安得不起塔散华而供养之。】
再看底下「随喜功德品」，在这品一开端是极赞末法时期弘传的功德，这是我们应当要记住，应当要学习的。
【前品但明闻如来本寿。及略解言趣深心信解之功德。未及如来灭后。闻经随喜。转为人说。劝人往听。】
就是这一品与前一品，在旨趣上不相同的地方。前面这品著重在当时，佛讲《法华经》，在当时这个法会道场上，这些大众听了佛说经之后，能够「深心信解了悟自心」，说他们的成就。可是经典流传到今天，我们觉得最重要的，是我们现前的利益，如果我们现前要得不到利益，那过去人所得的利益对我们来说，也是徒然，他得了好处，我们得不到，我们今天最关心的是自己。现在佛不在世，我们读到《法华经》，我们能够随喜的信受奉行，或者我们自己发心为别人讲解，这就是『转为人说』。或者我们自己不能讲解，有别人讲解，我们『劝人往听』。你们看看这个地方，「劝人往听」的功德，跟自己讲解的功德是一样的。这个听经的人开悟、得度了，虽然他是从别人那个地方听经得到开悟的，可是我劝他去听，我要不劝他去听，他还是开悟不了，他没有这个因缘。所以劝人往听的功德，跟讲经的人功德一样大，没有两样，诸位要晓得这个道理。你建道场请法师来弘经，你再到处宣传请人来听经，你这个功德与佛有什么两样！没有两样。所以不一定要自己能够讲经，这才得殊胜的功德利益，不一定。一个人没有力量，我们集合一些道友同志，我们大家来做，功德也是一样。所以在这品里面说明随喜功德不可思议，无怪乎普贤菩萨要劝我们，教我们修「随喜功德」。所以这个地方主要就说这个道理。经上说：
【第一人即如来。】
说佛是最初给我们大家讲《妙法莲华 经》的人。辗转第二个人：
【第二人即佛弟子。】
传法的弟子，佛不在世，这些弟子们不但依教奉行，而且辗转的教化。
【第三人即像教法师。】
这个『像教』，就是如来法运里面，像法时期的这些法师。那我们晓得，佛法传到我们中国来，是像法时候来的。佛的法运一共分为三个时期，正法一千年，像法一千年，末法一万年。根据我们中国的记载，释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，这是我们中国历史上记载的，灭度在周穆王的时候，佛住世是八十岁。根据这个记载计算到今天，佛灭度大概是三千零十年，十年还是十一年我记不清楚，总是这个样子，三千零十年或者是十一年，诸位可以查一查，能够查得到。就是根据外国人的记载，他们这些考证也有二千五百多年；换句话说，不管是根据中国人的记载，是根据外国人的说法，我们现在都是末法时期。但是佛法传到我们中国来是像法开始的时候，也就是佛灭度一千年，这个佛法到中国。也就是我们中国汉朝时候，汉明帝时候传到我们中国来，这个时候的法师就是「像教法师」，像法。从这个上面来看，第一人是『如来』，这个第二人就是正法的弟子，就是佛灭度一千年当中，正法时候的弟子；一千年以后这是像法时候的弟子，就是第三人，「像教法师」。第四人、第五人，那就是变成我们今天末法时候，变成末法时候。
【第四人即会下徒众。】
就是像教法师底下这些会下的徒子徒孙们，就一直到今天，一直到今天这些弘法的法师们。这个第五人，情形就不太相同了。
【第五人即道路传闻。】
是说哪些？譬如讲今天，我们现前这个社会上能看到的，有许多这些教授们、学者们，他们在研究佛法，也在这里讲经说法，可是他们并没有受过三皈，不是真正的佛弟子。像现在许多学校里头有佛学课程，有这些老师在讲授佛学，他们并不是真正三宝弟子，并不是有师承的。而是自己去研究，这个地方听听，那个地方听听，这就叫『道路传闻』，这些人。由传闻再传闻：
【如是展转。至第五十。】
这就是愈传愈广。
【所传既远。】
愈传愈远。
【所禀愈薄。】
这就是禀受的，他能够接受的，实在讲是微乎其微。如果我们拿日本人来做个比较，那真是像此地所讲的一样，日本人今天对於《妙法莲华 经》，只有一个经题，已经没有内容。所以日本人佛教徒，都会合掌念「南无妙法莲华 经」，你问他什么叫《妙法莲华 经》，他不晓得，这真是禀受得太薄，只有一个经题。可是佛给我们讲「一称南无佛，皆已成佛道」，这就是这一个金刚种子，永远不坏。所以说就是这样的：
【尚超世间二乘。何况最初。】
我们念一句「南无妙法莲华 经」，我们念一句「南无阿弥陀佛」，这个功德超越了小乘人。但是这种超越诸位要记住，不是我们现前超越，现前我们比『二乘』差得远了。是说的什么？种子的超越。二乘人不愿意听大经，前面我们读过，佛讲《法华经》的时候，「五千退席」，他不听！末法时期这些人他还愿意听，听了还不肯走，就是在种性上讲，那已经是胜过二乘；但是在眼前的果报，那比二乘还是差得远。这是讲承传，一代一代的承传，还是有无量的功德。下面再讲传播的范围，也是愈来愈广！
【且四百万亿阿僧只世界。】
前面讲的是数目，这么多的世界不止一个，这是讲空间之大。下面讲这个听众很复杂。
【十二类生。非一人道。】
不仅是一个人道，六道里面、九法界里面，统统都具足。所以说是一个正法道场，我们凡夫肉眼往往只看到：这没有多少人在听。如果你要有天眼，你要有法眼，那你看这个道场就不一样，非常的殊胜庄严，因为来听经的不仅仅是『人道』。在时间上：
【满八十年。】
这讲释迦牟尼佛。
【非一日一月。】
这是举个比喻说『八十年』，天天不间断的在这里弘经，不是一天、一个月短时期，长时期在弘经。
【复令得圣乘。非独世间之乐。】
这就讲的什么？弘经的效果，而是叫这些听的人都能够证果，不是得世间一点善报而已。
【如是财法二施。已不可思议。犹不及其第五十人闻一四句偈随喜功德者。】
这是用种种的来比较，说明辗转到第五十人就愈传愈远的，这样的人听一句、一偈妙经的随喜功德，比那些人还要超胜。末法时期为什么？末法时期闻经难得了，尤其是闻正法更为难得。这品经希望诸位细细的去揣摩，体会佛说经的义趣。下面这个两行就说明这所以然的道理，为什么这个经有这样殊胜的功德，我们通常在讲席里头给诸位说明，那就是一乘了义经典。所谓一乘了义经典，你看此地讲：
【此经即是自心。能信自心。成佛。虽未即证。已超世出世间远矣。自心即一佛乘故。】
这个几句话非常重要，世间人不能够相信，不但不能相信，世间人连什么叫自心，他也不晓得。正如同佛在大经里面，给我们所讲的，世间人把第六意识认定了，认为那是自心，能够思惟、能够想像、能够分别、能够判断的认为这是心。这个东西佛在大经里面给我们说得很清楚，在唯识里面叫第六意识。《楞严经》里面给我们讲的「前尘虚妄相想」，大乘经里面常讲的「六尘缘影」，它完全是虚妄的，无有真实，这不是自心。自心在佛法里面叫真如本性，能生一切万法，拿我们今天哲学上的术语来说，宇宙万有的本体这就叫自心。念佛人所证的理一心不乱，就是这个自心；《华严》里面讲「应观法界性，一切唯心造」，那个心是讲的自心。法界是讲十法界依正庄严，性，性就是体质，就是能变、能造十法界依正庄严的理体，那是什么东西？那就是自己的真心，是自己的真性。所谓成佛无非就是深心信解自心而已！像前面讲了悟自心，此地『能信自心』，就是前一品「深心信解了悟自心」，前面说八个字，这个地方说四个字。可是自心如果要不证得，不能叫深心；绝不是我们今天在经上听到佛这么说，我们就相信，这没用处的。
为什么？我们没见道，没有证得，我们在日常生活当中，还是第六意识做主，还是用的妄心，没有用真心，这还是不信；证得了，证得就成佛。此地讲这是把标准再把它降低，降到你自己有了信根，我们在五根五力上说，你有了信根，你再有了信力。成佛虽然现在没有证得，诸位要晓得，证得佛果在大经里面讲，圆教初住菩萨以上这是证得；没有证得，这是在圆教十信位的菩萨，这个没有证得。但是他是「能信自心」；换句话说，他修学的方向是正确。虽然没有达到目的地，可是向这目标迈进，这样超出了世出世间。这个世间是讲六凡世间，出世间是讲的二乘、权教；换句话说，不但六道凡夫不能跟他相比，声闻缘觉、菩萨也不能跟他相比。他虽然没有成就，但是他是向著一佛乘迈进，这是我们应当要修学。所以你要是懂得这个道理，懂得这个方法，一生当中决定有成就。这就是弘扬一乘经典，功德不可思议。
【须臾听受。即得上妙车乘。心为万物之主众法之王。故劝人坐听。分坐令坐。即得梵王帝释转轮圣王所坐之处。】
在此地是先给我们讲，说明一佛乘的殊胜功德利益。『劝人坐听』，看到有一个人来了，你就请他坐下来，或者你把自己位子让一半给他坐，这个果报就得『梵王帝释转轮圣王』的果报。比我们世间这个国王、总统果报要殊胜得太多！所以我们今天所修的福诸位不晓得、不知道，我们眼前所说的果报，前世造的因；今世所造的因，来世的果报。所以在讲席当中我劝诸位，常常劝诸位心要清净，要纯不能杂，你将来的果报才殊胜。如果现在这个心杂乱、不纯，你将来的果报就不是在「梵天帝释」，不在这里。福有没有？有，不能说没福。可是你的果报多半在哪里？在修罗道、在人间、在三恶道，在这些地方。修罗，天上的阿修罗，福报跟诸天一样大，在哪里修的？都是在佛门里修。为什么会堕落在修罗？瞋恨心重，架子大，脾气大，他在佛门里认真修福，所以将来的果报就到修罗去。你看这个世间鬼神，鬼神福报大，但是他毕竟是鬼身，做城隍、做妈祖，台湾所拜的王爷、土地公，这都是佛门里面修道贪心不断，愚痴，贪瞋痴慢没有断，也一样的修福。
讲经说法，或者礼请法师，自己建道场，劝人来听经，『分坐令坐』，但是贪瞋痴慢没有断，果报就做这些鬼神去、去当修罗去。如果在人间享福那要具足五戒，六道里面人道是善道。所以纵然在佛门里面修福，来生在人天两道享福的人并不多。诸位可以放眼仔细看一看，现在修福的这些人，多半都是修的修罗跟三恶道的福报。修人天的福报的人，心就清净得多，没有恶念，像佛在《八大人觉经》里面告诉我们，「不念旧恶，不憎恶人」，我们所修的福才能到人天两道来享受。心里面常常某个人坏、某个人做坏事，实际上那个人做的坏人坏事，与我们自己有什么相干？不相干！而我们自己得不偿失。为什么？阿赖耶里头落那些坏人、坏事的种子，我们将来要遭受这个果报，这真是冤枉。所以大修行人心里面不落这些拉杂种子，心地清净光明一尘不染，这是真正修行人。底下讲：
【劝人往听。】
这就是劝人听经的果报。
【得与总持菩萨共生一处。】
这果报比前面还要殊胜，为什么？前面随喜看到人家已经进门来，来听、来听，坐到我这来。这是什么？人家根本没有来，他不晓得，你去劝他来听，这个果报比前面更殊胜。『得与总持菩萨』，什么是「总持菩萨」？明心见性的菩萨就是总持菩萨。像《华严经》里面讲四十一位法身大士，那是总持菩萨，在净土里面讲就是证理一心不乱的菩萨。这个位次高，也是实报庄严土华藏海会的菩萨，跟他们『共生一处』；换句话说，你当然也是跟他有同样的地位。你与他不同样的地位，你见不到他，这个果报太殊胜。我们发心要像佛心一样，希望一切众生早成佛道，愈早愈好。我们也得尽心尽力以种种善巧方便帮助别人，希望他快快成就，这样的发心，与诸佛菩萨无二无别。至於他能不能成就？那是他自己的业障，他如果把这个道理听明白，依照这个方法去做，他一定成就。佛菩萨、善友能够帮助我们的就是这些，至於肯不肯依教修行？这是自己的事情，佛菩萨不能强迫我们怎么个做法。开悟也是自己的事情，佛菩萨只能给我们讲解这些原理原则，说明我们之所以不悟的所以然，我们明白这个道理，要把我们之所以不悟的原因，要把它消除，消除这个原因要靠自己。
在此地也许有人怀疑，「劝人往听」怎么会有这么大的功德？我们也劝不少人来听经，我们也常常劝人来听经，为什么我们现在还没有证到一心不乱？佛在经上说的这个有没有问题？诸位要记住前面的话，劝人往听的人，能劝的人是能信自心，成佛虽未即证的人，是这个人。我们今天劝人去听经的，大概跟这个道场、法师很有缘，我很喜欢他，我拉他到那听经；那个地方讲经，我不喜欢他我就不去，我自己也不去，我也不劝别人去。由此可知，这感情用事，自己不能够辨别正法、邪法，不能辨别，是对人不是对事。佛法是讲对事不对人，这个地方是正法道场，这个法师跟我有仇，冤家，我也要劝人去听，为什么？正法；那个人讲的是邪法，不是正法，他对我再好，我也不去听，我也不劝人去听。所以这里头只有邪正之辨、是非之别，不能讲感情的；不能说情之所好，情意相投，那是要不得的，那是迷惑颠倒。一定要以理智的抉择，才能够得殊胜的功德利益。
【利根智慧。乃至六根净妙。见佛闻法者。劝人必称赞妙法。宜其获报如斯。】
你看这底下几句就说得很清楚，劝的人是什么人？比我刚才讲的条件还要高，是利根之人，是六根清净之人，这样的人。所以我们要弘法，先要自己修持，我们自己道没有见到，如何能弘道？自己先要求见道，道就是一心；换句话说，我们自己先求证得一心。二六时中六根接触六尘境界，唯用一心，就是用一心，那你就见道，你也就修道。一心是平等心、是清净心，是大慈悲普覆之心，平等的慈悲，清净心则一尘不染，慈悲心平等普覆。自己到这个境界，对於一乘妙法没有不称赞，没有不弘扬，遇到有缘的人必定会劝他来听，所以他得这样的果报是理所当然。底下讲：
【且须臾听受。不及长时。】
听个一次、两次，不是长时间来听的。
【分坐令坐。】
让半个座位请别人坐。
【势难终席。劝人往听。未若亲闻。而功德如是者。以劣显胜也。劣既如此。胜则可知。】
这个地方特别要注意到的，就是经一句也好，必定要大开圆解。也就是我们讲听这一句经，他有悟处才有受用；听经没有悟处，听得再多也不得受用。可是悟与不悟，与分别执著有很大的关系，这个分别心多，执著坚固的人，不容易开悟。换句话说，我们这个悟门，就是被分别、执著、妄想给堵塞，所以有听经听一辈子都不开悟。那个一辈子不是像我们现在这种情形，一个礼拜听个一次、两次，一天听上个一个钟点、两个钟点，不是这样。天天听，每天都能够听上个七、八个钟点，一生不间断的，不开悟的人都很多。所以这个事情要紧之处，就是叫你要看得破、要放得下，你能够样样事情都看得破，样样都放得下，就很容易开悟。所以什么叫利根上智？那就是能看破、能放下的人，这个人就是利根上智。看不破、放不下的人，这个人根性就迟钝，样样与人计较，这是障碍了自己。根性利的人，什么都看得开、都放得下的人，听一句、两句就大彻大悟。悟性给诸位说，一切众生与诸佛菩萨是平等的，没有什么差别的。我们之所不悟，就是有这个障碍，你的分别执著愈坚固愈不容易开悟。所以诸位要想开悟，就得要放下，我为什么要放下？为了要求开悟、为了要求作佛。下面这个一段两行半非常重要。
【不轻菩萨。】
就是底下这一品「常不轻菩萨品」，我们举他做个例子，这是《法华经》里面出现这样一位菩萨，教给我们修行。『不轻』就是不敢轻慢别人，这个菩萨专修自卑而尊人，看一切人都在自己之上，见一切人都顶礼下拜，眼睛里面看一切人都是诸佛，都是自己的老师。我们在《华严经》里面，看到一个善财童子，善财童子就是常不轻菩萨。所以《华严经》里面以善财童子做榜样，《法华经》里面以常不轻菩萨做榜样，这是现身说法示范给我们看的。如果你还轻慢一个人、还瞧不起一个人，你自己把你自己整个毁掉。为什么？你就是不想开悟，甘心堕落，就是这么一个人，岂不是自己把自己毁掉！这是举个例子说常不轻菩萨。
【力难弘演。】
就是他的智慧、能力不足，要弘扬这一部经他做不到。那怎么办？
【但持一句。】
他一生他在这个一部经里头，只明白、只记住一句经文，就照著这一句去做。哪一句？
【所谓汝等皆当作佛。】
常不轻菩萨就是只持这句，你们都是佛，我是众生，他一生就修这一句，所以见一切人不敢轻慢。为什么？你们都是佛，我是众生，不敢轻慢任何一个人。
【自持劝人。】
他持什么？就持这一句，恒持一句功德难思。
【因超沙劫。疾至菩提。随喜功德。岂人天二乘福田可比耶。】
这个几句话极力劝勉我们学常不轻菩萨，为什么？因为我们自己最坚固的障碍，如果用常不轻菩萨的方法，可以把我们所有坚固障碍都破除，自己才有资格到上根利智一闻千悟，一生成就；所以我们要不肯这样学的话，就糟了。我过去在台中修学，李老师就常常教给我们，因为佛门学佛的人总是喜欢批评人，总这个人不对、那个人不对。所以李老师教经，《内典讲座之研究》，那就是教讲经的方法，不给人看。不是吝啬，不是吝法，怕的是你看了之后你批评法师，你这个地方讲得不对，那里讲错误，毛病百出。那个东西就跟戒律一样，你看了戒律，你就批评这个人犯了戒，那个不守戒，成天自己造罪业，自己起分别、起执著，造无量无边的罪业，自己都不知道。所以佛不叫你看戒律，李老师不叫你看《内典讲座之研究》，这大慈大悲，为什么？你不是这个人。你如果是明理的人，看了之后晓得戒律戒自己，不是戒别人，别人都是佛，他示现的破戒来给我看看，看看我动不动心？看看我还造不造业？那你就是常不轻菩萨。所以经、律、论都是对我一个人讲的，不是对别人讲的，与别人统统不相干，别人都成佛了。戒是教我自己守的，不是教他人守的，他是佛！你要这样学你一生成佛，你不能这样学无量阿僧只劫你也成不了佛。好，今天讲到此地。
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