第三十九集
妙法莲华经大意 第三十九集 1981/7台湾圆觉寺档名：08-02-39
讲义第十三页上面第八行，我们把这个文念一念：
【菩萨执持幡盖至於梵天者。表慈悲方便超出诸行之上也。】
从这个地方我们接著上一次来听，这个『菩萨执持幡盖至於梵天』，这是经文。它表的意思是表『慈悲方便』，「幡」与「盖」都是高显的意思，举得很高、很明显，所以表示『超出诸行之上』。在一切行门里面，是以慈悲行与方便行为最上，也是为最殊胜。慈悲与方便只有大乘佛法里面才具足，小乘人的慈悲是有限的，不像大乘菩萨慈悲普覆，方便多门。所以大乘佛法的修学，正如清凉所说的是修无碍法，理事无碍，事事无碍；小乘障碍就很多了。这是我们要晓得此地给我们点醒，这是「诸行之上」，是「慈悲方便」。下面讲：
【前迹门中授记必须具行六度方得成佛。】
就是六度统统要具足，这是成佛的条件。在本门里面来讲就不是这样：
【一闻寿命长远。便获胜利。】
这个『胜利』是殊胜的功德利益。
【具足慧度。超彼八十万亿那由它劫行五波罗蜜功德者。以显本门殊胜。】
这个真是不可思议的法门。所以迹门里面修，真是长劫修行，而且是难行的苦行，我们常讲历事炼心，难行苦行。可是在本门里面，本门称性；迹门当然也不离开性，是在相上修性；本门性相不二，性相一如，所以它来得快。『一闻寿命长远』，就是这一品佛所讲的，前面给诸位说过，佛的本寿命无量无边，世尊如是，佛佛道同，生佛平等，众生本寿命又何尝不如是！所以我们今天疏忽，不晓得我们的本寿命。我们今天所迷完全是迷在迹象上，在这一期的业报色相之身，我们是迷在这个地方，把自己的所谓说本来面目忘失掉，不知道本寿命与佛是一样。所以他在这个地方一听了之后开悟，这个开悟是属於慧解，悟了以后这个功德，你看此地所讲的，就超过『八十万亿那由他劫行五波罗蜜行』，布施、持戒、忍辱、精进、禅定。从这个地方我们也能够体会到，修行的原则，修行一定要以般若波罗蜜为主，般若波罗蜜要是证得，这就圆满成就。如果般若波罗蜜没有成就；换句话说，我们俗话讲的没有开悟。修前面五种波罗蜜都是有漏福报，这是大家一定要明了，修的是有漏福报。如果要不修净土的话，他的果报是在人天，就是修前面的五度。
如果修净土法门，修净土法门还有条件的，不是无条件的，什么条件？就是你得禅定。假如你修净土也不得定，净土里面的禅定，就是我们讲的一心不乱，或者是功夫成片，都算是禅定。我们连个功夫成片都没有捞到，都没有证得，你就是修前面四种修得再多，布施、持戒、忍辱、精进修得再多，还是人天有漏的福报，这是大家特别要注意的。纵然是禅定修成，四禅八定，如果你要是不修净土的话，你果报在色界天、无色界天，还是属於有漏福报。这种情形之下，如果发愿往生净土，那果报就不相同，他生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土，他能够到这个境界，那这也是一种非常殊胜的成就。但是在西方极乐世界还是要开悟，经上常讲「花开见佛悟无生」，悟就是证得了般若波罗蜜。般若波罗蜜现前，从这一句偈上我们就晓得，般若波罗蜜现前就证得无生法忍，一切法本来不生，本自无灭，就能够证得这个境界，这在果报上这是实报土以上的境界。所以诸位读经，看到这样的文字就要想到，就要能够深深体会到本门的殊胜。底下就解释为什么本门有这样殊胜的功德利益！就是：
【何以一闻本寿。便获如是利益。】
这个确实值得怀疑，疑一定要破除，如果不破除，它是一种很大的障碍。这个根本烦恼里面它就占一条，贪瞋痴慢底下就是疑，可见得疑的烦恼相当的重。如果疑要不构成这样重的烦恼，诸位想想看，世尊又何必说法四十九年！说法的目的在哪里？无非是断疑生信而已，是断疑生信。下面说：
【少解言趣。尚起如来无上之慧。何况广闻而不得是利耶。】
这就是说明其所以然的道理，『少解』，这确实是解，这个「解」是正解，不是错误的曲解，是正确的理解。虽然解得不多，就是说不够深、不够圆，他已经得殊胜的利益。『起如来无上之慧，何况广闻』，佛在法华会上讲这个大经，这是多闻，这是广说。换句话说，得这样殊胜的功德利益，这是理所当然的，应该得到的。底下给我们讲：
【自持教他是慧。备修供养是福。二事具足。便同佛德。】
这个四句希望大家要好好把它记下来，你们有红笔可以把它画下来。这是教给我们福慧双修，我们世间人要修福、修慧，福慧双修。持是受持，自己受持，什么叫受持？受持里头最重要的，就像佛在《般若经》里面教给我们，「以文字般若起观照般若，证实相般若」，这才叫受持，这是最高级的修行法，这叫受持。又能够『教他』，我们常讲自行化他。但是这个地方的『自持』，不是讲事修，是讲观照，为什么？它此地讲的是慧。下面『备修』就是在事相里面把它做到，可见得前面「自持」是说的理，底下「备修」是讲的事，理事圆融，理事无碍。我们今天的修行，可以说完全是事，在事修里面没有观照般若，所以怎么个修都不开慧。我们举个浅显的例子，同修们你们天天念佛，这个念佛阿弥陀佛，阿弥陀佛，这是事修。如果这一句阿弥陀佛的佛号，连我们的妄想、烦恼都不能够伏住的话，那这叫白修，等於没有修。这一句佛号能够把烦恼、妄想控制住，压下去，不叫它起现行，这叫事修，这修福。如果这句佛号里头你提起观照，知道烦恼、妄念以及佛号俱空了不可得，就开智慧。为什么？你一切不执著，你都能够离开，烦恼、执著、妄念、佛号统统都离开，心里面不执著，这离是心离，不是事上离，这就是理事无碍、事事无碍的境界，这才能开得了智慧，这种修法叫真供养。所以这是属於修福，福里面有慧，慧里面有福，福慧双修叫『二事具足』。这就『同佛德』，佛的德是三德秘藏，慧是般若德，福是解脱德。当然这个三种只要证得一种，三种都具足，一定具足了法身，法身、般若、解脱三德统统具足。
【是故能生一切种智。】
『一切种智』是如来的智慧，我们修行千万不要忘了这个纲领，我们只要照这个去修必定有成就。这是：
【略解言趣。】
都能够得到这样殊胜的功德利益。下面说如果一个人能够：
【深心信解了悟自心。则知佛身本无去来。故见灵山一会常在娑婆。不异华藏。】
大师在此地也是劝勉我们，『深心信解』，什么叫做深心？深心是菩提心之一。我们的信解实在讲，就像水面上的浮萍一样，随风飘荡，没有根！《弥陀经》里面讲三十七道品，从五根五力讲起，我们在《疏钞》也给诸位详细的说明过。换句话说，我们今天的信没有根、没有力，就是说很容易动摇，犹豫不决，对佛法若信、若不信是这个态度。你说不信又很信，你说信那个信又没有信心，既不解义又不晓得怎么修，都是在那里搞的盲修瞎练，自以为是，这就是没有信心。「深心信解」，深心是决定不动摇的心，我们也就讲坚固的信心、清净的信心，这个信心里面决定没有犹豫，没有疑悔。由此可知，这个深心信解，确实是相当不容易得到，如果你要是具足深心信解，你必定见道。小乘的见道位是须陀洹果，从此以后决定不堕三恶道，天上人间七次往来就证阿罗汉果，这就是时间都可以能够预算得到的，一定证果。大乘见道位是圆教初住菩萨，在净土里面讲就是证得了理一心不乱。所以深心信解要紧，深心信解决定不是勉强可以做得到的。我要信，我真信，这个不行，没有用处的，为什么？因为你是感情的。深心信解是理智的，不是感情的，凡是感情的心就不够深，感情，诸位要晓得是浮动的，是决定不稳定的。所以六道凡夫他都是感情做主，无论做什么事心决定不坚固，他的心是浮动的，这在佛法叫妄心，他不是真心；深心是真心，深心是清净心。
我们可以说，无始劫以来，我们就迷失了深心，所得的结果，就是迷信、妄解，这是我们现前的状况，不悟自心。怎么样才能够恢复到「深心信解了悟自心」？这里面唯一的方法，就是一乘教义的薰习。佛说法四十九年就是薰习，就是用一乘教义的薰习，听多了，理真正明了，深心信解才现前。所以诸位读经典、读语录，你去看《高僧传》，自古以来十方三世一切诸佛菩萨，哪个不是天天在弘经！经里面讲弘经的功德，不可思议，讲弘经的功德。你们在经里面有没有看到，佛在那里赞叹，像我们现在这样的念经、拜佛、念佛、参禅，有没有说？经上也说，说得少！可是那一比较起来，还是弘经的功德殊胜。诸佛住世所示现给我们看的，就是弘经；过去这些菩萨、祖师在世的时候，示现给我们看的也是弘经。所以诸位如果要希望真正修福、修慧，你怎么个修法？你就发心出来弘经，这个功德不可思议。我这一生当中没有能力，我也不会讲、也不会说、也没有法缘，那怎么办？我们请法师大德们来讲经，我们就礼请。你要这样修，你来生就有智慧、有福德，这个智慧、福德，就是说你来生就有能力自己亲自弘扬佛法，要这样修才行。可是自行化他的目标，都是在「了悟自心」，了是明了，悟是觉悟，自心就是本性。禅家所谓明心见性，就是此地「了悟自心」；净土里面所讲的理一心不乱，就是了悟自心。八万四千法门，法门不一样，目标是相同的，没有第二个目标，目标就是了悟自心，了悟自心一切就圆满了。
所以一乘教学里面，就是以这个为目标，尽管用的方便不同，所谓是「方便有多门，归元无二路」，都是归到了悟自心上说。这个时候你就晓得，『佛身本无去来』，「无去来」就是遍法界，就像虚空一样，虚空哪有去来？虚空没有去来。无论我们走到哪个地方去，虚空与我们常在，什么时候你离开了虚空！而我们的法身就像虚空一样，前面给大家说过「十方三世佛，共同一法身」。佛身如是，佛是个了悟自心的众生，那就叫佛，众生是没有了悟自心的佛，所以说「心佛众生三无差别」。由此可知，我们自己的本身又何尝有来去？『灵山一会』常在现前，这是理所当然。灵鹫山在印度舍卫国，我们智者大师读《法华经》，入了法华三昧，亲见「灵山一会」还没散，佛在那里讲《法华经》，他还在那里听过一次。咱们智者大师是在浙江天台山，他也没到印度去，而世尊在灵鹫山讲《法华经》的境界，就示现在智者大师的眼前。我们如果说佛来了，佛从那个地方示现到我面前来，他连那个地方也搬过来。实际上印度的灵鹫山也不来，还在那个地方；浙江天台山也没有到那去，没有去来。佛身本无去来，佛土也本无去来，这就是说了常在的意思。
不但『常在娑婆』，可以说无处而不在，与华藏世界，《华严经》里面讲的华藏世界，是一样。这个事情实在讲是妙极了，奇妙极了，绝不是我们凡情所能够想像的，所能够测度的，我们的言思都达不到，但是这个境界叫真实的境界。什么时候你能够见到事实的真相？你只要有了这八个字就见到，「深心信解了悟自心」。在我们念佛人来讲，就是你念到理一心不乱，这境界就现前。所以一心不乱的功德，一般人确实不知道，得到一心之后，三世十方就融而为一体。我们要晓得我们前生是什么样子，前生境界就现前；我们再前生是什么样子，再前生又现前；将来的情形怎么样，将来的境界现前。这是你亲自见到，不是在那里想的，不是推想，是现量，而不是比量。我们为什么不在这上做功夫？让光阴空过，这是真正可惜！纵然是遍满了恒沙国土的大千世界七宝，给诸位说，也比不上修一心不乱的人。大千世界七宝是有尽的时候，你要是得到一心，你获得无尽的功德宝藏。可是几个人深心信解？没有深心信解，所以他在这个世间样样放不下，对於这么一桩重要的事情，他疏忽，他肯把它放下；那个世间不相干的事情他放不下，这叫颠倒。末后一行里讲，底下一句说：
【故见其地种种庄严。】
这还是接著前面『不异华藏』。
【然此经。佛在世时信之者犹易。】
『此经』就是指的《妙法莲华 经》。《法华经》诸位要晓得，佛讲了八年，大家一定想到八年讲这一部经，那讲得不多！《六祖坛经》比《法华经》，分量少得太多了，而《六祖坛经》是六祖讲了三十七年，可见得节录下来的本子，是重要的本子，是所讲的精华，是所讲的纲领。并不是把佛陀当年每一句话都记下来，要每句话都记下来，那还得了！就是我现在这个讲话的速度，一个小时要记下来大概也要一万字，那这还得了吗？如果一天讲八个钟点，一天就是八万字。佛说法四十九年，那《藏经》我们今天人受不了。所以诸位要知道，说，当时说得很详细，记录就是记它的纲要，记它的重点；而不是每个字都把它记录下来，那就太繁琐，一般人也不愿意受持。所以说这部《法华经》，是佛这八年当中所讲的纲要。佛在世的时候相信妙法的人，此地说还容易，这个容易是比较今天来讲，要容易一些。
【灭度之后信之者更难。】
佛入灭了，后来的众生要想深心信解，确实不容易。我们看看，今天这些修学之人，确实就像佛在经里面讲的现象一样。
【是故但不毁訾。起随喜心。便为深信解相。】
这是说到我们今天末法时期听了佛经，或者看佛经，不毁谤、不批评。这个『訾』我们拿今天讲，就是批评，不随随便便轻慢的批评它，不毁谤它，能够随喜，这就是接近『深信解』的样子，『相』就是个样子。这是讲到末法时期。经就是佛知佛见，经就是佛心，此地讲：
【经是诸佛法身。】
为什么？因为十方三世一切诸佛，他们的见解是相同的，佛佛道同，决定没有两个讲法，因为他们见地是相同。
【受持者。即为顶戴如来。】
『顶戴』是恭敬至极，我们把佛顶在头上，这是讲恭敬到极处。普贤菩萨在十大愿王里面，给我们讲的「礼敬诸佛」，「顶戴」就是礼敬至极。由此你也能够体会到，礼敬诸佛要怎么个修法？要受持妙经这才算是礼敬诸佛。光是礼敬，见到他就磕头、就恭敬、就礼拜，佛所教给我们理论不去研究，教给我们方法不去做，那不是礼敬。果然能够受持，你见到佛也不拜、也不念，都叫礼敬，为什么？佛给你讲的这些道理你都做到。礼佛、拜佛那是形式，是外表，外表有没有不重要，重要是不是在生活上都做到？重要在这个地方。换句话说，重要的是不是以经里面所说的这些文字般若，在我们日常生活当中提起观照般若？这个重要。因为唯有如此你才能够证到实相般若，证实相就是证一心不乱，就是证一真法界，就是明心见性，这个重要！下面说：
【经即一体三宝。】
注意一体，我们是三宝弟子，要紧的是要做『一体三宝』。所以说：
【故供养者。即为已起塔寺僧房。】
诸位晓得，『起塔寺僧房』，功德无量，这就是我们今天所讲的建寺庙、建道场。可是建寺庙、建道场，大家晓得这是好事，这是功德，拼命去建庙。他又疏忽掉这个寺庙道场是干什么事情，必须要明了有寺庙、有道场，如果这里头没有道，那只是一个空壳子而已，并无功德。假如这里面给这些人斗争，给它为非作歹那这不叫道场，叫罪恶的场所，不但没有福而且是造罪业，这是我们应当特别要警觉的。好，下课。
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