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第一百六十八集

  阿弥陀经疏钞演义 第一百六十八集  钞【四如意者,亦名四神足,所谓欲如意足、心如意足、勤如意足、慧如意足。良繇念处正勤以来,精进增多,定心稍弱,修此四种定力摄心,则智定均等,能断结使,所愿皆遂,名如意足也。合此七类,则为三十七品。】  这一科称为『如意足』,「足」是满足的意思,满足就是定。不满足,他心是动的;满足,他心就不动了。世间法常说「知足常乐」,那个知足的足跟此地四神足的足意思是相同。一知足就如意了,不知足的人永远不会如意。我们中国古时候,在社会上地位要是高了或者发达了,我一般人讲发财了,他有相当的财富,这个时候他应该要提高警觉;也就是说无论是智慧、财富到相当一个程度,要知道回头,要知道满足,这个人才叫真正有福报。如果永远不知足,将来就会有祸害。为了要提高自己的警觉,用什么东西?手上常常拿一把如意,或者家里摆一个如意,叫自己常常能够看到。如意,比较讲求的是用玉做的,玉如意,纵然不是纯粹是玉的,如意当中镶玉。如意的做法,它头是回过来的,所以叫回首如意,这个东西叫你提起时时刻刻想到我要回头,回头就如意了。回头就是足的意思,此地这个足,满足就是回头,不要再求,再求就有祸害了。所谓「满招损,谦受益」,谦虚真正能享受利益,不知足到最后决定会有灾难的。  佛在此地教给我们对於世出世间法都要知足,知足,心就定了,定才能开慧。他这里说得很好,前面『念处正勤』,因为四念处是慧,是智慧的观照,再加上四正勤的精进,『精进增多』,慧多、精进多,定少。如果没有定,这个慧就变成狂慧,不是真正的智慧;真正的智慧一定要跟定相应,定慧均等这个境界是最好的境界。禅宗所要求的,自始至终都讲求定慧均等,禅门如是,教下也不例外;教下不叫禅定,叫止观,止就是定,观就是慧,所以叫止观双运、止观均平,那还是定慧平等的意思。即使是我们修净土念这句阿弥陀佛也是讲求定慧均等,而念佛这个是比其他法门来得巧妙、来得简单容易,因为这一句阿弥陀佛,定慧就平等了。你念这句阿弥陀佛,心里没有妄想、没有杂念,这就是定;这一句阿弥陀佛念得清清楚楚、明明白白,这个佛号从心里面生出来,口里面念出来,自己耳朵再听进去,这就是慧。这一句佛号定慧统统具足,比宗门教下的确是容易多了。  必须要四种定力来摄心,达到定慧均等。唯有定慧均等才能断烦恼,断烦恼的层次先从见思烦恼,「结使」就是见思烦恼,再破尘沙、无明,这是真实的功夫。  这四种,第一个是『欲』,简单讲就是欲望。人在这个世间都有欲望,如果你没有欲望,你不会到人间来,你也不会到六道里轮转,六道众生统统有欲望。不管你是什么欲望,都要晓得知止,四如意足就是孔老夫子教给人的「知止」,晓得到什么阶段停止,止在这个地方,也就是知足,不可以超过。纵然自己有福,有福如果能知止,这个福就变成德,我们常讲「福德」,那个果报就更不可思议。  我们看古往今来,中国外国大圣大贤。在中国,我们印光大师对於历史的人物,他老人家最赞叹的有三个人,第一个是孔老夫子,第二个是范仲淹,第三个是清朝初年叶状元。他老人家说这三个人一直到民国初年,他这个家庭世世不衰。孔老夫子的后代,孔德成,现在考试院的院长,七十多代了,代代都不衰,这是孔老夫子积的德大。后世的子孙,人家一听说孔老夫子的后人,对他都肃然起敬,实在讲不见得是敬他本人,敬他的祖先!这就是我们常讲祖先的余荫,福泽留惠於后人。不仅在中国,孔德成到外国,外国人一听说这是孔夫子的后代,也都非常敬重,特别的礼遇。  《论语》上,学生们对孔老夫子的批评:温、良、恭、俭、让。这五个字,孔老夫子一生是真真实实的都做到。温和,善良,对人恭敬有礼,生活节俭,没有一丝毫奢侈,事事他能让别人,自己退。夫子之德,这是学生们公认的。这五个字我们听来都不难懂,要是真正把这五个字都做到,那你就是圣人。我们看看佛陀,佛陀也是如此,世出世间的大圣。所以他这个德泽能二千五百多年还加被他的子孙。  第二位,范仲淹,这个人我们在历史上读过他的传记,年轻的时候家境非常清寒,在寺庙里面念书。从前,这是我在道场跟诸位说过,我们中国过去的教学,寺院贡献非常之大,虽然学校没有普及,但是寺院庵堂确实普遍到全国,这些就是国家的教育机构。从前念书到哪里去念?到寺庙里去念,甚至住在寺庙里面。因为寺庙里面,藏经楼就等於现在的图书馆,那时候书籍很少,得到一本书籍相当不容易,寺庙里面的藏经楼,不仅是佛经,经史子集什么书都有,因为那些出家人、法师,世出世间法都通达。  印光法师,他的念的东西多,他《文钞》里面所写的,世出世间法引经据典他引了多少。他在普陀山藏经楼住三十年,等於住在图书馆里三十年,这些资料就太丰富了。从前念书人都到寺庙去念书,不但书籍齐全,你不需要去买;同时如果有疑难的地方可以请教法师,法师对於世出世间法都通达。所以在寺庙里头有老师,也有同学,它不是一个正式的学校,但是它决定不亚於一个正式学校。从前古老中国的社会,一般平民这教育实实在在得力於佛教,跟现在我们台湾的寺庙里完全不一样,从前寺庙的责任是负责教化一方。  范仲淹年轻的时候在寺庙里念书,生活很苦,传记里面讲,每天煮一锅粥,把这个粥分成四份,一餐吃一块,没有菜吃的,那样勤苦的生活。有一天他在寺庙里面发现藏金,不晓得什么人埋藏在地下,数量相当可观,他看到了,他不动心!那样贫苦,看到这么多黄金不动心,还是把它埋起来,也不告诉别人。后来做宰相了,那个寺庙年久失修,想他从前在我们庙里念书,总有一段因缘,现在他做了这么大的官,去跟他化一点缘来修庙。这个宰相确实是大手笔,这一写就是黄金几百两。庙里人问他:黄金在哪里?他就告诉他:这黄金在你们庙里什么地方,地底下埋藏,你去挖下来,足够你修庙的。人家才知道他真正了不起,财色不动心。  不仅是如此,最难得的,他一生都过他穷秀才的生活,做那么大的官,俸禄多了,他把这些俸禄养三百多家地方上清寒的子弟可造之才,他统统把他找来,办义学替国家培养人才。自己的生活依然像从前做穷秀才那样,这不得了!五个儿子,两个儿子做宰相,等於现在的行政院长,一个做御史大夫,相当於监察院长。死的时候没有钱买棺材,钱哪里去了?全部都做慈善事业,布施掉了。晚年把自己的房子布施给佛教改做寺庙。所以范家一直到民国初年,代代出人才,都不衰。印祖讲他的家八百年不衰,为什么?祖宗之德,子孙能够继承,代代子孙都这么好,这是得力什么?知足。在物质生活上的享受,他知足;纵然自己发达有财富,这个财富去利益社会,叫大家共享,这个福就愈来愈大,子子孙孙享受不尽。  世出世间法都讲求知足,知足常乐。像这些历史的人物,他们在物质生活我们看起来清苦,但是他的精神生活达到颠峰,绝对不是我们平常人能想像得到的。他心多清净,他多快乐,他帮助多少多少人,使多少人能安居乐业,使多少年轻人能成就学业,将来替国家跟社会贡献。世间人尚且如此,何况学佛?佛法,特别是大乘佛法,要将佛法用在自身、用在家庭、用在事业、用在国家社会,这才叫真正行菩萨道。  不懂得佛法,你看世间人,诸位如果仔细一观察,统统摆在你面前,我们看看现代人发达的,他能传几代?能传三代就不得了!实在说,传三代的非常希有。少壮的时候飞黄腾达,晚年的时候苦不堪言,贫穷潦倒,我们看到很多!自己一生都保不住,为什么?他的福报在发达的时候享尽,没有继续修福,当时发达的时候作威作福!我在年轻的时候,看到许多做大官的,在大陆上那个时候真是不可一世!我父亲一个朋友,在大陆上他是军官,做过总司令,家里面用的人都十几个,佣人真是一呼百应。到台湾之后,做过中部防守区副司令官。退休之后,夫妻两个孤家寡人,一个佣人都没有,七十多岁还要自己拿个菜蓝上街买菜,我看到真是可怜!想想当年得志的时候,简直是天壤之别!那时我已经学佛,我劝他学佛,他说:佛法是好,我现在没有时间,过几年再学。过几年死掉了,没福!这些眼前之事,我们看得清楚,我们记取这个教训,在自己得志的时候,在自己福报现前的时候,千万不要享尽,留一点给后面。  所以,年轻有福报不是福报,晚年有福是真正有福报,晚年体力衰,一切都退化,那时候有人来照顾是真正有福。年轻的时候自己有体力,吃一点苦头不在乎。年轻时候种种享受不是福,晚年有福才是真正的福报。如果希望我们晚年有福,晚年不受苦,你就要记住,现在要修福;现在不修福,到晚年后悔就莫及!修福一定要把握机缘,佛跟我们说「财为五家共有」,今天你有财富,说不定明天就没有了。  『心如意足』,前面「欲」是物质、欲望要知足,这个心也要知足,心是讲精神,所谓心安理得,这个非常的重要。心要是知足,心就定了。欲要是知足就无求,所谓「於人无争,於世无求」,这是欲如意足。心如意足,我们今天选择这个法门好,非常殊胜,我们选择是念佛往生净土的法门,我们的心就安住在这个法门上。法门虽然很多,我们不要学了,莲池大师讲「三藏十二部让给别人悟」,你们哪个愿意悟,你们哪个去悟,「八万四千行饶於别人行」,我们在三藏十二部取一部,八万四千行我们选一个行门。净宗全部的经典不多,五经一论。在行门上,「信愿持名」,这一句阿弥陀佛决定往生,三藏十二部、八万四千行,等我们到西方极乐世界见到阿弥陀佛,我们再学!那个时候无量寿,有的是时间,有的是寿命,而且到西方极乐世界老师同学都是一流的。所以要把博学多闻放到西方极乐世界上再干,现在暂时统统放下,一心一意求西方极乐世界。心满足了,心就自在,如意就是自在。四如意足里,这两条最重要;后面两条是增上缘。  勤就是精进,你真的专心!专勤於一个法门,自利利他,这是『勤如意足』。『慧如意足』,慧是从前面定来的,是从心如意足来的,你的心对於世出世间一切法通达明了,样样清楚、样样明白,这是慧如意足。所以这四条关键在前面两条,前面两条得到,后面这两条决定得到,会叫你快速成就。  在三十七道品里面,四念处、四正勤、四如意是对我们现阶段的修学有很大的帮助。实在讲,「四念处」就是看破,真正看得破;「四正勤」是叫你精进,断恶修善;「四如意足」就是放下,真正能放得下,放下就如意,就自在。你有一桩事放不下,你就不自在,你就有烦恼,就有牵挂,你就不如意。所以必须真正放下,心安理得,自在如意。  钞【婆沙智论,皆以喻显,念处如种子,正勤如栽植,神足如抽芽,五根如生根,五力如茎叶,觉支如开华,圣道如结果,故名道树。余一切法者,如四心六度,无量法门等。】  大师又举出《毗婆沙论》与《大智度论》,这两部论里面都是这样说法,都是用比喻来说明三十七道品的关系。由此可知,学佛之人,不管你学哪一个宗派,学哪一个法门,三十七品的次第决定不能颠倒,一定要依照这个次第来修学。他把修学的阶段层次,比喻像一棵树生长的过程。  『念处如种子』,四念处,可见得很重要!没有种子,那什么都不必谈了。种子是智慧,四念处是慧观。释迦牟尼佛将要灭度的时候,弟子们看到了,著急!佛在的时候,大家跟佛住在一起,佛灭度之后,我们要跟谁去住?这是阿难在释迦牟尼佛灭度之前提出四个问题当中一个,「我们依谁住?」佛在世的时候,是以佛为老师,佛不在了,我们以谁为老师?佛说:「以戒为师,依四念处住。」你就晓得四念处是多么重要!心里面没有念处,觉观、道业就没有法子成就。现前无论出家在家,修学几十年,为什么烦恼习气不能断?道业没有成就?你仔细去观察,他没有念处的种子。不要说他修几十年,修几百年、几千年还是不能成就;他要真的有成就,他不是成佛成菩萨,他是成魔,他修成妖魔鬼怪,他没有四念处的种子!天台大师对於念处讲得非常清楚,也讲得很多,他老人家讲四教的四念处,藏教四念处、通教四念处、别教四念处、圆教四念处。  『正勤如栽植』,有种子没有正勤,那个种子放在一个玻璃杯里面,放一百年它也不会长成树。正勤是断一切恶、修一切善,太重要!断恶修善是真正修行的开始。印光大师一生当中特别大量流通《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》,为什么?这三样东西就是栽培。这三样东西教给我们明了善恶、认识善恶,下定决心断恶修善,从这里学起。《了凡四训》不是佛经,《安士全书》的「文昌帝君阴骘文」与《感应篇》都是道教的,都不是佛教的,但是这两种东西的注解是佛经的意思注解的,道教的书,佛教一注解就变成佛教的。同样的道理,我们佛教的经典,道教一注解就变成道教的,决定不是佛教经典了。所以,老法师一生特别提倡。我们学佛的人,不管是出家在家,从哪里学起?从断恶修善学起。所以这个好比是栽培、种植。  『神足如抽芽』,四神足,你知足了,简单讲,你修学心定了,定了就发芽。现在我们一般修学,问你学什么?不知道,又念佛、又念咒、又诵经、又做法会、又到处乱拜,不晓得学什么!那怎么会有成就?知道我们学的是什么,修的是什么,这个等於抽芽、发芽了。由此可知,发芽的意思,不管你学哪个法门一定是专精,专於一门,精於一门。八万四千法门,你只能选一门,就发芽了;千经万论,你也只能选一本,你才能成功,搞多了不行。固然四弘誓愿讲,法门无量誓愿学「法门无量誓愿学」是为了度众生的,想度众生先要成就自己,成就自己是一门专精,你才能成就。自己成就之后才有能力学一切法门帮助别人,这是我们学佛不能不知道的。你看那个树,树长成先是一根主干,那就是专精;干长成之后,它才有枝叶、才有花果,那就是法门无量誓愿学。所以佛法修学过程的确像一棵树的长成,先有根再有本。抽芽这就是本;五根、五力,这个本的壮大;壮大之后,它才有枝条、才有枝叶。长得愈来愈多,这就是法门无量誓愿学。  不但我们学一切法门要到西方极乐世界,文殊、普贤在《华严经》明白的告诉我们,他也是到了西方极乐世界,他的大愿大行才能圆满。换句话说,如果不生到西方极乐世界,普贤菩萨的十大愿王不能圆满,文殊师利菩萨的十种行门也不能圆满,他这十门行门就是十波罗蜜,就是十度。那是等觉菩萨!要想愿行圆满都得到西方极乐世界去,何况我们?我们在这个世间想求圆满,做不到!  固然历代祖师大德里面确实有不少通宗通教在一生得大圆满的,那些人后来我们晓得是佛菩萨再来的,不是这一生修的。智者大师是释迦牟尼佛化身来的,永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的,傅大士是弥勒菩萨化身来的,不是普通人!还有许许多多这些祖师大德,虽然他的身分没透露,我们不晓得是什么人,但是可以断定必定是古佛菩萨再来。像莲池、蕅益大师,蕅益大师做的《弥陀经要解》,印光大师赞叹:就是古佛再来给《阿弥陀经 》做个注解也不能超出其上。我们现在知道印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的,大势至菩萨对於这本书这样的赞叹,那么蕅益大师要不是阿弥陀佛再来的,必定也是观世音菩萨之流。大势至菩萨这样赞叹,总不会在他之下。  中国人有福,历代都感得诸佛菩萨应化而来。所以这些人,我们凡夫决定学不到的,能够听话依教奉行,我们决定得利益。莲池、蕅益都是世出世间法没有一法不通达的,他教给我们是「三藏十二部让给别人悟,八万四千行让给别人行」,教我们在一切经里面取一部经《阿弥陀经 》,取一个法门「持名念佛」。他教给我们是这个。如果我们真听话,真肯依教奉行,这一生决定往生,而且往生的品位决定不低,为什么?专精,决定是高品位往生。这是佛菩萨大慈大悲示现告诉我们一个真实的法门,这个法门无比殊胜的利益统统在《无量寿经》里面。尤其是黄念祖老居士的注解,他这个注解是集古德注解之大成,那里面很少是他自己的见地,都是引用自古以来这些祖师大德们对於这个经的讲解开示。我们读他这一本注子,就等於把所有古注统统念到,这个难得!  『五根如生根,五力如茎叶』,这个根有力量了,有力量它就会生枝条。『觉支如开华』,觉支七菩提分,『八圣道』好比结果,它一定是这样的一个次第。『故名道树』,什么叫道树?神秀大师说得好,「身如菩提树」,我们这个身就是道树,我们的心就是道树,就是这个意思。  这一段在文字上只讲三十七道品,后面用一个「等」字,等其余一切法,『余一切法者,如四心六度、无量法门等』,四心是指四弘誓愿;菩萨无量的法门,六度统统都包括了,六度一展开就是无量的法门。  疏【问:何不先叙念等,而首举根。】  三十七道品分为七科,就是七个段落,本经经文把前面三段省略,只说五根、五力、七菩提分、八圣道分,只说后面四科,前面三科省掉。这就提出这个问题,为什么不按照次序给我们讲解念处、正勤、四如意足,而把前面这三科省掉?  疏【答:以重信故,又上三科至此,始有根力故。】  这个答覆,答覆得很妙。同时我们读《疏钞》要知道莲池大师当时的时代背景,莲池大师生在一个什么样的时代?明朝末年,那个时代净土宗非常之衰,没有人提倡,也是一般人轻视净土,没有把净土看在眼里面。所以莲池、蕅益是中兴净土的祖师,在历代祖师里头,他们的地位非常的特殊,是中兴净土的大师。当时禅宗非常普遍,而且禅宗的人非常狂傲,在这样的环境里面,说话稍微不小心就要开罪於那些人。那些人人多势大,所以莲池大师的压力很重,为了要提升净宗的地位,不得已处处引《华严经》来解释。因为《华严经》大家公认这是根本*轮,是一乘圆教。
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