第一百六十七集
阿弥陀经疏钞演义 第一百六十七集 钞【若华严离世间品，则八正俱菩萨道。正见者，远离一切诸邪见故。正思惟者，舍妄分别心，随顺一切智故。乃至正定者，善入菩萨不思议解脱门，於一三昧中，出入诸三昧故。释云，据此文证，岂不深玄。以例推之，七觉根力三十七品，皆随众生因地所修，机见不同，证大证小，各有所得。】
这段文是莲池大师引用《华严经》的经文，来证明三十七道品确实通於大乘。《华严经》在大乘经里面，被各宗派的祖师推崇为圆教一乘，可说是大乘中之大乘。既然这部经都通三十七品，其余就不必说了，可见前面三十七品通大小乘确实是有依据。圆顿的《华严》，对於八正道是怎样的解释？『正见者，远离一切诸邪见故。』从《华严经》的教义来看，这是圆满的*轮，经的内容讲「十玄、四无碍」，十玄与四种无碍，在一切大乘经里唯独《华严》讲得圆满。如果对於「圆义」还有一丝毫执著的话，这个见解都属於邪见。连圆都不能执著，何况其余！所以在圆顿一乘法里，佛的知见是清净到了极处，经文上只可以用「不可思议」这句话来形容，我们凡夫思惟不到的，也就是不落在思惟、不落在数量，这才是正知正见。我们修净土还是要老实念佛，这才可靠。《华严》都是菩萨境界，还不是普通的菩萨，都是法身大士的境界；经文既然有，不得不说，可是这不是我们的境界。我们把三十七品统统落实到修净土的法门，尤其是持名念佛、带业往生，对我们是最有利益的。到西方极乐世界之后，境界会逐渐不断的提升，《华严》境界不难证得，这是非常的重要。
『正思惟者，舍妄分别心，随顺一切智故。』此地讲的一切智是如来果地上一切种智，也就是《无量寿经》所讲阿弥陀佛五种智。凡夫没智慧，为什么？因为他有分别心。怎么说有分别心就没有智慧？分别心是第六意识，你用第六意识，哪里来的智慧呢？智慧是从真如本性流露出来的。用第六意识只可说是世智辩聪，世智辩聪在佛法里是八难之一，遭了难，所以我们要很冷静的去省察，千万不要把世智辩聪当作般若智慧，那个麻烦就大。但是现代学佛的同修，无论在家出家，往往错认了，确实把世智辩聪当作智慧。舍妄想、舍分别心，就是《楞严经》所讲的「舍识用根」。这个境界谁才用得上？《华严经》四十一位法身大士，最低位次是圆教初住菩萨，他们都是这个境界。在我们念佛人来讲，要念到理一心不乱，那八正道跟这里讲的就完全相同，事一心不乱还不行，要到理一心不乱，破一品无明、证一分法身，这是他们的境界。
第三正语，此地略掉了。虽然略掉，古德法师在《演义》把它补出来：
演【正语，则常行正语，离语四过顺圣言故。】
离语四过容易懂，四种过失是两舌、恶口、妄言、绮语，不容易做到！小乘、权教菩萨虽做到，但是不能做到「顺圣言故」，圣言是谁？是诸佛如来，菩萨的言语跟诸佛如来没有两样。
演【正业，则恒修正业，教化众生，令调伏故。】
这个正业跟小乘的正业不相同，与诸佛如来相应，诸佛如来的正业是什么？是普度众生。所以菩萨学佛，上求下化，代佛教化众生，确实能令一切众生调伏。「调」是调心，说得再浅显一点，就是调和性情，「伏」是伏烦恼，菩萨教化众生目标在此地。我们学佛要知道，我们所学的跟佛菩萨所教的要相应，一定要注重调心，要知道降伏烦恼。实在讲，这一句就是《金刚经》的宗旨，《金刚经》一开头，须菩提向释迦牟尼佛请教的两个问题就是这句话，他说：「应云何住？云何降伏其心？」应云何住就是调心，云何降伏其心就是此地讲的伏烦恼、伏妄想杂念。妄念杂念就是烦恼，应该怎样把它伏住？菩萨教的、我们所学的，都是这个问题。我们学佛，学了满肚子的佛法，烦恼习气还照旧，这没用处，这样学佛是一丝毫的成就都没有。佛法学了多少年，一句也不会讲，但是心确实柔和、烦恼减少，这个人学佛是真正有成就，为什么？他确实能了生死出三界，这是成就。由此可知，学佛不在学一口伶牙利齿，没用处！要真正把烦恼习气除掉。
演【正命，则安住正命，头陀知足，威仪审正，随顺菩提，行四圣种，一切过失皆远离故。】
这里有两句话非常重要，一个是「头陀知足」，头陀是印度话音译，意思是抖擞，把它摔掉、扔掉的意思，说得再容易理解一点，就是放下。身上有灰尘，把它抖一抖，印度话叫头陀，就是这个意思。菩萨把什么东西抖掉？把烦恼、妄想习气抖擞掉。知足，知足常乐！「头陀知足」，意思是叫我们把世出世间一切尘缘统统放下，知足常乐！诸佛如来应化在世间，佛是福慧二足尊，天上人间没有能跟他相比的，释迦牟尼佛过什么生活？每天出去托钵，示现的跟一般出家人没有两样，三衣一钵。尤其是后世出家的同修，我们想想，世尊当年在世过什么样的生活？我们今天又过什么样的生活？在生活上，我们比世尊舒适太多了，在道业上，恐怕咱们也比不上当时最差的徒弟，的确要生惭愧心，要努力精进。所以，要知足。佛给我们讲的四事供养，饮食、衣服、卧具、医药，出家人别的不需要，这四样东西，因为我们有肉身在世间，维护身命不能再少了；这四样以外的统统可以舍掉，不需要。
这是我们要深深体会到佛心，佛为一切众生。佛法决定是随顺时代，经上讲「随顺菩提」，菩提是觉，换句话说，决定不迷，它不随顺迷，它随顺觉。随顺觉，用现代的术语是「现代化」。现代化就是觉！不能现代化，怎么能跟现代人打成一片？怎么能度现代人？所以道场之建立，台湾还是随顺旧的方式，所建的寺庙还是宫殿式的，这是过去的时代。现在总统府也不是宫殿式，政府机关衙门的官署也不是宫殿式，从前都是宫殿式的。所以现代建道场，用不著建宫殿式，如果建这样，我想其目的只有一个，观光旅游！真正的道场用不著，不必花那么多冤枉钱。现代真正的道场就应当跟学校一样，现代化的建筑，省钱又坚固实用。所以「随顺菩提」，要懂得它真正的意思，不要错解。「正命」，简单的讲，生活要简单朴实，俭朴知足。
演【正精进，则勤修一切菩萨苦行，入佛十力无罣碍故。】
佛法虽然不主张苦行，特别是大乘佛法，佛一再的教导我们，不修无益的苦行。苦行对我们没有利益，我们不修，换句话说，对我们有利益的苦行应当要修。迦叶尊者是头陀第一，也是禅宗初祖，他的出身是大富长者之家，出家之后一生修苦行，佛对他非常的赞叹，佛说：「后世弟子如果肯修苦行，佛法常住世间。」由此可知，真正苦行是自利利他。自利从哪方面看？生活简单朴实，生活容易，不必忧虑，需要很少，得来容易，心才能安住在道上，没有贪求，我们所要的只有一点点。这一点点就能成就道业，决定不贪求。「利他」是给世间人做个榜样，世间人贪图名利，看看出家人一切都舍掉，有时候可让他省悟过来。
像前次台中有位很年轻的居士，许琇华，来过这里一次，我是在加拿大认识她，她学佛没多久，去参观李老师的故居，看了之后非常感动，把她一栋豪华别墅卖掉，想想李老师那么大的德行，住那么破烂的房子，她说：我住的房子太豪华，心里不安。这就是利他，苦行能利他，能令众生觉悟！所以这是真正的精进，要在道业上精进，生活上能过得去就行，衣服穿得暖，能吃得饱就够了，不要去想明天，明天还没到，为了明天、明年去操心，心就操不完，道就没有了。道是什么？清净心、平等心这是道。一打妄想，清净心、平等心都没有了，这叫退转，又退到凡夫位子上，天天打妄想。所以菩萨没有妄念，一切统统顺其自然，他能与道相应。「入佛十力无罣碍故」，如来果地上有十种特殊的能力，菩萨也有，因为菩萨学佛，但是菩萨这十种能力没有佛那么圆满。
演【正念，则心常正念，悉能忆持一切言音，除灭世间散动心故。】
菩萨为度一切众生，他跟诸佛如来一样，也是「一音说法，随类得解」，所以他能忆持一切言音，除灭世间散动心故。由此看来，正念就是正定的前方便，先有正念而后正定。正念无念，虽无念，但它又是无不念，无念无不念，才是菩萨的正念。这话说得再明白一点，无念决定是无妄念、无杂念，无自私自利之念，绝对没有为我自己打算的念头，这叫无念。无不念是有念，念念为度众生，念念希望帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，圆成佛道，他念这个，他不念自己，这叫菩萨正念。不像小乘的正念，所有妄念统统没有，他也不念度众生，而菩萨正念是念度一切众生。
佛经,阿弥陀经,阿弥陀经疏钞讲记_净空法师