佛说八大人觉经讲注_宝静法师
佛说八大人觉经讲注
宝静法师讲述
法慈敬录
佛说八大人觉经讲注缘起
夫妙性圆明，离诸名相，本无世界众生，复何有如来言教？！须知言教为夫众生，众生由乎妄情。言教，药也。妄情，病也。以药治病，则病无不治。以言觉妄，则妄无不觉。所以诸佛说教，皆为众生破粘脱缚，觉妄旋真之具耳！八大人觉经者，乃诸佛大觉世尊、菩萨大道心人，于本因中，依斯八种觉，而得觉悟妄情，复归真觉者也。释迦慈尊，即以斯道，来觉斯民之迷妄。所谓光觉觉后觉，自觉复觉他，故有此觉经之言教，普利法界群生。若诸大众，能依此而觉妄，睹破人世匪常，幻妄称相，等心施舍，弘愿普济，即从此进趣菩提，诞登觉岸，是为大根机人，没量大人所做事，亦即所以名大人觉焉。
戊辰春，香海罗贞符居士等，发起讲经会，请余莅港，讲弥陀疏钞，弘阐净土不二法门。法会甚盛，听众拥挤，几无立足之地。乃有潘达微居士等，为谋展佛化，普结法缘故，于观音诞日起，另特组织讲经放生大会，假座港岛利园，恳余讲此八大人觉。为诸佛弟子，澄浊得清，觉妄却情之发轫。余亦无量欢喜。何期讲会肇起，众缘辐辏，听众每日三四千人，放生数千元，开港岛从未曾有之胜会。于演讲时，有弟子法慈记录，乃为改编完成，命名八大人觉经讲注。兹为付印流通，略述斯经斯注之微意，藉作缘起，以告夫诸学佛者。
戊辰仲春释宝静谨述于香海佛教讲经会
佛说八大人觉经讲注
初释法题
佛说八大人觉经
‘佛说八大人觉经’者，为释迦世尊亲口所宣之八种法，皆是佛菩萨大人所觉，觉悟此八法，即生心而见佛性，即生界而达佛地，故名‘八大人觉’。
初释‘佛说’之‘佛’字。佛者，觉也。对凡夫众生之不觉而言，迷本觉而为不觉，蔽妙明而为无明，背觉合尘，故名众生。诸佛如来转识成智，无明即明，背尘合觉，故名为佛。言觉有三义：一本觉，二始觉，三究竟觉。本觉之理，约众生性德而言，所谓性觉妙明，本觉妙明。此之觉体，人人本具，各各不无，任你钻马腹、入驴胎，生死轮回，颠倒沉沦，而此本觉妙明，丝毫未曾失。虽具有此本自觉性，但众生在迷，妄想执著，不能证得，故名本觉，而转名为无明不觉。然虽不觉，而我人日用中，见闻觉知，六根门头，各有所知，各有所觉。如眼能见色、耳能闻声、鼻能嗅香，乃至意能知法，都是有所知、有所觉。此觉无不是从本觉性中而来；以其全真成妄故，一一无不是妄觉。既成为妄觉，则所知无不是妄知，所见无不是妄见。所以言众生者，妄知妄觉也。然若无本觉之性，则无有妄觉之觉。妄觉如波，真觉如水。全水成波，即真觉是妄觉；波外无水，全妄觉是真觉。故离波无水，妄外无真。即清净妙明之觉体，而为暗动无明之不觉，全真成妄。因水有波，因空有华，完全堕在依他性中，致法身流转于五道，故名众生，而不得名为觉也。然波本无波，即波处原来是水；空本无华，即华处当体是空，从来不知。今藉闻经听法之缘，始能了达妄觉之中有真觉在，即生灭处是不生灭，众生性中有佛性。有此觉悟，即名为始觉。真觉即是佛性，妄觉即是妄想，因妄觉故，所以觉得内有身心、外有世界，此觉全是依他起性。众生遂执似为实有，觉痛觉痒，觉寒觉热，竟成偏计执。不知偏计本空，依他如幻，当体即是本觉妙明、圆成实性。二乘之人，觉冷亦是空，觉热亦是空，乃至根身器界，唯觉是空。此觉空之觉，亦是妄觉，因觉体空而不空故。权乘菩萨，度生时即若为有，自修时即著于空，觉得亦空亦有，亦是妄觉，不得称为真觉。唯独如来，方是真觉。生灭名妄，灭妄明真，是称如来，二转依号，由其本觉真心，本非垢而非净，亦非有而非空，不可偏觉于有，亦不可偏觉于空，亦不可偏觉于亦有亦无之二边，亦不可偏觉于非有非无之但中。当下离四句，绝百非，凡所有相，皆是虚妄；凡所有觉，皆是妄觉。觉得是有是空，固是妄觉，觉得二边但中，亦是妄觉，求其诸觉，了不可得。洞达诸觉非觉，即见如来真觉，如实了知故，名为始觉。仗听经之力，了悟自心本觉，即是以始觉之智，照本觉之理，了妄即真，返流归源。然此始觉之智，乃自心之本有，如听此经，能明白觉悟八大人觉之理，即是始觉之智。此智原是自心本有，不过仗听经而显发，如谷具有芽种，不过仗水土之缘，而抽枝发芽耳。自心本具之觉智，不因迷悟而为得失，是名理即始觉。若听善知识开示，或听经闻法，了悟自心本来是佛，本有觉体，是名字始觉。若能从性起修，以一心三观之始觉智，照一境三谛之本觉理，念念返照自心，即观行始觉。至六根清净，粗垢脱落，即相似始觉，。若以始觉观照之功，豁破一分无明，证一分本觉法身，即是分证始觉。若无明净尽，究竟彻法底源，至此始本合一，称为究竟觉。所谓‘从来真是妄，今日妄皆真，但复本自性，更无一法新’，即斯义也。当知本觉之理，即是性德，始觉之智，即是修德，修德有功，性德方显。我等人人有此本觉之理，所苦者，苦无始觉之智；若有始觉之智一照，当下本觉之理显彰。如念佛时，能念之心，即始觉之智；所念之佛，即本觉之理。以念佛之心，念于所念之佛，即始觉趣于本觉。能所合一，心佛一如，即名究竟觉，亦即是阿耨多罗三藐三菩提法。故初明‘佛’字，称为觉者，有本觉、始觉、究竟觉三义。复次，初从本觉之性，而起始觉之修，全始觉之修，而契本觉之性，始本合一，性修一如，谓之自觉之行圆满。复兴无缘慈，运同体悲，令诸不觉众生，亦悟本觉而起始觉，由始觉而显本觉，成证始本不二之究竟觉道，谓之觉他之行圆满。三觉圆，万德备，名之为佛，即指我释迦牟尼世尊是。
‘佛说’者，谓此经是如来金口所亲宣，非人天二乘所说，亦非权教菩萨所说，故名佛说。‘说’者，悦也，谓所说之法，能畅诸佛本怀，能令众生领悟，随顺群机，悉使开悟。上能悦诸佛妙心，下能悦众生根性，所以言：说者，悦也。佛为能说之人，八大人觉为所说之法。‘八’乃数目，八种悉称大人所觉者，正显非天人二乘所能觉也。‘大人’，即指十方诸佛，及诸大菩萨而言。凡夫二乘，心量狭小，只能称小人；菩萨为大道心众生，能证诸佛所证之本有之三大，而为究竟人，故名大人。言三大者：一体大。自心真如之理，竖穷横遍，体性平等，无不容摄，故名体大。二相大。相即德相，自心中具足无量恒沙功德妙相，一一功德，称体圆显，故名相大。十方虚空，在我心内，犹如片云点太清。又云：心悟妙理虚空小，即显自心相大之义。三用大。用即妙用，自性能生一切世间、出世间善因善果，恒河沙数，称性妙用，故名用大。证自心三大，故称为佛；我等众生，迷此三大，故名众生。楞严云：‘一迷为心，决定惑为色身之内，将纷扰扰相，以为心性。’圆觉云：‘妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相。’既众生迷此大而无外之心，只能称个小人，不得称为大人。既是小人，何能闻八大人觉之大经耶？当知吾人迷大为小，而心性之体相用三大，未曾减一丝毫，不过终日循环流转，将自大心，非背而背；诸佛菩萨，能觉悟此八法，即能证此心之三大，非合而合。其实本非背而非合，因迷悟之相差，所谓法不负人，人自负耳。佛说此八法，咸令众生，各各觉悟本有自性之体相用，即是自觉；若依此经，劝一切众生，亦觉此八法，即是觉他。以此八大人法自觉觉他，故称为‘八大人觉’。宝集经云：‘菩萨成就此八法，则至十方诸佛前，莲华化生。’故知此八大人觉，与念佛人最为重要。念佛人若具此八觉，临终决定往生西方极乐世界，莲华化生。
上释‘佛说八大人觉’之别题已竟，次说通题。梵语修多罗，此云契经，所谓契理契机，上契诸佛妙理，下合众生群机。摭华云：契理则合于二谛，契机则符被三根。慈恩云：为常为法，是贯是摄。常则道轨百世，法乃德模万众，贯则集斯妙义，摄乃御彼庸生，庶令同出迷津，终归觉岸，故名契经。释经之通题竟。若约天台例，须明五玄释题：一释名，二辨体，三明宗，四论用，五判教相。将一经幽微难见，深有所以之义，提出经首，令阅者了然。但听众初机居多，略标大概，以释其要。第一释名：佛为能说之人，八大人觉为所说之法，于七重立题中，以能说所说人法为名。第二显体：此经当以本觉法身，清净实相为体。本觉湛然，法身常住，唯是清净实相，故以为体。第三明宗：以觉悟圣道，进趣菩提，为此经之宗。能即妄达真，了浊水中有清水，迁流中原来不迁流，觉悟不生灭之圣道，即是从本觉而起始觉，从始觉契本觉，乃至始本合一，趣证佛果，亦是不生灭因果为宗也。第四论用：用为一经之妙能，生善之胜力，此经以普济一切，悉与大乐为用。普摄三根，同归觉道，咸与无上菩提觉法，究竟涅槃寂静之大乐也。第五判教相：教是圣人被下之言，若不判别，则大小不分、凡圣莫辨，是故须判教相。此经以大乘方等、生酥为教相。若属华严顿乳，而其中明无常苦空等觉。若属阿含酪味，而其中八法，皆为佛菩萨大人所觉悟。若般若熟酥，则此中未明一切法，皆是摩诃衍。若言醍醐，则未明开方便权门，显真实妙理。四时既所不收，不归方等，当归何时？故以大乘方等生酥，为此经之教相。此为本经五玄释题，略如此。
次释译题
后汉沙门安清译
‘译’者，翻梵语，成华言，故称为译。‘安清’，此经之译主也，姓安，名清，亦名世高，乃安息国王之太子，因宿具慧根，不昧本性，出家修道，成为沙门。‘沙门’二字，释子之通称，此云勤息，谓勤修佛道，而息灭诸恶之义。又云：勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。标此‘沙门’二字，乃简安清非白衣俗人，乃出家之大师。此经是师在华，于后汉建和二年所译。师于汉桓帝时，始由安息国来至中国。师在祖国出家时，即探讨如来一代时教，深有心得，欲普利世人，故由安息来华，住二十余年，学通中文，乃广翻经论，利济东土众生。凡师所译经典，有二十九部，共计一百七十六卷，其用心之善，可谓至矣！稽师之史略，有特殊之奇迹，兹略述一二，以兹参考，亦可了知师非庸凡可比。师曾自述，谓宿世亦为僧人，广行教化，后谓弟子曰：‘因果循环，丝毫不爽，我今当诣广州，偿其宿债。’师至广州，于行路之际，忽一青年，手持利刃，迎面而来，知还债时至，遂立不动。彼青年竟以刃断师骨而去。师之神识，即投生安息，为王太子，复出家到中国。初至广州，遇一老翁曰：‘汝昔年曾害一僧人否？’彼答曰：‘少年无知，曾杀一僧人，至今追昔，殊为遗憾。’师曰：‘你当时所杀者，即我是。因我宿世，曾杀于汝故，今生受报，被汝杀死。我自被汝杀后，即托生于安息国，为王子。我知宿命，故仍出家，复来游此，与汝再见。’此时老翁，抱愧万分。师曰：‘此即循环果报，诚为可惧！然我尚有一债，乃宿世无心误害，今亦当往还宿债，汝亦可随之同往。’师即往绍兴，彼老翁亦同去。至绍兴城，路途之间，值数十余人，双方争斗，刀枪棍棒，互相残杀。而师适行于此，无端被重棍误中师头，遂殒命长逝。老翁悟，叹曰：‘因果定律，丝毫不爽！’遂亦出家为僧，勤修净业，后证圣果。是知业缘果报，如影随形，如谷答响，而众生昧于因果，埋头造业，千万劫生死轮回，可胜浩叹。经云：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’吾人从无量劫来，造无量重罪，即有无量债主，若欲一一酬还，偿之不清。普贤菩萨云：‘假使罪业有形相者，尽虚空不能容受。’如来大慈，观见众生业障太重，欲偿清宿债，脱离苦轮，诚千难万难，故特开一念佛法门。但能信愿恳切，老实念佛，临终即可带业住生，横超三界。故此念佛法门，为最稳健、最简易，了生死、成佛道之唯一方法。经云：‘末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度。’旨哉言乎！释译题竟。
大文为三：初总标，二别明，三结叹。 今初
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。
此四句是总标；从第一觉悟‘世间无常’，至第八‘令诸众生，毕竟大乐’’，乃是别明；最后段，是结叹。亦是序、正、流通三分。初总标，即第一序分，即序一部之缘起，如人之头首；次别明，即第二正宗分，乃一部之正要，如人之全体，五脏六腑具足；最后结叹，即第三流通分，将此法流通于未来，如人之手足。此序、正、流通三科分经，出是道安法师，弥天高判，今古同遵。序分，有通序、别序之不同。诸经初言‘如是我闻’等，是通序；六种成就，是别序，别叙一经之缘起。如法华以‘一光东照，十界俱彰，大众腾疑’为缘起，楞严‘阿难误堕淫室，佛敕文殊将咒往护’为缘起。此经开始，‘为佛弟子’之四句，即为本经总标之发起。例如梵网经，佛自称‘我今卢舍那，方坐莲华台’等语，为一经之发起序。本经初四句虽是序分，其意即总括八大人觉。佛者觉也，对众生之不觉。凡夫终日为妄念流动，贪著于五欲六尘，为物所转，背于觉性，故曰众生；佛则觉而不迷，了妄即真，不为物转而能转物，故曰佛。当知佛与众生不二，不过在迷悟之间耳。‘佛弟子’者，凡皈依三宝，依佛之教，行佛之行，无论在家出家，皆名佛弟子，其中赅在家二众、出家二众，及沙弥、沙弥尼、式叉摩罗之学戒女，七众弟子无不该罗在其中。若能皈依三宝，发菩提，究竟得成无上道，是故咸称为佛之弟子。佛是大觉，能皈依佛，即趋向大觉，佛陀是先进，佛子是后进，所谓以先觉觉后觉。我等众生，虽本具佛性，而不能觉；得如来之先觉，觉悟吾人之自心，觉在于后，是名为‘弟’。故知吾等众生，悉是如来之亲弟，若无如来教化，何能知本具佛性？譬宅中宝藏、衣里明珠，若非明眼指导，则无能晓了；吾人自心中之真觉，久埋于千劫尘土中，不能受用，今所知者，悉是从佛口生，从法化生，解从师生，故谓之‘子’。虽然有先觉后觉之不同，而本具之佛性，无二无别。称为佛子，即是欲吾人不生退却之心。佛性本有，人人有分，个个不无，皆可成佛，切不可自暴自弃。如来为大慈悲母，生我法身，育我慧命，佛恩深重，难以酬报，欲报佛恩，当如亲恩，故称为‘子’。然佛恩尤难报，华严经云：‘假使顶戴经尘功，身为床坐遍三千；若不传法度众生，毕竟无能报佛恩。’佛似度众生为事业，弘法为家务，我人为佛弟子，当作佛事，学佛之行，是为真子。谓念念照常理，心心息幻尘，即是观行之佛子。若至六根清净，即相似佛子；豁破无明，即分证佛子。若四十二品无明尽净，究竟彻法底源，即是究竟，即是佛子。若约净业，真实起行，念念弥陀，内不为心所动，外不为境所摇，即观行佛。若得至一心不乱，即相似佛。若理一心，即分证乃至究竟。一句佛号，蓦直念去，又即是六即佛子。‘常于昼夜’之四字，尤为要紧。至心诵念八大人觉，必须恒常如是，无论动静之间、昏昧之际，莫不皆然，于中若有间断，则道业不易成就。古人云：‘道也者，不可须臾离也，可离非道也。’我等众生，自无始来，懈怠习气非常深厚，若无恒常之心，欲进修道业，实非易易。有时纵发勇猛，转念即懈，所谓一日曝之，十日寒之，朝三暮四，终无实益。经云：‘菩萨发大心，鱼子庵罗花，三事因中多，及其结果少’，其病即在无恒心。是故为佛弟子，须于昼夜二六时中，发恒常之心。‘至心诵念’者，至心即诚心。佛法之中，有二要义：一即恒常心，二即至诚心。无论烧香、散花、礼拜、持诵，都要有至诚心。若不恳恳切切，三心二意，于佛法则无利益。‘一分恭敬一分福’，又云：‘制心一处，无事不办’，故至诚心最为要紧。诸佛菩萨因至诚恒常心而得菩提，我人痛念生死，欲背尘合觉，即须吾人以至诚恒常心，诵念此八大人觉。‘诵’者口诵，‘念’者心念，必须心口相应也。
一无常无我觉
第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
此下别明八大人觉，于三分之中，即正宗分。
第一觉悟，世间无常，苦空无我，显示出世之常乐我净。夫四念处，为入道之初门，破我执之先锋，众生因有人法我执，所以轮回生死，颠倒不息，若能除却二执，即得人法二空。如来将欲灭度时，阿难请问于佛，谓佛灭度后，我等依何而住？佛言：‘当于无常、苦、空、无我，四念处而住。’众生不了，以为天长地久，三毒炽然，心不得安；若有无常等观，则心有所安。故知学佛人，于无常观，尤为重要。
‘世间无常，国土危脆’，此二句正明无常。吾人应觉悟世相无常，了知世间之一切事相，非是真实，皆是无常幻化。以迷故，无常而妄计为常。四大本空，五蕴非有，众生不了，以为有我有人、有是有非，有父母妻子，有兄弟姊妹，乃至有田园产业，有金银财宝，莫不执为有我。不知三界火宅，众苦充满，众生执苦以为乐、无我计我、非净计净、非乐计乐、执空为有，由是四颠倒，起惑造业，轮回生死。现在觉悟世间一切悉是无常、苦、空、无我，从来未明今已明，故名为‘觉’。‘悟’即开真智而会真理之谓也。如行人迷方，迷东为西，将南作北，从迷入迷，永历尘劫。从前未明，起四颠倒，故为众生；今既了达，返迷成悟，即为诸佛。以其觉而不迷，悟而不昧故。然众生虽迷，而佛性人人本具，故首须觉悟。我人最近在眼前者，不外乎依正二报，山河大地，世界国土。约依报而言，依者，依靠也，谓山河大地、房舍屋宅、衣服财物，皆我人之所依托，故名依报。‘世’谓三世，迁流为义；‘间’为十方，间隔为义。三世间各有十方，十方界各有三世，十方约横遍，三世约竖穷，横竖交罗，互相组织，故称‘世间’。有三义：一有情世间，即六道众生是也；二器世间，即国土是也；三正觉世间，即诸佛菩萨，出世圣人也。而此中即专指有情及器世间也。‘无常’者，谓世间之万事万物，生灭迁流，刹那不住，不能常住也。无常具二义：一败坏无常，二念念无常。谓过去诸法恍惚若梦，现在诸法犹如电光，未来诸法如云倏起，三世诸法，悉是新陈代谢，故名无常。如楞严经中，佛谓波斯匿王曰：‘汝年少时，皮肤润泽，今则白发面皱，是即变迁无常。’匿王答云：‘如是类推，岂惟年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住，故名无常。’
‘国土危脆’，约依报器世间而言。国谓国界，土即土地，指一切有情之住处而言。土有净秽，国有大小，界有粗妙，地有广狭，以八字包括殆尽。危者不安之义，脆者虚浮之义。谓沧海变桑田，桑田变沧海，沧桑互易，陵谷变迁，世间之一切，悉是无常不久，如玻璃之危脆。若劫坏之时，七日并出，大海、须弥同归灰烬，故名国土危脆。举眼所观，世间千年之房屋，万载之树木，甚为希有，纵手所指，无一物不是成住坏空，四相轮转，无一法常住而坚固者。当体如幻如化，如水中月，如空中花，皆是无常危脆，不安隐之法，何者是我耶？所谓三界不安，犹如火宅；尘刹虚浮，喻同朝露。无常经曰：‘假使妙高山，劫尽皆散坏；大海深无底，亦复有枯竭。大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。’古人云：‘劫火终讫，乾坤俱坏；大水起时，没淹二禅；大风吹时，荡尽三禅。’六欲诸天受五衰，三禅尚是有风灾，纵使生至非非想，八万劫终落空亡。三界之内，无一法不归磨灭，故以无常印之。
‘四大苦空’一句，总约依正二报而言。‘四大’即地、水、火、风也，有内外之不同。我人内四大，揽取外四大之少分而成。四皆称‘大’者，以其皆能遍一切。地大者，坚相为义，水以润湿为义，火以暖触为义，风以动摇为义，此约外四大而言。若内四大，则发毛爪齿、皮肉筋骨为地大，涕吐浓血、大小便利为水大，暖气是火大，动转是风大。若一息不来，则与外四大无异。言‘苦空’者，谓内四大为苦，外四大为空。老子云：‘人之有苦，为吾有身。’盖身为众苦之本，四大如四毒蛇，共叙于一箧，若一大不调，则生一百一病，若四大不调，则有四百四病，故知身为苦聚。最胜王经曰：‘譬如机关由业转，地水火风共成身，随彼因缘报异果，同在一处相违害。’然众苦虽多，不外乎六根于六尘境，三受之上，起三种苦，于顺情境上生坏苦，违情境上生苦苦，不顺不违中庸境上生行苦。六根对六尘，所受一根有三苦，六根即有十八苦，如是乃至一百八苦、八万四千无量诸苦，众生没在其中，谓之苦海。总之身有生老病死，世界有成住坏空，缘生缘灭，虚妄之法，究竟了无实体，故曰四大苦空。
‘五阴无我’一句，单约有情正报而言。‘五阴’者，即色受想行识也。‘阴’者，盖覆为义，谓五阴积集，成一幻身，覆盖自性故。故色以质碍为义，即五根五尘色法而言也。吾等众生，以色心连持为命根，领受前尘违顺之境名受，以领纳为义，即前五识也。想阴以取像为义，谓于前尘苦乐之境，起诸想相，即第六意识也。生灭迁流，造作名行阴。吾人从少而壮，由壮而老，念念迁流，心心不住，即是第七末那识也。识以了别为义，谓对境而有了别事物知识之心，即指八个识，亦可单指第八藏识也。此第八识，即吾人之主人翁。五根四大属色阴，受想行三阴亦可指心所，识阴为八识心王也。众生不了，执此五阴色身一定有我，认六尘缘影为自心相，认四大色身为自身相，若四大各离，今者妄身，当在何处？阿含经曰：‘色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识如幻法。’人身为五阴之假合，一期之内假为主宰，究竟梦幻泡影，终归于空，故曰无我。圭山云：‘色有地、水、火、风，心有受、想、行、识，若皆是我，则我有八，终即能成八佛，岂有此理。’如是翻覆推折，求其我处了不可得，便悟此身，众缘和合，假为人相，觅其实体，元无我人。修如是无我观，断却分别我执，证我空真如。如佛弟子离婆多尊者，在俗时曾为商，有事出外，失路无宿处，夜息凉亭。一鬼携尸而来，复有一鬼，随后而至，彼此夺尸，共相争论。后请离婆多为之作证，师即指前鬼携来。后鬼嗔怨，即将师两手两足次第尽悉食去。前鬼心中不忍，即将死尸之手足次第接于师体。俟天明，遇寺僧曰：‘究竟有我无我？’答云：‘本无我。’即开悟，遂出家；一闻法要，即得道果。当知六凡众生，依正二报，本来无我、苦空无常。广而言之，不特六凡身心世界如是，即二乘菩萨，亦莫不皆然。以其二乘有方便变易生死，菩萨有实报变易生死；既有生死，即是无常；既是无常，则苦空无我，莫不具备。是知九法界众生，内而身心，外而世界，无不是苦、空、无常、无我，唯如来常寂光净土，方是真常真乐、真我真净，至此无我无不我，所谓八大自在我，无乐无不乐，真常妙乐。如来说此八大人觉，无非欲令九界众生，各各证到常乐我净之四德。众生被惑所迷，妄见有世界国土，犹如病目，空中见狂华，若病去目清，则了无所见，所谓以睛明眼，观睛明空，唯一睛虚，迥无所有。当知众生，空中见狂华，灯上见圆影，悉是妄见，非有而有。若以金刀刮目，除却眼中之翳，净眼顿现，空本无华，灯亦无影。当知吾人妄见有身心世界，亦复如是。以其有种种惑染妄翳，盖覆真性清净之本。若念一句弥陀，即是息妄念之金刀，破黑暗之慧炬，若老实持去，当下三惑屏除，真体显现，此时方知空本无华，病者妄执。所谓梦里明明有六趣，觉后空空无大千，本无身心世界，安有生老病死？惠能云：‘本来无一物，何处惹尘埃？’亦即所谓：是法住法位，世间相常住，转三世无常，而为十世常住，令九界三土依正，皆归于常乐我净。了知性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界；性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界；火风亦然。即妄而达真，即生灭而至不生灭，如是为大人所觉。上约九界而言依正二报，是无常危脆，苦空无我。又‘生灭变异，虚伪无主’二句，要觉悟身心世界，皆是迁变异灭。既是变灭，是知虚妄不实，安有主宰于其间哉？诸行无常，是生灭法。吾人从生而老，由老而死，刹那刹那，念念之间，无常迁变。依虚妄因缘出生之法，谓之生；依虚妄因缘离故已有之法，谓之灭。生灭为生死之因，生死为生灭之果。经云：我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐消殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。无论山河大地，日月星辰，无不是生住异灭、四相迁流。然四相迁易，有一期、刹那，二种不同。约吾人一期报命，初从母胎而生，谓之生相；渐渐长大成人，住于世间，为之住相；渐潮鸡皮鹤发，行步龙钟，为之异相；由老而死，谓之灭相。即草木丛林，春生夏长，秋收冬藏，亦无非生住异灭。于一相中，各具四相，谓未生、将生、正生、生已四相，相相复各具四相。如是类推，则有无数生灭，如大海之波，前浪后浪，浪浪相推，无有停息。若微细察之，则吾人一念之中，有六十刹那；一刹那中，具九百生灭。此最微细，吾人心粗，故未之见。古人云：‘证无生后，方见刹那’，此之谓也。然吾人能老实念一句弥陀，念到妄澄虑寂之时，亦可见此微细念头。妄念有四种之别：谓粗中粗、粗中细、细中粗、细中细。粗中粗：即见思惑，灭相无明也。粗中细：即尘沙惑，异相无明也。细中粗：为无明惑，住相无明也。细中细：即根本无明之微细习惑，生相无明也。如是而知九界众生，皆有生住异灭，唯佛方得断尽。所谓‘三贤十圣住果报，唯佛一人居净土’，即此谓也，此约返妄归真而言。以理推之，生如石女怀儿，住若阳焰翻浪，异同浮云千变，灭犹狂花谢空。实同龟毛兔角，故曰：‘生灭变易，虚伪无主’。其实九界众生，本是无生，本是无灭，众生不了，于无生灭中，妄见有生有灭，如水之波，乃体上虚妄，本自非有也。虚伪无主，以共虚而不实，伪而不真，因一切法了无实性，其体不自生、不他生、不共生、不无因而生，无有主宰。吾人之真心，如主、如空；妄想浮念，如客、如尘。客则往往来来，束装前途，不遑安住；主则不动不摇，无来无去。而主本非客，空本无尘，本无生灭变易之相。若念头起时，起无起处，念头灭时，灭无灭处，来无所从，去无所至，全是依他起性，本无实体。如是了达，即人空慧。了万法非真，如幻如化，即法空慧。颂曰：‘一切妄想中，因缘空无主。’然吾人所禀之一念心性，灵灵不昧，了了常知，亘古亘今，虽生灭、而此心本不生灭，虽迁流、而此心原是不迁变。故佛谓波斯匿王曰：汝虽见得身心世界念念迁流，心心不住，而迁流之中，有个不迁流在，生灭性中，有不生灭性在，汝识不识？如昔观河水，至今人体虽老，而见性不老，故须从生灭而达不生灭，从浊水处而见清水。当知吾人念佛，亦是生灭，亦是妄念，但净秽不同耳。以清净妄念对治染污妄念，以毒攻毒。念佛法门，从有念而入无念，从有生而入无生，至无念而念，念空真念。初则有娑婆可厌离，有极乐可欣求；若欣厌离求至极，即不与取舍等，则即娑婆是极乐，即秽土是净土，念他即是念自，生彼不离生此，所谓去则实不去，生则决定生，此之谓也。故念佛一法，最巧最妙。
‘心是恶源，形为罪薮’二句，如水有源、木有根故。心者，指六识心也，谓此心为万恶之源。恶法虽多，不外尘劳烦恼，五逆十恶，众生昏迷，造弥天大罪。从此心而出三恶道，然亦从此心出三善道，从此心而出二乘，从此心而出菩萨，乃至诸佛，莫不由此心而生，故此心为功之首、罪之魁也，须提防于喜怒哀乐未萌前。六识颂曰：‘动身发语独为最，引满能招业力牵。’故念念之间，须提防此心。不明白者，即认肉团浮尘心为自心；稍有知识者，即将妄想分别缘虑为心。当知此心，是生死根本、起恶之源、前尘虚妄想相，非汝真心，若定执者，即是认贼为子。‘形为罪薮’，形者身形也，心约于内，形约于外，众生妄认四大为自身相，故作恶造罪，皆因此妄认之故，实则造罪恶之薮，即由此身形所误也。古云：‘十缠十使，集成有漏之因；六根六尘，妄作无边之罪。’即是此妄心妄身，是恶之源、罪之薮。此身心作恶，故所感之世界是恶；此身心起秽，故所感之世界亦秽。此身此心是贼，非是汝真身真心。然究竟真身真心何在？无他，幻化空身即法身，无明实性即佛性，妄处元来即是真。了达妄身妄心无性，即是真实之性，即波处见于水，即此心是为万善之源，即此形是为万福之薮。故十方诸佛，身具三十二相、八十种好之妙庄严，心有无量智慧、应机无碍之正遍知。然亦须知形为心役，尤应明识其心。此‘心’字，‘三点如星相，横钩似月斜，披毛从此出，作佛也由他’，以其根尘为缘，识生其中，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。当知妄想如大海之一沤，真心如大海之全体。能知一沤，即该全体之大海，即妄心而达法界之真性。法界圆融体，作我一念心；故我一念心，全体是法界。念一句弥陀，当下即是。了知心外无佛，离能念之心，别无所念之佛；离所念之佛，别无能念之心。能念所念，莫不空寂，即人空。若念绝情忘，根尘脱落，即法空。若至能亡所亡，亡亦了不可得，即空空。所谓灵光独耀，迥脱根尘，真性自然现前，妄念自然消灭，诸妄消亡，不真何待，所以说作亦六根，受亦六根，安乐妙常，唯此六根，更非他物，乃至一毫之善，一尘之福，悉以此身心而修成。故南岳思大师证道之后，即往山礼拜，一生岩，二生塔，三生塔，以今生之得道，悉由前生之修成，此身非是坏物，在善用与不善用之间耳。如是不妨将四大假合之身，认真念佛，认真拜佛，以此身非我故。眼欲看色，则无使其随色流转；欲懒惰，无使其随怠流转。足无乱行，身无乱动，口无妄谈，‘少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活’。收摄六根，净念相继，忆佛念佛，现前当来，决定成佛，去佛不远矣！
‘如是观察，渐离生死’二句。‘如是’者，指法之词。五识照瞩曰‘观’，意识寻伺曰‘察’。即观察上来依正二报，无不是无常苦空无我，即可‘渐离生死’。以能净三业，修无常观，破我法二执，故此二句，乃总结上文也。若能执持一句名号，得事理一心，则可断却根本、枝末二种无明，超脱二种生死。使九界众生，悉获佛界究竟之妙乐。转八识成四智；转无常寿命，以成不生不灭、金刚无量寿；转危脆世界以成常寂之法性五阴，无我成法身真我，无主之虚想成为无住真人。翻恶源之心，而为菩提道心；翻罪薮之身，而为涅槃法身。众生本来是佛，尽大地是个常寂光，如此殊胜法益，末世众生，非观察觉悟，老实念佛，不能得成也。
二常修少欲觉
第二觉知：多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
此段为第二觉悟。
‘多欲为苦’。所谓欲海茫茫，回头是岸。当知吾人，本有妙明真心，本是清清净净、光光明明，如何现在，弄得昏昏暗暗，糊糊涂涂？即被五欲之所染著故也。如一盆清水，投诸泥土，久则土失流碍，水亡清洁，容貌泊然，故名为浊。自心本是清净，投诸五欲妄想之爱染，故转清净而为不清净。若欲澄浊得清，复还元有清净之体，必有清水之珠，方可清净。吾人自心之妄想爱欲，要令消灭，必须执持一句洪名，即可了生脱死。古人云：‘清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。’言‘多欲为苦’者：‘欲’，希须为义，谓于所乐之境，希求而不舍也。‘多’者，谓其欲乐之境非一，故昔者因贪多欲，而受逼迫身心之痛苦也。一切尘境，悉能染污吾人之心，为生死之根本，然何以能知五欲为苦？六根对六尘，任运贪著，如磁石吸铁，不期然而然。当知尘本非欲，而其中别有滋味，故能令人起须欲之心。然万境本闲，唯人自闹，所谓‘色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉’。然欲境虽多，总数不出五种。一色欲：谓男女形貌端正，及世间宝物，玄黄朱赤紫，种种妙色，世间之人，谁不生爱著？于此可爱之色，悦情适意，贪求恋著，不能出离三界，皆为色所迷故。楞严经云：‘汝爱我心，我怜汝色’是也。二财欲：世间一切金银财宝，养身之资，无论男女老幼，谁不生贪著，恋恋不舍？是为财欲。三名闻欲：谓不贪色，不贪财，唯贪求名誉，谓有声名，可以显亲荣己，以致贪求乐著，而不知止，故名‘名欲’。四曰饮食欲：贪著种种饮食，肴膳美味，乃至贪口腹，残杀生灵，故名食欲。五睡眠欲：谓终日情识昏昧而睡眠。众生不了，终日竟夜，于黑暗鬼窟中作活计，不知欲是苦本，且将苦作乐，贪求不已。如来说是可怜悯者，此之谓乎？！当知有欲便有苦，无欲则无苦。有欲有苦，皆是六根黏于六尘。若根不缘，则尘无所偶；若根尘脱黏，则当下灵光独耀。五根为内贼，五尘为外贼，灭功德，损法财，悉由此内外五大贼之所劫夺，宜生厌离之心。谓色欲如热金丸，持之则烧。古今俊杰英雄，多被色欲所迷。如周幽王之爱褒姒，因此丧身亡国。频婆娑罗王，以色欲故，身入怨国，在淫女梵摩房中。优田王以色欲故，截五百仙人首。古时多少昏君，悉因色欲而败国亡家。当知色害尤深，令人狂醉，生死根本，良有以也。声欲如涂毒鼓，闻之则死，故宜远离。婆沙中云：佛未出时，帝释常诣提波延那仙人所，听闻法要。夫人舍脂，心怀疑念：帝释舍我，欲往余女。遂隐行车上，到仙人所。帝释见之，乃谓曰：仙人不喜见女，汝可还去！舍脂不肯，帝释即以莲荷茎打之，舍脂乃以软语而谢帝释。诸仙闻女声起欲，髻螺落地失通。又如印度雪山，有五百仙人修道，甄迦罗女于雪山沐而歌，仙人闻其歌声，遂失禅定，心醉狂逸，不能自主。以是之故，须呵声尘。香欲如憋龙气，嗅之则毙。开结使门，杜真正路。百年持戒，能一时坏，唯此香尘。大论云：昔有罗汉，入龙宫受食。钵有余粒，令沙弥洗涤。余剩米饭，嗅尝之，甚香味。后潜入师座之龙床，手捉床脚，俱入龙宫。龙谓何故将未得道者带来，师言不觉。沙弥见龙女美妙端正无比，生大染著，遂发大愿，夺取龙宫。出宫后，一心精修施戒，愿早做龙王。是时绕寺，足下水出，自知龙业已成，即以袈裟覆头，入池而死，竟为大龙。其未死之前，师友呵之，谓我心已决。师及僧众，在池前叹云：由著香故，致使尔也。彼以贪故，竟甘为畜类之龙王，其颠倒错谬，可谓至愚。味欲如沸蜜汤，饮之则烂舌。众生因贪口福，而残杀生灵，造弥天大罪，伤理丧德，断大慈悲，皆此味欲。昔有一爱酪沙弥，心常爱食乳酪之味，凡檀越供僧之酪，沙弥每得余残，心心爱著不舍，死堕酪中为虫。师得道果，僧分酪时云：徐徐莫伤爱酪沙弥。人问其故，答言：此虫本是我小沙弥，以爱酪故，生此酪中。为是义故，宜应呵味。触欲如卧师子，近之则啮。当知触欲为生死之本，系缚之缘。余四欲，各得其分，唯触欲遍满全身。生处广故，染著亦广。故此触欲，为大黑暗处。过去有劫拨仙人，得五神通，为王者所敬重。飞行往返，王自捧仙足，用膳之时，手自供奉，如是者多年。时王有事远行，王有一女，端正无比，王告女言：吾奉事仙，不敢失意，吾今远行，汝供如我。彼仙飞至，女即以手擎接足，触女柔软之手，即起欲意，欲盛失通，无飞行之能，只挨步行出宫。可不畏哉！古代名僧诗云：‘远之易为士，近之难为情，香味颓高志，声色丧躯龄。’佛名经曰：‘有爱则生，爱尽则灭，故知生死，贪欲为本。’若去贪欲之因，则生死苦轮之果报息矣！‘苦’者，逼迫为义，谓五欲之法，逼恼身心，不得自由，故名为苦。以其六根各有三受，即有三苦，六三即一十八苦，如是推穷，无量无边，众苦充满，谓之苦海，所以说‘多欲为苦’也。若都摄六根，净念相继，返观观自性，返闻闻自性，当下即是少欲出苦之方法。
‘生死疲劳，从贪欲起’者：吾人从无量劫来，生生死死，六道之中，何道未曾去过；十方世界，无一芥子许，非我受生之处。做一世人，有一世之辛苦，生如活牛剥皮，死如乌龟脱壳，苦痛万端；经无量世，则有无量辛苦。然自心本来不生不灭，有生有死者，皆因贪欲而起，悉是冤枉受轮回，遭虚妄之生死，众生胡为乎受诸辛疲劳苦？故云‘生死疲劳’。大智度论云：菩萨得天眼，观诸众生轮转五道，回旋其中。谓天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，地狱中生；地狱中死，鬼趣中生；修罗鬼畜，亦复如是。欲界中死，色界中生；欲界中生，色界中死；色无色界，亦复如是。所以说六道轮回，生死旋转，吾人从无始至现在，所有枯骸堆积如山，所流眼泪如四大海水，众生不痛念生死苦，且将苦作乐，以强陵弱，争名夺利，乃曰为国为民，岂非颠倒？如百千蚊蚋，于破瓶之中，分寸之间，啾啾乱鸣，慧眼观之，殊属可笑，徒劳辛苦而已！然亦无无因之果，果必有因，如桃树由桃核而来，现在生死，由贪欲而生。吾人最初受生，亦由一念爱心而来，纳想为胎，流爱成种，圆觉经曰：‘一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。’是故吾等，须断贪欲。吾人来世如何，不必问他人，问自心便知。现吾等须看破一切，断去贪欲，切不可被其所迷，于无量劫中，为恩爱奴。所谓‘若欲放下即放下，欲待了期无了期；自己要向自己度，求人不如求自己。’阿难为佛亲弟，不肯用功，将谓如来惠我三昧，殊不知自己生死自己了，各人吃饭各人饱，以依赖心重，庆喜竟难脱离登伽之难，一味恃他，岂有益于己哉？！唯一句洪名，阿伽陀药，能万病总治。古人云：‘心病还须心药治，解铃仍须系铃人。’若老实念一句弥陀，所谓‘行亦阿弥陀，坐亦阿弥陀，假饶忙似箭，不离阿弥陀’，久久贪欲自断，生死自了矣！
‘少欲无为，身心自在’二句，约观法对治，当提防于未萌之先。毫厘欲念，三涂业因，瞥尔情声，万劫系锁。‘少欲’者，言不求也。‘无为’，即无所作为，天然之义；以其尘亡根脱，无为显现，故名无为。少去五欲，则尘亡，尘亡则根脱。尘既不缘，根无所偶，以有无为之乐，则无苦恼。又云，少欲则外无所贪，无为则内无所作，内外既不贪求，无所作为，自得逍遥自在，无拘于生死尘海。当知无为快乐，即是阿弥陀佛。若说一切法无为，即是无量寿；若说无为无不为，即是无量光；寿光不二，即是阿弥陀。‘身心自在’句，明自在乐。身能进退无碍，谓身自在；心离烦恼系缚，谓心自在。若能离生老病死，则身自在；若除却生住异灭，则心自在。经云：‘少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏。’能少欲，则渐趋于涅槃。少欲既能生诸功德，无欲更受无尽利益矣。要而言之，九界众生皆是有作有为，唯佛一人乃是无作无为，方称真解脱真自在。
三知足守道觉
第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔；常念知足，安贫守道，惟慧是业。
此为第三觉。贪心不除，则内存无厌足之心；贪求无厌，则外著多求境物。若内贪外求，一定生死轮转；有生死，则有无量众苦。故贪求无厌，为众苦之本。众生以攀缘心为自心相，将苦作乐，认贼为子，如春蚕之作茧，似秋蛾之扑灯，从苦入苦，无有已时，多求不止，增长罪恶。贪求之心，犹如大海。梵网经云：自为饮食钱财、利养名誉，亲近国王，恃作形势，横取财物，名为恶求多求。众生愚痴，纵身口意，造十恶业。对于己物，则一毛不拔；他人钱财，则贪心如海。然众生福薄障厚，业深垢重，不能随心所欲，还要拼命追求，带月披星，梯山航海，窜虎穴，过龙潭，钩心斗角，追求欲境，贪图快乐。殊不知世事如灯前之梦，韶华如水上之沤，一息不来，便是千秋永诀。当知天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。众生恋色贪财，尽是失人身之捷径；终日耽酒嗜肉，无非种地狱之深根。名闻利养，声色货利，智人观之，视如流水浮云，无非幻相，何足顾恋！
‘菩萨’，具足应云菩提萨埵，此云觉有情，亦名大道心众生。‘不尔’者，言不如是也。菩萨度众生为前提，岂有恶求多求？故云‘不尔’。本会大众既能茹素念佛，自己发愿求生西方，令众生亦要发愿求生西方，即是菩萨地位。应当常念知足，安贫守道，切不宜多求。具超群拔萃之志，万不可为声色货利之所羁，以吾人观之，此上不足，此下有余，务须看得破、识得透。若知足者，虽服粗弊，而有狐狜之温；虽食蔾糗，而有膏粱之美；虽居蓬华，而有厦屋之安。是知知足之法，即是富乐安隐之处，遗教经云：‘知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。’越是富人，则愈苦恼，以有挂碍、有恐怖故。知足之人，则不挂碍，而无有恐怖；无恐怖，即无苦恼。若不汲汲于富贵，了达富贵如浮云，一心念一句洪名，至事一心不乱，即是一切智；念至理一心不乱，即是道种智，及一切种智之智。一切智破见思，断分别我法二执；道种智破尘沙，断俱生我执；一切种智破无明，断俱生法执。一断一切断，三惑齐断，方是真智。吾人应当观三界如牢狱，视生死如冤家；不贪恋世乐，速返极乐家乡；厌离娑婆，欣求极乐；惟佛是念，惟智慧是求，故云‘惟慧是业’。
四常行精进觉
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
此为第四觉。人若具足‘偷安懒怠，懈堕放逸’八个字，无论士农工商，皆不成就。即以浅近者明之，贫困之人，因懈怠而为乞丐；官贵之人，因懈怠而受贫乏。世法尚尔，况出世法耶？故须觉悟，懈怠为堕落之道。
初二句，‘懈怠坠落，常行精进’，约事相以明。‘懈怠’则根身疲倦，心识放逸；‘坠落’则堕下难上，退后不前。由此，上弘下化之功，自利利他之德，皆丧失矣！又懈怠为在家出家之累：居家懈怠，则衣食不供；出家懈怠，则不出生死。‘常行精进’，明观治法。谓吾人不可懒惰懈怠，须提起精神，立定足根，有百折不回之挺进，方可达其目的。谚云：‘有志者事竟成。’故须精进勇猛。精即纯一不杂之谓；进者，升进不懈之谓。修行人精进最为要紧，当知如来所说三藏十二部，一切经教法门虽有八万四千之多，然一一无非是应机施教，门门皆可以到清凉池，但须精修，一门深入，入一无妄。若今日参禅，明日听教，忽尔念佛，忽而持咒，东摩西索，至老无成，岂不可悲可悯！当知佛法虽多，贵在纯一。如参禅，则蓦直参禅；念佛，则老实念佛。尤须精进勇猛，不可一日曝之、十日寒之，常恒精进，则道业易成。遗教云：‘若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进。譬如小水常流，则能穿石。’精进，为小乘七十五法中，大善地法之一；又为大乘百法中，十善法之一。古人云：‘制心一处，无事不办’，此之谓也。
言‘破烦恼恶，摧伏四魔’者：烦，谓昏烦之法；恼，谓恼其心神。所谓贪欲、嗔恚、愚痴等，种种昏乱烦扰之法，恼乱身心不安，故名烦恼。摄善精进，以诸十善破十恼恶，以八万四千法门破八万四千烦恼。净名菩萨行品曰：‘披精进铠，持智慧剑，破烦恼贼。’又云：‘如制敌胜怨，乃可名勇。’此明见思无明之怨贼，以精进故，悉能破也。既能破恶，即能恐怖魔王，令共降伏而摧破之。何故名魔？谓夺慧命、坏道法、伤功德、损法身，故名为魔，四魔者：(一)烦恼魔。即贪欲等烦恼，能害身心之魔也。(二)阴魔。即五阴魔也。(三)死魔。四大故解，名之为死，能断命根，即无常魔鬼也。(四)天子魔。即欲界大自在天之魔王，损坏行人善事之魔也。行人了知生死实为苦，佛果决然乐，所谓‘生灭灭已，寂灭为乐’，遂立志坚强，远离怯弱，与五阴魔、烦恼魔、死魔、天子魔共战。有大功勋，灭三毒，出三界，破魔网，一心持名，照见五蕴皆空，无分别智现前。若至事一心不乱，则外境湛然，天人无散花之处；若至理一心不乱，则内心空寂，贤圣无寻迹之地，唯一无量光寿，耀古腾今，顿超三界五阴牢狱，直往自性本具之极乐世界。
五多闻智慧觉
第五觉悟：愚痴生死；菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
此第五多闻智慧觉，以破愚痴生死。一念不觉，生三细六粗，即是愚痴，所谓无明昏昧，黑暗之义也。总而言之，六识茫昧无知，五根皆昏迷不晓，故名愚痴。是知无明不觉之愚痴，实为惑障之首、恶业之元也。痴暗造业为因，感受生死为果，所以轮回六道，此死彼生，彼死此生，生而死，死而生，生生死死，旷劫轮回，无有出期，故名‘愚痴生死’。十二品生死经，广明有十二种生死：一无余生死，阿罗汉证无生，三界无受生之处也。二度于生死，阿那含已度欲界之死。三有余死，斯陀含往还于欲界之人天也。四学度死，见须陀洹之道谛也。五无数死，八忍八智之人也。六欢喜死，学禅一心之人也。七数数死，恶戒之人也。八悔死，凡夫也。九横死，孤独穷苦遭意外之人也。十缚苦死，畜生。十一烧烂死，地狱死也。十二饥渴死，饿鬼也。若依愚痴所感之生死者，必在数数死至饥渴死之间耳。
‘菩萨’下，乃是观法。众生因愚故，所以转智慧为无明；因痴故，所以转涅槃为生死。菩萨则多闻广学，增长智慧，所以不愚不痴。广学则博究法藏，多闻则听讲经教。能得多闻如来所说五时八教三藏十二部经，认真研学，领解受持，乃可增长智慧。照见名‘智’，了解名‘慧’。亦云：知世谛者，名之为智；照第一义谛者，说以为慧。实则二齐，无所分别。法华义疏曰：‘慧门鉴空，智门照有。’无量寿经曰：‘如来智慧海，深广无涯底。’智度论曰：‘智慧知过去无碍，智慧知现在无碍，智慧知未来无碍。’法华方便品曰：‘诸佛智慧，甚深无量；其智慧门，难解难入。’足知诸佛智慧，非与凡夫世智辩聪所可同日而语也。
‘成就辩才’，谓得之于心，应之于口，心发智慧，口成辩才，于说法语言，能具辩明法相义理之巧才，故曰辩才。嘉祥法华疏曰：‘速疾应机名辩，言含文采曰才。’闻慧，身根聪也；智即思慧，意识通也；辩即修慧，舌根利也。当知不特菩萨能广学多闻、增长智慧，我人若发心念佛，听经研究，明白教义，亦即是智慧。如有恒常心研听，自得智慧日增，愚痴日减。倘仅能了知三界苦空之智慧，只能伏烦恼，不能断烦恼，乃相似之智慧，非真践实理所发之智慧。若能万缘放下，精进勇猛，执持一句弥陀名号，至事理一心不乱时，自心中之大智慧自然显现，灵光独耀，唯一大光明藏，圆破五阴，圆超五浊，亦不离此一句弥陀。上约自利而言。当知人身难得，佛法难闻，应生希有难遭之想。古人云：‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。’如发心听经，于念佛法门，须格外留心。自己明白此理，将此理展转劝化，感动于人，即自生智慧辩才矣。
‘教化一切，悉以大乐’二句，正是利他法门。‘教化’者，即劝化也，教人化恶为善、化迷归悟、化凡成圣之义。‘一’以普及为言，‘切’以尽际为语，‘一切’二字，乃是尽际包括之义。无量寿经疏曰：‘举一名余，故云一切。’今菩萨以大慈大悲，观察一切苦恼众生，随其众生之机，施诸法雨，令获清凉，悉以大乐。‘乐’谓快乐，即安隐之义。梵语素佉，此云快乐；遇好缘好境，身心适悦者，谓之乐。‘大乐’简非世间之乐，乃出世之乐，不出二种：一无上菩提觉法乐，二无上涅槃寂静乐。咸令众生得无上菩提涅槃之乐，所以称‘大’也。此二句，明教化一切。正显不拣道俗贤愚，普皆化导，离苦得乐，全属利他。总之自他并利，自他咸得开通佛法乐，学增识广智慧乐，现得六根通利乐，当未咸得三德安住乐。若以四弘誓愿对之，‘广学多闻’句，即法门无量誓愿学；‘增长智慧’句，即烦恼无尽誓愿断；‘教化一切’句，即众生无边誓愿度；‘悉以大乐’句，即佛道无上誓愿成。若统论此章，教化为法施，下章财施，不念不憎为无畏施。圆满此三种，智慧福德俱全，真可谓自利利他。
六布施平等觉
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
此明第六平等布施觉。‘贫’即贫乏；谓财物缺少，无衣无食，故名为贫。‘苦’以逼迫为义，无衣故被寒热所逼，无食故被饥火所烧，所以为之苦。因贫穷困苦，而生怨恨，于怨天尤人中，或怨父母妻子，或怨亲戚朋友，种种不同，故名‘多怨’。论语云：‘贫而无怨难。’‘横结恶缘’者，谓苦恼之境，逼迫于身，怨恨之念，聚积于心，一时交接，不能自持，遂演出种种不道德之行，为诸恶业缘，无不备造。所谓悭惜己物，贪求人财，嫉妒其富，嗔恨其贵，生大邪见，拨无因果，打倒资本阶级，高唱平等自由。殊不知因果定律丝毫不差，富贵由夙世布施中来，贫贱由于宿业悭吝造业所致，欲贫者成富、贱者至贵，何以能达？因中所作之业不平，果上贫富之阶级，如何能泯？因处境背心，由此父子不和，夫妻反目，世界愈演愈奇，人心愈弄愈坏，此皆不明因果事理，致横结恶缘。不自忏其宿业，复生嫉妒，怨愤与人，结诸怨尤，仍是枉造恶业，未来受苦更剧。然今欲舍去贫苦，得大富贵，亦不为难。能专心一意，持念弥陀，临终往生极乐，思食得食，思衣得衣，取之不尽，用之无竭，即是大富。一生西方，即与观音势至为其等侣，即是大贵。既生西方，纯与诸上善人集会一处，复有何外缘，诱我为恶？既无恶缘违碍净心，唯享轻安寂灭之乐，如是则恶缘杜，而万善集矣！
‘菩萨’下，明无所住布施。言‘布施’者：以己财物分布与他，名之为‘布’；掇己惠人，目之为‘施’。此为六度之首，万行之先。若菩萨欲庄严净土，成就菩提，须行布施。故维摩经佛国品言：‘布施是菩萨净土。’但施有三种不同，谓财施、法施、无畏施。菩萨不特能行布施，而且‘等念怨亲’。等即平等，害我者为怨，爱我者为亲，菩萨等观，怨亲平等，不生分别之念。因为有亲则有怨，离亲则离怨，本无一物，怨亲原是幻妄，以同体慈悲，绝怨亲之念，怨固无有，亲亦无得，求仁得仁，何怨之有？故曰平等。智度论云：‘慈心广转，怨亲同等。’孟子云：‘不怨胜己者，反求诸己而已矣。’故以平等治怨也。‘不念旧恶’：‘念’犹记录也。‘旧恶’，往昔之故憾也。人若记忆其故旧之恶憾，则怨恨更多。怨则宜解不宜结，是以有旧恶者，当与劝导，解怨释结，不得重加。梵网经云：‘若国主为他人杀者，不得加报，况杀一切众生！杀生报生，不顺孝道。’如提婆达多，累劫违害于佛，而佛至灵山会上，与其授记，将来作佛。—以怨害为增上缘。‘不憎恶人’者：世有许多人，见恶如仇，见善如亲，恶者远之，善者近之，此固世人戒恶就善之道，然不知善人或由恶人而来，恶人亦可从善人而生。恶不定恶，亦能改恶而为善；善不定善，亦可由善而为恶。善恶原对待，无善则无恶，转恶即是善。况众生界中，不可思议，或内君子而外小人者有之，外君子而内小人者亦有之，岂可以凡人肉眼，来观视众生？孔子曰：‘三人行，必有我师焉！择其善者而从之，其不善者而改之。’老子曰：‘善人，是不善人之师；不善人，是善人之资。’是以见恶逆者，当兴悲悯，循循善诱，或劝其念佛修善，或劝其听经闻法。人非木石，久之自能转恶向善，不可徒憎恶而痛绝之，使其无自新之路。当知恶人，本非生来即恶，乃由于失教与习染而成，能回头，即彼岸。故学道人，须不念不憎，夙念与旧恶，平等一体而观，共受布施之惠，否则与慈悲心相违矣！
七出家梵行觉
第七觉悟：五欲过患，虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
此第七明菩萨大人，觉悟五欲过患，常修梵行，而谋超尘离垢之举，发心出烦恼家、出生死家也。
言‘五欲’者，色、声、香、味、触之五尘也。然尘本非欲，以其别有一种滋味，令人生爱，故名为欲。贪著五欲，生烦恼生死之过患。欲是境，患是心，因外五尘之欲，而牵起内心爱念。当知此五欲过患，甚于洪水猛兽。智度论曰：‘哀哉众生！常为五欲所恼，而求之不已。此五欲者，得之转剧，如火炙疥。五欲无益，如狗咬枯骨。五欲增诤，如鸟竞肉。五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。’老子曰：‘五色令人目盲，五音令人耳聋。’世人愚惑，贪著五欲，至死不舍。如古来多少英雄俊杰，皆因贪著五欲，而丧身失命，败国亡家。如夏以妹喜，商以妲己，周以褒姒之辈，岂不大可悲叹者乎？！菩萨大人畏因，能了知五欲过患，不唯出家缁流应远离，即为在家白衣之俗人，而亦不应贪染世间之欲乐。续法曰：‘世乐有十：谓女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。’禅经偈曰：‘智者应观身，不贪染世乐；无累无所欲，是名真涅槃。’岂可入道净侣，涉俗便成染。所言‘不染’者，犹如莲华不著水，亦如日月不住空也。
‘常念三衣’下，明修行。有五种不同：一衣钵，二出家，三守道，四守梵行，五行慈悲。‘常念三衣’者，谓昼夜六时，四威仪中，常念而不忘。佛制法衣曰袈裟，三衣即指袈裟而言。三衣者：一、僧伽黎，二、郁多罗僧，三、安陀会，分上中下，此三种衣，皆为方形。五条、一长一短者，名安陀会，即五衣是也。七条、二长一短者，名郁多罗僧，即七衣是也。九条以上，至二十五条，四长一短者，名僧伽黎，即大衣是也。‘瓦钵’，土制之食器也，梵语钵多罗，略云钵，有泥铁之二种。译曰应器，又曰应量器，以体、色、量三种，皆应如法故也；又以贤圣应受人供养者用之也。‘器’即器具，即香炉、锡杖、念珠、澡豆、瓶钵、三衣、杨枝、坐具、洒水囊、手巾、刀子、火燧、镊子、绳床、经、律、佛像、菩萨形像等是也。梵网经云：‘菩萨行头陀时，此十八种物，常随其身，如鸟二翼。’言‘法器’者，谓能表法，显诸事理故也。他如梵刹之云板、钟、磬、木鱼等，皆是如法如量而制。如钟晨击，为破生死长夜，警昏眠也；如鼓暮鸣，为觉无明暗衢，策冥昧也。伽蓝梵刹，晨昏钟鸣百八，即事显理，表以百八三昧智慧，声声唤醒百八愚痴也。如木鱼，取鱼昼夜常醒，刻木像形击之，所以警昏惰。昔有一白衣，问天竺长老云：‘僧舍皆悬木鱼，何也？’答曰：‘用以警众。’白衣曰：‘必刻鱼何因？’师云：‘鱼，昼夜未尝合目，亦欲修行者，昼夜忘寐，以至于道。’是知凡寺院所设，一一皆足以表法，故得一概称法器也。
二、出家。‘志愿出家’者，谓发坚固志，立弘誓愿，离却在家之醉生梦死，修沙门之无生净行也。欲想远离愦闹，绝诸系缚，最好薙发出家。出家人断亲去爱，心中无挂无碍，不与世诤，所谓‘一钵千家饭，孤身万里游’，洒洒脱脱，无得无失。若勤行修道，则出五欲烦恼之家，出累劫生死之家，安处湛静，寂灭为乐。出家有四句料拣：(一)身心俱出家：如现前大德高僧，身则方袍圆领，心则一心向道。(二)身形俱不出家：如凡夫俗身，固然不能披缁，而心亦不解佛法，终日埋头造业者是。(三)心出家而身不出家：守道奉佛居士，心则研究佛理，栖心于道，而身仍披白衣。(四)身出家而心不出家：如现在赖佛逃生之流，身则方袍圆领，宛然僧相，而心念念贪恋俗事，所谓光头俗汉者是。今‘志愿出家’者，即第三句，心出家而身尚不出，故劝其起宏志大愿，力谋脱俗而出家也。四十二章经云：‘受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣！’世事能令人愚蔽者，爱与欲也。净名居士言：‘汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家等。’此即明心出家而身不出家之义。若欲想跳出苦轮，无论男女老幼、贫富贵贱贤愚，最好一心持念弥陀。往生西方，即出三界火宅之家，入极乐清凉之家。故曰：一心念佛，即真出家也。
三、‘守道清白’。谓守涅槃清净之道，出离生死苦海之渊；守菩提洁白之道，解脱烦恼淤泥之染。当知念佛之人，即是守道。谓一心专注，执持一句弥陀名号，如猫捕鼠，丝毫勿令其放松；又如鸡之抱卵，须臾不使其暂辍，故名守道。‘清白’者，谓佛所说修行之法，一一皆是清净洁白，无有瑕疵。学道人宁可清贫，不可浊富，淡薄安贫，守道清净，孤高自居，松柏其操，洁白其心，是为守道清白，具足圆满。或曰‘清白’者，无漏之善法，离烦恼之俗染也。若吾人能一心持念弥陀，不为妄想所杂染，即是守清白净行之道。
四、勤行梵行。‘梵’者，清净洁白为义；‘行’乃进趋为义。断淫欲之法为梵行，即清净之行法也。梵行有三：(一)明悟欲心，则意不起贪嗔痴。(二)洁净欲口，则口不说两舌、恶口、妄言、绮语。(三)不犯欲尘，则身不行杀盗淫。斯三种行，为出世第一之法。法华疏曰：‘通取一切戒为梵行，别名断淫为梵行。’又曰：‘梵行之相者，梵名涅槃，即根本轮、大涅槃也。行即万行，到大涅槃也。’法华序品曰：‘具足清净梵行之相。’此治染著世乐也。
五、具大慈悲，普度群迷。慈能与一切众生之乐，悲能拔一切众生苦，若非一味法雨，何能三根普润？故以慈悲总摄三种。
八大心普济觉
第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。
此第八觉，须发大乘普济之心，并发代众生苦之愿，则慈悲周切矣！
‘生死炽然’者，言吾人流转轮回于六道之中，生而死，死而生，生生死死，炽然如火之盛也。万善先资集言：人在世间，循环生死，犹如呼吸，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之无穷也。而生不知来，死不知去，懞懞然，冥冥然，醉生梦死，千生万劫，而不知也。俄而升天宫，俄而沈地狱，俄而为鬼为畜，俄而为人为仙，升而沈，沈而升，千生万劫而不知也。然生死通诸凡圣，有二种不同：第一，分段生死。即六道凡夫，因地水火风四大所成之身体，寿量有分齐，身量有段落，大小不一，而一一皆受生灭迁变，故名分段生死。第二，变易生死。此别于圣人，凡夫所无，谓声闻、缘觉、菩萨，虽离却分段之身，然未得圆证法身常寂，真常流注，心念生住异灭，四相迁流，因移果易，故名变易生死。当知此二种生死，虽然天地悬殊，其炽然生灭，则同而不异，故名‘生死炽然’。
‘苦恼无量’者，‘苦’即逼迫为义，‘恼’即烦恼心神，受诸苦痛，故谓苦恼。苦有三苦、五苦、八苦、一百一十苦，恼有六恼、十恼、八万四千恼，多不可计，故名‘无量’。摄大乘论释曰：‘不可以譬数得知，为无量。’苦恼须四句拣之：谓一人受一苦恼，一人受多苦恼，多人共受一苦恼，多人受多苦恼。复有四句：谓同业同报、别业别报、同业别报、别业同报。故如火之炽然，亦如尘之无量也。
‘发心’以下，明观苦发心，谓观见众生生死炽然，苦恼无量，遂发大乘之心，普度一切沉溺众生。经云：‘自未得度，先度人者，菩萨发心。’‘大’对小而言；‘乘’即车乘，运载为义。法华譬喻品云：‘若有众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力无所畏，谓愍念安乐无量众生，利益人天，度脱一切，是名大乘。’十二门论曰：‘摩诃衍者，于二乘为上，故名大乘。诸佛最大，是乘能至，故名为大。’宝积经曰：‘诸佛如来，正真正觉所行之道，彼乘名为大乘，名为上乘，名为妙乘，名为胜乘、无上乘、无上上乘、无等乘、无等等乘，故名为大乘。’净名佛国品曰：‘大乘是菩萨净土，谓乘八万妙行，兼载天下，不遗一人，大乘心也。’
‘普济一切’者，谓不择尊卑贵贱、男女老幼，以及蠢动含灵之类，皆悉度脱，所以谓之‘普济’。起信论云：‘发心尽于未来，化度一切众生，使无有余，皆令究竟无余涅槃。’故云普济。愿代众生受苦者，谓修诸万行，不为自身，但欲广利群生，怨亲平等，普令断恶，备修万善，速证菩提，故云：普代。法界次第曰：‘自制其心，名之曰誓；志求满足，故云愿也。’‘众生’者，谓众法受生也；又五阴和合而生，故名众生。普曜经曰：‘释迦如来，初出家，发四愿，一愿广济众生困厄，二愿除众生惑障，三愿断众生邪见，四愿度众生苦轮。’总之欲发阿耨多罗三藐三菩提心者，三心四愿，为菩萨初发心之因，不可少也。或问：众生无量，业苦无边，云何菩萨而能普代众生受苦？答：菩萨所以代众生受苦者，乃由大悲方便之力，并非一一往代受也。良由众生妄执，不了业体从妄而生，无由出苦；菩萨悲心宏深，教令修八大人觉，心无暂替，因亡果丧，苦业无由得生。众生之无量苦恼，既得免除，即普为众生代受无量苦恼也。如地藏之‘地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提’，亦即普代众生受苦之义。
‘令诸众生，毕竟大乐’者：上来发愿度脱，乃是拔苦，此句明与乐。起信论云：‘为令众生离一切苦，得究竟乐，非求世间名利恭敬故。’苦者二种生死、五住烦恼苦，乐者无上菩提觉法乐、无上涅槃寂静乐。拔除二种生死之苦，与无上涅槃之大乐；拔除五住烦恼之苦，与无上菩提之大乐。如是妙乐，乃谓之究竟。长水记云：‘凡诸菩萨有所作为，皆为众生离苦得乐。’此令灭烦恼生死，转为菩提涅槃，一得永得，大患永灭，超度四流，不亦乐乎！上离苦，是菩萨大悲；此令得乐，是菩萨大慈，至觉之心，于焉备矣！
三结叹(结前三觉以成引证)
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
此第三大科，明结叹。若约三分判经，此科则属流通分。有横竖不同，竖则流通三际，横则普周十方，即是持此经，流通于遍沙界尽未来也。‘如此八事’，至‘修心圣道’，总结前八事。前七自利，第八利他，所以云此八事，为诸佛菩萨大人之所觉悟者，非比向利小乘，及界内人天，轻细事也。孟子曰：‘从其大体为大人，从其小体为小人。’知为悟之因，而总归于觉性。然事为所知之境，悟为能知之觉。境有三谛：真、俗、中也。觉有三觉：始觉、本觉、究竟觉也。以能觉之心为始觉，自性清净心为本觉，始本合一，即究竟觉也。又佛是满觉、先觉、果地觉也，菩萨是始觉、后觉、因地觉也。‘精进’下，全性起修，以起后果地满觉。初四句，自觉；‘复还’下觉他；合则三觉圆矣！精者，唯专不杂；进者，唯勤不退。精进勇猛，修行菩提之觉道，是名‘精进行道’。‘慈悲修慧’句：慈有三慈，悲亦有三悲，谓有生缘、法缘、无缘之三种。修习无上慈悲喜舍之殊胜四无量定，而发之四慧，名曰修慧。以其慧由定发，定能生慧也。‘法身船’，指所悟性德也；‘涅槃岸’，指修德所显也。法身者，诸佛之身也。诸佛之身，法法皆是，以一切法之性无性，为一切法之本性，而成其身，故言法身。述记曰：‘离所知障，具无边德，名为法身。’大乘义章曰：‘言法身者，解有两义：一显本性以成其身，名为法身。二以一切诸功德而成身，故名为法身。乘此法身无相之船，渡过生死海，而到涅槃之彼岸。’心地观经曰：‘善逝恒为妙法船，能载爱流超彼岸。’付法藏传曰：‘欲出三界生死大海，必假法船，方得度脱，故行道之流，须乘船也。’经云：‘夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人，必得道矣。’梵语涅槃，秦言灭度，义翻圆寂。谓德无不备，称圆；障无不尽，名寂。言灭度者，谓灭生死因果，渡生死之瀑流。又云寂灭者，谓寂五住烦恼，灭二种生死。唯识论明四种：一性净涅槃，二有余涅槃，三无余涅槃，四无住涅槃。今属后二也。譬人在此岸，渡生死海，而至彼岸；彼岸即涅槃也。以上十六字，结成自觉功德。
‘复还生死’，谓成道后，再入尘世，复来度生，即倒驾慈航之义。‘度脱众生’，即普度众生，脱离生死之苦。然如何而得度脱？即以前八大人觉之八事，开导一切，此即度脱众生之方法。无量寿经曰：‘随器开导，授与经法，普令一切众，觉悟生死苦。’吾人于三界轮回之中，头出头没，出一胞胎，入一胞胎，最为痛苦，故源泽禅师曰：‘生前生后事忙忙，欲话因缘恐断肠。’然此生死大苦，非无因而生，莲池大师语录云：‘但以正知观察，苦从何生？从身生。身从何生？从业生。业从何生？从惑生。因惑造业，因业成身，因身受苦。但能破惑，一切空寂，从此远离世间五欲，修证于圣贤之道。’成实论曰：‘圣道能破一切结使。’以上三十二字，结成觉他功德，足见此一卷八大人觉经，化恶为善，破迷为悟，转凡成圣，成佛作祖，永尽无余，实迷津之宝筏，黑暗之明灯也。又须知念佛一法，为了生脱死，最圆最妙之要道。若能将此一句洪名，老老实实，绵绵密密，蓦直持去，自持还劝令人持，二六时中，不令其间断，即是精进慈悲也。信愿具足，即是乘大愿船，泛生死大海，度烦恼中流，至极乐不生不灭之涅槃彼岸。一生极乐世界，华开见佛，证无生忍之后，不违安养入娑婆，善知方便度众生，巧把尘劳为佛事，仍以一句洪名，开导众生，此即是利他。当知一句弥陀，该罗乎八大人觉；八大人觉，原不离乎一句弥陀。不特仅此，即三藏十二部经、八万四千法门，亦不离此一句弥陀。故莲池大师曰：‘举其名兮，兼众德而具备；称其德焉，统万行于无余。’足见此一句洪名，为八万法藏之骨髓，了生脱死之良导也明矣！读者宜注意焉！
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
此为最后一段，正是结前八法，以广流通。无论在家出家，凡佛弟子，皆应诵此八大人觉之八法，结成诵念功德。持诵其文，精思其义，必能自觉觉他。常能读诵，则于刹那念念之中，灭除无量罪愆。吾人自有生以来，糊糊涂涂，不知造下许多弥天大罪。罪业为因，苦报为果，所以无量劫来，常在生死苦海之中，受诸贫穷困乏之苦，不得成就无上菩提，甚可怜悯！诵此八事，则能灭无量罪，生无量福。罪灭福生，修行进趣菩提之道。福至心灵，胜慧现前，断惑证真，即可以超出生死，直达无上正觉。续法曰：‘五十五位真菩提路，必须多闻广慧而进。今诵八大人觉，自趣菩提觉道。’究竟永断生死之苦，彻证常住寂灭之乐。当知念一句佛号，即是灭无量罪。进趣菩提，往生极乐，生死永断，即生成就阿耨菩提，速证常住妙乐矣！
佛经,八大人觉经