第五章
《楞严大义》修道之五
实际上，我们所有的心和物分离的原因，就是你把心和物的这种差别相生起来了。意识啊，专门是搞差别相的。专门去搞差别，就是心和物对立的时候。我们有一个前提就是，我是我，你是你，他是他，我你他分得最清楚的时候，那你的一切色心全部分离。
《金刚经》告诉我们：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”“我相”就是我；“人相”就是你；“众生相”就是他；“寿者相”就是一切时间的流变。十二因缘的这个“识”就是分别。那怎么会有分别的呢？这分别怎么起来的？分别是你内心有微细的动摇。如果你心里如如不动，这个分别是不会起来的。你稍微有一点点动了，它就开始分别了。这个动就是行动。十二因缘的第二个就是行，“无明缘行”。这个行动是怎么来的？是从无明而来的。有无明才会有动摇，如果不会有无明，永远不会动摇。那无明是什么呢？无明就是我们的我执。无明就是以觉为明，叫做无明。
本来这个骑车的技术也好，我看到你的这个性能也好，大家每个人的眼前都能展现出你的会看、会听的这个性能。你眼睛看见了，就很清楚“看见了”这个性能在“看见”这里；你眼睛看不见了，这个性能也就是在“看不见”这里，一点差别都没有。有个居士说眼睛不太好，我说没关系的。眼睛不好，有什么关系是不是？因为你的心性并没有改变。看见与不看见只是工具好一点、工具差一点而已，这不需要太多的考虑。那我们的问题是在哪里呢？就是以你本觉当中，本来是不需要去分别，也不需要有任何一个分别的感觉存在。但是你一旦抓住了这个说：“我现在明心见性了，我太高兴了！”那么这种明心见性、这种高兴，实际上还是建立在无明上。你把很清楚的这种觉明、这种本觉当成一个东西来看待了。明白没有？你把它当一个东西来看待，就是把“骑车的技术”当成一个东西来看待的时候，你已经不认识这个技术了。
我们凡夫就是把它当一个东西。把本觉当一个东西的时候，我们就开始有无明产生了。当一个东西了，这个东西就开始有动摇，我们就有分别；有分别，心和物就分离；心和物一旦分离成两元了，我们的六根就产生了；六根一旦产生了，外界的六尘也同时形成；六根六尘形成了以后，根尘就会相触；根尘相对触，我们就有感受；有了感受，我们就会有喜欢的东西。有触就会有受，有受就会有爱。所有的感触它是相对的。比如说很热的时候，我们觉得冷很舒服；很冷的时候呢，我们又觉得热很舒服。所以你追求这外界的六尘，是按你六根的觉受来追求的。一直向外去驰求，就构成了我们今天这一生不停地向社会，向外索求。索求你认为喜欢的、爱的东西。
我们在索求的过程中，因为不知道本觉真性，所以又造成了很多的伤害。比如最简单的，小孩子他看到蜡烛灯点得很漂亮，于是他就想抓。因为有习惯“花很漂亮”，抓过来觉得是我的，感觉很好。于是看到蜡烛灯也去抓，一抓呢，手烫着了，下次不敢了。这就是典型的凡夫——不知道它的后果，却又看到它很好，然后去抓。我们平常在生老病死当中，一切法都是由于你所爱的东西是眼前的，是现在的，而你不知道将来的结果会是什么，然后你就去采取，在取的过程中造了种种的行为习惯。
所以习惯是一个人慢慢地爱好造成的。一个人抽烟抽到最后说：“师父，我实在是戒不掉了。”为什么戒不掉？是你喜欢，你老早就喜欢这个样子了，慢慢地训练起来的。我们修行人也是一样。你修行的过程中，也是不停地喜欢修行，不停地喜欢修行，有一天你真的成为一个大修行人。如果你不停地喜欢干坏事，你就成一个坏蛋；不停地喜欢捣蛋，你就成为个捣蛋鬼；不停地喜欢偷懒，你就成一个懒虫。到最后人家都讨厌你了，你说：“我也不喜欢这样子啊，但这结果就这样。”其实不对，你就是喜欢这样才造成这样子的。现在你很痛苦，你说：“师父啊，生死轮回很苦啊，我想解脱。”谁叫你以前喜欢生死的？你就是喜欢生死！你说：“我不想打妄想啊，我控制不了。”你就是喜欢打妄想！你没有不喜欢打妄想。如果你不喜欢打妄想，你就不会打妄想，这个是很现实的。
为什么会打妄想很多啊？大家坐下来看一看。我们不打妄想，坐在这里是很安静、很舒服的。但是你不习惯哪，你静了一会儿就总要搞一点名堂弄一弄、看一看，实在不行了，就看看手表几点钟了。不动呢，好像觉得不能体现你的存在。事实上你不动的时候是最宁静、最有智慧的。我们都在追求定、追求慧。真正的定、真正的慧现前了，你不习惯。你就喜欢去轮回，你就习惯去找人家麻烦，说人家两句。人家骂你几下呢，你很高兴。人家不骂你呢，赞叹你两下，你也很高兴，你就是喜欢捣乱。所以这是我们自己的习惯、我们的喜欢、我们的爱造成的。你就是爱这样，所以你的行为就导致了这样。所以“爱缘取”。而这个“取”呢，我们不只是今天喜欢这样，我们明天睡醒了还是喜欢这样。你看一个小孩子在地震当中，一出来他说：“我要喝可乐。”他遇到什么事情，反过来他就喜欢这个。没有办法呀！我们这一生，你喜欢一个什么样的人，你就塑造成一个什么样的人。你喜欢佛，你将来一定会塑造成佛；如果你喜欢一个魔鬼，你将来就塑造成一个魔鬼，这是没办法的。那这一生的努力呢，所有的业力，结果就感召了来生。以后重新转世的时候，又以前生剩下来的这些力量，再支持你下一生的习惯。所以人有先天的智慧和愚痴，有先天的条件。有些人死也学不会，有些人一学就会。是什么道理？因为他前世的业习不同。前世的业习虽然不同，我们这一生的努力马上就改变了以后的人生道路。都是由于无明而导致的一系列的生老病死，然后循转不息，这就是构成了“众生相续”。
众生由于爱，然后有子子孙孙，一代一代地相续下去。世界的众生由于贪爱，然后有取。同时为了贪著，我们又伴随着嗔心。其实嗔心也是贪爱的表现。比如有人说：“打是亲骂是爱。”这就是一种嗔心——他表现爱的方式。另外一个呢，我讨厌这个人的样子，实际上是因为我喜欢另外一个样子。比如说喜欢静的人，那个人很吵，来了，你就说：“这个人很讨厌，怎么这么吵。”那喜欢吵的人呢，你跟他一句话也不说，他又开始讨厌了，“这个人一句话都不说，跟他没劲。”所以嗔恨也是因为贪爱而导致的。
《楞严经》里面说:“羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”这个嗔恨的心啊，就像杀生、杀羊，你欠我的命，我要还你的债，这样互相勾牵。有缘在一起，人家讲：“夫妻是缘，善缘恶缘，有缘方聚；子女是债，讨债还债，无债不来。”一定是有这样的缘分，才能聚集到在一起。情爱也是，“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”就在纠缠不清，就因为互相地贪著对方，那么造成了这样一个业力，形成一个循环的果报，这就是众生相续。
佛经,楞严经,楞严大义修道_达照法师