第十一章
十一.法界，本来寂灭
前面我们提过，第八的六相圆融是将前面综合以后再加以扩大，也就是第一重圆融。第九的成菩提则是一到七总合加八，再扩大一次、也就是再圆融一次，这是第二重圆融。这些从文字上、从理论上你看不出来，这是一种语言模式跟思惟模式的运作。假如套用宗教的专用术语，它叫作「佛菩萨的沟通模式」，所谓「唯佛与佛始能知之」。
为什么只有佛与佛才能知道呢？因为若没有觉悟，你感受不到！没有觉悟，你不会知道。要怎么觉悟？经典有经典的语言模式跟思惟模式，所以法相宗有法相宗的语言模式，法性宗有法性宗的语言模式，空宗有空宗的语言模式，性宗有性宗的语言模式，你通达哪个部分，自然就属于那个部分的人。例如说英文的，英文就是他的沟通方式；说中文的，中文就是他的沟通方式。你说哪一种语文，就是那一种语文的人，这是一种沟通的模式。当然，佛菩萨之间的沟通不是完全透过语言，语言只是其中之一。
其实语言是一种很笨拙、很难用的方式，你往往会被语言给局限住了。但人类就专长于这个，所以世界就大乱，没有人愿意真正的去了解对方，这是最麻烦的事，因为用语言以后会形成意识形态。假如不用语言，那多好啊！因为不会僵化，语言只能表达某一部分而已。譬如说这是黑色，大家就只看到黑色，忘了他是麦克风；说他是黑色麦克风，好像很对，可是你又没讲它是圆的。若是讲「黑色圆的麦克风」，那你就会想「麦克风有方的吗？」问题就是出在这儿，用了语言，它就会被「框」在那里了，沟通就会很差。当大家有共同的意识形态时，语言似乎还蛮好用的，可是对于新生命。新人进来时，就没办法适应。这点从小孩子身上最容易看出来，小孩子原来是海阔天空的，不是单一方向的。所以语言有它的局限性、僵化性。
透过这些语言模式跟思惟模式的训练以后，你会发现，我们真正要的是它的「模式」，而不是它的语言，也不是它的思惟。透过那个模式，你逐渐可以了解到《华严经》有它的语言模式，华严宗本身也有它的语言模式跟思惟模式。透过华严宗的语言模式来看华严宗的论文，那很不可思议，因为可以让你得以了解他背后整个的那个状态，这就是我们要跟各位谈的，但用语言很难表达清楚。这就像一位学者，即使穷毕生之力，要把《金师子章》讲清楚都不容易。他可能花个三年时间，把他所能掌握到的数据通通写下来；但过十年后，他可能发现那个太小儿科了，应该再加几个，后面加的这几个又成为一本新书；之后再过几年，他又会增加一本新书。为什么？因为随着自己生命的提升，他对经文切入的深度跟角度会不同。现在我要给你的就是那个模式，这就是你要学的！
上面提到括六相，这个六相圆融是透过金师子让我们了解，从金师子来看，金子是本体，师子是相；若从金子有金性来看，金子又成了相，金性才是本体；若从金性与空性来讲，金性又成为相，空性才是本体；再从空性、佛性、法性都是本体的立场来看，空性又变成相了；假如还有一个本体可说，那这个可说的本体，又变成师子，后面的「那个」才是。
讲六相圆融的时候，把金子、师子的本体跟相，及色空的部分拟出来就扩大了。这时候的师子，讲的是缘起法界的森罗万象。现在讲到这里就成菩提了，它又更扩大了，这个扩大是把你导引至一个方向——「谓见师子之时，即见一切有为之法，更不待坏」，当见到师子、见到相的时候，即见一切有为诸法；人、事、时、地、物都是有为法，它各别分开，而从各别分开来讲，那叫作「各住自位」，即是坏相，所以更不待坏，六相就圆融了。这个地方，它六相是一组一组各自分开。总相归总相，别相归别相；同相归同相，异相归异相；成相归成相，坏相归坏相。前面是总相，后面是坏相。换句话说，它是把六句合并成一句，照讲应该是「谓见师子之时，即见总相，亦见一切有为之法，更不待别相；谓见师子之时，即见有为之法，更不待异相……。」
「更不待坏，本来寂灭」，「本来寂灭」是讲什么？就讲法界，整个法界的尘境；对立的时候，就是世界，当六相都齐的时候，就是法界了。
世界森罗万象，纷染竞起。竞起就是一直对立、一直出现。你看到的是差异、对立，但若从本来存在的状况来看的话，不管是动的也好、静的也好，他本来就是这样，没有为什么。你若用缘起的森罗万象来看世间，则色、空对立，三性竞起，这个时候他就是世界；但你若用六相圆融来看，这世间就转为法界，所以这里讲「本来寂灭」；六根对六尘境界，一切人事时地物，通通都是法界，不管你遇到什么皆是普贤境，一切动态的都是普贤行。所以我才跟各位讲，在生活中你提着正念，此是普贤境，此是普贤行，这不是有为法的极乐世界，这是无为法的一真法界。一般人讲的极乐世界是有为法，但你以六相圆融转化的世界，是无为法世界；娑婆也变极乐了，那是无为的极乐，这个要分清楚。
一般人争着要往生的那个极乐，是有为的极乐，因为可以往生嘛！只要有一个上帝在，他所有的国土都是有为的，不管到哪里去，都是有为的。你自己成立的、转化过来的那个六相圆融的法界，才是无为的极乐；这时，你已经透过象限转移，从第一世界到第二世界了。注意喔！这个境界已经完全展开了——师子是相，金子是本体；当金子变成「师子」，金性就是本体了；当金性又变成「师子」的时候，后面的空性就出来了；若用空性与后面的本体相比较时，空性又变成「师子」了；当本体又跟后面的「那个」相比时，本体又变「师子」了——这是一种扩大，但你要会运用啊！你所存在的世界，从本体来看的话，就叫法界。修行到这个阶段时，那个非常、无形又不可说的本体，已经现前了。你看到本体，就看到现象；你一看到现象，就看到本体。
那条路一定要走过，要把发菩提心当第一志愿、生命中的第一要素，人生中第一件重要的事务来做。
我出家前曾想要悬壶济世，就去学中医，练习针灸时，就去买一块猪肉来试插针。猪肉试了以后，改插自己的身体。试过一次以后，觉得「喔！原来是这个样子。」感觉好像还可以承受，再试一次！那时就会发现，在做生命觉受时，这是很重要的一个经验，因为在整个过程里，你会发现，虽然本体、理论都知道，但实务却走不进去，总是有几个关卡卡在那里。证得本体，就好像拿到了博士毕业证书，可是，重点不是把那张文凭挂起来就没事了，而是那个博士的能力能不能拿出来用？现在你证的空性、证得本体后，生活中要怎么用，这才是关键。所以知道不算，做到才算！即使只是知道一点点都不要紧，但你要去做，懂一点就做一点，不要紧。就像新车子，最快不能超过一百公里，要开两万公里后才能开快。不要紧，慢慢来，那是一个约束，也是一种安全保障。
修行也一样，你可以慢慢来，但念佛、诵经、拜佛，这些正法行，一定要样样去做，不要以为那些是老太婆的修法。刚开始学，不管你年纪多大，无所谓，就一直去做。懂一点，做一点，有做就一定有进步。其实刚开始都在摸索，念佛、持咒、礼佛、诵经都是在摸索，重点是一定要去做。做了就算，不做不算，只要去做，慢慢就会到达经文所讲的这些阶段，不管是证空性或证本体，一旦得到了，就会很自然地用出来。假如没有实修基础，中间空了一段，证道也没用，因为用不出来，那就只能用嘴巴讲出来，嘴巴讲出来的都是毛病。因为从你的立场进去，你就只会走那个门，然后也一定从那个门出来；人家从侧门进去你就不知道了，但是，从你的立场来讲他是侧门，从他的立场才是正门，你的可能变成后门，那时候就会接不起来。但你若有实修的基础，这些都会圆融起来。
所以经文讲到这个地方，本体的部分要拿出来用，这时候六根接触六尘境界，整个世界圆融了；六相圆融，你很清楚，法界森然整个就呈现了。此时，你就知道什么叫本来寂灭。所以僧肇讲「旋岚偃岳而常静」，排山倒海的狂风暴雨，也吹他不动。这意味什么？本来寂灭啊！他已经到达这里了，你知道吗？
僧肇成就的时候才二十一岁，人家怎么开悟的？我们的命都比他好啊，他从小被卖去当长工，刚好这个员外喜爱跟人品茗论道，便找他当书僮。僧肇就背著书跟在后面，论道时就在旁边听，人家讲什么他都记得。那个员外看书都是随便翻一翻，僧肇可是很认真地看。所以轮到员外讲话却又讲不出来时，僧肇就出来替他讲，当然很讨员外欢喜，二十岁就让他恢复自由。他卖身期满后就去出家，读一读《维摩诘经》就开悟了，一年就开悟了。各位要了解，平常有基础，才有可能这么快开悟。后来鸠摩罗什到中国，僧肇就陪着他，很快，有名的著作就出来了。所以各位要用心那！他是这样成就的。比起各位，他条件没有大家好。
各位，你要将修行当成人生的第一要务，其它都放下。你如果有这个观念，就是非常善根、上上根器的人。你若是还在犹豫是要赚钱第一？结婚第一？还是修行第一的话，请你先把观念弄清楚。当你决定要修行第一后，其它的通通要放下。说放下也不是马上通通都能放下，有的事可以马上割舍而不会有副作用，但有的确实需要一段时间去处理。那无妨，只要你把修行当做第一要务，那些问题一定都可以得到圆满处理；你若不把修行当第一要务，那些事情你就一定没办法处理，因为你会用大脑去处理。当你把修行当第一要务，其它事情就跟天龙八部讲：「啊！对不起！我已经要入佛门好好修行，其它的摊子就归你管了。」他就帮你弄得很圆满，不用担心。天龙八部都在等着你发愿，一发愿，他就来跟你报到了。
当你把修行当第一要务，这个状况要改变很快，很多智慧就会一直现前，虽然你可能不知道那是什么智，是法忍智、道种智或一切种智……名称可能不知道，但成长过程当中，都会兑现。随着你的奋斗，将来会在经典里头一一印证。
这地方就跟你讲「法界」的状况，法界里头有个现象，就是经文这里讲的「离诸取舍」，这已经告诉你，意识形态不起作用了；不只意识形态不起作用，这里的「离诸取舍」，已经是讲到绝对的放下，也就是第六识不起作用；不只第六识不起作用，连受也没有了，就剩下色；色是无明起作用，离诸取舍，其实讲的就是连无明的作用也没有了。换言之，到这边已经破无明，把色的第二念，转为相的第一念。只有到这里吗？也不是，这里面牵涉到一个很复杂的状况，其它的以后再讲。
「修行到破无明就证阿罗汉了」，通常我们只是很简单的这样讲。留意！当有人说你有成就时，究竟有没有破无明，这点要先确定，包括将来我跟你讲说「你开悟了！」，你要马上接着问「我破无明了没？」若只是这边开了，那边还没开，那并没有破无明，这叫世间开悟。
破我执无明、舍识用根，这时候是七信位，在小乘叫作证阿罗汉；再破法执无明，转识成智，就是所谓的证辟支佛；再经一分保衽功夫成熟后，才十信位完成，得根本智，入法身位，证佛位了；然后再经过七个阶段的训练，到达七住位，转「根本智」成「后得智」；伊舍那优婆夷就是这个七住位。后得智以后，开始进行自受用法乐智的转换跟成长，也就是从八住到十回向；登地以后，开始从自受用法乐智转为他受用法乐智。整个过程到七地位，佛的十号圆满会成就一、二个；到八地以后，会成就七、八个；而八地到十一地之间，最后等着十号圆满才叫作妙觉位。
所以不要有点成就，便觉得很了不起，更何况是尚未破无明的那种成就。从初果向开始都可以叫做成就，但是那个成就还在迷惑颠倒，那只是见道，尚未修道；要进入初果位才叫入流，入流才正式修行，前面都是资粮道。具备资粮道跟不具备相比，当然有成就；把变异念放下，将百分百的变异念变成百分之十的变异念跟百分之九十的善恶念，这也是成就；百分之九十的善恶念再净化、提升，染识本来占百分之九十以上，现在降到百分之十，凈识变成百分之九十，这也是成就，更进一步啊！然后百分之九十以上的凈识，转化为预流果，就是要入流之前的预流向，这初果向的时候，那就是第三种成就。
把凈识转入到最基础的五蕴轮转部分，能够看得清楚，证初果；初果进去以后，找到一个自己最基层的，那就证二果。这里面路途还长呢！要做的事情多了，从初果、二果、三果到四果向，等着破无明入四果位，那就是这个地方的离诸取舍。所以，离诸取舍不是你一直在这里用功就可以了，假若背后有广大境界的话，很快就进去了，否则单凭打坐要入，很累呀！没有资粮道、没有工程面，单凭技术面要一直超越，那就累了，那就叫作修小法。修大法的好处就在这里，因为它工程面架构得很广大。
那么，什么是大法？那就像盖房子，盖大房子和盖小房子都要用到钢筋混泥土，但大房子的架构气势宏伟。修行也是一样，不要一直用基础面的技术，它的成长跟规模就会有所局限，若工程面架构的够大、够广，一旦重要的部分架设完成，技术面只要轻轻一点就上去了。经文这地方「即于此路，流入萨婆若海」，就告诉我们有这种状况；就用这个方法——第一念「相」的地方，舍识用根——流入萨婆若海。你在第一念「相」的地方，舍识用根，他就会流入萨婆若海。这就像，不管是洗澡水的水管、地下水管或长江黄河的入海口，通通都流入萨婆若海了。就看你是哪一种？工程面愈大，所有的都囊括、都通通下去了；工程面愈小，那就只能一提起才一个、一提起才一个，这就是工程面的重要。所以在小乘的立场里头，你说有证悟，那只能针对某一个起作用，但在一佛乘的立场，就通通下去了，这就是关键。
小乘的修法有点像旧式小火车站，每班车进来时，轨道都要做切换，铁轨要移到靠站台这边，火车进来时才能靠站；假如轨道没有切换，那就跑到另外一个车道去了。当进站以后，他又要移出去，因为出站是从那边去。它就要这样移来移去。小乘就是像这样，几乎每个境界都要这样移。大乘就不用这样移来移去，它来是一条车道，去也是一条车道，它已经架设好在那边，到那里自然进去，全自动化，就变成这种状况。这就是要流入萨婆若海的状况，随着你工程面的大小、修行大小，会进到这个地方。
小乘则是没有前面的八个动作，它只有从奢摩他行法进入；而在奢摩他行法，要特别留意一点，那就是「置心一处」。因为在奢摩他行法里头，很容易进入禅定，当初禅天的境界出现时，若你的心就跟着境界跑了，那你的成就就在初禅天，不能出三界；从欲界到色界，四禅八定这样上去，若不能置心一处，心跟着境界出去了，你「那个境界」很可能就是初禅、二禅、三禅的色界天境界，要出三界就不可能。所以我们一直要求你「置心一处」，任何境界来都不要管。
当色界天境界来，你一迷进去，要从那里出三界大概就难了，那就要另外一个指导，不是我们现在讲的。我们现在讲的是置心一处，从欲界直接就出三界。你入到色界以后，有没有办法置心一处？我们到那里再看，那不一样。你现在在色界，也一样要置心一处才能出三界。所以我们讲的出三界，都是讲「横出三界」，因为一般你是直的「欲界、色界、无色界……」这样一直爬上去，这是纵向，我们讲的出三界是横向。置心一处就可以横向出去，你必须从这个地方来修学，出了三界以后的境界才有可能。小乘行者从奢摩他来，我们通常叫声闻乘行法，它的重点在于修置心一处的时候，如何指导你出三界，这个叫声闻。
一乘圆教不是这个样子，它有一个很庞大的工程面在后面，不是单一选择，那种转化过程是整个过去，一完成，每一个境界通通到萨婆若海；也就是六根所接触的六尘境界，每一境界尘尘剎剎，不用管它，「即于此路，流入萨婆若海」，通通流入萨婆若海，这不可思议啊！声闻乘的成就也是解脱没错，但它可思可议，因为每一个都要自己去动手。一乘圆教，它不要动手，你本来就会过去的，就随你去了。从行者的立场，这个叫入法界，在因地的立场，那个世界就自然转为法界了，没有证不证，这就叫做成菩提。
《金师子章》讲的成菩提，其实就是《四十华严》的入法界。因为有这样的情况，所以叫道，「故名为道」。前面的部分，也就是行布教源的部分若不能穷彻，这个地方没有办法展开。当穷尽行布教源的时候——也就是每一个行法都通达，不是方法会了、成功就好，要练到成熟，熟到烂了；而且每个行法的每一个分解动作、每一个步骤都很熟练——这时你要融会贯通就很快。一旦融会贯通，来到这个地方就简单了。所以刚开始学的时候，前面要下很多功夫，不用急。假设我们都应该学十个法，但因为没人教，那我就通透、熟练一个法，把它练到熟烂了，你就法法通了。其它的法去试一下，就知道要领在哪里了。
记得我爸爸对各种乐器都很厉害，所有管乐他几乎都会，虽然他本身专长是黑管，但萨克斯、小喇叭，他也都能教人家。不但西乐通，中乐、鼓乐也会。他只通一个黑管，结果很多管乐他都会；这就是一法通，法法通。但前提是你必须把它熟烂了，自然的，相关的部分你就会通。修行也一样，你一定要通，不通不行，所以在做训练的时候，前面的分解动作要会，之后来到这里综合起来，要转就快了，每一个都可以进去。入法界的状况就是这样入的，我们讲的是象限转移，你怎么样从第一世界这种森罗万象的种种痛苦、无常、逼迫、苦恼，透过六相圆融转入第二世界，也就是转到一真法界里头去。其实讲到这边，我们可说是已经教完了，剩下的是你自己要去实践，只有透过实践，才能兑现从第一世界转到第二世界的这项改造工程。
佛经,华严经,金狮子章讲记_海云继梦法师