第七章
金刚经深义(禅修版)(七)
空海(惟传法师)
“须陀含”是证到二果的人，“名一往来，而实无往来”依据佛经记录，以佛陀他们所了解、所观察到的，一个人证到初果，没有再继续增长，只是保持在证到初果的情况，当你到临命终，只是证到初果，假设证初果是60分阶段，何时才能够进展到100分？假设究竟解脱、四果的境界是100分，你什么时候才能够从分提升到100分呢？什么时候才能够从初果到达四果、断除生死轮回？以佛陀他们所了解、所观察的，需要有七次的人天返往，就会来到究竟解脱、断除生死轮回。但是，不要认为证到初果之后，就一定要经历这样吗？难道证到初果之后，就不能够继续用功吗？你一样可以继续用功，智慧可以再提升，心量、肚量一样可以再打开，当紫禁城拆掉了三道城墙，还是可以继续再拆，当你越拆掉一道，就会越快乐。
如果在世证到初果，于是再继续用功，没多久就会提升到二果，然后又会提升到三果，只要你继续用功，“四念处”是讲七年之内都还是很保守的，到后面越讲、时间越短，但是比较保守就是在七年之内，就能够证到三果，假如情况因缘条件具足，是可以证到四果，断除生死输回，来到究竟解脱的彼岸。所以，证初果、二果，也是一个权说，并不是界定你证到这里就不能够再继续提升，不是这样的。事实上，佛陀希望大家是要来到究竟解脱，以证阿罗汉为目的，佛陀很少说此人证到初果了，即予以授记，给予一个证明，他不会这样；除非这个人证初果，然后死亡，才稍微讲述一下，不然都是不讲的。当你证初果、二果、三果，通常都不讲，然而佛陀知道你现在有没有到达这样的阶段，而你自己也可以概略知道有没有来到，当有时候不很清楚，可以跟你的老师做一些讨论，更清楚自己现在的情况。
如果证到四果阿罗汉，是自知、自觉、自作证，我有没有喝到水？我有没有吃到饭？难道还需要你来帮我证明吗？我内心的苦、深层的内心安不安？忧悲苦恼有没有解决？难道我还需要去问一个瞎子吗？现在他已经是证到四果，绝对不会自欺欺人。所以，我们要如实面对自己，内心深层里面的苦、不安，有没有解除呢？没有就要承认、如实面对自己，当你很如实面对，真正了悟生死大事，大安心、大自在，就是很自然的展现，当然你的老师也会清楚知道你有没有，除非他的境界跟你相同，不然是没办法了解、没办法知道。
为什么须陀含“名一往来，而实无往来”？证到二果的人，因为还没有断除生死轮回，“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”须陀恒是证到初果，斯陀含是二果，阿那含是三果。证到二果的斯陀含“名为一往来”，因为还没有断除生死轮回，后面的几个结还没有解开，还没有大安心、大自在，“自我”还没有全然放开，这样还会有一次的人天往返。在宗教界也有听说在多久之后，弥勒院里面的弥勒佛、弥勒菩萨会来到人间示现，然后那一世就会成佛，如果依此说法，意即弥勒菩萨以前在地球是证到二果，再往生兜率天，然后下一次他再来人间，因为他已经有二果以上的基础，在意识田里面已经有这些种子，当他出生之后，渐渐长大、渐渐懂事，在成长的过程，他不必别人的引导，就会主动找寻解脱之路，因为潜意识会萌芽出来，会很主动想要修行、找解脱。
所以，他在那一生那一世，就可以解脱自在，然而这是一个权说的形容，大家不要以为“是要等几十亿年之后，弥勒佛才会来，要等到他成佛，我们再跟他学习，才有解脱的可能，在这个期间，我们都没有希望，都没有可能成佛……”这些真是很错误的说法，绝对不是这样，因为你不知道什么叫作真理实相，停留在迷信与信仰的层面。当然，我们并没有否定弥勒菩萨的存在，我们也同样没有否定其他世界有证到二果以上的天人存在，但是解脱不是等待别人成佛之后，来跟我们讲经说法。解脱是在现在、当下，能不能真正身心宁静下来？去了悟真理实相，远离颠倒梦想，就这样！难道要等到几十亿年之后，弥勒菩萨到这里成佛，然后再跟我们讲：这个鸟叫声是在宣说法音，这个风是在吹动的，这是无常、有在无常，这是无常法流在流动 ……。
难道你要等到几十亿年之后，才可以证明：风有在流动吗？难道那时候才能够体悟到所谓“无常法印”、“无我 ”、“缘起”吗？难道那时候才会显现吗？所以，迷信、信仰是一回事，我们要回到实相，回到冷静、理智、智慧、求真求证，因此佛陀说：解脱就在这一生这一世，不待时节因缘，大家对自己要有信心。为什么说“一往来，而实无往来”呢？含意又很深，不管你用科学最精密的仪器，把这几个字全部一一解开，然后全部都打碎、再把它过滤，还是解析不出它里面的深义，科学家再用精密的仪器来检验，哲学家、文学家再用怎样精密的仪器来检验，奇怪呢！为什么是“一往来，而实无往来”呢？还是没办法真正了解。
一个证到二果的人，他是随时随地清醒明觉活在当下，来到“起点就是终点”，每一个点都是他的起点、也是他的终点，因为他已经体会到法，现在只是沉静、稳定度的问题而已，已经知道自己不必再向心外去求法，我的净土不是在他方，不必心外去求法，因此他的心不会再寻寻觅觅，不会跑到哪里、要走到未来、要冲到未来、要冲到哪里，已经没有来来去去的那些心境，他是活在每一个当下，然后行云流水，当下该做什么，他就去做什么，对他而言，没有说要离开台湾，然后去泰国或是缅甸才能够找到法；没有说要离开台湾，要到美国去才能够找到法，没有那些啊！现在有一位学员是离开澳洲到台湾，来找法、来修行，等到以后他证到初果、二果的证量，就不必从澳洲来台湾，因为他已经处处不断都在见法，不断在净化、开发智慧，所做的就是回馈世间。
因为他的身心已经是满宁静、满安详，活在每一个当下，只是有时候遇到境界，一些贪、嗔、痴还是会现起，但是会慢慢的净化、不断的净化，就是证到二果，前面三个结断除，贪、嗔渐渐的淡薄。为什么说“一往来，而实无往来”？虽然他还有所谓死后、生到天上，再下一世会来到人间，然而真正清醒明觉、活在当下的人，每一个点都是起点、也是终点，涅槃彼岸就是在此岸，他不必到其他地方去找，加上他到哪里都是安心自在，因此没有这些来去的问题。“无往来”如果有往、有来，你会很累，会忙个没完没了！所谓“有来有去”怎么样？“有来有去全代志”，把广钦老和尚那一句话再扩充，“无来无去无代志，有来有去全代志”！当我讲这一句话，大陆同胞就要 “糟糕！我还是“鸭子听雷”，听不懂！”这一句话要听得懂，就是要用台语，国语跟闽南语双语都要了解，才会知道这里面的意思。你的心有来来去去，表示目标还没找到、还没到达，你的目标与现在当下，还是有很大的差距、是有脱节的。
如果是在几十亿年之后，你的苦海就更远，你的苦就拉得很长。如果你的目标是在来世，由于这一段期间的目标都是在未来，因此都还是在一个过程，认为 “我现在的阶段还不是啊！我将来要去到哪里啊？我现在的地方还不是啊！……”于是还在 “有来有去”世界里面的心态，你的心会在来来去去，在奢求寄盼未来，就是“有来有去”。“ 无来无去”就是他遇到这些真理实相之后，他很安心自在，这里是我的家，因为这里也是净土，如果我到其他地方去，那里也是我的家，那里也是净土，会来到“处处无家处处家”，“处处无家”就是不会黏著、不会抓取，不会认为“这是我的、这是我的本山，这是我的，这才是我的常住，这才是我的住家……”不会抓取这些。
假设我现在离开灵泉禅寺到台东甘露精舍去，甘露精舍一样就是我的家，不是说“耶！我离开这里，然后来到‘你们这里 ’作客……”如果你有“作客”的心态，都还是在旅途奔跑，而且不会珍惜当下。当你到旅舍去住，隔天都是行李收收好，屁股拍一拍就走，因为你觉得这里不是我的家。如果你只是把地球当作一个过客，“我只是不得已，我是很不得已的，才来到这里出世，来到这里受苦……”有这一种心态，你只是把这里当作一个旅店，而且还觉得自己很倒楣，然后一直寄望著要到其他地方去，这样你会珍惜这个地球吗？你会以一种过客的心态，虽然你的身是处在这里，但是你的心却是跑到别地方去，这样就是 “有来有去”。你的身虽然是在这里，但是你是寄望于未来，“我要到哪里去啊！”都继续在苦海里面。
如果有一天你能够真正了悟真理实相，就会发现这里就是净土，这里就是我的家，宇宙遍一切处，到哪里都是我的家，你的心境会以整个宇宙为大舞台，真的能够在地球上找到净土，不管来世到哪里，都是在净土里面，就是真正“心净佛土净”的真义。如果一个人真正了悟真理实相，发现是自己的无明颠倒才向外找寻、向外攀缘，当你渐渐了悟这些，就会安住在每一个当下。所以，不管你走到哪里，不管过程到哪里，都是安住在当下，在外表上面，你的身体好像有来有去，但是实际上对你的心境而言，是无来无去。虽然“一往来”，身体上好像还有往来的过程，但是他的心境没有 “往来”的心态，因为不管我到哪一点，这个点就是句点；不管我到哪里，这里就是彼岸。
举例来讲，如果你有台湾本土主义色彩，当你到大陆，因为没有与大陆溶为一体，心境上是会隔阂，会认为自己是出国，来到一个异乡、异域、地区，来到一个陌生的地区、陌生的国度，来到一个不是很认同的地区，这时候你的心境会像是一个过客，“好！我赶快把一些事情做好，我要赶快回台湾 ……”你的心境是“有来有去”。当你在大陆，心境无法安住在当下，只是把一些事情办好，然后就要回到自己的家，认为台湾才是我的家，我要回到那里，这样叫做“有来有去”。当你“有来有去 ”心态，离开所认同的地区，就会认为是异域，很难跟当地区溶合，很难跟当地区结为一体，认为那个地方不是我的家，你的心没办法真正的安心。事实上，对空海而言，我是超越党派、超越种族、超越国界，是没有国界的区分，我是真心热爱台湾的同胞，我也真诚真心热爱大陆同胞。对我而言，没有两岸的隔阂，没有国界之分，就算我离开台湾到大陆，也没有认为“唉！我是离开一个地方，然后来到一个陌生的地方”没有那种心态。
虽然我的身到大陆去，但是心里面没有“来去”的感觉，当你能够真诚真心，以爱己之心来爱护每个人，以爱护台湾人之心来爱护大陆同胞，一样真诚真心善待他们，大陆同胞回馈给我们的，也是真诚真心的对待。如果你是以一个怀疑的心态，以陌生人的排斥心态到大陆去，因为你本身就有防范、就在防备，不够真诚、不够真实，人家看到这样，你的磁场也会回向对方，对方也是会用这样的心态来防备你，因此我们不要去要求别人，而是先从我们自己开始做起，真正以爱己之心去爱护每一个人。当你真诚真心对待别人，大陆同胞也一样会真诚真心对待我们，因此我们到大陆，一样没有到异域的感觉，虽然表面上、身相上是有来去，但是心境上面“实无往来”。
以上的内容，大家慢慢去吟咏、慢慢去体会、慢慢去消化，把你的闻、思、修、证结合，修行是很具体、很实在的一直在脱胎换骨，我们的心量不断在打开，我们的心灵不断在净化，我们的无明渐渐在破除、破除，这些都是可修、可证、可达。下面一节时间，大家可以自由选择，但是要保持禁语、不要交谈，在身心的净化方面继续用功，有时候可以静下来，到树下去独一静处禅思，体会刚才所讲的内容，用你的心灵去体悟，叫“独一静处禅思”，你在禅堂内静坐也可以，或是到外面经行也可以。
当解脱者、智慧者有所体悟，透过语言宣讲出来，由于语言文字有它的极限，加上大家的理解力有限，于是变成七折八扣，结果你所理解的，跟那些智慧者、解脱者他们所讲的深义，会有很大的落差，而你们自己却不知道，如果你有觉察到，就好办了，问题就在于你没有觉察到，因此你不知不觉、也不以为然，你以为自己所理解的就是正确，结果呢？你“依文解字”形成“三世佛冤”都不知道，你在扭曲佛陀所讲的真实义也不知道，你在污染佛陀所讲的深义也不知道，真正的佛法是需要透过大家去亲证，不管佛陀怎么说，不管惟传空海怎么说，除非你亲证到，不然都暂时保留，不要一下子就下论断。我们常常都被自己的自我意识所欺骗而不知道。【金刚经】里面很多都会讲“说世界即非世界，是名世界；说佛法即非佛法，是名佛法 ……”首先刚开始是智慧者、解脱者讲出来，但是众生所理解的与此有所落差，因此佛陀提醒大家：你所理解的，不是我所讲的，那是有落差的，你要保留，继续身心沉淀、净化，才能够体会到“非什么”。
对于有些论断要加以保留，现在你的论断是错误的，只要内心里面还有污垢，还有贪、还有嗔，你所理解的就还不是正确。那些智慧者所讲的内容，很多都是要否定你的传统思想，【金刚经】是要否定你原来的固执观念，很多都是要帮助你180度大转弯，有时候真的需要学会“脑筋急转弯”，你以为说“是、是、是、是、是……，就是这样子！”佛陀就说：“不是！”因此真的要学会转弯。
第九节“一相无分”这一节，是四果里面的第三果阿那含，“须菩提！于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果否？ ”须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含”真实证到三果之人所处的世界与心境，都是实相的描述，也是实修实证的描述、叙述，在还没有亲证之前，对你而言都只是一些抽象的名词、名相、观念、概念，现在只能够理解，除非你证到二果以上的证量，才能够体会到里面，“喔！原来是这样的意思！”不然真的不容易。“阿那含”就是证到三果的人，证到初果而往生的人，他是“七有天人往生”，意即七次人天的往返；证到二果的人，还会一次的人天往返；证到三果的人，都是讲他在大般涅槃，以世间法来讲，就是在死亡的那一刹那来界定。如果他在死亡的那一刹那、在死亡之前，只证到三果的证量，还没有证到四果阿罗汉，会在临命终、大般涅槃之时，契入、顿悟到四果阿罗汉的世界。
为什么会在临命终会证悟到？为什么证到三果的人称为“不来果”呢？因为当他在世、在这世间娑婆世界，还没有证悟到四果，还停留在三果的阶段，后面的“五上分结”还没有断除，“五上分结”就是色界贪、无色界贪，还有掉举、我慢、无明。证到三果的人，最深层的我慢、无明，还没有真正破除，证到三果的人都还有无明，这样才会谦虚、脚踏实地的修，脚踏实在的去做，不要以为“ 我证到初果之后，就已经很厉害了，我就成为人天师表了”你还有我慢、还有无明啊！证到三果的人都还有，因为还没有真正了悟第一义谛，还没有真正上到涅槃彼岸，还不知道究竟归依处在哪里，还没有来到大安心、大自在，因此深层的“我慢”还在，“自我 ”还紧抓著不放，因为内心还有深层的不安。
所谓“掉举”，因为深层里面的内心还有不安，就无法真正展现安详自在，还是会有躁动、浮动不安，这是很微细的。但是，真正境界比你高的人，他一看都清清楚楚的。虽然很多人认为你已经是人天的圣者，认为你是很有名的大禅师、国际禅师，只要你还有无明，只要后面“五上分结”还没破除，还没有安心自在，都骗不了人的，你不用讲，一看就知道，因为你内心深层的不安，绝对是没办法掩饰的，一般众生是没办法看到、看不出来，但是只要是明眼人，他一看就很清楚，因为你的举止、你的动作、你的眼神都会透露出来，你内心还有紧、还有寻觅，还在“有为法 ”的世界里面，这些都是掩饰不了的。因此，证到三果的人，虽然很有可能已经是非常有名的国际大师，或是很大山头的大法师，但是他的苦、他的不安还是存在，“自我”还没有全然放下。当他在人间，还没有出离六道轮回，没有真正断除生死轮回，故而还会有“来去 ”的心态。
但是，虽然有来去，本来想说“好！这一世我不敢承认，也不敢认为……，觉得还有不安，还没有到达究竟解脱，还不是阿罗汉……”还是会有一种“来去”的心，由于他的证量已经相当高了，很多世间抓取方面都可以放下了，然而最放不下、最深层的，就是最深层的“自我”。“自我”方面，当他临命终之时，最后是被死神、黑洞，把他的“自我”粉碎掉。不管再怎么神通广大，你的力量绝对逃不过黑洞，黑洞会把你的“自我 ”粉碎掉，唯有证到三果的人，在面临黑洞的时候，才能够真正彻底了悟什么叫做“无我”。当他真正面临黑洞，彻底了悟 “无我”之后，哇！才会真正的彻底死掉，“自我”才全然的粉碎掉，然后真正契入到“无我 ”的世界。当体证到“无我”，就断除生死轮回，来到四果的世界，但是这时候因为他已经躺下来、气已经断啦！没有办法再爬起向大众宣讲，因此叫做“不来”。
如果他能够再醒来，向大众宣讲“喔！我终于体悟到了”即是活起来的四果阿罗汉，就是来到“无生”。但是因为他已经断气，没办法再回来了，当下这一世没办法宣说他已经体悟到什么叫做“究竟智”、真正的“无我 ”，因此称为“不来”，由于他已经死了，无法再站起来向大众讲经说法，只能够躺著、以身作则示现，宣说什么叫做 “无我”。但是，当他在弥留的情况之下，内心是清楚证悟到整个生命的脱胎换骨，此时体证到“无生”的世界，因此对他个人而言，是来到出离六道轮回、断除生死轮回，但是一般众生就误以为“他不来了！这样就是没有慈悲心，苦海里面还有这么多的众生，他就‘不来’，不来救度我们……”其实你所理解的“不来 ”，不是佛陀所讲的“不来”。
一个真正证到三果、不来果的人，而“实无不来”含意又很深！不要以很浅显的二元对立观念理解“‘不来 ’的人就是断灭掉了，就是自私自利的自了汉，在世间屁股拍拍就走了，没有慈悲、他竟然是‘不来’，我们生生世世都在发愿要……，我们的证量比他高、我们比他慈悲啊！……”这是错误的解读，他是真正出离苦海、断除生死轮回，然而绝对不是断灭空。这时候他的生命不是断灭空，而是交给整个法界，“无我”随顺法界的因缘。生，不是我的事；死，也不是我的事，含意很深啊！然而有人就认为“如果生死不是我的事，生命就没有意义，我就不用珍惜它… …”只要还没有了悟生死大事，生死就是你的事，要来到全然了悟真理实相，生命会很豁达、很开放，你是以整个宇宙为舞台，而不是局限在一个小小的地区，在标榜本土化、本土主义……。
当你局限在越小的区域，你的范围就越狭窄，心胸也会狭窄化，你的苦海就会越多，因为外面那些你所不认同的，就会变成你的苦海。【心灵成长－事事本无碍】课程内容，正是协助你超越所有的境界，来到无边无际的心胸，体会到我在台湾是净土，到大陆也是净土，到美国也是净土，在这娑婆世界也是净土，到他方世界也是净土……，是以整个宇宙为舞台。至于证到三果的人，在大般涅槃之后，再来会变成什么形像，或是去到哪里，对当事人而言，他是“无来无去”。他的心境已经没有那些紧绷、没有那些寻觅，没有说一定要到哪里，而是随顺法界的因缘，就像空海要不要到大陆去弘法，不是我个人一厢情愿，而是有因、有缘，那样的磁场就会吸引空海过去。至于也有美国同修在问：空海会不会到美国来弘法？希望我们安排到美国的行程。
至于我会不会到美国？要看那边的因缘、磁场，如果没有心要听闻法，没有什么磁场吸引，空海没办法过去，纵使过去也只是去观光而已，对你们的帮助不大，如果你们很认真、很积极，现在美国有不少学员，由于还是散落、散落，如果未来慢慢凝聚之后，磁场就会显现出求解脱之心，散发的磁场就会吸引空海过去。所以，不是“我”要到哪里，不是单方面一厢情愿的决定，而是缘起。包括我们今天能够举办这样的禅修，都不是一个人在决定，是众因缘在形成。包括今天有因缘宣讲【金刚经】，如果你们没有水涨船高，素质没有提升，我也就没办法讲述，这些都是法界的因缘。因此，证到三果的人，他是了悟生死大事，已经大彻大悟来到究竟解脱，他的生命是非常豁达，至于下一世会变成怎样的形状，或是要到哪里，都是法界的因缘。但是，不管我到哪里，都是真诚真心地善待一切，感恩、知足，痛苦消失止息、解脱自在。证到三果的人往生、大般涅槃之后，是来到解脱自在，名称上是说“不来”，但是 “实无不来”。
以上是叙述三果的阿那含，以下是四果阿罗汉，“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道否？”“须菩提言：‘否也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧人中，最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是名乐阿兰那行’”“阿兰那”就是“阿兰若”，即是寂静处，能够清修、安静的清净地方，就像是寺院、佛教寺院的名称、地方，此处是叙述阿罗汉的境界。
一位真正证悟到四果阿罗汉的人，不会到处跟人家宣说“喔！你们看喔！我已经证到四果阿罗汉了”或是“我已经证到四果阿罗汉了，你们要相信我！你们要肯定我喔！……”不会这样的。如果是真正的太阳，你不必、也不会到处跟人家宣传说“我是太阳，你们要相信我是太阳喔！你们要肯定我是太阳喔！……”如果还有这种心态，表示你还不是。如果你是真正的太阳，只要把你的光辉散发出来，默默奉献、无我无私的把生命意义奉献出来，众生就会感受到。就算别人不知道太阳对我们生命的重要，你也无得、无失，没有得失心，展现出真正无我无私的精神，然后回馈给世间。如果你是真正了悟真理实相，真正体证到“无我”，你的生命就是散发光辉、回馈世间，然后与世无争、默默去做，众生了解也好，不了解也好。众生知道要向你学习，你就回馈；不知道、不向你学习，甚至批判、围剿你，也是随顺因缘。
一个真正证到阿罗汉的人，因为无我无私，不会向人家宣说：“我是……”不必啦！也不会啦！为什么证到阿罗汉的人，他“实无有法名阿罗汉”呢？众生很容易执著在语言名相上，对一个了悟真理实相的解脱者而言，实相本来是没有名相－道本无名，实相本来是没有名称的，包括放在旁边的东西，一般称为“木鱼”，也是人类贴上去的标签。对它而言，你称呼它是 “木鱼”，美国人听不懂，非洲人更听不懂，但是他知道这是什么；木鱼本身也不会告诉你：我叫做…… 名称，我们只是贴上一个名称，依我了解说“木鱼”是称为“大磬”，贴上我用的名称，说去拿 “大磬”来，事实上我心里是要拿“木鱼”，但是如果依你了解的语言，你会去搬这边的磬。人类的语言需要透过彼此的了解，彼此沟通良好，距离才会拉近，但是因为语言的局限性很大，常常无法真正了解到它的深义。
实相本来是没有名称，一个真正了悟真理实相的解脱者，你要把他称为什么名称，都可以啊！一般来讲，佛陀有十个名称，“佛有十号 ”十个名号，其中一个名号就是阿罗汉，“应供”的原文就是阿罗汉，但是众生常常计较佛陀到底跟阿罗汉相同不相同？阿罗汉跟菩萨相同不相同？你们要如此计较，都是没完没了！没意义啊！就像我们拿出一个苹果，于是大家就在争辩、计较，到底ＬＩＮＧＯ跟苹果有什么不同呢？到底“椪果”跟苹果有什么不同呢？众生一直在名相上面计较有什么不同，而你看不到实相，就在菩萨与阿罗汉的名相上打来打去，吵了好几十年，还是在乎相同不相同，这样你的忧悲苦恼都还是继续存在，如此见诤有什么意义？！你在比大比小有什么意义？！
一个真正究竟的解脱者，你要用什么名相称呼他，都无所谓！意即“实无有法，名阿罗汉”一个解脱者无法以固定的名相称呼他，称为阿罗汉也只是一个权说、一个假名，要把他称为“明行足”也可以，称为“世尊”也可以，称为 “善逝”也可以，就是佛陀十个名号的意思。假如只讲出一个名号，众生又会很执著，讲出十个让大家从不同角度理解，但是众生又在名相上面计较，“法无定法”就是没有固定名称，不要死在固定名相上面。前几天有学员跟我讲：“前面经文讲说有人我相，就不是“菩萨”，要做到心无所住而生其心”当时我是回答说这样的境界是要阿罗汉才能做到，有一个学员就讲说 “这里不是讲菩萨吗？你怎么讲阿罗汉？”于是我回答说只是语言名相不同而已，实相都是一样，不要在名相上面计较，这样会没完没了。因此，“实无有法，名阿罗汉”不要被名相卡住了。
一个真正大彻大悟的人，他是来到无所得的境界；真正了悟生死大事的人，他的我慢是断除净尽，不会展现我慢，认为说“我得到很多！我很厉害！ ……”绝对不会这样。他会跟你讲说“我无所得啊！真的没得到什么！”至于 “有所得”与“无所得”，“若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者 ”如果修行修到后来，认为说“喔！我开悟啦！我很厉害啊！你们赶快啊！我成为人天圣者啦！你们要来膜拜我啊！你们要来拜我为师啊！你们要跟著我啊！……”这样，里面都含有很强的我慢，你认为的开悟，不是真正的开悟；你认为的解脱，不是佛陀所讲的解脱，跟真正的解脱道是背道而驰的。你自认为来到解脱、成为阿罗汉，佛陀说：这还不是，因为你的“我相、人相、众生相、寿者相 ”都还存在，你的修行是越修越厉害，还会跟人家见诤，然后比高比低、比大比小，都表示我慢不断。
“世尊！佛说”这一段是须菩提的补充说明，须菩提继续说：佛陀啊！你曾经说我须菩提已经是得到“无诤三昧人中，最为第一”因为须菩提说不与人争、与世无争，不争名、不夺利，佛陀就肯定他是得到“无诤三昧”，“是第一离欲阿罗汉”，虽然佛陀曾经这样肯定，但“我不作是念”，内心没有说：佛陀肯定我，我是“离欲阿罗汉 ”，我是第一名，内心没有这样的我慢心，没有我是、我能。通常，如果你的师父肯定你……第一、… …第一！你的慢心就很容易长养起来，如果说你是长舌第一，就不敢炫耀而且还会生气(哈哈！)。所以，众生都是希望能够受到肯定，但是当受到肯定之后，慢心又容易长养起来。
于是须菩提就讲：虽然佛陀肯定过我，但是我并没有那些我慢、我是、我能，“若我作是念”如果我须菩提在佛陀肯定我之前，或是肯定我之后，就说“我得阿罗汉道了，佛陀已经印证我了……”还有那一种心态，“世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者”还有炫耀之心，我是、我能之心，佛陀就不会说须菩提是很清净的梵行行者，很认真、很实在、脚踏实地的修行者，佛陀就不会这样赞许我了，因为我须菩提实在是“实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行者”为什么说“实无所行”？因为此时已经证悟到无修、无证、无所得、无为法的世界，来到无修之修、无行之行。但是，所谓“无修之修”，以你现在所理解的，很多都会变成瞎子摸象在揣摩，“无修”到底是什么意思？所谓“无修”，难道都没有在修行吗？
“难道来灵泉禅寺禅修或是短期出家，所谓要契入无修，来这里就是来睡觉吗？”错了！你体会的“无修 ”，不是佛陀所讲的“无修”，现在不管你怎么理解无修、理解无为、理解无我，都不是真正实证的人所来到的世界，大家千万不要被语言名相卡死了，因此要保留啊！当我们不断提升上来，有一天就可以真正证悟到“无所得”、以及“无修 ”。纵使你读诵千百万遍的【心经】，还是无法了解什么叫作“无所得”，什么叫作“无苦集灭道 ”。当你错误解读，又会认为这样就是无因果，根本都是完全错误的理解，因此【心经】非常高、非常好，一定要脚踏实地去修，才能够证悟到、理解到什么叫作“无苦集灭道”，什么叫作“无所得”，什么叫作“远离颠倒梦想”。
一个证果的人是来到“无所得”，但是众生就说：“喔！无所得？这样就没有吸引我精进的力量，因为修行到最后，还是没有得到什么，还是空空啊！干嘛还在那里受苦，我头壳坏去？！……”就会变成以你认为的“无所得 ”，来理解真正的“无所得”。众生所谓的得失情况，假设你们参加一期禅修，好好精进用功、考试及格，每个人都发给一万块美金的奖金，你就会“好！”很认真、很用功，设法考试能够拿高分，结果，不错！通过了，结束之后，大家拿到一万块美金的奖金，于是认为“我这一期禅修真的收获很多，真的得到了一万块的美金！”众生所谓的“得”，通常是在自己努力工作之后，得到很实质的东西，得到多少钱财，得到多少金银财宝，得到多少名利，众生的得是这一种“得”。如果失去了， “糟糕！来禅修时，我带了好几万元，但是现在丢掉了！遗失了！我失去了一大笔财，我失去了……，真倒楣！ ”。
我们的得失，都是从有形物质的增减来衡量得失，家里有人生了小孩子，就说“我们家里多了一个人”如果隔天阿嬷死掉了，就认为家里减少一个人、失去一个人，我们都是从看得到、摸得到的角度来衡量得失。但是，修行就是要破除掉这些得失观念，因为世间所认同的得失，对一个解脱者、了悟真理实相的人，就是以一句“梦幻世界”带过，你以为自己赚了很多钱，然而到最后只是空啊！你以为自己生了很多孩子、百子千孙，当你死的时候，没有一个人能够陪你走。佛陀要我们看透世间的得失，其实不是真正的得失、就算你赚取再多的钱，拥有再多的亲人，但是你内心的苦、不安还是存在，还是没办法解法。
佛经,金刚经,金刚经深义_空海法师