佛说吉祥经要义浅解
《佛说吉祥经》
如是我闻，一时佛在舍卫祇陀园给孤独精舍，时已深夜，有一天神殊胜光明遍照园中来至佛所，恭敬礼拜站立一旁，以偈白佛言：「众天神与人，渴望得利益。思虑求幸福，请求最吉祥。」
世尊如是答言：
勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥。
居住适宜处，往昔有德行，置身于正道，是为最吉祥。
多闻工艺精，严持诸禁戒，言谈悦人心，是为最吉祥。
奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥。
布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥。
邪行须禁止，克己不饮酒，美德坚不移，是为最吉祥。
恭敬与谦让，知足并感恩，及时闻教法，是为最吉祥。
忍耐与顺从，得见众沙门，适时论信仰，是为最吉祥。
自治净生活，领悟八正道，实证涅盘法，是为最吉祥。
八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥。
依此行持者，无往而不胜，一切处得福，是为最吉祥。
本经经文很短，祇有几句经文和偈语组合而成，称得上是最短的佛经之一。经文的开端讲述了佛陀讲述《吉祥经》的因缘--佛陀在在舍卫祇陀园给孤独精舍，正值深夜时分，有一天神来到佛陀的住所，向佛陀请教如何才能做到最吉祥。针对这一天神的请问，佛陀用偈语作了回答。
佛陀的回答，看似简单，实际包含着深刻的内涵，若具体加以分析，包括以下内容：
一、远离愚人，尊敬贤者
佛陀在回答天神如何才能做到最吉祥时说，一个人若能远离愚痴之人，尊敬德才具备的贤者，那么他就能得到吉祥。佛陀回答神人第一句偈语说「勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥。」
佛教中所说的愚痴之人是指无法开启其智慧的人。佛陀认为，愚痴之人是前世造作恶业所导致的果报，这样的人难以度化。作为普通的学佛之人，本来就需要开启自己本具的佛性，如果与愚痴之人交往过密，不仅道业不能得到长进，反而有可能因受到愚痴人的影响也变得愚痴，因此，佛陀主张一个学佛之人应当经常与有智慧的人往来，这样你从智者那里能够得到很多教益。
中国有很多俗谚诸如「近朱者赤，近墨者黑」、「跟着勤的没懒的，跟着馋的没攒的」、「跟着懒人学懒人，跟着师婆子下假神」等，都说明与甚么样的人交往时间久了，自己就变成甚么样的人了。中国古言也说：「与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。」也说明了同样的道理。正是因为这种缘故，孔子说：「君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。」孔子所说的「无友不如己者」，并不是让我们看不起不如自己的人，而是要我们多与在各方面比我们好的人来往，我们能够从他们身上学到我们不具备的优点。
佛陀在本偈中还告诉我们，要尊敬有德行的贤者。我们恭敬尊重贤者的目的，是为了能够从贤者身上学到更多的优点，改正自己的缺点。这与偈语的前两句是相通的。孔子曾说：「见贤思齐，见不贤而内自省也。」，其意思就是让我们见到有德行的贤者，应当想到向他看齐；遇到那些德行不如我们的人，应当反省自己，看自己有没有这方面的缺点。祇有当一个人不断从别人身上吸取优点之后，他的学问和人品才会变得更加完美。
二、择居而住，置身正道
佛陀在偈语中还告诉天神，一个人能够居住在适宜的处所，安住于正道，这是最为吉祥之事。佛陀在偈语中说：「居住适宜处，往昔有德行，置身于正道，是为最吉祥。」
佛陀之所以强调一个修行者居住于适宜的处所，是因为佛陀认为，环境对一个人的修行会有一定的影响。佛陀所说的居住适宜处，就是适合一个人居住修行的处所。适宜的处所因人而异，并没有绝对的标准。就中国佛教史来看，有高僧主张住在远离尘嚣的山林之中修持。所谓「大厦之材，出于幽谷，终不向人间得也。」也有高僧主张修行要住于尘世之中，能够「心远地自偏」，这就是佛门常说的「小隐隐于山，大隐隐于世」的道理。不论居住在何种处所，祇要有利于自己的修行就是最好的环境。
一个人所处的环境对一个人会产生很大影响，中国有很多古人为了给子女创造一个好的成长环境，多次搬迁住所。「孟母三迁」的故事就是其中之一：据说孟子小时候家离墓地很近，常常玩办理丧事的游戏，他母亲说：「这不是我可以用来安顿儿子的地方。」于是搬迁到集市旁边，孟子又做学商人卖东西的游戏。他母亲说：「这也不是我可以用来安顿儿子的地方。」又搬家到学堂旁边。于是，孟子变得喜欢读书、讲究礼仪，他母亲说：「这里可以用来安顿我的儿子。」他们就在那里住了下来。等孟子长大成人后，学成六艺，获得大儒的名望，君子以为这都是孟母逐步教化的结果。
作为佛教信徒，如果有适合自己的处所，再加上自己发扬自己的德行，安住于正道之中，就会得到别人的尊崇，这就是最为吉祥之事。
三、严持净戒，言语悦人
佛陀在偈语中告诉天神说：「多闻工艺精，严持诸禁戒，言谈悦人心，是为最吉祥。」佛陀认为，一个能够谦虚多闻的人，他不管学甚么技艺都能够精炼成熟。因为能够多闻的人，一定会十分用心记住别人的言教，容易很快成功。
佛陀还说，对一个修行者来说，要做到最吉祥，就应当严格持守各种戒律。戒律是长养一个人法身慧命的保证，也是令人不犯各种过患的准绳。如果能够严持净戒，修行就能保证正确的方向，才能取得修行的成功。
佛陀还谈到言语方面应当注意的问题。佛陀认为言语一定要温和柔顺，取悦于人。切不可妄自尊大，目中无人，口出狂言，伤害他人。佛陀在经典中强调了语言的重要性，在谈到口业时，佛陀要求弟子不说妄语、绮语，不两舌、不恶口。这些都是让弟子时时守护自己的口业，不说伤害别人或使人不高兴的话。为了说话不伤害别人，我们在说话前都要先考虑一下，切忌口无遮拦地到处乱说，否则就会引起是非之语，给自己和别人带来不必要的麻烦。所以，我们在说话时，尽量要取悦于人，不要伤害别人的自尊。
四、恪尽人伦，从业无害
佛陀在偈语中说：「奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥。」在这句偈语中，佛陀讲述了一个人应当尽到世间的责任，而且要从事正当的职业来谋生。
作为子女，应当对父母奉行孝道，从物质和精神两个方面来奉养恭敬父母，让他们在晚年之时能够做到衣食无忧，精神愉悦。对于孝养父母，佛陀一直十分重视，并在诸多经典中加以论述。比如《佛说父母恩重难报经》、《佛说盂兰盆经》、《地藏菩萨本愿经》等诸多经典中，都讲述了孝道。佛陀在净业三福中也特别提到要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，……」
尊敬孝养父母也是中华民族的传统美德，历史上有很多关于孝道的故事和言论。比如在中国流传久远的「二十四孝」的故事，都说明了子女对父母的孝心。除了这些故事之外，儒家思想的创始人孔子还特别强调了供养父母时，对父母态度的恭敬。孔子说：「今之孝者是为能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？」意思是说，奉养父母关键要有一颗恭敬的心，如果心不恭敬，虽然供给父母衣食之需，与养狗和马没有甚么两样。
佛陀认为，作为人夫人父，应当爱护自己的妻子和儿女，让他们感受到你对他们的关心和爱护。在一般的家庭中，丈夫是家庭的支柱，在家庭中承担着重要的责任。丈夫在家庭中是妻子和儿女的坚实依靠，所以，他应当多吃苦，也要让家人过得快乐。佛陀在很多经典中都谈到丈夫对妻子应当尽到的义务，如佛在《善生经》中说：「善生，夫之敬妻，亦有五事。云何为五？一者相待以礼，二者威严不阙，三者衣食随时，四者庄严以时，五者委付家内。」
对于关心爱护子女，《善生经》中认为，父母应当引导教育子女，让他们健康快乐地成长；要培养子女良好的品行，并对他们的优点适当加以赞叹；父母对子女的爱要体贴入微。
五、布施助人，行为无瑕
佛教六度是一个人修行菩萨道的基础，六度中的布施度，是让人舍弃悭贪的劣行。佛教认为，布施是为自己修福的最好途径。布施于人可以获得很大的功德，将来能够得到大富大贵的果报。对于一个修行人来说，布施是一种最好的品行，能够布施的人是具有慈悲心的人，而且他还能因为布施得到帮助别人的心理愉悦。他会怜悯众生的痛苦，帮助众生度过急难，这种品格正是佛教对学佛者的要求。佛陀在本经中所说的布施，不仅是对学佛者而言，而且要求普通的人都应当做到。
佛陀还要求一个人在六亲眷属遇到各种困难的时候，应当伸出援助之手，帮助他们度过暂时的生活难关。这种帮助其实也是布施于人的一种表现。能够帮助六亲眷属是一个人对其他人行布施的基础。在人情淡漠的现代社会，很多人对别人的冷暖漠不关心，也有很多人因为各种利益甚至与最亲近的人反目成仇，这种缺乏人道的行为给人留下了揪心的回忆。所以，能够帮助众亲眷，布施他人，也是一种人性的回归。
佛在经中还强调一个人要品行端正，不能有各种被人诟病的瑕疵行为。虽然，从世间角度来讲，「金无足赤，人无完人」，但一个人在成长过程中，都是在不断克服各种缺点和过错中培养自己的品行的。「行为无瑕疵」要求一个人在平时生活中，从言行举止等各方面都要严格要求自己，把自己培养成一个品德高尚的人。这正是佛在偈语中说的「布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥」的内涵所在。
六、远离邪行，美德不移
佛在偈语中还说：「邪行须禁止，克己不饮酒，美德坚不移，是为最吉祥。」佛说，一个人能够做到以上三点，也称得上是吉祥之事了。佛陀首先要求一个人要远离邪恶的行为。佛教五戒十善主张一个人要严守戒律，多做善业，远离恶行。如果一个人做了邪行之事，不仅触犯了戒律，有的还会触犯法律，受到法律的制裁。
有人认为，小的邪行对人构不成多大的危害，因而造作了他们也不在意。殊不知，大的罪恶之事都是从一些微不足道的小事累积起来的。刘备曾教育儿子刘禅说：「勿以善小而不为，勿以恶小而为之。」这都是警世名言，值得引起我们深思。所以，一个人应当远离生活中的任何不善行为，祇有防微杜渐，才能永远不会做恶业。
佛陀在偈语中还指出，一个人还应当克制自己，做到不饮酒。对于饮酒的过患，经典中有很多描述，也有很多佛教故事说明了因饮酒引起的悲剧。酒对人的危害，人人都心知肚明，毋庸多加解释。不饮酒不仅对身体有益，而且还可避免各种恶行。
当一个人能够远离诸邪行，戒除饮酒的嗜好，那么他的德行一定会受到别人的称赞了。
七、谦恭感恩，听闻正法
佛在偈语中说：「恭敬与谦让，知足并感恩，及时闻教法，是为最吉祥。」这几句偈语教人待人接物所应当具有的态度。对人恭敬与谦让是一个人谦虚谨慎的表现。对于比我们好的人，我们对他们怀有恭敬与谦让的心态，能够从他们身上学到我们所不具有的优点；对那些不如我们的人，我们对他们恭敬谦让，能够赢得别人的尊重与爱戴。我们都知道，没有人会喜欢那些虽有才华或官位，但骄傲自大的人。其实，恭敬与谦让的态度是每一个人处世时都应当具有的态度。古往今来的很多大思想家、大学问家，都是以这种态度赢得别人的尊重的。
在对待生活的态度上，我们还要知足感恩。这种知足感恩就是对我们现在所拥有的生活要知足，对我们所享受的别人的劳动成果要有感恩的心。也许你现在的生活与人相比并不尽如人意。如果你不知足，你就会有很多抱怨，当你自己不能够改变现状时，你的这种怨恨就会变为痛苦，使你生活得不快乐。如果你能做到知足感恩，你会感恩你所拥有的一切，从而会有一种好的心境。你还会经常想想很多不如你的人，他们过得还不如你，这样你会对你的生活感到知足。如果你再能通过自身的努力改变自己的生活，你就会感觉到生活的乐趣。
同时，佛陀还告诉天神，一个修行者还应当以感恩知足的心来听闻教法，不断地思惟修行，他会得到更大的快乐，若能按照上面所说去做，就是最为吉祥之事。
八、忍耐顺从，树立正信
佛在偈语中劝人要修忍辱与顺从的品格。佛说：「忍耐与顺从，得见众沙门，适时论信仰，是为最吉祥。」忍耐与顺从的品格是一个学佛者必须具备的品格。从佛陀到历代祖师，在他们修行过程中，都要修忍辱之行，如果不经过这些磨难，一个人便很难有所成就。我们都知道，世事变幻无常，世上不符合自己意愿的事情太多了，对于不如自己意愿的人事，我们就要学会忍耐与顺从，并尽可能加以改变。普贤菩萨在十大愿王中也告诉我们要恒顺众生，学会顺从众生了，你才会与人建立好的人缘。
有了忍耐与顺从的品格之后，我们才能够跟从众沙门来修道学佛。与沙门谈论有关信仰的众多问题，得到沙门的正确指导。从而得到佛法甘霖的滋润，树立对佛法的正信。这对一位学佛人来说，当是最为吉祥之事了。
九、领悟正道，实证涅盘
佛陀在偈语中还谈到了具体的修行方法的问题。佛说：「自治净生活，领悟八正道，实证涅盘法，是为最吉祥。」佛在本偈语中谈到一个人应当善于约束自己，过清净无染的生活。在平时生活中，还要经常修习佛法，体悟佛教八正道的道理。还应按照修习涅盘之法的要求来修行用功。
佛教中的八正道是八种求取涅盘的正道，又作八圣道，是三十七道品中最能代表佛教之实践法门，即八种通向涅盘解脱之正确方法或途径。八正道的内容包括正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。释迦世尊在转法轮时，所说离乐欲及苦行之二边，趋向中道，即指此八正道。佛学者若能真正如法修持了八种正道，便可趋证涅盘之果。
十、心不外求，无忧无恼
佛陀还劝人要做到心不外求，不被外境所惑，时刻保持一颗清净之心，生活平淡幸福，无忧无恼，便是一种最为吉祥的生活。佛在偈语中云：「八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥。」
佛教的修行，有时候是修的一种心境。在我们的世间，有很多诱惑在吸引着我们，让我们那颗浮躁骚动的心难以平静，心动引起人欲望的增加，当欲望无法实现时，便给人带来了更多的痛苦。若能保持一颗平静的心，便能够少欲少恼，你也就能够品味出生活的味道。
上述偈语中的八风是指吾人生活上所遇到的「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」等八种境界，能影响人之情绪，故形容为风。
关于「八风不动心」，佛教史上还有则著名的典故。故事说，宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺祇一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
禅师从书僮手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，祇见上面写着「放屁」两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：「禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？」
禅师若无其事地说：「骂你甚么呀？」
苏东坡把诗上批的「放屁」两字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑说：「哦！你不是说『八风吹不动』吗？怎么『一屁就打过江』了呢？」 苏东坡惭愧不已。
后人把这段趣事戏称为：「八风吹不动，一屁过江来。」修行，不是口上说的，行到才是功夫。
以上是佛陀针对天神如何求得最吉祥的请问，分别从十个不同方面向天神讲述了求得吉祥的方法。佛陀在偈语最后总结说，「依此行持者，无往而不胜，一切处得福，是为最吉祥。」佛陀告诉天神，若人能够按照他偈语中所说的如法行持，他就能够无往不胜，处处得到福德，从而达到最吉祥之境。
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