地持义记卷第四(1卷)
地持义记卷第四
发下对释之。应先解释道品之义。然后释文。义如别章。文中有二。一别明大。二种种下明于诸乘皆悉具知。初言依四。所摄道分约前明后。前四无碍是大乘慧。依彼前摄三十七品。即是大乘三十七品。如实了知而不证者。正显其相。于彼身等穷照其实不取有相名如实知。不著无相名不取证。以知不证不同小乘故得為大。下明菩萨诸乘悉知。种种亦知总以标举。三乘不同名种种乘。三乘巧行名為方便。菩萨于此亦如实知下别释之。声闻方便大乘方便释种种乘。声闻缘觉同名声闻。声闻方便如实知者。别明知小。如声闻地指同小说。云何大乘如实知下别明知大。先问后释。释中先明身念处观。后类餘念及餘道品。菩萨住身是其止也。言身观者是其观也。不于身身而起妄想亦非非性广前止也。身相非一故云身身。于彼身中不取有故名不起妄。不取无故亦非非性。于彼身下广前观也。于中有二。一观真諦。二观世諦。言于彼身离言自性如实知者。真諦观也。是名下结。是名第一义身身观者。穷身实性名第一义身身观也。若观世下是世諦观。观世总举。随无量知释显其相。世相眾多名无量处。随之巧观名方便知。观身非一名身身观。如身念下以前身念类餘念处及餘道品。行门虽异观义同也。非身等下第五諦观。于中有二。初止后观。于四諦中止离妄想名之為止。观察真俗说以為观。所辨四諦还就向前身受心法四念处中辨其四諦。故今约之以明观諦。非身等法妄观苦者。举身等取受心法等。前道品中已离身相。知复就何而观身苦。是故菩萨不于身等妄想观苦。苦既不有。对何观集。故离集妄。苦集既无。知何所灭故离灭妄。以灭无故亦无道因。故离道妄。此是止也。下明其观。先观真諦。后观世諦。离言自性苦集等法如实知者。是真諦观。离言自性是苦等实。是故名為苦集等法。菩萨于此皆如实知下牒结之。依此第一修道分者。是牒前也。名為修諦是其结也。諦是真諦。修心观諦名為修諦。若随世下是世諦观。世相差殊名无量处。菩萨随世观此无量。观心善巧说為方便。名缘諦修结别其相。世諦缘集故曰缘諦。观此起修名缘諦修。自下第六次明止观。初略次广后总结之。就初略中先明其止。于此法者。于前道品四諦法也。如是不起牒前道品。諦观之中离妄想也。名止结也。下次明观。及彼如实知第一义牒上道品。諦观之中真諦观也。及无量处方便知法牒前道品。諦观之中世諦观也。是名下结。次广分别。先广明止。文别有四。初止有四总以标举。二别显之。初一是解。后三行修。第一义者举理以明能观解也。后三修中。初一事定。后二理静。俗数智者。所谓世俗八禪等智。言前行者。先修事定后得理静。故曰前行。就后二中。一切虚偽妄想不行破相趣寂。离外相故虚偽不行。离内取故妄想不行。于无言法不起妄下契实离相。于无言法不起妄想明离妄想。其心寂静一切诸法悉同一味明离妄相。三如是下牒以总结。如是牒前。止起结之。具上四行定成现前。故曰止起。四乃至下辨其分齐。谓前四行菩萨始起穷满至佛故云乃至。如来知见次广明观。句别有五。初有四行总以标举。二谓此四下约止明观。谓前四止所起智慧即是四观。三离一切下对缘辨观。离有无慧真諦观也。随无量处世諦观也。四于此四下牒总结。于此四行是牒前也。观起结也。具前四行观成现前。故曰观起。五乃至下辨其分齐。始起菩萨究竟至佛。前略次广。是名止观。第三总结
自下第七次明巧便。初问起发。次释后结。云何问也。释中十二总以举数。内六外六别开二门。内六自利。外六利他。下广释之。释内六中。云何起内牒问起发。次辨其相。六中前三是其根本。后三对之以显方便。就前三中。悲心顾念念眾生心。此是利他。云何自成。菩萨化即是自熟。是故利他亦名自利。一切诸行如实知者厌有為心。求菩提者求佛智心。就后三中。依念眾生捨生死者。对上初句明方便也。依念眾生应在生死教化眾生。何故捨之。方便故尔。自我不出生死大苦。化摄莫由。是故菩萨依念眾生速捨生死。依如实知以无染心轮生死者。对上第二明方便也。既知生死应当捨之。何故轮转在生死中。方便故尔。二乘之人虽知生死苦无常等。不知生死虚偽无法。速求捨离。菩萨知之虚妄无实。故是不染常能处之。依求佛智炽然精进。对上第三明方便也。為求菩提菩提由因故修彼因炽然不息。是名起内总以结之。释外六中。云何外成牒问起发。次列其名。六中前二随化眾生起行善巧。后之四门摄人善巧。以少善根起无量果摄果善巧。以少方便起无量善修因善巧。就后四中。坏法除害化命生信中住令入化令生解。已入令熟化之起行。已熟令脱化令得果。下广释之。就初门中。先问后释。释中初先明其少善。教下眾生施心下也。下品眾生无胜上心故曰心下。以少财物施物下也。施下福田施田下也。具此三下故曰少善。乃至揣糗显前财下。施于畜生显前田下。迴向已下解释能起无量果也。用斯少善迴求菩提。一切果德一一德中皆有生义名得大果。第二门中。初问起发。次释后结。云何问也。释中有二。一转邪入正令生多善。二又说下转小入大令生多善。前中有三。一化住正戒。二有眾生求生天下化修正定。三有眾生诵外道典下化生正慧。前起戒中。初教八戒在家所学。后授中道出家所习。前八戒中。见有眾生标其所化。修邪法斋而求解脱须化所由。外道自饿名邪法斋。為说八斋断苦方便不究竟法。正明摄化。為说八斋教令住正。此八在家行出家法。能与贤圣解脱作因名贤圣斋。八戒斋义广如别章。此应具论断苦方便不究竟法化令捨邪。外道自饿邪心所起。能与未来若报為因名其方便。非出离道名不究竟。教令捨离故名為断。授少已下结明化益。所授八斋日夜持之名少方便。能到涅槃名得大果。次教出家令修正道。邪见眾生标其所化。苦身求度须化所由。為说中道令离二边正明摄化。為说中道令其住正。出家所修不同俗乐外道苦行故名中道。為说中道令离二边化使捨邪。谓离欲乐苦行二边。究竟解脱结明化益。所授能得究竟果也。前明授戒。次教正定。或有眾生求生天者。标其所化。邪见方便投巖等苦须化所由。為说正释正明摄化。现法乐下明其化益。次教正慧。或有眾生标其所化。诵外求净须化所由。以佛法下正明摄化。略无化益。自下第二化小入大句别有十。初八世间。后二出世。世中初六是摄善行。次有一句是拔苦行。后一是其悔过之行。摄善行中。初三一分后三一分。就前三中。初摄法行。又说深经显示空法辨其化相。彼闻已下明其化益。彼闻厌离离恶法也。专信已下生善法也。次供养行。心想供养亦教他修。后随喜行于他供养心生随喜。就后三中。初摄法行常修六念。次供养行。后随喜行。与前相似。前六摄善。次一拔苦。相显可知。悔过行中。过现前犯所懺罪也。真实随顺求净戒者。懺悔心也。懺心多种。或畏苦果。或怖恶名。或求乐报。或求净戒。今明菩萨真心顺法求净戒意而為懺也。向十方佛懺悔所对。至诚懺下正明懺悔。亦教他者明悔所兼。如是悔下明懺之益。下明出世。先起神通摄胜功德。后起无量摄取眾生。前神通中。作多变化摄德所依。一切十方佛法僧处及眾生处摄德处所。无量神通他心自在正明摄德。无量神通供三宝也。他心自在化眾生也。摄取功德总以结之。餘句皆明自作教他。今此何故不明教他。若有通者自能如是不待我教。若无通者设教不堪故不教他。下无量中自作教他。是名下结。释后四中。初问后释。释中有三。一略开六门。二广辨释。三总结之。前中初举次列六名。言随顺者。巧随物心授心善法。言立要者。他有所求要令修善。言异相者。他无欲菩萨為化。先与同意劝令修善。彼若不从现乖异相令修善法。故云异相。言逼迫者。菩萨為王或為尊主。于己所摄逼令修善。故云逼迫。言报恩者。菩萨先曾施恩于他。彼来求报。菩萨不受。劝令修善。故曰报恩。言清净者。八相成道道法化物故曰清净。下广释之。解随顺中。初牒前门。次释后结。释中有三。一就化法随使令信。二以义益下就其行法随令起行。三摄眾生令行义下就其理法随令入证。前中有三。一明菩萨為说法故方便将顺。先软身口。次以财施。后捨恚恨。二除恚恨下明由将顺物皆爱乐。三然后下正為说法。如应是总。下别显之。言易入者易可信入。言易解者易可解知。此应物根。言时说者应物心欲。此前应人。下明应法。言次第者如教不乱。諦不倒者如义不乖。下就行法明随顺中。初略后广。从初乃至第一利益是其略也。以义饶益而為说法略中之始。义谓义利。行能利人故名為义。為以行义饶益眾生故為说法。忍诸问答略中之次。依前為说眾生不解能忍问答。调伏眾生第一利益略中之终。调令离过益令成善。哀愍成下是其广也。广中有四。一愍物心成。二若以神力下神通现化令物生信。初现自力。后请他作。三若有略下说法将顺令其生解。于中略论為之开广。广论為略。有不解者咨听问难。四彼受诵下正说行法令其起行。彼受诵已广為说义是其总也。下别显之。初以五度起行之缘随顺教授。后明教灭。自下第三理法随顺令其入证。于中有三。一略明随顺。二彼经中下广明随顺。三不取捨下总以结之。略中初摄令生行义正明随顺。真諦是义。化生证入故名為行。彼诸生下明其化益。如来所说教出情外名為深妙。言与理合名空相应。化令悟入名知旨趣。第二广中文复有三。一明经旨趣。二眾生不解而生诽谤。三菩萨随顺令得正知。前中六句。初三法说。后三喻况。法中彼说离自性者。远离妄情所取性也。及离事者。远离法相因缘事也。不起灭者。性事俱离故无起灭。下以喻显。言如空者喻前离事明理清净。言如幻者喻前离性明法无定。言如梦者喻不起灭。如梦所见生即无生。灭即无灭。诸法如是故曰如梦。上来第一明经旨趣。不知义下是第二段明上深经眾生不解而生诽谤。故须随顺。菩萨為下是第三段正明随顺令得正知。先略后广。略中初总次别后结。為彼眾生方便随顺略中总举。于彼深下略中辨相。如是随顺略中总结。彼為说下是其广也。依上六句次第广释。就解第一离自性中。先彰缘有。次辨性无。后总结之。彼经不说都无所有。明其法相因缘有也。此门之中不空法相故说不无。但言自性空无有者。明离妄情所取性也。是名下结。解离事中先牒前有。次就说无。后总结之。离言有事依言事转故说有性。牒前法相因缘有也。為破辨无故今牒之。言离彰有意為辨无言意两兼。是故言离于言分齐。法相不无故曰有事幻化分齐。随言所说有事应言。是故名為依言事转故说有性。就法相中结明有事。事法之体名為自性。不同妄情所立性也。非第一义有彼性者。就有说无。世諦事体真中本无。是故亦非第一义中有彼自性。是故下结。下解第三不起灭中。言说自性本来无者。牒前离性及离事也。性事皆空故曰都无。下言云何有生灭者。责情显理。性事既无知复就何说生说灭。是故下结。下解喻文。解空喻中。文别有三。一辨喻相二牒喻以合。三总结之。辨喻相中。文复有二。一依真起喻妄。二又如除色及色业下除妄显真喻。前中两句。初言如空有种种色及色业者。是第一句明色依空喻妄依真。有种种色是色体也。喻妄想心。及色业者是色用也。喻虚偽事。色之动作名為色业。悉容受下是第二句明空持色喻真持妄。悉容受者。容彼色体及色业也。為作依者。為色体业作依处也。谓虚空下显前容受作依处相略对色业以辨容受作依处也。自下除妄显真喻中。又如除色及色业已喻方便净无色性分。名净空者喻彼性净。论空自体体性非色。是故名為无色性分。名净虚空。上来解喻。次牒以合。先合依真起妄之喻。如虚空处色业转者。牒上如空有种种色及色业也。色业随空故名為转。离言说下举法以合。离言说事合上如空。种种施设言说妄想合种种色。妄想之心依于种种因缘施设言语而生。是故名為种种施设言说妄想。亦可妄想起种种言。是故名為种种施设言说妄想。言虚偽者合前色业。妄想不真故曰虚偽。言随转者。妄依真起故曰随转。法同前喻称曰如是。又如虚空容受色业。牒上喻中悉容受彼。离言说下举法以合。离言说法容受妄想亦如是者。合上虚空容色体也。容受色业略而不合。若具应言离言说法容受虚偽亦复如是。若菩萨下合上除妄显真之喻。喻有两句。今别合之。菩萨以慧除言所起。邪惑妄想诸虚偽者。合上除色及色业已。此明菩萨观解方便破相趣寂。智慧如风除言所起。邪惑妄想合前除色。诸虚偽合除色业。然此文中言少不足。若准前文。应先牒喻后以法合。若准下文。应先举法后将喻帖。但今此中望直举法合前便罢更无餘文。以第一下合前喻中无色性分名净虚空。此明菩萨体证清净自性无染。于中有三。一合前喻。二以喻帖。三释法同喻。以第一智离言说事一切言说自性非性。是第一句正合前喻。证真之慧是第一智。证实捨相名离言事。悟法本如非先有性后时方离名一切言自性非性。如空净下。是第二句举喻以帖。亦非展转有餘性者。是第三句释法同喻。若据对治除染得净名為展转有餘自性。据证返望本来常净。非除前染后以為净。如彼虚空体性清净。故非展转有餘性也。上来合竟。是故诸法譬如虚空。第三总结。次解幻喻。于中有三。一辨喻相。二合三结。前喻相中。譬如幻者总牒前喻。不如事有亦非一切都无幻事。释显喻相。幻化之有有非定有。非定有故说无為有。无為有故不同其餘事实之有。幻化之无无非定无。非定无故说有為无。有為无故不同兔角一向无法。下次合之。如是一切总合前幻。不如言说愚痴计有合前喻中不如事有。亦非一切都无所有合前亦非都无幻事。自下结之。先结所入。后结所说。言第一义离言自性如是方便入非有无。结所入也。名前非有非无之理為第一义离言自性。此第一义是所入法。藉彼幻喻方便入中故曰方便。入非有无。是故已下结所说也。以是菩萨知法似幻故说如幻。第三梦喻何故不释。释前两喻明离性事。性事既无。生灭安在。是故不须释梦显之。前略次广。自下第三总以结之。于中先明菩萨自知。后结随顺為他显示。前自知中如是菩萨于法不取不取有也。言不捨者不捨于有取定无也。不增不减显前不取不取有故。无净可增无染可减。亦无坏者显前不捨。于此正解名如实知。此明自知。為人显者正结随顺為他显也。上来第二广明菩萨三种随顺。是名已下第三总结。解立要中文别有四。一问。二释。三总结之。四眾生不从一切不与。初问可知。释中初随眾生所求為其立要。后明眾生随要修善一切皆与。前中有五。一明眾生来求眾具要令修善。二明眾生犯罪求救要令修善。三明眾生横遭急难来求免脱要令修善。四明眾生求欲亲合怨憎别离要令修善。五明眾生有病求治要令修善。就初段中。先略后广。略中初言求十资生举其所求。下明立要。汝能供父广如上说乃至受戒。是所要事。如上善知世间之中明眾生浊不识父母乃至不能修治斋戒。今此立要悉令作之。故言如上乃至受戒。若能施汝不能不与。正是要辞。所谓下广。先广十种资生眾具。田宅一。市肆二。官爵三。国土四。钱财六畜五。工巧六。医方七。结婚八。若食不食九。好食求食恶食求捨名食不食。所同事十。下明立要。汝能供养乃至受戒。是所要事。施食同事要之所许。前十种中。略举后二。初八不论。复次有生犯罪已下第二立要。复次有生王贼已下第三立要。若有眾生欲恩爱下第四立要。复有眾生疾病已下第五立要。上来五门随求立要。菩萨如是立要已下明物随要修善离恶得随所欲。是名下结。下明眾生不随所要。如上五事一切不与。与生要已彼不随要。如上所许亦不施者。就上初门明其不与。谓上所许十种资生皆不与也。為度彼故非不欲与明不与意。诸难已下就餘四门明其不与。言诸难者是前第二。恐怖第三。病苦第五。爱念和合不爱别离是前第四。此后两门前后不次。下明不与。次解异相。先释后结。释中有三。一明眾生无前五求菩萨為化先与亲厚劝令修善。二若彼生下明物不从示其异相。异相有三。一现瞋恚。為度彼下明其化意。二所作乖异。為度彼下还明化意。三加不益事。欲度彼下还明化意。此之三句合為第二正现异相。三菩萨方便现此异下总明化意。次解逼迫。先问次释。后总结之。释中初明逼迫之相。彼诸生下彰其化益。是名下结。次解报恩。先彰其恩。次明求报。后明方便。劝修善法相显可知。解清净中。初问起发。次释后结。释中可现有其五种。一生兜率令物求见。二生上族捨离出家息物高慢。三苦行六年断物邪信。四示成佛道生物正求。五转法轮為益有三。一待请而说生物敬重。二佛眼观察显已悲深息物邪谤。三转正法轮断物邪受。是名已下总以结叹。从上随顺讫来至此广释六门。自下结叹。先结后叹。结有总别。是名六种是总结也。下别结之。言略说者。前就坏法除暴害等略开六门名略说也。言广说者。上来广解名广说也。无餘无上叹以显胜。是名巧便总结十二巧方便也
自下第八明陀罗尼。陀罗尼者是外国语。比幡名持。持法不妄故名為持。先问后释。云何问也。释中有五。一数。二名。三广辨释。四就位分别。五明得因。有四数也。细分无量。一门说四名中应先广释其义。义如别章。然后释文。此四犹是闻思修证。法谓闻慧。能持教法。义谓思慧。能持诸义。言咒术者修慧用也。以得禪定修慧自在能用咒术。咒术不妄故名咒术陀罗尼也。忍谓证智。证心安法故名為忍。下广释之。云何法者牒问初门。下释其相。菩萨得是无量慧力辨出持体。于未曾下对法辨持。于中有二。一明其法。二明能持。法中三句。一明所持。昔所未闻未曾修习。从师听受谓之為闻。读诵受持名為修习。曾闻曾习持之则易。初闻始受持之则难。今言未闻未曾修习以显菩萨持之胜也。二次第下明所持法次第不乱。次第庄严言辞次也。言辞巧胜故曰庄严。次第所应显理次也。乱持则易。次第难记。今言次第亦显菩萨持之胜也。三无量下明所持广。少法易忆。多法难持。今言无量亦显菩萨持之胜也。经无量下明其能持。经无量劫忆不忘者。时近易记。长久善忘。今此说言经无量劫显持胜也。云何义者。问第二门。释中类前应先明体。然后对义以辩能持。今此望直对义辩持。于中有二。一明其义。二辩能持。义中两句。初于此法无量义趣。所持义广。二未曾下明所持义。未读未修寻文取义名為读诵。思量分别称曰修习。举此亦為彰能持胜。经无量下辩明能持。云何咒术问第三门。菩萨得是无量三昧明其所依。以咒术下正明咒术。忍中初问次释后结。云何得忍是初问也。释中有四。一修忍方便。二于如来下正明修忍。三又知下明修所成。四是菩萨下据修以结。前方便中差别有四。一精懃不堕。二独静不乱。三少食不杂。四思禪不睡。精懃修习因起知慧是初门也。苦嬾堕者尚不能成世间之事。何况出道。故须精懃。懃学忍行称曰修习。此之懃修与忍作。因故名為因。因生忍行名起智慧。慧是忍体。是慧住法便名為忍。独一已下是第二门。独一静处离外纷动。燕默已下身口寂静。燕默口寂。不行身静。知是已下是第三门。言知量者食不过限。言不杂者食无非法。常一坐者食不频数。思惟禪下是第四门。言思禪者息除乱想。少睡多觉离于惛沈。上来第一修忍方便。自下第二正明修忍。于中初先观察咒术。后类诸法。观咒术中。于如来说得忍咒术略明修忍。如来所说咒术章句皆是理詮。菩萨寻之穷悟实性故得忍也。所谓下广。谓伊致等广明咒术。此外国语。今此不幡。不知何言。尚应是其显实之语。故今观之能成忍行。于此已下广明忍行。于中有三。一观方便。第二正知。三总结之。于此咒术思量观察。是观方便。如是咒下是其正知。如是咒术如是正思牒前起后。下显正知。句第有四。一观咒术能詮教空。二观咒术所詮义空。三牒结第一。四释结第二。言如此义尚不自闻是第一句能詮空也。谓前所说咒术之义体性空故无自可闻。何有所得是第二句所詮义空。既无咒术自相可闻。何有所詮法义可得。如咒术下是第三句牒结初门。如咒章句不可得者牒前。此义不自闻也。是则无义结以显之。盖乃是其空无之义故曰无义。亦可无彼咒术之义故曰无义。如是诸义所谓无下。是第四句释结第二。如是诸义所谓无义重释向前何有所得。谓彼咒术所说诸义不可得者。是空义故云诸义所谓无义。是故亦无餘义可求结以显无。是向诸义谓无义故亦无所詮餘义可求。对彼能詮故名所詮以為餘矣。上来辩竟。如是善解咒术句者第三结也。上来正观。咒术章句下以咒术类知诸法。善咒义者牒前所观。以如是下类知诸法。然此乃是解行地忍于一切法未得现见故曰比知。解发自中故不从他。从于如来所说至此。大段第二正明修忍。又知已下是第三段明修所成。于中有三。一明所成。二结叹显胜。三辩位分。前所成中先知咒术。后知餘法。知咒术中言又知者。前明解行方便观知。今此更明出世证知故曰又知。知一切言自性叵得知能詮空。知一切法自性叵得知所詮空。下知餘法。以此无言自性义者。牒前所知咒术空也。则知一切诸法义者。因解咒术通知一切诸法空也。是名已下结叹显胜得上欢喜辩其位分。欢喜地忍过前解行故曰最上。是菩萨下是第四段结上所修解行地忍。良以解行正修忍处故偏结之。于中有三。一牒宜结。二辩行能。三就位指斥。菩萨得此名得忍者。是牒结也。得此不久当得净心辩行能也。增上解行就位指斥。从上精懃讫来至此第二广释。是名得忍第三总结。上来广释四陀罗尼。自下第四明其成处。言彼法义度初僧祇净心所得定不动者。明前二种成就处也。如法义下举彼法义类显咒术忍陀罗尼。如前说者如上所明修在解行成在欢喜。自下第五明其得因。如是一切具四功德。总以标举。下别显之。不习爱者。陀罗尼德。禪定出生。爱欲障定故须离之。不嫉胜者。修陀罗尼持法授他。若嫉彼胜不肯修习。持法授与故须除嫉。一切所求等无悔者。陀罗尼门持法施他。若不等施已施有悔不能修习。故说等施不悔為因。言乐法者。修陀罗尼為持佛法令住不灭。若不乐法不肯修习住持佛法。故说乐法以之為因。此四种中前二所离。后二所摄。初摄功德。后摄智慧
自下第九次明其愿。先问后释。释中初五是世间愿。后十出世。通则义齐。就前五中。先举次列。发心愿者是自行愿。后四利他。言生愿者求利他身。境界愿者求利他智。五无量智知五境界名境界愿。平等愿者求利他行。谓四摄行等愿成就故云平等。言大愿者。求利他心。心广无边故名為大。下释其相。初愿可知。第二愿中愿未来世善趣生者。善趣眾生堪能受化故愿生中。第三愿中观诸法者。愿观五种无量法也。言无量等善根境者。释显其相。五种无量差别非一名无量等。此无量等是其利他善根境界故云善境。第四愿中于未来世一切摄事名平等者。四摄齐求故云平等。所言大愿即平等者。兴意旷周用前四摄广利无边即名大也。就后十中又十总举。下别显之。此与地经十六愿同。于中开合少有差异。就彼第二护法愿中开分為二。始以為一。终以為二。知世净土合以為一。餘皆相似
自下第十明三三昧义广如别章。此应异论文别有三。一辩其相。二制立三数。三明此三摄行周尽。就初段中。先彰空门。次辩无愿。后显无相。盖乃依于本末次第观空离妄成德之本故先明之。由证空故见生死寂无可贪取故起无愿。依空离相便与涅槃无相相应故起无相。就空门中。先问次释。离言自性正解空义。观无言说自性心住解空三昧。是名下结。就无愿中。先问次释。于无言说自性事者。牒上空门以為所依。邪见妄想所起恼苦常见过者。正明无愿。于未来世不愿心住解释三昧过。现已竟来报畏受。故偏对之明不愿住。是名下结。就无相中。先问次释。于无言说自性事者。牒上空门以為所依。离一切妄虚偽相灭正解无相。观寂心住解释三昧。是名下结。以何等下制立三数。先问次释。后总结之。以何立三是初问也。下释其相。先分其法。然后约法以定三昧。就前法中有二举数。有及无有列其名字。世諦名有。真諦名无。下辩其相。有為无為名為有。生死有為涅槃无為。此二法相同名為有。无我我所名无有者。无我之理说為无也。下约此法以定三别。于有為有不愿不随立无愿者。于彼生死有為法中不愿随故立无愿也。始心不求名為不愿。不随受生故曰不随。言于涅槃愿乐摄受立无相者。谓于涅槃无為有中愿乐心住故立无相。于此非愿非不愿者。明空三昧不同前二。不同向前无相三昧愿乐涅槃名為非愿。不同向前无愿三昧不愿生死名非不愿。下言于有不有见者。正明建立空三昧也。于彼有為无為有中知其无我不起有见。以是见下牒以结之。菩萨修此如是建立如实知者。总以结之。上来第二制立三数。若有餘下明此三昧摄行周尽
下第十一明优陀那。是外国语。此蕃名印。法相楷定故名為印。义如别章。此应具论文别有二。一明其法。二云何观下明其观。解此二相為明前法。举观显之為起后观。故先举法。法中有四。一总标举。二明说所為。為令眾生清净故说。说前三种令离生死。说后一门令入涅槃。故曰清净。三列其名。四中前三是生死法。后一涅槃。有為迁流目之為行。行性非恒故曰无常。行体迁逼故名為苦。法无自实称曰无我。无常与苦居在有為。是故言行。无我该通有為无為故不言行称云法耳。涅槃恬泊说為寂灭。四释名义。释有三种。诸佛菩萨具足此法传授生者。就教释印。传说不改故名印也。诸牟尼尊展转传者。就证解印。传证不易故名印矣。此二就人。增上勇出乃至出有。当法解印。非想是其三有中极名第一有。三有之法随情流变不得名印。论法实相楷定不易不同情变故得称印。以是印故出第一有。举出诸有显异情变成其印义。问曰。涅槃可言出有。前三既是三界之法。云何言出。盖乃是其生死之实虽复住在阴入界中。而实不同故名出耳。上来明法。下明观义。依上四门次第观察。观无常中。先问后释。无常之义帆释有三。一分段无常。二念无常。三自性不成。广如别章。此应具论。今此但明自性无常。于中初总。观过去下别以显之。总中初言观一切行言说自性常不可得。正明观察自性无常。有為诸行因缘虚集。言说所论皆无自性。既无自性。知复说何以之為常。故观一切有為行时。言说自性常不可得。以此观察无常性故名观无常。若复已下举非显是。若复不知真无言事有生有灭反举非也。良以不知真实无常无彼言说自性常事故有生灭。有生有灭即是有常。问曰。生灭云何是常。释言。据相生灭无常。就实以论有生有灭犹名為常。以有生故生性是常。以有灭故灭性是常。若彼观下顺显是也。以无言性為无常故。观无言性名行无常。此无常者犹是无生无灭义也。上来总观。下别显之。别中有三。一就性无常观察分段。以彼分段显性无常。二从诸行相续转下。就性无常观察前后四相生灭。以前后相显性无常。三此四相略说二下。就性无常观察同时同体四相。以同体相显性无常。前中初别。后总结之。就三世中皆初观其无常自性。次就彼义观无常相。后总结之。观过去行无生无灭。是观过去无常性也。彼亦无因亦无性者。是观过去无常相也。举无常相显无常性。良以过云无常性故。因可从缘谢灭过去。故今现在无彼过因。果可随缘谢灭过去。故今现在无彼过去果之自性。是故下结。是过去法无生灭故。现无彼因亦复无彼果之自性。观现在行无生无灭。是观现在无常之性。彼因不得而与果者。是观现在无常之相。举无常相显无常性。良以现法无常性故。因可从缘谢灭过去。是以现在求因不得。果可随缘起在于今名為与果。果从因得名之為与。是故下结。是现在法无生灭故。现有果性而无其因。观未来行无生无灭。是观未来无常之性。彼因可得不与果者。是观未来无常之相。举无常相显无常性。良以当法无常性故。因可从缘起在于今名因可得。果报从缘现今未起名不与果。未与果故今无果性。不与果义番上可知。是故下结。是未来法无生灭故。现在时中有因可观而无果性。上来别观。如是见下总以结之。自下第二就性无常观察前后四相生灭。以前后相显性无常。于中初明四相之法。后辩观行。前明法中。先略后广。从初乃至于剎那后有四相来是其略也。餘是广也。略中初言诸行转时一一剎那有三有為有為相者。明前三相色心等法是其诸行。后起接前名為相续。从前向后称曰转时。无常之理法别有之名一一行。言剎那者明法时分。剎那胡语。此名心念。心道骏速。借此念顿显法时分。有為诸行一剎那顷具有四相。初生次住终异后灭。然此四种有通有别。通则皆是有為之相。若论小乘。法外四相。生能生法。乃至第四灭能灭法。此等四种能有所為名曰有為。若论法体。生住灭等当相集起。是故名為。色等法中同有此為故名有為。有為体状谓之為相。若别论之。前之三相未坏法体。彰有相显偏名有為。第四灭相坏灭法体。彰有不显不名有為。良以四相有此通别两种义故。前三相中。将别有為名通有為。故曰有為。有為相也。前一有為是别有為。后一有為是通有為。于剎那后有四有為是其灭相。帆释后义有其二种。一者过后。如物灭竟名之為后。二者末后。今此所论一念之末故名為后。非是过后。四有為者所谓有于第四灭相。良以灭相彰有不显。单存通称。是故直名有為相矣。上来略竟。下广显之。解生相中。彼前诸行自性坏者。举前显后。谓前念中行性坏也。今為辨生。何故乃说前念坏乎。夫言生者。先无始起谓之為生。若不彰彼前念性坏何缘得显。此生始起故明前坏。次未行相自性起者。正显生相。现在生相邻于前灭故名為次。然此生相由来未起称曰未曾。即此有行体起名生。不同毘曇法外之生。起已未坏名為住者。即此行体未坏名住。亦非法外别更有住。顾念前灭彼起异者。顾谓顾恋。念谓追念。顾念是心寄之显法。现起之法将同过无追随住灭义言顾念。顾前灭故渐同前灭故令现法故变成异。异名為老是故生剎那后彼行性坏名為灭者。是前三相即行自性非法外故。今剎那后还即彼行自性尽坏名之為灭。非是法外别有灭体。何故偏言生剎那后。就始為论。若具应言生住异等剎那后也。上来明法。下次辨观。先别后结。若观起行即彼生者。观生即法。非法外也。言住老相无餘性者。观住老相。亦即法体法外无别。住老自体名无餘性。是故剎那后如是行相自性灭者。观灭即法。是前三相即法体故。今剎那后还即此行自性尽坏说為灭也。菩萨以观四相即法显法无常。故观四相皆即法体。上来别观。如是生等如实观者是总结也。自下第三就性无常观察同时同体四相。以同体相显性无常。还初明法。后辨观行。法中初略后广显之。就前略中。此四有為略说有二。牒以举数牒上前后异时四相。就之以辨同体四相。同体相中要摄為二。前三為一。灭相為一。故有二也。此二遍通前四相中。有性无性列其名字。有為诸法犹如幻化。幻法相有名為有性。幻体虚无名為无性。无犹灭也。非是别体。异相有无。下广显之。但前有中备含三相。相别未分故须广论。灭无单一不须重广。如来以起立一相者。如来就前有性之中义分三相。故今举之。虚法相现义说為起。非是住前初生之起。如来就此立一生相。以自性故立第二者。幻化之法各守自性。名之為住。非是生后经停之住。如来就此建立第二住有為相。诸行住老立第三者。即前住法性是不坚衰老之法故名為老。非是住后迁变之老。又此老法异于世人所立性实故亦名异。非是住后衰变之异。如来就此建立第三异有為相。通前灭无即是同时同体四相。起信论中亦同此说。又维摩中说言。汝今即时亦生亦老亦灭。当知亦是同体四相。上来辩法。下次明观。观中有三。一正观四相同时同体不异诸法。二若可得下破邪显正。三彼善男子下结得失。前中初举次释后结。菩萨观有非生住等一切时别。略以标举。非生住等一切时别。明非异时非生住等。别有事起明非异体。何以故下问答辨释。何故问也。餘经论中皆言是别。何故今言无别事起。下广释之。诸行起时更无别生住老坏者。就法生时明四同时不异法体。念无常中最初生相名行起时。即此起行体具四相故无别生别住老坏。良以起时无别四故。四相同时不异法体。诸行分齐住异坏时亦无别生老坏者。就餘三相明四同时不异法体。念无常中后之三相名為诸行住老坏时。即此三中一一皆具同体四相故无别生别住老坏。以无别故四相同时不异法体。如实知者不别可得。总以结之。上来正观。下次破邪以显正义。破毘曇中法外四相。就四相中。生住及异未坏法体一处破之。灭相坏法有异餘义。后别破之。就前三中。先破生相。后类餘二。就破生中句别有四。初若可得者牒其所见。二离色等下纵其所立。纵立有三。一者外人立色等外别有生相。故今纵之。离色等外应别有生。二者外人立色等外别有生故。色等行起生相亦起。故今纵之。色等行起彼亦应起。三者外人说行生起时相生亦起。便有二生。所谓行生及与生生。故今纵立应有二生。行及生生色等法生名為行生。生相始生名為生生。上来三句纵其所立。三若有行生及生生者或一或异。徵定所计。若有二生不过体一不过体异。见出彼情未可专定。是故言或四。若一已下破其所执。若一谓别彼空无义。就一以破。若言相生与行体一。行外更无相生之体。何劳立之。若别已下就别以破。若别有生是义不然。总举直非。若异行生非相所為。释以显非。如牛二角。两体别故不相因起。二生如是两体各别。云何行生相生所生。行生相為此事不然。牒以结非。上来破生。如生已下类破住老。准上可知。下破坏相亦有四句。初言若坏有自性者。牒其所见。外人建立色等法外别有非色非心坏相能坏诸法。故今牒之。二坏有性者彼应生灭。纵其所立。外人说彼法外坏相体有生灭。故今纵之。应有生灭。三若坏生下徵以破之。若坏生时一切行应即灭者。就生徵破明有坏时无诸法也。以无法故坏不即法。不即法故不应说言与法同时能坏诸法。如入灭定。借喻类徵。若坏灭时彼一切行应即生者。就灭徵破明有法时无坏相也。以有法时无坏相故亦不应言与法同时能坏诸法。以坏无故释以显徵。以彼违法坏相无故诸行应生四。坏有生灭此义不然。牒以结非。上来第二破邪显正。自下第三结得失。先结其失。彼男子等常有自性不应厌离离欲解脱。牒以辨过。以有性故贪有贪性不应可离。解脱有性不应可得。异者应尔。结过属人。若说异法别有生住老坏性者。有过应尔。以此事下结明得也。以立自性无有离欲解脱事故。菩萨于彼一切诸行自性无常如实知也。亦可以此法外无别生等事故。菩萨于彼自性无常如实知也。次明观苦。复次菩萨于一切无常转时观三苦者。总以标举。无常故苦。故今说言无常转时观三苦也。次别三名。言变易者犹是坏苦。三苦之义解有四种。一约缘分别。缘别内外。内心涉求名之為内。刀杖等缘说以為外。外有违顺。刀杖等违。己身命财亲戚等顺。外中违缘能生内总名之為苦。从斯苦缘生于心苦。从苦生苦故名苦。苦从彼顺缘离坏生苦名為坏苦。内心涉求名之為行。厌行生苦故名行苦。第二就体约缘分别。心性是苦。于此苦上加以事。总苦上加苦故名苦苦。加何等苦。如前门中对缘三苦通名苦苦。有為之法念念迁流无常灭坏。迁流不安名為行苦。无常灭坏名為坏苦。三约三种无常分别。以彼三世分段麤苦显法细苦名為苦苦。彼念无常迁流灭坏名為坏苦。彼性无常同体四相因缘虚集名之為行。虚集之行体无常性。行性无安故名行苦。四诸过相显彼苦无常及与无我互相显示。于此三中以苦显苦名為苦苦。谓以麤苦显于细苦。无常显苦名為坏苦。无我显苦名為行苦。虚集之行性无安故。如是下结。次观无我。菩萨于法有為无為无我我所如实知者。总以标举。无常及苦唯在有為。无我则通。故今说言有為无為。色法心法非色心法是其有為。虚空数灭及非数灭是其无為。言无我者人无我也。无我所者法无我也。若通论之。二无我中皆悉无我及无我所。人无我中无我人体名為无我。以无我故色受想等非我所有名无我所。法无我中当法体空名為无我。亦无餘法為我所对名无我所。生法无我列其两名。义如别章。此应具论。下辨其相。彼生无我牒举初门。有法非生即阴无我。离有非生异阴无我。分别有二。其一义者。色等非我名即阴无。如先既说。常身之我遍一切处与阴别体。此亦无名之异阴无。二就阴中迭互相望亦有即离。如说色阴以之為义我名為即阴。餘為我所名為离阴。诸阴相望即离齐。然此之即离皆无我也。法无我者牒第二门。一切言说亦无性者。所言说法皆无性也。如是下结。次观涅槃。涅槃之义广如别章。此应具论。文中有二。一当相分别。二未入下随人辨异。初言一切起因断者。生死因尽有餘涅槃。诸餘灭者。生死果丧无餘涅槃。对因名果以為诸餘。以断因故果永不起名毕竟灭。名般涅槃总以结之。下复重烦恼寂灭显前因断。苦息显前诸餘灭也。随人别中就位分三。一约世间菩萨声闻以明涅槃。二如国王下约见道中菩萨声闻以明涅槃。三如病人下约修道去菩萨声闻以明涅槃。就初段中。未入净心地前菩萨未见諦者世间声闻。言于涅槃意解想者。未得真知。忆想分别名為意解。当知已下明得非真。第二段中。先喻后合。喻别有三。一喻佛菩萨為见道前菩萨声闻宣说世间随相涅槃。彼闻爱乐。二其父知子渐长大下。喻佛菩萨為见道前菩萨声闻宣说出世真实涅槃。彼闻不解。三父于后时知子大下。喻佛菩萨為见道前菩萨声闻宣说出世真实涅槃。彼闻悟解。就初段中。如王长者臣富无量為诸子故造作戏具牛鹿车等。喻佛菩萨為见道前菩萨声闻说世涅槃。今此為明见道之中所得涅槃。何故乃喻见道已前所说涅槃。出世涅槃从世间来。是以明之。王喻如来。长者大臣喻大菩萨心。具法财名富无量。其所摄化名為诸子。说世涅槃称物情欲名造戏具。牛鹿车等所说非真故云戏具。彼诸子下喻彼世间菩萨声闻闻说爱乐。第二段中言父知子渐已长大為说真实鹿马车等。喻佛菩萨知所摄化根性渐增為说出世真实涅槃。诸子谓父叹已象马。喻彼世间菩萨声闻始闻不解。第三段中父于后时知子转大将出宅外示真象马。喻佛菩萨知所摄化根性转熟化入出世示真涅槃。彼见实下喻彼所化闻说悟解。于中有三。一闻说悟解。二知昔所叹是真非妄。三知昔所取是妄非真。下合有二。一随事别合。见道已前有相诸行以為富宅。地前菩萨世间声闻如彼童子。二诸佛下随文正合。喻中三分。合初合后中间不合。合初段中。诸佛菩萨合王长者。明见涅槃合前臣富。為彼菩萨及诸声闻叹说涅槃。合為诸子造作戏具牛鹿车等。彼既闻已随说解者。合前诸子欢喜爱乐作真鹿马象等想也。自下超合第三喻文。若彼渐学道品具者。合父后时知子转大。入净心地见諦声闻。合将宅外示真象马。彼于涅槃生现知见。合前彼见乃知其真。如是所叹非如我等愚痴意解。合前文中定知其父常所叹说非是我等先所翫好。我等所想相似非真。合先所好非真象马。生惭愧下合中义安喻中无文生惭愧心愧昔不解。依后知者依后真也。此是第二明见道中所得涅槃。自下第三明修道去所得涅槃。先喻后合。喻中有五。一喻眾生起见諦病。佛大菩萨為说对治。二喻眾生闻说悟解。三喻眾生起修道病。佛菩萨為说对治。四喻眾生始闻不受。五喻佛菩萨方便教化令起修治。就初段中譬如病人。喻见道前菩萨声闻有见諦病。良医為治说随病药。喻佛菩萨為说见治。今此為明修道所得。何故乃喻说见道乎。修因见起。是故乘明。第二段中病者常习缘是病差。喻见道前菩萨声闻信乐前治除见諦病。第三段中更起餘病应服餘药。喻见道中菩萨声闻起修道病。医教捨前更服餘药。喻佛菩萨教捨见法起修对治。第四段中病者信前不肯弃捨。喻见道中菩萨声闻受守前治不学后法。第五段中良医方便令服后药。喻佛菩萨巧方便化令起修治。自下合中但合第三第五段文。从初乃至上上胜法合前第三。如是菩萨住净心地见諦声闻诸烦恼病。合前喻中更起餘病。佛大菩萨為说已下。合前良医教捨前药更服餘药。于中九句。初三闻法。次三思法。后三修法。各有三品故有九句。教是闻法。理是思法。行仪修法。佛大菩萨為说法者。闻中下品。上法中品。上上上品。為说深法。思中下品。思能入理故名為深。中上可知。為说胜法。修中下品。行修增上故名胜法。中上可知。亦可初三是教化法。次三教授。后三教诫。教授已下合上第五良医方便令服后药。于中初言教授教诫。正合方便令服后药。入净心下明其所化信受奉行。信受不疑始生信解。乘如来下明起行修。如来所说法能运载名為法乘。乘法圆备故云具足。依法巧修名善调御。起行顺理名游等道。疾疾已下依行趣果。言无餘者。对彼因中所得之灭果中所得通名无餘。望后更无餘涅槃故
功德品者。从上施品讫来至此大段第二造缘进修。自下第三因修成德。广辨此德名功德品。就此品中。得失通论二十六门。隐失彰得有二十四。二十四中。初有八门自分功德。后十六门胜进功德。前八门中。初一总明自利利他。次有六门偏明利他。后之一门唯明自利。就初门中。有五奇特未曾有者。总以标举。所起异于凡夫二乘名未曾有。次别显之。初三利他。后二自利。初言于生无有因缘而爱念者。始心爱念先非亲眷名无因缘。爱之过子是以奇特。為受苦者。依前爱念代受苦也。恼盛难化方便调者。依前受苦他离烦恼。下自利中。初一入证。后一起用。如是下结。次下六门明利他中。初一明其化行善巧。第二明其化心平等。第三明其化益具足。第四明其化德圆备。第五明其化愿不断。第六明其化摄方便。就初门中。有五非奇能成奇者。总以标举。所作似凡故曰非奇。能成菩萨巧方便行名成奇特。下别显之。五中前四化行方便。后一正化。就前四中。初句為生受苦因者。為生捨善示為诸恶受苦因。故得受乐者。為物造恶自无罪心。故虽為之而当受彼涅槃之乐。次下三句為物捨乐知生死过涅槃功德。為净生故受生死者。明為化生捨涅槃乐受生死苦。修静默乐有净生念不自受乐為生说者。明捨禪乐处乱说法。修六善根有净生念不自受乐不捨一切亦不捨教。明捨自己殊胜报乐随物劣受此前方便。第五门中他事己事如是一切利益生者。正明化益。四摄他事六度己事悉以摄取。名為一切利益生也。就第二门化心等中有五心等。总以标举。下别显之。于中初一化愿平等。次有两句化心平等。先悲后慈。悲中初言修习悲心拔苦心也。与哀愍俱哀伤心也。后慈心中。作一子想亲厚心也。与爱念俱爱怜心也。次一明其化智平等。观一眾生诸行起者。皆是五阴诸行集起。一眾生法即是一切眾生法者。观一类餘彼此无别故言即是。后一明其化行平等。以一切行化一眾生餘亦如是故言即是。就第三门化益具中。有五益生总以标举。下别显之。初三化人令有所离。后二化人令有所住。就前三中。说正命者化离邪命。不随顺者说随顺法。化离邪谤。此二口业化令离恶。孤独贫乞為作依怙。明其身业。救令离苦。就后二中。向善趣者说道饶益。化之令住人天善道。為三乘人说三乘者。化之令住三乘出道。就第四门化德备中。言有五事报生恩者。总以标举。菩萨成德本由眾生故名眾生為菩萨恩。菩萨今成一切功德彼则有分。是故名為报眾生恩。下别显之。五中前三是自分德。后二胜进。就自分中。初成自德。后二利他。劝他成者令彼住善。為作依怙令其得乐。后胜进中。初供如来明摄功德。后于佛说诵书持供明摄智慧。就第五门化他愿中。常求五事总以标举。下别显之。前四求因。后一求果。就前因中。愿佛出兴求近善人。為欲依佛成利他德。是故求之。于佛听者求闻正法。六波罗蜜是其行法。及菩萨藏是其教法。次有两句求如说行。堪一切种成熟眾生者。凡夫二乘善法化也。堪能无上成熟者。大乘化也。后一果中。得菩提者菩提自体。阿惟已下菩提作业。作业有三。初言阿惟三菩提者。示现摄取大菩提道化眾生也。是外国语。此名无比正觉道也。声闻菩提示成小果化眾生也。和合声闻示成缘觉化眾生也。缘觉所得道同声闻故言和合。就第六门化方便中。有五方便总以标举。斯乃摄生前方便故名曰方便。益心不虚名為真实。下别显之。但列前二。餘三指上。上习近中明善知识有五种事开道无碍。一者先欲安乐眾生。二于安乐不颠倒觉。三若方便随顺说法有堪能力。四不疲厌。五悲心平等。今慳烦重指彼说也。上来六门唯明利他。自下一门单明自利。于中先举次列后释。下总结之。有五方便摄一切者。总以标举。次列其名。于中初二种性行德。次一解行。次一初地乃至七地。后一在于八九十地。言随护者。种性位中集善行也。善有二种。一者智解随法防护。二者行修随人防护。故云随护。言无罪者。种性位中离过行也。行修离过故云无罪。言思惟者。解行地中思惟出世无漏道品故曰思惟。言净心者。初地已上乃至七地证离垢染故名净心。言决定者。八地已上法流水中决定趣果故云决定。次广释之。释初门中。随护有五牒以举数。下别显之。前三就智随法说护。后二就行随人说护。就前三中。初黠护者俱生智也。久习今成根性聪利故名為黠。黠能护法名為黠护。下释其相。得俱生智显前黠也。能速受法显前护也。念智两门现起方便。念护据始念心护法故云念护。念持于法释显其相。智护终成于法决断名之為智。以智护法故云智护。下释其相。得坚固智观法义者自分善成。以黠念下能入胜进。就后二中。自心护者护己善心。守根释也。他心护者善护物心。随顺他心释显其相。上来五句合為初门。无罪方便牒第二门。下释有五。一于善不倒离于邪过。二者炽燃离懈怠过。三者无量离狭少过。四者常修离断绝过。五迴向菩提离求有过。后三可知。是名下结
上来八门是其自分。下十六门是其胜进。于中随义相从為五。初有三门自利利他离过对治。次有四门自利利他所修善行。次有两门自利利他所依之法。次有三门自利利他所生智解。末后四门自利利他所成行益。前中初二自行对治。后一是其利他对治。就自行中。初门远离修心之过。后门远离行业中过。离修过中。先过后治。就明过中。过分有五总以标举。今為明进返明退矣。下别显之。五中初一修方便过。不能敬法及说法人。次有两句正修时过。放逸懈怠不能修善。习恼恶行不能离恶。下有两门修成时过。称量同己及餘菩萨。对人起慢。于法颠倒。对法起慢。于增上法未得谓得。名增上慢。下次明治。胜分有五总以标举。与上违下番过显治。离行过中。初过后治。过中有五似功德过总以标举。相似功德理实是过。是故名為似功德过。下别显之。五中初一不善利他。后之四门不善自利。凶恶犯戒非慈益者。见生造罪。以慈愍心惶彼忧恼不加治罚。令捨不善名非法慈。以此非慈饶润于彼。是故名為非慈饶益。就后四中。现諂威仪无正功德。说外经论得生智者无正智慧。此二一对。行于有罪施等善根无正功德。演说建立似功德法明无正智。此二一对。下次明治。有五实德总以标举。下别显之。番上可知。上来两门自行对治。自下利他对治之中调生有十。名正调伏总以标举。下别显之。云何问也离诸缠者调离八缠。即以為八。八缠如上四摄品说。离烦恼者。谓离十使重烦恼也。通前為九离恶戒者。谓离外道邪心分别乌鸡戒等。通前為十。自下第二次明自利利他善行。于中四门。初一明其行修利益能摄佛记。次一明其行修坚固成就决定。次一明其行修具足。后一明其行修不断。就初门中。菩萨有六為如来记。总以标举。下别显之。六中初二就位分别。初言种性未发心者。未能发彼解行心也。言已发者。已能发于解行心也。次二约就时处分别。如来当时对面与记名為现前。餘时异处玄与记者名不现前。如法华云。其不在此汝為宣说。此之谓也。后之二种对果分别。记彼当来经若干劫而得為佛名為时量。记彼成时劫国名字称曰时定。无量不定番前可知。第二门中。有三决定总以标举。位分不退称曰决定。下别显之。种性名定列其名字。何以故下徵问辨释。何故问也。良以种性邻于退分故须徵问。堪能下释。堪能為缘正解决定。决定堪能与佛為缘故曰决定。有障已下简定其相。云言有障简别于后未出障故决定菩提。简别于前前未定故决定发心解行地也。以能定发菩提之心故名决定。不能已下对后辨异。不能得彼初地已上不退行德故言不能乃至不退。不能得彼大菩提果故曰不能乃至菩提。第三门中。初先正辨。后明此位得佛授记。初地已上自行成就名為得力。外化行成名利眾生。此二自分。如所欲者所欲自利。如所作者所作利他。随意能成故曰不虚。此是胜进。彼决定如来记者。明此位中為佛记也。向前六中未明此记故今明之。以此通前得记有七。第三门中。不作五事不得菩提总以标举。下别显之。初一起愿。后四起行。哀愍利他。餘三自利。言炽燃者诸行顿起。言精进者诸行常起。此二摄福。明处不厌摄智惠也。第四门中。五事常修总以标举。下别显之。前四修因。后一求果。就前四中。不逸自利。作依利他。此之两门自他相对。后二摄善离恶相对。下一求果。相显可知。自下第三辨明自他行所依法。于中两门。初门胜法。后门正法。前言有十菩萨等法第一胜者总以标举。此十同是菩萨所学。是故说為菩萨十法。就所学中有是佛法有菩萨法。是故说為菩萨等法。简精去劣称曰最胜。下别可知。第二门中文别有五。一总标举。二就人辨定。三别其名。四广分别。五总结叹。有四施设是总举也。言说建立故曰施设。圣说不邪故曰為正。如是施设是如来说。就人定也。非餘闻者。举彼餘人不堪听闻。以显唯是如来能说。彼人天等尚不能闻。焉能宣说。下次列名。初二是其自利之法。次一利他。后一总明自他利法。下广释之。法牒初门。十二部经正举法体。下解施设。修多罗等次第演说说时次也。次第建立释时次也。諦牒第二。释中增数从一至十通有五十五种諦也。初一次二相显可知。就明三中。言相諦者法相实也。言说諦者教之实也。言作諦者行之实也。第四可知。第五门中。因是集諦。果是苦諦。智及境界是共道諦。无上灭諦。第六门中。实是真諦。虚妄俗諦。知者知苦。断者断集。证者证灭。修者修道。第七门中。味是集諦。患是苦諦。离是灭諦。餘四道諦。法是道境。解是道体。解有二种。一者出世名為圣諦。二者世间名非圣諦。第八门中。前五苦諦。行坏苦苦苦事分别。生之与灭苦理分别。秽垢是集。清净是灭。方便是道。第九门中。初四苦諦。有爱集諦。无爱及与断方便諦是其道諦。后二灭諦。第十种中。初五苦諦。爱恋坏苦。污辱苦苦。业恼集諦。思惟正见是其道諦。果是灭諦。四种方便名方便者释第三门。如前说者。力性品中宣说四摄以為方便。今指彼也。乘牒第四。声闻缘觉及与大乘。据要分三。下广分七。一一七种通以辨数。下别显之。就小乘中。初四諦慧是其乘体。第二依者。慧依教生亦依禪起。第三缘者慧缘理也。第四伴者知识為伴。亦可戒等诸行為伴。第五业者起在意业。六眾具者。十一定具為眾具也。十一定具广如成实。彼能生定名為定具。亦能生慧说為慧具。第七果者所谓涅槃。此七下结。缘觉乘者相同声闻。指同彼说。就大乘中。离言境界一切法如离诸妄想平等慧者。是其乘体。慧能离言证诸法如。名离言说法如慧也。慧能离妄证法平等。名离妄想平等慧也。餘义同前。过去已下第五结叹。自下第四辨明自利利他之智。于中三门。初门利他。后二自利。就初门中文别有五。一总举。二列名。三解释。四辨次第。第五总结。五总举。利他之智无量境故曰无量。言生一切巧方便行者。谓起利他巧便行也。次列其名。初眾生界知其所化。第二世界知生住处。第三法界知化生法。调伏界者知生根性亦知不调。以调為主但言调伏。调伏方便知度生法。次广释之。六十一种名生界者。下调伏中有五十五。加以六道為六十一。如意地身有无量者。意谓心行。心行无边。地谓九地。始从欲界乃至非想。身谓形类。形类无边。如地狱中凡有一百三十六所形类各异。畜生之中形类无量。饿鬼亦尔。人中具有四天下别。胡汉等类亦有无量。天有二十八天之异。是故说言意地身别则有无量。解世界中。无量界者正辨其相。无量名者。以名无量显界无量。如娑婆界即事指斥。名娑婆主显此娑婆立名所以。娑婆名忍。如悲华释。此土眾生堪能忍受贪欲瞋痴诸烦恼过故名為忍。土从人目称曰忍界。人是土主。从主立称名娑婆主。释法界中。据要唯有善恶无记。随义分别则有无量。解调伏中文别有三。一释。二结。三对生界料简同异。释中增数从一至十有五十五。初一可知。第二门中。外凡具缚。内凡已上名為不具。三四五门相显可知。第六门中。在家出家随形分别。熟未熟等随行分别。第七门中三性分别。恶人不善。中人无记。餘五是善。小智大智就解分别。现未随缘就行分别。根熟现调。未熟当调。不定根者随缘而转现未不定故曰随缘。得缘如是如是迴向显前随缘。若得现缘向现调伏。若得后缘向未调伏。故曰如是如是迴向。第八门中。八眾总举。剎利乃至婆罗门者列其八名。婆罗门者是外国语。此幡名梵。初禪已上乃至非想同名為梵。今名彼梵為婆罗门。不名人中婆罗门种為婆罗门。云何為八。如长阿含说。一剎利眾。二婆罗门眾。三居士眾。四沙门眾。五四天王眾。方忉利天眾。七者魔眾。八者梵眾。故言剎利至婆罗门。第九门中。如来声闻菩萨调伏藉缘不同。难调易调根性不同。软语呵责受化不同。远调近调熟时不同。第十门中。前五欲界。初四生阴。后一中阴。后五在于色无色界。色与无色形相分别。四禪有色。四空无色。想无想等就心分别。四禪地中除无想天四空地中下三空处名為有想。第四禪中无想天处名為无想。第四空处名為非想非非想也。是五十下释已总结。下对生界以辨不同。生界调伏有何差者。问以起发。上辨调伏就生以说。相滥前生故為斯问。下释显异。生界不分种性处者辨生异调。调伏性处辨调异生。下言如是彼彼处转。辨明菩萨随性异知根性不同名彼彼处。菩萨随知故名為转。调伏方便如前说者。成熟品中具明二十七种方便。今指彼也。又彼文中九品分别二十七种。故今说言彼亦无量种分别也。上来第三随名广释。自下第四明其次第。如是次第说五无量何以故者。徵问起发。盖乃依于外国人语。若顺此方应言何故如是次第说五无量。下释可知。是故说五生一切者。第五总结。次下两门自利之智。列名指前。相显可知。自下第五自利利他所成行益于中四门。初一是其利他所成。后三是其自利所成。就利他中。言有五事為生说法得大果者。总以标举。此乃令生得五大果。非是自得。次别显之。五中前四出世福利。后一世间。就出世中。初二小乘。言法眼者。断除见惑得见解也。见四諦法故云法眼。得漏尽者。断除修惑得无学果。后二大乘。言发心者发解行心。言得第一菩萨忍者。谓得出世真实忍也。忍中最胜故云第一。是名下结。就自利中。初门明甚所成高大。第二明其所成宽广。第三明其所成具足。就初门中。云何大乘问以起发。下释有三。一举七数。二列名辨相。前六是因。第七是果。就因六中。初一是法。后五是行。行中心大及与解大。此二地前。净心大者在于初地。眾具大者二地已上。言时大者八地已去。三分因果。第二门中。初有八法摄摩訶衍。总以标举。菩萨藏说就教已定。下别显之。八中前三在于世间。后五出世。信以為一。在于种性解行位中。信菩萨藏显示实义诸佛菩萨不思力者。具作八事。今略举二以明信也。闻慧為二。思慧思惟以為第三。此闻与思偏在解行。依闻思慧得净心者。始入初地见諦心也。通前為四。得净方便入修慧行者。初地穷满修道心也。通前為五。依下住品二地已上乃至七地名修慧广。今此略无。以此通前合以為六。修慧果成在八地上。以此通前合以為七。毕竟出离在如来地。通前為八。如是学无上菩提。总以结之。前七所学。后一所得。第三门中文别有三。一明所成位分具足。二此十下明此十种备摄周尽。三当知下举失显得令人修学。就初段中。学得菩提略说十种。总以标举。次列十名。下广辨释。初言种性未得净心对后以别。得净有二。一者观得在于解行。二者证得初地已上。种性位中未同彼得故云未得。发心学修名為入者。解行位中名為发心。初地已上名為修学。此等同能趣入法性故通名入。解行观入。地上证入。下就入中分净未净。未入净心名未净者。谓解行也。入净心地名為净者。初地已上乃至十地同名净心。证入彼地斯名為净。下就净中分熟未熟。初至九地未入第十毕竟地故名為未熟。十地名熟。下就熟中分定未定。初入十地未善安住名為未定。安住已后说名為定。下就定中分出一生后身之别。弥勒之流名為一生成佛之身。未得道前名為后身。如是下结。上来第一广辨所成。下明此十备摄周尽。初言此十所学而学。总明此十备摄周尽。下别显之。更无所学所学法尽。如学已下而学行尽。如学而学更无菩萨学人尽也。如学而学得一切名学行尽也。学行尽故德名无边。举名以显行德尽也。得一切名总以标举。下别显之。谓菩萨等实德之名。如是十方无量因缘自想施设。化德名也。学行备故能于十方随物现化。自想施设种种异名。当知已下举失显得。相显可知
次法方便处相品第一者。上来第一依法起学判為初持。自下明其修义差别判為次持。故云次法。法為行本名方便处。亦可此是因分行修简异果分名方便处。十法之中前十八品广释持义。今此解相故云相品。此次持中品别有四。此品建首故云第一。文中五相入菩萨数。总举以叹。次列五名。初一是起化心。第二爱语正授以法。第三勇猛是常化心。后二能以财法饶益。下广辨释。释中一一五门分别。此五各五。牒以举数。性等列名。言自性者明前五种行体性也。言境界者明前五行所依之法。果者明前五行所成之德。言次第者明前五行因起次第。言摄受者以前五行对上六度共相收摄。下广释之。先明自性哀性。有二牒以举数。至心具足列其二名。下释可知。爱语自性牒第二门。先语安慰如前说者。前四摄品中一切爱语有其二种。一随世间语。所谓慰问咒愿讚叹。二正说法语。谓说一切德相应法。今指彼也。四摄品中明此造缘修起之相。故名一切。今此取為爱语行体故云自性。勇性可知。惠施性中。胜妙施者财物胜也。无烦恼者离諂慢等烦恼心也。说义自性相显可知。次明境界。哀境有五牒以举数。次列五名。下广辨释。释初门中。乃至一切苦受续者。谓人天中苦受相续。举初地狱越于鬼畜故言乃至。是名下结。第二门中。虽不受苦简别初门。而多作恶所谓十二恶律仪者。正辨其相。十二律仪如杂心说。所谓屠羊养猪养鸡捕鱼捕鸟猎师作贼魁会守狱咒龙屠犬及与伺猎。是為十二。涅槃经中宣说十六。牛羊猪鸡為利故养肥已转卖。即以為四。于此四种买已屠杀复以為四。通前為八。捕鱼捕鸟猎师劫贼。通前十二。魁会两舌狱卒咒龙通前十六。此等皆是无作之恶相续常生故曰律仪。是名下结。第三门中虽不受苦造诸恶行简别前二。而著五欲歌舞戏等正辨其相。第四门中虽不受苦造诸恶行乐著五欲简异前三。邪见求脱正辨其相。是名下结。第五门中依法出家辨定其人。不受诸苦乃至邪趣简异前四。而具已下正辨其相。而具烦恼是外凡夫。或不具者内凡已上。谓正方便真实凡夫者是内凡夫。能与出世為方便故名正方便以对外凡虚妄凡故名内凡夫以為真实。及诸学人谓须陀等。是名下结。于此境下总以结之。爱语境中。有五举数。次列其名。言正语者不妄语也。正喜语者不恶口也。正饶益者不两舌也。正如法者不綺语也。方便说者。以前四种与生说法。如前说者。前四摄品自性语中以其可喜真实如法饶益语与眾生语。今指彼也。然上直明语之自体故说此等以為自性。今此為起爱语行心故说此等以為境界。于此下结。勇境有五牒以举数。如前菩提分品说有五。一种种苦能速除灭。二恶行眾生為之受苦。三伏异论。四随顺说法。五演说妙法能令眾生受菩萨戒。故今指彼以显此也。于此下结。施境有五牒以举数。下别显之。不分别者于田平等。言欢喜者施心无悔。所言顿者于财无阴。下有两句施行清净。不染污者离諂慢等。言无依者不求名利果报等也。如施品说指前显此。于此下结。说境有五牒以举数。下别显之。五中前三是法无碍。第一善知修多罗藏。如来所说修多罗者正举教体。深空相应明合真諦。缘起随顺明快世諦。二知毘尼。三知毘曇。第四门中。于深法义想分别者是义无碍。第五是辞乐说无碍。于一切法种种言辞是辞无碍。种种分别乐说无碍。于此下结。次明果报。哀愍果中文别有三。初至不厌明习哀愍。菩萨哀愍于生习慈始心怜愍。言利益者依前慈心欲与利乐。言亲厚者与乐心深。方便不厌常益不息。二多住下明行成就能益自他。多住无罪现乐法者是其自益。摄取眾生是其益他。三如世尊下明由行成能摄报果。身常不被刀杖害者。以慈他故物不害己。此应广者。如经中说修慈福利有十一种。卧安觉安。天护人爱。不毒不兵。水火不衰。眠无恶梦。死生梵天。在所得利广说如是。是名下结。爱语果中文亦有三。一修爱语。二已此下修己行成能益自他。三未来下行成得果。是名下结勇猛果中文亦有三。一修勇猛离怠心喜修善勇猛受戒不犯离过勇猛。二以堪忍下修已行成能益自他。三于未来下行成得果。是名下结。惠施说法。此之二果指前力品。次第可知。下次明摄菩萨五相六波罗蜜并举两门。此六波罗蜜何相摄者牒前六度问五摄也。哀摄禪者。哀愍即是慈悲无量。慈悲是禪。故禪摄也。言爱语相摄尸罗者。离口四过戒分摄故。摄般若者。爱语说法依慧起故。言勇猛相摄羼提者。由勇猛心能安忍也。摄精进者。由勇猛心能修善也。摄般若者。由勇猛心入深义也。惠施摄檀义在可知。说摄禪者依禪说故。摄般若者依惠说故。是名五相五种分别。总以结之
地持义记卷第四
沙门善意抄写受持流通末代
佛经,大藏经,古逸部·疑似部