金刚经的理论与实践_达观法师
《金刚经》的理论与实践
达观法师
人因贪「爱」，则去追「取」所贪爱的对象，依爱、取之烦恼，造种种之业行，而「有」生死轮回之果报，这便是十二因缘中的「爱」、「取」、「有」三支。
为何会生起贪爱？全因对境而起。如见美色而爱欲生，见美食口欲生，假若不能取得，即反生瞋恨之心，故有爱必有恨，有贪必有瞋，这是相对所起。所以六祖大师说：「前念着境即烦恼，后念离境即菩提。」不论执着所贪爱的境界，或所厌恶的现象，皆会让人生起烦恼及痛苦，使内心不能平静，因此又说：「着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸。」当不再执着此境时，烦恼即刻消失则菩提智慧当下即生，此心境便是极乐的彼岸。
众生常被诸相所迷，境界所转，我们当如何不受现象所影响？《金刚经》说：「若见诸相非相，则见如来。」又说：「离一切诸相，则名诸佛。」但如何离相不着相，这便是每位修行者必面临的功课。以下依《金刚经》的理论及方法，来跟诸位行者探讨：
现象的由来及形成
《过去现在因果经》言：「不从天生，不从自生；非无缘生，从因缘生。」宇宙万有的一切，包含人、事、时、地、物，不论是物理现象、生理现象、心理现象，皆是因缘所形成的。它不是自然生，也不是单一因素能生，更非无任何因缘所生，而是因缘条件具足，方能形成一个人或一件事或一项物等。
譬如一盘菜，是由青菜、调味料、水、油、火、锅子、瓦斯炉等所完成，但是其中任何一项还是从复杂的因素而来；如青菜要藉由种子、土地、肥料、水分、阳光、人工等条件配合方能长成，但种子又须藉由其他因缘而成。
如成败之事，成功并非注定，失败并非命运，探究其原因：成功必有其因素，如友善、冷静、勤奋、好学、客观、谨慎、量广等，并不是天生就注定此人必然成就；失败必有其原因，冷漠、固执、懒惰、散漫、躁动、犹豫、自私等，并非命运在捉弄人，而是自己不长进。
因此，佛于《杂阿含经》说：「缘起极甚深，明亦甚深。」要了解万物的由来及其本体实不容易，故我们当正观缘起，方能明白其中的奥义。
既然是缘生，必然是缘灭。有因必有果，有生必有灭，有成必有坏，有聚必有散，所以只要是因缘所生的，必然是「无常」变化不能长存不变，它不过是短时间的「暂有」；既是如此，此有必非真实，称之为「假有」；缘生缘灭的过程，如同作梦般，故称它为「幻有」。因此佛说：「凡所有相，皆是虚妄。」
虽然现象并非永恒的、真实的，但佛不是要我们否认它的存在，故说「若世界实有者，则是一合相；如来说一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪着其事。」所谓“一合相”即是众多因缘和合所形成之相。小至微尘，大至世界，有情、无情无一不是如此。然一合相，实无自体，非有非无，用任何言语、文字来说明，皆无法言喻，故不可说。但凡夫因不见其真相，故贪爱执取此事，其相是假象，名是假名，只不过权巧方便而设的，故六祖大师说：「一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立；若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书因人说有。」
不应执着一切现象
明白现象即是假象，就不该迷惑于此，故佛于《圆觉经》中说：「一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。」且现象是无常而非常，更不应执着于此，故六祖大师说：「于一切法，勿有执着。」
不论是自己的身心，或是自我所拥有的一切，和所处的世界，这所有的现象〈诸法〉皆不可执取，故说：「不应取法。」若是“执有”，则会产生种种分别、对立的烦恼，因此说：「是诸众生，若心取相，即为着我人众生寿者。若取法相，即着我人众生寿者。」但并非消极的否认这一切现象，而是藉由这些现象更积极的去利益众生，故说：「不应取非法。」若是“执空”，则会对任何的事情都漠不关心，更不会生起利益众生的心，依旧活在二元对立的概念，故说：「若取非法相，即着我人众生寿者。」只是不执现象的有，亦不否认现象的无，不执空有，而离空离有，自然则会生起中道的般若智慧，故六祖大师说：「世人外迷着相，内迷着空；若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。」
然生起智慧的目的，就是要能自觉觉他，若能如此作为，此人即是菩萨。故佛告诫菩萨说：「菩萨于法，应无所住，行于布施。」其布施的用意在于帮众生解脱，故说：「菩萨为利益一切众生，应如是布施。」但我们不应该执着在度化众生，更不要执有福德的果报，故说：「菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。」
若菩萨执着在救度众生，则无明必然会遮蔽其智慧，故说：「若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」有此心态，就不是菩萨，故说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」而真正的菩萨，已经不执着自己在度人，和被度的对象及所说的法，故说：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」因此菩萨当离一切分别、对待的现象，以无我的正见来利益众生，方能彻底的觉悟，故说：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。」
如何不执着诸相
宇宙万有，本来没有任何名字，当人类见到一切现象，看到所有事物，为了分辨及认识，因此为它们取了假名或是一个暂时的代号。
当人们透过学习，以及个人的经验，便于不知不觉中，将这些名词存藏于意识里，也就渐渐形成概念，而有了思想；因此每个人都有自我强烈的意识型态，包含主观、偏见及好恶，因为看法不同，见解不一，所以便产生了纷争，以致衍生各种问题，小至人与人之口角，大至国与国之战争，可说是灾祸不断，永无宁日之期。
我们纯净的心灵早已被各种观念所污染，故内心充满着贪瞋痴的种子，而妄想、执着更是牢不可破，今可藉由《金刚经》「三句论法」的思维模式，来破除自性妄执，使人人恢复清净的本性。
何谓「三句论法」？即是“什么，非什么，是名什么。” 例如「庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。」这是此经最主要的思惟模式。因五祖弘忍大师，传《金刚经》授予六祖惠能大师而大悟，故后来禅门流行一句话：「见山是山，见山不是山，见山又是山。」
青原惟信禅师曾对门人说：「老僧三十年前未曾参禅时，见山是山，见水是水。后来参禅悟道，见山不是山，见水不是水。而今个休歇处，依然见山是山，见水是水。」此话虽出自《指月录》卷二十八，但实际上是受本经的思想所影响。想要深入了解这三种境界，定要明白「三句论法」的真正含意，方能体悟禅师所说的意境。
「什么，非什么，是名什么。」
第一个「什么」，即是指常人所观察、认知的现象，如一个人、一件事情、一项物品、一种想法等，故说：「见山是山，见水是水。」只是看到山水的表面，并没有细心去观察、思惟其真相，故往往被假象所蒙蔽；这皆由于平常粗心大意，不用心来生活，故以错误的知见，来看待所有的事物，因而产生种种的误解及痛苦。
第一种境界，凡夫未曾参禅时，总认为它是真实的、不变的、永恒的，故对喜欢的事物，心生贪爱之念，而想要拥有、占有、保有；对讨厌的事物，心生憎恶之念，而想要排斥、逃避、远离。
第二个「非什么」，即是指透过修行的观照，从缘起的现象到其本体，不论所有的人、事、物，这宇宙万有的一切其本来皆是无有自性，没有永恒不变的主体，故说：「见山不是山，见水不是水。」归纳起来，即是缘起性空。
第二种境界，是参禅悟道后，则能看清现象尽为因缘和合，它是假有、暂有、幻有，并能体会一切是无常生灭、变化不定、幻化不实，故惠能大师说：「本来无一物，何处惹尘埃。」故对喜欢的事物，心不生贪爱之念；对讨厌的事物，心亦不生憎恶之念。对于因缘所生的有为法，视为如梦幻泡影，再也不被这些境界所迷惑。
第三个「是名什么」，虽然一切法的现象其本体是空无自性，但随着因缘的生起却可妙用无穷，故说：「依然见山是山，见水是水。」即为「见山又是山，见水又是水。」正所谓：缘起不碍性空，性空不碍缘起。
第三种境界，大彻大悟者，于平常日用，见相即性，见性即相，离空离有，离妄离真，离迷离觉，离凡离圣，一切不执，心无障碍，妙用恒沙。不执迷现象，故不取；不否认现象，故不舍。心如明镜，来去自如，随缘自在，自在随缘。
「什么，非什么，是名什么。」即是现象、本体、作用，现象是假象，本体是真空，作用是妙有。「什么，非什么。」是缘起性空，随缘不变，称之空谛〈或称真谛〉，不执有；「非什么，是名什么。」是性空缘起，不变随缘，称之假谛〈或称俗谛〉，不执空。综合「什么，非什么，是名什么。」即是中谛〈或称第一义谛〉，不执空有。举例来说明：
当喜欢一个人，就会对此人产生执着，因贪爱而生憎恨，心中的折磨便是一种愚痴的显现。若能以三句论法来应用：「爱人，非爱人，是名爱人。」即可破除我们的执着，而解决此烦恼。
「爱人」这个概念，是因缘所起的。不论什么原因，如对方的相貌、做人、才华、身份、地位、钱财、职业等，因为彼此的互动，而萌生爱意。当有一天，此人变心，我们就会觉得非常痛苦，甚至产生仇恨而想报复对方；鲜少有人会心甘情愿的祝福对方。
当静心观照「非爱人」的真相时，爱人既然是因缘所生，必然就会因缘所灭，故现在的状况，只是短暂的假象；不论对方爱不爱，一定会发生变化，此是无常的法则。不是对方变心，就是您变心；纵然两情相悦，也会因病苦，或意外死亡而离散。
当彼此有因缘在一起，不管是情人、夫妻、家人、同事、同学、道友、朋友等，我们都要珍惜双方的因缘，善待身边的每一个人，只「是」现在的关系假「名」叫做「爱人」、「情人」；当彼此的关系消失时，又会称之「朋友」、「仇人」或是「陌生人」，所以世间的一切悉为「假名」，故老子说：「名可名，非常名。」
明白此道理，我们就会善待一切众生，包括自己；但也不执着自己，和所有众生。正如龙树菩萨所说：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」
发心受持金刚经
虽然于理论上明白一切相皆是缘起性空，性空缘起，但实际上还是见相着相，所以要透过实践的功夫，方能离相解脱自在。而惠能大师于五祖弘忍处听闻《金刚经》大悟，故自述说：「我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。」因而劝人受持此经，故言：「若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。」其受持的方法如下：
1、发心：发上求佛道的心，方能自觉；发下化众生的心，方可觉他。自觉觉他之人，即是菩萨，故经云：「如来为发大乘者说，为发最上乘者说。」发心之人，总是为他人着想，故能破自我的执着；发心，也是修行的起步！
2、受持：领受于心，忆而不忘，即是受持。但要日日读诵、常常书写，才能深解义趣，才有能力广为人解说，故经云：「若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。」
3、观法：佛教导我们要如实观察这一切现象，不论身、心、世界，有情、无情，尽是虚幻不实的，故经云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」不但物质现象不可执着，且精神现象亦不可执取，故经云：「如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」
4、安心：《金刚经》最主要的议题在于：「云何应住？云何降伏其心？」即是如何安心！要安住其心，则当不住一切法，故经云：「诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。」不执着于六尘的境界，自然心就清净。既然不住一切法，心当安住于何处？经云：「应无所住，而生其心。」 即是「应生无所住心。」无住之心，即是无心；无心即是无念；无念则念念无杂念，念念净念，净念即是正念。如此安心，即是无心可安，因自性本来如如不动，何来安与不安？故经云：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」
僧璨大师说：「欲取一乘，勿恶六尘；六尘不恶，还同正觉。」六尘、六根、六识，这十八界的现象皆无好与坏，只是现象本来就是差别相而已，无须于境上起好恶之心，因为「青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。」 了悟此理，便能大彻大悟。
如此一来，修行不离生活，生活即是修行，凡事随缘自在，该当作什么，就去作什么，如同世尊所示现：尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐……
佛经,金刚经