第十七卷
普贤行愿品讲记第十七卷
净空法师讲述
请掀开经本第三十七面‘及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类。所有功德乃至一尘，我皆随喜。’这是随喜六道众生。在前面第一节是讲的随喜诸佛，从佛初发心一直到他成道弘法度生，乃至于入般涅槃，分布舍利，所有善根都要发心随喜。随喜实在讲就是学佛，那么学佛呢？佛当然没有问题，佛是圣中之圣，善中之善，我们应当要效法的，要随喜的。那么说到六道众生这都是凡夫，业障深重，我们有什么好随喜的呢？所以有一些同修免不了有这个疑问。谛闲法师注子里面也写得很好，当然最详细的还是大疏，就是普贤行愿品别行疏钞，最详尽的还是那部书。
六趣就是六道，趣有趣向，我们死了之后往那里去，那么有六处，就是六个去处，一般称之为六道，这是‘举所依之报也’，六趣是指的果报。四生是讲生态，就是‘胎卵湿化’四种不同的生态，六道众生从生态上来讲总不出这四种，所以四种就包括尽了，如果不是胎生就是卵生，或者湿生、化生。‘举能依之果’，前面是讲所依之报是六道，能依之果就是四生。‘天上六欲，人间四洲，固然有善可喜’，可以随喜的，这是说明六道里面。那么欲界天以上这些天人，天有三界，最上面是无色界，当中是色界，往下面看是欲界，欲界有六层天，他们的道德、智慧都在我们人之上，而且善念善行也在我们人之上，当然还是有些地方值得我们随喜的。值得我们去效法的。
譬如佛在六念里面就明白指示我们要念天，不但念三宝、念戒，还得要念天，有这一个项目。天人秉十善业道、慈悲喜舍四无量心、四禅八定，这种因行他才能够得到天人的果报，这个是我们应当要随喜的。至于三途那有什么善可言呢？下面写了，‘三途苦趣有何善可论乎。今所以云乃至一尘，我皆随喜。’底下这两句说得好，‘彼虽极苦，不得谓无一尘之善也。’一尘是比喻小，他再苦，纵然堕到地狱，不能说他一点点善都没有，不能这么说法。如果有一点点善，我们就随喜他这个善念，随喜他的善心，随喜他的善行，意思是在此地。
再看下面经文‘十方三世一切声闻及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。’这一段是讲随喜二乘，就是阿罗汉与辟支佛；虽然这两种我们都叫他做小乘，小乘偏重在自利，慈悲心少，不是没有慈悲心，他有，比菩萨少得太多了，那么他也有善。就声闻来讲有四果四向，四果四向除了第四果，就是阿罗汉果之外，都叫做有学，就在求学的时代都叫有学；四果阿罗汉，那小乘是毕业了，就叫做无学，他所修学的东西学完了，没有得再学了，所以叫无学。那么在大乘法里面就是十地菩萨，法云地的菩萨叫无学，九地以前都叫做有学，那是菩萨，底下一段会念到。无论他是在因地或是果地，有学是在因地，无学是果地，他已经证果了，就是证最后的果，不是初果、二果、三果，初果二果三果都叫做学地，都是在因地，四果才是真正的果地，那么他所有的功德我皆随喜。
一般讲功德是讲定慧，那么戒算不算功德呢？如果这个戒，因戒得定，那个戒是功德；修戒律而不能得定，那个戒是福德，就不是功德了，它所感得的是人天福报，那么这是功德与福德我们必须要能够检别。要修学真实的功德，这就是说的戒定慧，如果从义理上来讲就是修觉正净。觉正净的定义、形象一定要搞得很清楚，为什么呢？因为在现前这一个时代我们佛法是衰到了极处，这是我们必须要觉悟的，佛法衰到极处的时候，众生必定有很大的苦难，不可以不知。现在这个时代跟楞严经上讲的完全一样，妖魔鬼怪也都出家了，也都披上了袈裟，也都在那里讲经说法；那是邪，那是正，你没法子辨别；在这个时代你能够遇到正法真是你前生多生多劫修积的善根福德因缘，你能够接触到正法。
但是接触到正法你相不相信呢？很难讲，为什么？邪太多了，信邪的人太多太多了，那么多人信他大概是真的？恐怕是有点东西？这里虽然讲正法，没几个人，恐怕这个靠不住；你还是要走邪路，这个难啊！这个时候是确确实实法弱魔强，那么你这一生跟到魔去学，这一生必定空过。那谁是魔呢？谁是佛呢？这个话很难讲，刚才讲了，魔王力量太大了，徒众太多了，势力强大，你得罪他可是招惹了很大的麻烦，所以真正善知识对魔王也不会说的，也不会告诉你某人怎么样，不会讲的。那么众生跟到魔去，那没有法子，他自己没有善根，那有什么法子，只好让他去了。所以看到他堕地狱，看到他堕火坑，没法子救他，不救他随他去还好一点，你愈救他，他造的罪业愈重，诽谤正法；他反抗，他信邪他不信正，他赞叹邪诽谤正。所以在这个时期佛菩萨不出世，道理就在此地，这个世间乱了，佛菩萨离开了，走了；诸位一定要记住历史上有教训，印度乱了，佛法到中国来了；中国再乱了，佛法又到别的地方去了。
你看在佛经教里面交代后世弟子，邪见稠林，不转法錀，众生知见都是邪知邪见，这个地方不能讲经说法，不能弘法，应当要远远地离开。守护正法就守住自己，等待因缘，那么一生当中遇到一个两个学生，能够传授下去，好好地保持到，到将来魔的力量弱了，法有机会弘扬的时候，下面再发扬光大。这个事情不是在一生的事情，达摩祖师到中国来的时候，那时就不行，他就没有法缘，那么只好等，等到一个慧可传给他；慧可也没法子弘扬，也在那里等；等到道信，一个传一个，一直传到第六代慧能大师，这个因缘殊胜了才能发扬光大。所以他们一代一代地守住，能有一两个人守住就好，命脉就不断，虽然不能发扬光大，正法命脉不断。正法决定叫我们自己得清净心，就是觉正净；凡是邪法必定是与这个相违背的，你修学的时候你心得不到清净，你见解不是正确的，你心地是染污的。如果诸位能从这上去观察，邪正就不难辨别了，这是一种智慧的观察，违背了觉正净，绝对不是正法；能够叫我们觉正净天天增长，叫我们迷邪染天天减少，这决定是正法。
所以在今日之下，我们唯一可以依赖的，一定要依赖经典，要依赖古大德，现在的人靠不住；我们学印光法师，学蕅益法师，学莲池法师，决定没有错。他们的著作都流传在世间，著作很多，只要依个一种、两种就行了；我这个道场就是依祖师的法门，我们修净土依莲池大师的弥陀经疏钞，依蕅益大师的弥陀经要解，依印光大师文钞里面的开示，我们走这一个路子，循这一个目标去努力，不是这三个大师的东西我们不看，纵然要参考也参考古大德的一些著作，这是一个正确的方向，唯一能够避免邪魔外道扰乱的一个办法。今天这个世间是险道，非常危险的道，稍稍不留意就走入了邪途、岐途去了，所以说护持正法谈何容易呀！所以随喜决定随喜别人的善法，决定把别人一切恶法，从自己见闻觉知里面扫得干干净净。
正如前面我跟诸位提的六祖大师的开示，若真修道人不见他人过，不见，实在讲就是心里面不执著，不执著别人的过失，不说别人的过失，心里面没有别人的过失，口里头不说别人过失。但是别人的过失清清楚楚，不是不知道，如果完全不知道，那你是个白痴，你是愚痴，连善恶好坏都不分了；自己心里清清楚楚，可是绝不执著。不执著是没有嗔恚心，佛对于魔没有嗔恚心，魔把佛法破坏尽了，佛也没有嗔恚心。其实魔那有那么大的力量呢！真正把佛法破坏尽了，魔是个带头的，是众生没有福啊！众生要亲近魔，把佛法灭掉了，那有什么法子！是因缘和合，众生要不听邪，魔有什么能力？魔没有能力呀！众生修邪是自己毁自己，那有什么法子呢？那么换一句话说，你要成就是你自己成就自己，你要毁灭也是你自己毁灭自己，所以佛眼睛里面看得清清楚楚，决定没有嗔恚的念头，他也不会责备人的，那么像这些地方我们应当要明了，应当要随喜要学习的。
南部我不知道这个法师住在什么地方，好像是在台南高雄一带，有一位老法师年岁很大了，开心法师；我这次回国来跟他见过一次面，很难得，正知正见，真正不容易；这个人虽然看起来很土，没有念过书，没有认识什么字，他是斌宗法师的徒弟。像这样正知正见的人，很少见到，我是这么偶然一个机会见了面谈了几句话，觉得很难得，不容易，很不容易，诸位将来有机会可以向他请教请教。
再看下面经文，‘一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。’不学菩萨就不能成佛，前面讲实在讲它都有道理，为什么呢？一切众生根性不相同，志趣不相同。譬如有很多同修，他就不想往生西方极乐世界，人各有志嘛！还有很多众生，他不愿意成佛，不想成佛。有一些人，我当个罗汉就好了，他的志愿就这么大嘛！还有的人连罗汉都不愿意当，我来生在人天就好了，做人蛮好嘛！他喜欢做人，喜欢享天福。所以佛随著众生的愿望，都能叫他满愿；你随喜六道之善，得人天福报；随喜二乘可以证阿罗汉、辟支佛果；随喜菩萨可以成佛，佛真是大慈大悲，对于一切众生没有一丝毫的勉强，你愿意到那里去，你就到那里去。佛决定没有名闻利养，决定不要我这个道场要多少人，要多少徒众，要怎么样。佛没有这个念头，并不以此为殊胜。
所以道场的庄严殊胜不是人多，是什么呢？这个道场就是一个人住个小茅篷，身心清净第一殊胜，是以清净为庄严，以清净为殊胜。菩萨是效法佛的，是不畏难，不怕苦，帮助一切众生。所以菩萨的事业太广大了，世出世间所有的事业几乎都是菩萨事业，尤其是我们在华严经五十三参所看到的，五十三位善知识代表世出世法各行各业，全是菩萨事业。难行，无论在那一方面布施、持戒、忍辱、精进；像布施，不但外财能舍，舍得很干净，头目脑髓都能舍，没有一样不能舍的。人家向菩萨乞求，菩萨没有说不满众生愿的；众生没有乞求，菩萨主动地布施，我们要晓得这个道理，这是我们应当要随喜，应当要学习的，要效法菩萨舍己为人。
我们今天六根的作用，都是为众生而施舍的，我们每一天读经要用眼睛读经，为谁呢？为一切众生，舍我们的眼力布施众生，这怎么说呢？如果不是为众生讲经，开导众生，利益众生，我读这个经干什么啊？我不要读啊！我一天到晚念一句阿弥陀佛，我决定往生，我看这个经干什么？用我的舌根每一天在这个地方讲经说法劝勉大众，这个也是以舌根布施给众生，六根的身分是这样地布施众生。诸位要记住不是说众生要眼睛，眼睛割给他；众生要我舌头，舌头割给他，不是这个意思。用我们自己的身分努力从事于帮助一切众生的工作，这个就是舍，舍眼、舍舌、舍你的头脑，你要思维要去做，双手要去做，舍你手；你脚要走，舍你足，一切身分统统布施掉了；无条件地帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这个难，的确是很难，难行能行，要明白这个道理。
如果我一切造作是为利益、为报酬、为自己，那就不是布施供养了；布施供养是没有想到对自己的报酬，没有。那么如果众生不供养，不供养舍尽了就没有了；如果众生有供养，有供养就舍不尽，永无中止地修布施，修随喜，这个叫行菩萨道，菩萨念念为一切众生。那么像我刚才所说的，我们把众生暂时把他放在一边不理会他了，我们老实一心念佛，先到西方极乐世界成就之后再倒驾慈航再来，行不行呢？行，不是不行，的确行。可是这个里头有一桩事必须要明白，在没有缘的时候可以，我想帮助别人，他不接受，那只好暂时舍弃，自己一心念佛求生净土。如果有这个缘分那就不应该，我愿意帮助人，有许多人乐意接受，这个时候你必须要牺牲，要行菩萨道。这个事情是外面缘成熟与不成熟来决定，而不是自己决定的。
像印光大师住世的时候，他老人家一生没有法缘，印光大师讲经没有人听，我想可能是他是山西人，山西口音太重，在南方讲经没有人能听得懂，这是一个很大的障碍。可是他讲经没有人听，他用另外一个方法，他用文字，他的文字也很巧妙，都是给人写信，所以他不是对大众的，他对某一个人的。那一个人向他请教，提出些问题，他一定很详细地在文字上说明，所以以后得力于在家的弟子把这些信件收集起来，都公开了，在报纸杂志上公布了，这才让一切大众普遍都得到利益。你看他的东西全部都是书信，文钞里头都是书信，到以后大家知道，对他景仰尊重了，所以以后有些序文请他来写，他也很乐意，所以一生以文字来弘法，像这些地方我们都要明白，都要随喜；讲不行，没有人来听，用文字，那么现在还有录音录影都可以利用。不能对多数人，对一个人对两个人也行，菩萨总是尽到了弘法利生的行愿；这个路走不通，走另外一条路，条条路都走不通，赶紧念佛求生西方再乘愿再来。
但是要晓得还得要与众生结缘，这点很重要，所以佛不度无缘之人。为什么有的人法缘那么好呢？缘结得多；有的人没有法缘，他是缘结得少。那么今日之下我们仔细一观察，妖魔鬼怪对众生结得缘多；学佛的人都很老实，只晓得念经拜佛，与一切众生很少结缘，所以今天佛法佛缘不盛，魔缘特盛，特别地强盛，道理在此地。所以学佛的同修一定要与众生结法缘，要广结法缘而后才能普度众生，那么这是随喜菩萨的善业。
‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’那么这个是跟前面意思一样的，谛闲法师有一行半的注解，诸位自己看就晓得了。再看下面一段，第六请转法錀，那么往下这个愿层层殊胜，前面只讲到随喜，生欢喜心去效法，还没想到要请法，请转法錀也是菩萨事业里面几乎是最重要的一个项目，为什么呢？法至尊至贵，如果没有人启请，佛不说法。世间教学也是如此，孔老夫子在世的时候，学生不问，老师不讲的，所以学生要启请，老师才说法，佛法也是如此；你看每一部经里面都有启请的人，那个启请的人就是请转法錀。一切众生不知道佛法的殊胜，他不会启请，必须要依赖那些已经觉悟的菩萨们发心来请法，大众才有闻法的机缘。
所以请转法錀，这个启请的人跟讲经的功德没有两样，是相等的；我们请佛来讲经，佛讲经功德很大，启请人的功德跟佛讲经一样大。为什么？没有他启请就没有这个法会出现，所以这一点诸位一定要明了。有些人是我自己不会讲经，没有学过，讲经功德虽然大，可惜我这一生没有这种机缘。实际上他错了，你自己不会讲，你可以请人家来讲。诸位晓得我们中国除了孔圣人之外，还有一个圣人，武训，那是中国的一个圣人，他没念过书，他要饭的，他一生办了三十多所学校；要饭的，在外面要的钱，攒的钱，去借人家一个地方，拿这个钱去供养老师，请老师在这里开学校教学，老师不答应，他跪在那里磕头不起来，至诚心感动。一所一所学校成立教化多少的学生，而且那个老师是一流的高手，为什么？被他至诚感动的。那个功德是他一个人的，你看今天他请的那么多老师谁晓得，没有人知道，人家只知道武训，只知道他，圣人啊！所以自己不能教，请高手来教。
正如一个学校，校长是主持教育的，校长可以不教学，可以不上课的，请教员啊！所有教员教学的功德统统是校长的。学校办成功了，国家奖励校长第一，不会说那个教员；办的不好，责任也是校长的，教员是执行而已，是帮助他执行。因此一个寺院所在之处，住持就是校长，他的责任是教化一方，这一方人法身慧命都寄托在他身上，他要没有尽到这个职责，一做住持就做到阿鼻地狱去了。我做主持，我没有做坏事情，我也没有犯戒，我也没有动一个恶心，我为什么要堕地狱？你必定堕地狱，你责任没有尽到；如果你是个清众，你没有责任。譬如说这个学校，校长很好，没有做坏事，也没有贪污。但是没有上课，没有请老师，你说这个校长要不要处分？他人非常好，样样都好，但是他做了校长做了三年，学校停课三年，他自己人再好也不行，他也要受处罚，他没有尽到教化的责任。所以住持不好当，住持真难当，你要是没有尽到责任非堕地狱不可，这个是我们要懂得的，凡是一个机构都是主管人责任非常之大，搞不好就要堕落，这个是很危险的一桩事情。
现在在家居士也建道场，你们如果建道场，做一个道场的负责人，你要注意这桩事情，不能够弘扬正法，不能够成就一切众生的法身慧命，你自己就要背很大的因果。所以现在有很多人不知道利害，想尽方法去争住持，其实就是争阿鼻地狱，想尽方法要争取阿鼻地狱，这糟糕不糟糕！我们看经文，‘复次善男子，言请转法錀者。’那么在这一段大师有很长的一段注解，‘此即劝请愿也’，就是劝请之愿，劝请之愿能够消除我们自己多生多劫谤法的障。这个谤法一定有的，因为在以前没有接触佛法，诽谤佛法在所不免；这一生没有，生生世世难保没有，一定要把这个障碍消除，‘起慈善根’，生起大慈大悲的善根。谤法这个机会的确很多，往往我们谤法，自己还不知道自己在谤法，这个是最可怕的。
为什么会有这个情形呢？法与非法，我们没有法子辨别，正法与邪法我们也没有办法辨别。一个不谨慎、不留意，往往是毁坏正法，而且自己天天在做毁坏正法的事情，自己不晓得，这个是真糟糕。我举一个例子说，我在此地讲经为了是真正帮助诸位同修，不愿意同修们堕在阿鼻地狱，何况我在国内讲经，现在时间是愈来愈少了，我跟诸位讲真话，我们从什么地方谤法呢？我们跟出家众团体寺院不合作就是谤法。一个寺院是一个弘法利生的道场，如果说我们在这个寺院里面不能帮助住持弘法利生；或者看这个住持做得不如法，你应当要劝告，要谏正，他要不听，不听你离开要到别的正法道场去。不听了，我自己去买个房子，去住个公寓去，我一个人修行，你这个叫谤法。
那么你要是住公寓一个人修行可不可以？可以，一定要还俗，你做在家佛弟子没有关系，你一个人进修。佛门还俗不是耻辱，释迦牟尼佛在世的时候，弟子当中出了家还俗，还俗再出家，出家再还俗，都可以，这个绝不谤法。如果是脱离僧团一个人去住一个公寓，这个就是灭佛法、诽谤佛法，为什么呢？叫一般人看了把佛法形象完全破坏了，哎呀！那个出家人他住公寓，受社会的指责，他不只指责你一个人，他指责你整个佛法；他不是指责你某某人，他讲是出家人，整个佛法都受他关连了。凡是这些行为，这种造作，统统是阿鼻地狱的业因；他念佛念得再好，一天念十万声佛号，西方极乐世界也去不了，为什么呢？你灭了佛法。你进一乘了，到西方极乐世界去，阿弥陀佛说你自己固然不错，但是你把佛法消灭了，你没有资格到此地来。
一定要注意呀！几个人能够见得到？许多以为自己做得很正，别人都不对，正跟六祖讲的恰恰相反，只见别人过，不见自己过；六祖说若真修道人，不见他人过，他是见的什么？只见别人过，不知道自己过。糟糕啊！真是糟了。所以仔细去反省想一想，那一个不造无间地狱的罪业。所以十大愿王我跟诸位这样讲下来之后，如果时间不够的话，讲不完，我只跟诸位讲这十条，后面偈颂就不讲了。你们仔细去反省反省那一条不犯，那一条你做到了，条条都违背了还能往生吗？应当认真去反省，要改过自新，痛切忏悔，我们还有救，不是没有救，有救；造的是五逆十恶的罪业都有救，你要回头得快。不要在此地听说我有救了，不要紧，再多做几年罪业没有关系，到我临命终时我再来忏悔，我还有救，那你就没救了。
为什么呢？你今天已经听到我这么说了，你明知故犯就没有救。你一生造罪业，一生没有闻到正法，临命终时闻到正法时回头，认真忏悔，有救；现在闻到正法时说不要紧，我在临命终时候再忏悔，没救，你明知故犯，你应该从今天回头，你才会真正有救。我们下课。
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