第四十八卷
增壹阿含经卷第四十八
礼三宝品第五十
概要：本品首述礼拜佛寺有十一事，敬礼法与僧也为十一事，依次为：佛陀谈说大天王的本生，而付嘱法之事，末佉梨等四人的堕狱的果报，与趣于五道之因，及涅槃的道果之事，智能增长的五时，教诫破群的比丘之与比丘尼共游乐之事，对于生漏梵志讲说三世的劫数之无限，对于一异比丘说大小之二劫之事。
四四四
大意：本经叙述当行十一法，去礼拜如来的神寺。所谓：(一)兴勇猛心，(二)意不错乱，(三)当念专意，(四)诸念永息，(五)意及于无量，(六)意难观察，(七)意淡然静，(八)意无流驰，(九)意无想象，(十)梵音难及(经文只有此十法)。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如有善男子、善女人，欲礼拜如来的佛寺的话，就应当行持十一种法，去礼拜如来的佛寺。那十一种呢？(一)应兴勇猛之意，就是有所堪以任其事之故(应发勇猛心，才能达成其礼佛寺的原意)。(二)意不错乱，乃恒为一心之故。(三)当念专意，就是由于诸上观之故，(四)诸念永息，乃入于三昧之故，(五)意及无量(达到无量心)，就是由于智慧之故，(六)意难观察(心量不可测)，乃由于形之故(端严妙相)，(七)意淡然静(意已淡然而寂静)，乃由于威仪(毕备)之故，(八)意无流驰(心不奔放)，乃由于其名称之故，(九)意无想象(心不乱想)，乃由于其色好之故，(十)梵音难及，乃由于柔软响之故。诸比丘们！如善男子、善女人欲来参拜如来的佛寺的话，就应具有如是的十一法，如这样的去礼佛如来的神寺的话，就是在于长夜之中获德无量。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四四五
大意：本经叙述当思惟十一事，然后礼法。所谓(一)有慢就应除慢，(二)除渴爱想，(三)除欲，(四)断生死渊流，(五)获平等法，(六)断诸恶趣，(七)寻此正法得至于善处，(八)断爱网，(九)从有至无，(十)明靡不照，(十一)至涅槃界。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如善男子、善女人欲去行持礼法的话，就应当要念十一事，然后乃去礼法的。那十一事呢？第一就是：如有憍慢心的话，应当把它除灭。第二就是：凡是正法的话，对于欲，应除去其渴爱之想。第三：凡是正法的话，对于欲，应除其欲，第四：凡是正法的话，乃能断除生死的渊流，第五：凡是行正法的话，就能获得平等法。第六：此正法能断除诸恶趣。第七：寻此正法的话，能得至于善处，第八：凡是正法的话，就能断除爱网。第九：行正法的话，能从有而至于无。第十：行正法的话，为光明而没有不照的，第十一：凡是正法的话，则能至于涅槃界。
如果善男子、善女人，欲行礼法的话，就应当思惟此十一种法，然后便能获福无量，在长夜当中，会受福无限的。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四四六
大意：本经叙述思惟十一事，然后去礼僧。所谓(一)僧为正法成就。(二)僧为上下和合。(三)僧为法法成就。(四)僧为戒成就。(五)为三昧
成就。(六)为智慧成就。(七)为解脱成就。(八)为解脱见慧成就。(九)能掌护三宝。(十)能降伏外道异学。(十一)一切众生的良友福田。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如善男子、善女人，欲修行礼僧的话，就应当专念于十一法，然后乃当礼僧。那十一法呢？(一)所谓如来之众(僧)，乃为正法成就。(二)如来的圣众乃为上下和合。(三)如来的僧众，是法法成就的。(四)如来的圣众为戒成就，(五)三昧成就，(六)智慧成就，(七)解脱成就，(八)解脱见慧成就。(九)如来的圣众，乃能掌护三宝。(十)如来的圣众，乃能降伏外道异学。(十一)如来的圣众，是一切众生的良友福田。
如果善男子、善女人欲礼僧的话，就应当思惟如是的十一法，这样的话，则在长夜之中，获福无量，像如是的！比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘，以及天、龙、鬼神、干沓和(嗅香，乐神)、阿须伦(非天)、迦留罗(金翅鸟)、甄陀罗(紧那罗，疑神)、摩休勒(摩睺罗迦，大腹行)、天，和人民们，听佛所说，都欢喜奉行！
四四七
大意：本经叙述佛的本生为大天转轮圣王，见白发生，而去出家，并嘱咐其王子王孙，都应行其道。最后的圣王名为荏(阿难的本生)，蒙帝释天请至天上，后白发生而出家，其子善尽王(提婆达兜的本生)，
绍位而暴逆不道，致使十恶生，五减遂至。昔阿难能善继大天王，今佛以无上法尽嘱累于阿难等事。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，婆伽婆(薄伽梵，译为世尊)，住在于摩竭国的蜜提罗(弥萨罗，跋耆国的毘提呵族的首都)的城东之大天园中(大天捺林)，和大比丘僧千二百五十人俱在。
那个时候，世尊食后由座起来，和阿难共在于树园中经行时，佛陀曾经微笑。阿难则内心有如是之念：如来、无所著、等正觉，并不会妄笑的，现在为甚么会微笑呢？必定当会有心事的，我应当请问他。阿难就整衣服，右膝着在于地，叉手问佛而说：「如来、无所著、等正觉，乃不会妄笑的，现在为甚么微笑呢？必定当会有心事的，愿闻发笑之意！」
佛陀告诉阿难说：「我当会为你解说。
在过去贤劫之初的时候，在于此世间里，有一位转轮圣王，主治四天下，名叫大天。为一位长寿而无病，是端正勇猛，治民都以正法，并不枉曲民众，具有了自然的七宝。那七宝呢？第一就是轮宝，第二就是象宝，第三就是马宝，第四就是珠宝，第五就是女宝，第六就是主藏宝，第七就是典兵宝。」佛陀并告诉阿难说：「这位大天王在童子的时间，为八万四千岁，作太子时，也是八万四千岁，登圣王之位也是八万四千岁。」阿难问佛而说：「甚么叫做轮宝呢？」
佛陀告诉阿难说：「在月的十五日，也就是月亮盛满之时，大王则沐浴清净，和婇女们上东楼的上面时，向东方一看，而发见有一千辐的金轮。轮的高度很高。如七仞为一多罗树(高竦树)，多罗就是独挺树，以此树来作限量，则金轮的高度为七倍于多罗树的高，是纯以紫磨金为轮的。大王看见之后，内心有如是之念：此轮为好轮，愿能得到它，不晓得能得与否？心一动此念，轮即就于王的左手，便举移于右手之中。大王对此轮而说：『那些不降伏的，就为我降伏，不是我的土地，就为我去取，要如法，并不是以不如法。』话说完之时，金轮便还住于空，其辋乃向于东，其毂即北向。大王就敕令左右，完具四种兵。具足兵备后，就率领兵众，逐轮而立于空，随轮之东引，径行尽于东界(向于东方的诸国家迈进)。在夕暮之时，大王与兵众，都宿在于轮下。
东界的诸小王，都来朝觐，所贡献的都是以金钵盛诸银粟，银钵盛诸金粟，大家都说：『善来！大王！此东界的土地、珍宝、人民，均为是大王所有的，愿大王当停驾而住于这个地方，我们当会禀承天教！』大王回答诸小王说：『你们如果欲承受我的教导的话，就请各人还归本国后，应以十善去教化民众，不可以行枉横之法。』大王的诫敕完了后，金轮就在于海上向南回转，而乘云而行，海中即自然的开道，道之广为一由延(一由旬，一驿)。大王与四种兵都随轮，如前而巡行于南界。南方的诸小王也来朝觐，也都以金钵盛银粟，以银钵盛金粟，贡献呈上而说：『善来！大王！此南界的土地，以及珍宝、人民，均为是大王您所有的，愿停驾而住在于这里，我们当会禀承天命的！』大王回答诸王说：『你们如果欲承受我的命令的话，就请各还本土后，以十善去教化人民，不可以行枉横之事。』大王诫敕他们之后，金轮就向西回转，案行于西界。西界的诸王也来贡献劝请，都如南方诸王一样，其事办完后，金轮又向北回转，而巡行于北界。北界的诸王也都来朝觐，都贡献而劝请，均如前法那样。大王周游四天，则遍及于阎浮提的四海，然后还皈于本土的蜜提罗城，在于宫门前的虚空中而住，其高度为七倍于多罗树，轮宝的辋，乃向于东，大王便进入于宫内。」佛陀告诉阿难说：「大天王之得到轮宝的始末就是如是的。」阿难又问佛而说：「大天王之得到象宝又是如何呢？」
佛陀告诉阿难说：「大天王在于其后之月的十五日，月亮盛满之时，沐浴清净，带从诸婇女们登上东楼之上，向于东而观见空中，有白象王，名叫满呼，乘着虚空而来，其七肢(七处)都平跱，口有六牙，头上有金冠，以金作璎珞，以真珠交络其身体，左右都佩有金铃。白象有神力能变形自在。大天王看见之后，心自念而说：我是否能得此象呢？如能得到的话，就会有所作为的。念后，白象便立在于空中，便在于王的面前。大王就教牠五事。王又念而说：当应试此象为能与否？到了翌日，太阳升出之时，大王便乘此象，在须臾之间，周遍于四海，然后还至于本处，在于宫门之东，向东而立。阿难！大天王所得的象宝就是如是。」阿难又问佛说：「大王所得的马宝又如何呢？」
佛陀告诉阿难说：「大天王到了其后，月之十五日，月亮盛满之时，沐浴清净，带从婇女登上西楼上，向西而看，看见有一绀马王，名叫婆罗含(髦马王)，乘着虚空而来行(由空到这里来)，行时，不动其身，头上有金冠，以珍宝为璎珞，身披宝珠而交络，左右都垂着铃。此马有神力，能自在的变形。大王看见之后，自念而说：如能得此马而乘，不是很好吗？他一起念，该马就到王前。大王便欲乘此马，欲试试看看，到了翌日太阳升起之时，大王就乘该马，向东而行，在须臾之间，就周遍四海，就还至于本国，住在于宫门的西边，西向而站在那里。阿难！大王所获得的马宝就是如是。」阿难问佛而说：「大王所得的珍宝又是如何呢？」
佛陀对阿难说：「大天王至于其后的月之十五日，在月亮盛满之时，沐浴清净之后，乃带诸婇女登上东楼之上，向东一看，看见有神珠，珠的长有一尺六寸，有八楞，作绀琉璃之色，乘着虚空而来，高度在于七多罗树。大天王看见之后，心念而说：如能得此珠以观赏，不是很好吗？宝珠即如大王之念而获到。王就欲试它，就在于夜半，集合四种兵，将宝珠悬在于幢头，出城去游行，宝珠则照辟方(徧处)十二由延，兵众都能因之而得相见，有如白画没有异，珠光所及之处，人民都惊起，都说：『已经天明了。』大王然后就回宫，就用幢把它竖立在于宫内，使内外都常明，而和白昼没有异。阿难！大天王所获得的珠宝就是如是。」阿难又问而说：「大天王所得的玉女宝又为如何呢？」
佛陀告诉阿难说：「大天王至于月的十五日，月亮盛满之时，乃沐浴清净，然后带从诸婇女登上东楼上，向东一看，看见有剎帝利的女宝，名叫曼那呵利(译为夺情)，为一端正无比，姝妙严净，长的不长(不高)、不短(不矮)，不麄、不细，不白、不黑，冬天会温暖，夏天则会清凉，在其身上的毛孔中，乃出栴檀之香，口里则出优钵莲花(青莲华)之香，并没有女人的众恶的姿态，情性非常的调和，其心已先承旨，而乘虚空而来，径至于大王之处。阿难！大天王所获得的玉女
宝就是如是。」阿难问佛说：「大天王所得的主藏宝，又如何呢？」
佛陀告诉阿难说：「大天王至于月的十五日，在月亮盛满之时，沐浴清净，带诸婇女，登上北楼上，向北一看，看见主藏臣(财务大臣)，名叫阿罗咃吱(译为财幢)，是一位端正姝妙，不长、不短，不肥、不瘦的人。其身为黄金色，头发为绀青色，眼睛的黑白很分明，又能观视彻见地中的伏藏七宝。如果物有主的话，就会为之保护，没主人的话，就取来供给大王之用。是一位聪明有智慧，善有方谋的人，他于此时，乘虚空而来，径诣于王前，向大王献言而说：『从今以后，王可以快乐自在，已不须再有忧愁了。我当会给王所需要的财宝，不会使您有所缺乏的。』大王便欲试藏臣，就和他同乘一船，独自和他进入海中。大王对藏臣说：『我欲得金银财宝。』藏臣白王说：『回到岸边之后，当会给与您财宝的。』大王说：『我欲得到水中的珍宝，不须用岸上的珍宝。』主藏臣便从座起，整一整他的衣服，右膝跪在地，叉手礼水，水中就自然的现出金顶(金铤)，其大如车毂，须臾之间已满船内。大王说：『可止！不可再使金上来船将会没溺了。』阿难！大天王所获的典宝臣(主藏臣)，就是如是。」阿难又问佛说：「大天王所得的典兵将军(兼军务大臣)，又如何呢？」
佛陀对阿难说：「大王至于月的十五日，月亮盛满之时，沐浴清净，带诸婇女登上南楼上，向南一视，看见南方有一大将军，名叫比毗那(译为无畏)，是一位端正姝好，头发如真珠之色，身如绿色，不长、不短，不肥、不瘦，眼睛能彻视，能知他人的心念。他是军策变谋，进退知时的大将。这时乘着虚空而来，径诣于王处，向王献言说：『愿王自恣快乐，不必忧虑天下的事。对于征伐四方，臣我自会办理的！』王欲试他，在半夜思惟：欲集合四种兵队。心一起念，四兵就都尽集。王又起念：欲使军队东引。大军就东引，
大王即在于中央，将军乃在于前面，四兵即围绕。王念欲往，即会往，王念欲远，就会还。阿难！大天王所获得的典兵将军宝，就是如是。」佛陀对阿难说：「大天王所获得的七宝就是如是的。」
佛陀又对阿难说：「大天王治理天下非常的久，有一个时候，便对梳头侍者(理发师)，名叫劫比而说：『如果我的头上有白发的话，你就把它拔来给我看。』劫比就视大王之发，经过很久的时间，看见有一丝白发，便白大王说：『前次大王所敕令的，现在已见到有白丝了。』大王说：『你就拔来示给我看。』劫比就用金镊拔取白发，放置在于手中。王就捉白发，而说此偈而说：
我身首上生此毁庄身使来召入道时到
(我的身体的头上，已经生有如此的毁庄〔生命已渐渐的衰灭〕，天使已来召唤了，入道之时，将到了。)
大王心念而说：我已经极尽人生的五欲
了，现在应当出家，应当剃下须发，被上法服。就召唤长生太子，告诉他说：『童子！我的头上已经有白发出现，世间的五欲我已经厌嫌了，现在欲求上天的所欲(将来上天界，以享天乐)。我现在欲剃须发、着法服，去出家学道。你应当领国政，也应立长子为太子，好好的养有，也像我以劫比使其伺见你的白发，如有白发长出的话，你也就应将国务付与太子，如我将去出家那样，应剃下须发，被法服。』大王并告诉太子说：『我现在将此圣王之位，殷勤的累嘱于你，你就应当使圣位世世相绍继，不可使其种断。如种断的话，便会为边地的人的。如果断善行的话，便会生为无法之处的。』大天王教敕之后，便将国家大事付嘱于太子长生，并赐给劫比的田业。」
佛陀告诉阿难说：「大天王在于此城，在于此园，在于此地，剃下其须发，穿着法服去入道(出家学道)，在于此处活到八万四千岁，而行四梵行，所谓慈、悲、喜、护(舍)之行，于是而寿终，而得生于梵天。大天王出家后七天，女宝就命终。
长生王登位后，至于月的十五日，月亮盛满之时，带诸婇女登上东楼的上面，东向而观，看见有一玉女，非常的端正如前述。乘着虚空而来。长生国王也同样的还服七宝(具足了七宝)。长生国王已领国政，而统治四天下。长生国王又对劫比(理发师)说：『从今以后，为我梳头之时，如果看见有白发的话，就辄来告白于我。』大王登圣王之位，遂经八万四千岁，白发又生出来，劫比就白大王说：『素发(白发)已生出来了。』大王说：『把它拔起来放着在于我的掌中吧。』劫比就用金镊拔置白发在于王的手中。大王执白发，就说偈而说：
我身首上生此毁庄身使来召入道时到
(我身体的头上已经长出此毁庄之毛了，是天使来相召的，也是出家入道之时已到了)。
大王心念而说：我已极享人生的五欲了，现在应当去出家，去除下须发，被上法服为是。就召唤太子冠髻，告诉他而说：『童子！我的头发已白了，世间的五欲已经厌倦了，应当去求天欲了。我现在欲去出家为道，将剃除须发，被着法服。你应当领治国家，立长子为太子，好好的养待劫比，到时，叫他伺看你是否有白发，如果有白发之时，就将国家付嘱于太子，如我出家那样，要剃下须发，被上法服。』大王并告太子说：『我现在将此圣王位，殷勤累嘱于你，当使圣王位世世相绍，不可以使其种断。如果种断的话，便会为边地的人。再者！如果断善行的话，便会生在于无法之处的。』长生王诫敕之后，就将国家付嘱于冠髻太子，也给与劫比以田业。」
佛陀又对阿难说：「长生王也在于此城、此园、此地，除下须发，着法服去出家入道。在于此处八万四千岁，行持四梵行，也就是慈、悲、喜、护(舍)，然后，寿终，得生于梵天。」
佛陀对阿难说：「当长生王出家后七日之中，那些七宝，则自然的化去，冠髻王即忧愁不乐。诸臣见王不喜悦，便问大王说：『大王为甚么不悦呢？』王回答诸臣说：『因为七宝都已化去之故的！』诸臣白王说：『大王！不可以忧愁！』王说：『怎样得不忧呢？』臣们启白说：『您的父王现在正已修习梵行，住锡于附近的园林中，可以到那边去请愿，必定当会诲王以致宝的方法。』王就敕令而说：『快严驾！』诸臣便去严驾，一切都办完之后，便去白王。王就和群臣乘着七宝的车辆，用五物作为标帜，所谓大王的宝冠、羽盖、剑、扇、宝屣是。被左右臣围从，而进诣于园所。到达后，就下车，就废却(除去)上述的五物，徒步而进入于园门，趋前而至于父王之处，稽首礼足后，退坐在一边。叉手(合掌)白其父王说：『父王所有的七宝，现在都已化去了。』
其父王本来在禅坐，听到其启白之语后，乃仰头而回答说：『童子！凡是圣王之法，都不是依赖其父王所有之物，你要自行正法，而求其一切为是。』
王又问说：『一位转轮圣王要用甚么法去治化呢？』其父回答说：『所谓要敬法、重法、念法、养法、长法、炽法、大法，如能行此七法的话，便能合乎圣王的治化，便可以致宝的。』王又问而说：『要怎样去敬法，乃至于大法呢？』父王回答说：『应当学习给赐与那些贫穷的人，要教民孝养他们的二亲(父母)，四时八节，都依时去祭祠，应诲人学忍辱，要除去淫泆、嫉妒、愚痴之行，此七种法，乃应合于圣王之法。』王就领受其教，就辞退而礼拜，遶其父王七匝之后，便引还而皈。于是，大王便辄承其父命，去奉行七法，宣令于远近，祇崇王教(大弘王道)。大王便给赐贫穷的人，侍养孤老，因此，四方的人民，都没有不奉承的。于是，大王即以月的十五日，在月亮
盛满的时候，沐浴清净，带诸婇女，登上东楼之上，向东而视时，看见有千辐的紫磨金轮，轮的高度为七多罗树，离开地面也是七多罗树，乘着虚空而来，然后停住在于空中。
大王心念而说：愿得此轮，不知能否达成？轮就下来而至于大王的左手，又移在于右手。大王对此轮说：『那些不降伏的，就为我降伏，不是我的土地，就为我争取。要用如法，不是以不如法。』王就用手投放宝轮在于虚空，在于宫门的东方，轮辋乃东向，轮毂即为北向，而住于空中。宝轮之后，其次有白象，其次有绀马，其次有神珠，其次有玉女，其次有主藏，其次有将军，此七宝之出现，一概都如大天王那样，比试也一样。经过八万四千岁之后，大王就赏赐劫比，并敕令其太子，以及付嘱国事之后，就出家去学道，都如同前王之法那样。」
佛陀又对阿难说：「这位冠髻王在于此城的园地，剃下须发，被上法服，经过八万四千岁，修习四梵行，也就是慈、悲、喜、护(舍)，于是而寿尽，也往生于梵天。」
佛陀又告诉阿难说：「大天王的子孙相继绍其王位，乃至八万四千岁，其转轮圣王之位的善种都不断绝。最后的圣王之名叫做荏(译为不眴)，也用正法去治民，为人很聪明，审谛不忘。具有了三十二相，其色有如红莲花，好喜于布施，也供养沙门、婆罗门，侍养孤老，赈给贫穷的人。在于四城门以及城的中央，置设库藏，都准备好多的金银、杂宝、象、马、车乘；和衣服、床褥、病瘦时的医药，香华、饮食等物。对于诸孤独的人都给与妻妇，都用种种的惠施，都随人之所欲求。
大王并在于六斋之日(初八、十四、十五、廿三、廿九、卅)，都敕令内外，均应受持八关斋，在于这些日，首陀会天当会降下而来，会授与其八戒。帝释、三十三天，均会叹其国的人民而说：『快哉！善利！乃能值遇如是之法的王呢！能行种种的惠施，能恣民之所欲，同时，又能清洁斋戒，而没有所阙。』天帝释告诉诸天子说：『你们欲得拜见荏王吗？』诸天都说：『欲拜见！可以叫他到这里来。』释提桓因就敕令穷鼻尼(译为极端正)天女说：『妳到蜜提罗城，去告诉荏王说：卿！你大得善利了。这里的诸天都称叹你的功德巍巍，叫我代他们致问殷勤。这些天子都非常的思念相见。你是否可以暂时屈意来至于这里吗？』
穷鼻尼天女受教后，便下来，有如人的屈伸其臂之顷，忽然间已在于大王的殿前，在于虚空而立。大王被一位婇女所侍，在于殿上而坐。他思念世间，欲使一切都得安隐，并没有众苦患。穷鼻尼在于空中，弹指而叫醒大王。大王举头看见殿上的光明，又闻到声音而说：『我是释提桓因的侍者，他因此之故，遣我诣于王处。』王回答说：『不知道天帝有甚么教诫吗？』天女回答说：『天帝致意非常的殷勤，说这些诸位天子都赞称你的功德，都预思相见于你。你是否可以暂屈意吗？』大王就默然许允她。天女便回去白天帝说：『已传达您的宣命了，他已许当驰诣之事了。』天帝就敕侍御的天，严驾七宝的飞行的马车，下至于蜜提罗城，去迎邀荏王。侍御的天，乃受其教，就驾马车，忽然便下去。
大王和群臣都会于都会而坐，天车当至于王前，停止在于空中，御者就告诉他说：『天帝现在派遣车辆来相迎，诸天子都俨然相待。你可以上车，不可以再顾恋了。』诸臣大小，听到大王当会去，都佥然不悦，都站起来，叉手白言而说：『大王去了之后，臣们要如何的承命呢？』王回答说：『你们不可以忧虑，我去了之后，对于那些施惠、斋戒、养民、治国等事，都如我在宫之时那样，我会不久就回来的。』王诫敕完了之后，天车就落下地面，大王便上车。侍御的天问王而说：『当从那一条路呢？』王回答说：『你此言说的是甚么意义呢？』侍御回答说：
『凡是行路，都有两道。第一就是恶道，第二就是善道。行恶的人，都从恶道而到苦处。修善的人，则游于善道而至于乐处。』大王说：『今天行道，则善恶都欲从之行。』御者听后，久乃寤而说：『甚善！大王！』御者便引他在于两道之中，善恶都得覩见，而径诣于三十三天。
天帝以及诸天子都遥见大王之到来，释提桓因说：『善来！大王！』说完就命令他共坐。」
佛陀又对阿难说：「大王便就于天帝之座，王和帝释的相貌、被服、音声，都同为一揆。诸天子的心中都念而说：『到底那一位是天帝释？那一位是王呢？』又再念而说：『为人之法，眼睛当会转眴，而二人都均不转眴？』就各怀愕然，不能分别。天帝看见诸天都有疑心，就又念而说：『我当留大王，使其住在这里，然后乃寤耳(诸天才能分别)！』帝释就对诸天子说：『你们欲使我留王住在于这里吗？』诸天子说：『实在欲使其住下来。』天帝对荏王说：『大王！你可以停住在这里吗？我当去供给你五欲所须之物的。』由于此一发言动作，诸天才认识那一位是天帝。
人王白天帝说：『应该是这样。然而你们的好意我已心领了。愿诸天子的寿命无穷极！』宾与主就这样的请与让，像如是的，再三的请让。帝释对王说：『为甚么不住下来呢？』王回答说：『我当会去出家修道，现在于此天上乃无缘学道的。』天帝说：『为甚么要去作道(学道呢？)』王说：『父王有遗令，假若白发生长出来时，依法就应去出家。』帝释听他说有遗令而去入道，就默然不回答。王在于天上，须臾的时间，五欲自恣(享受五欲)，正是世间已经过十二年的期间。
大王将欲别离，就将他所知道的都与诸天子说。帝释天就敕侍御而说：『你送荏王皈还其本国吧！』侍御就受其教，就去严驾，车驾已准备完好后，白王而说：『王可以上车了。』于是，王就和帝释，以及诸天子告别，然后上车，循着其本来之道而回皈，到达蜜提罗宫后，侍御就还回天上去。王回去数日之后，又敕劫比而说：『假若看见白发的话，就白我好了。』经过数日后，头上长出白发，劫比就用金镊拔掉其白发，放置在王的手中。王看见之后，便说偈而说：
我身头上生此毁庄身使来召入道时到
(我身体的头上，已经生长此毁庄的白发了。是天使将来召唤的了，也是我应出家去学道之时已到了。)
大王心念而说：我已经极享(享尽)人间的五欲了，现在当应去出家，去剃除须发，被上法服。王就召太子善尽，告诉他说：『我已有白发之长出，世间的五欲我都已经厌倦了，应当去求天欲，当应除下须发，被上法服，出家去学道。童子啊！现在将国事付嘱与你，好养劫比(应善待理发师)，假若有白发长出的话，就将国事付嘱太子，然后出家去学道。童子啊！现在将此圣王的王位嘱累于你，不可以使种性断绝。如果种性断绝的话，便会为边地的人哩！』」
佛陀告诉阿难说：「荏王就这样的嘱付太子以国政，也给与劫比的田业，然后在此城园地，除下须发，被上法服，出家去学道。在他修道之后，经过七天之间，那些轮宝、珠宝都化去(隐没不现)，象、马、玉女、长者、将军等宝，也都无常而逝去。荏王在于园中(精舍)，经过八万四千岁，行持四梵行，所谓慈、悲、喜、护(舍)，然后命终，而往生于梵天。其后，善尽王并不承受其父王的王业，王道的正法都替废，因此之故，转轮圣王的七宝，乃不再来应，善行已不继，五减遂至，所谓人民短命、薄色、少力、多病、无智是。五减已至之后，就又转而贫困，困穷窃盗相糺(相结合)，就有人诣王而启白说：『此人不与取。』(偷盗)。大王就敕人到郊外去刑罚他。国人听说不与而取的人，就常遇国王杀害，都憾其恶，就各兴利刀，利刀就从此始造，由是而杀生就从此而起，便有两恶业(杀生、偷盗)之出现。其次，又有人侵犯他人之妻，夫主便起相诤，自说我并不作此罪(妄言)，便成就四恶，又有两舌之遘斗，就是为之五恶。一斗就会相骂，就为之六恶。讲话不至诚，就为之七恶。嫉妒他人的和合，就为之八恶。含忿而色变，就是第九恶。心怀疑乱，就成为十恶。十恶已具足之后，五减便会转增。」
佛陀又语阿难说：「你欲知那个时候的大天王在于贤劫初兴起的人是谁吗？就是现在的我身啊：阿难！你欲知那个时候八万四千年后之王，名叫荏的，治政并没有冤枉的人，是谁吗？就是你自身啊！欲知那时最后之王，名叫善尽王，为暴逆不道，断灭圣王之种的人吗？就是调达(提婆达多)是。阿难！你在往昔之时，承继大天转轮圣王的善嗣，使其绍立不断绝，就是你的功劳的，是如法，而不是非法的。阿难！我现在就是无上的法王，现在我要将此一无上的善法，殷勤的嘱累给你！你乃是释种之子，不可以作边地的人，不可以有断种之行！」
阿难问佛说：「为甚么缘故，当会成为断种之行呢？」佛陀对阿难说：「如大天王虽然行持善法，但是却未得漏尽，并未出离世间，未能得度脱，未得断欲，未得破二十一结，六十二见未消除，三垢(贪瞋痴)未清净，未得神通，未得解脱的真道，不得涅槃。大天王所行的善法，不过是往生梵天之法而已。
阿难！我现在乃明白法，乃究竟无为之法，我法已得到真际，为诸天、人之上的。我法乃为无漏、无欲、灭度、神通、解脱、真沙门，至于涅槃之法。阿难！我现在将此无上的道法，殷勤的嘱累于你，不可以增减我的法，不可以作边地的人！如果有现行的声闻，阿难假若断此法的话，便为之边地的人！如果能兴起此法的话，便为之佛的长子，即为之眷属成就。阿难：你应当要成就眷属，不可以作灭族
之行。阿难！我前后所说的法，都尽嘱累与你，你就应当学持如是！」
佛陀说此语之后，阿难乃欢喜奉行！
四四八
大意：本经叙述末佉梨外道，以及帝舍、提婆达兜、瞿波离等三比丘，乃为造作大罪的人。因此，堕入于地狱，都述及他们所受的地狱的果报。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四位已入大泥黎(地狱)的人。那四位呢？所谓末佉梨(宿命论者)罪人，帝舍比丘，是大罪人，提婆达兜，是大罪人，瞿波离(译为恶时者，调达的弟子)比丘，是大罪人。末佉梨罪人，其身出火光(火焰)，长度为六十肘。帝舍罪人，其身出火光，长度为四十肘。提婆达兜罪人，其身出火光，长度达三十肘。瞿波离罪人，其身出火光，长度为二十肘。
比丘们！当知！末佉梨外道曾经教导算不尽的众生，使他们去行邪见颠倒之想，都妄计(推理想象)有与无之想。帝舍这位愚人，就是断诸圣众的应器(钵)的遗余。提婆达兜这位愚人，乃为斗乱众僧，也杀害阿罗汉的比丘尼(如前述)，同时也起恶意向于如来。瞿波离罪人，乃诽谤舍利弗与目干连。
又次，比丘们！末佉梨罪人，乃教无数的众生，使人行邪见之故，身坏命终之后，则堕入于焰光的泥黎之中。帝舍罪人，乃为断圣众之应量器的遗余之故，在他身坏命终之后，则堕入于等害地狱之中。提婆达兜罪人，为起谋害的恶心向于如来之故，身坏命终之后，则堕落于阿鼻地狱之中。瞿波离罪人，乃由于其诽谤舍利弗、目揵连之故，身坏命终之后，则堕入于钵头摩地狱之中。
末佉离罪人，在那个时候被狱卒生拔其舌，背着在于其脊上。所以的缘故就是：由于其曩昔之时教导算不尽的众生，使他们行邪见之故。帝舍大罪人，在那个时候被狱卒生擗其身，将镕铜灌坏他的心，又用热铁丸，叫他吞入。所以的缘故就是：由于他在世之时，断除应量器的遗余之故。
提婆达兜罪人，则被用热铁轮，轹坏其身，又被用铁杵父咀(药之粗齐，以口啮咀，以代用刀)其身体，被大群的暴恶象来蹋蹈其身，又有大热的铁山来镇压他的面上，全身都被热铜鍱所裹。所以的缘故就是：由于其曩昔的时候，曾经斗乱圣众，破坏和合僧的缘故，致于被铁轮轹断其头。又这位提婆达兜愚人，也教唆那位太子，叫太子伤害其父王，由于此果报的缘故，致被铁杵破坏其身。又次，那位提婆达兜愚痴的人，把大象灌醉，欲去伤害如来，由于此果报的缘故，被群象来蹹其体。又那位提婆达兜恶人，曾经登上耆阇崛山(灵鹫山)的山头，执大石掷佛，由于此果报的缘故，被热铁山镇压其面。同时，那位提婆达兜愚人，并杀害阿罗汉的比丘尼，由于此果报的缘故，被热铜铁鍱缠裹在他的身体。
比丘们！当知！瞿波离罪人，在那莲华地狱里面，被用千具的犁牛，来犁其舌。所以的缘故就是：由于他乃谤诽舍利弗与目揵连的缘故，由于此因缘果报，被使千具的犁牛伤坏他的舌头。
又次，比丘们！末佉离罪人的身上出火光(火焰)，长度达六十肘。假若有众生兴起如下之念而说：应当去拔济饶益这位罪人。就去取四大海水，高度为四十肘那么多，来浇灌他的身。但是消灭的却不是火光，因为那些海水乃寻时就消灭，而火焰却不增减。犹如热铁的鍱，火烧三、四天，有人用四渧(四滴)水去浇它，其水即寻时消尽那样，这也是同样的道理的。假若有人用四大海水，来浇其人身，欲使他为无为，终究为不可果的(不能成就)。所以的缘故就是：由于他的罪过极为深重的缘故。
那位帝舍罪人，身上出火光(火焰)，长度为四十肘。假若有众生，为了愍念此人，就用三大海水来浇灌其身，但是那海水却寻时就消尽，火焰却不增减。犹如有人用三渧水，着在于热敖的上面，其水则寻时会消灭，不得久停。这也是如是的道理，如果用三大海水来浇在帝舍的身上，其水也会寻时而灭，火焰则终究不会有增减的。
提婆达兜罪人，身上出火光(火焰)，长度为三十肘。如果有众生，兴起爱念怜愍的心情，欲使提婆达兜之身永处于无为，而用二大海水来浇灌在他的身上，其水则寻时会消尽，火焰始终不会消灭。犹如用二渧之水，着在于热敖的上面，终究不会有增减可言。提婆达兜愚人也是如是，如用二大海水浇灌在他的身上，其水则寻时会消尽，身上的火焰乃始终不会消灭，提婆达兜的身体的苦痛，也是如是！
瞿波离罪人，身上出火光(火焰)，长度为二十肘。假若有众生愍念此人，就去取一大海水来浇灌其身上，但是那些海水则寻时消尽，火焰乃始终不会灭，犹如用一渧之水，着在于热敖的上面，水乃寻时就消尽，不得久停。瞿波离比丘也是如是，由于其罪报所牵，故受如是之罪。
这就是所谓，比丘们！此四种人乃受罪极重，因此，你们应自尽其意，去远离此患，去承受诸贤圣之等修梵行的人。像如是的，仁者！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四四九
大意：本经叙述佛陀知道趣于地狱、畜生、饿鬼、人、天等五趣的众生的一切，同时也知道涅槃的因果。也劝勉求方便，以期具足佛陀的十力与无畏。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在乃知道地狱之事，也知道会趣于地狱之径，同时也知道那些地狱众生的原本。如果有众生，造作诸恶不善之行的话，在其身坏命终之后，会堕入于地狱之中，这事情，我也能知晓的。其次，比丘们！我也知道明晓畜生之事，也知道趣于畜生之道，又能知道畜生的原本，其作诸恶元，而生在于其道的，都能知道的清楚的。我现在也知道饿鬼之道，其有作恶的根元，而生于饿鬼之中，我也都知道的。我现在也知道人道向人之趣。其有众生得人身的，我也会知道。我也知道趣天之道，如有众生作诸德本，而往生于天上的，我也知道。我也知道涅槃之处，如有众生，有人漏尽，而成就无漏，而心解脱、智慧解脱，在于现法当中，而取证果之事，我也都能知道。
比丘们！当知！我乃知道地狱之趣。为甚么因缘，而说如是之言呢？」佛陀接着而告诉诸比丘们说：「我现在观察众生的心意时，而发见所谓此人的身坏命终之后，应会堕入于地狱之中。到了后时，观察此人，已经入于地狱之中，正在受苦酸酷，被拷掠无数，致其愁忧苦恼，不得称计之多。犹如一大火坑，并没有尘烟。假如有人来到，径趣其处时，又有明眼的人，观此人所趣，必定当会坠入火内，终皈不是虚妄的。又在后时，观察此人，已堕入于火坑，我所谓的人，已经堕入火坑。现在观察众生的心意所念，必定会堕
入于地狱不疑。如我在于后时，观察此人，已定入于地狱，受苦酸酷，不可称计的。为甚么此人已入地狱呢？这就是所谓我乃观察趣入于地狱的众生，由于作诸恶行不善之业之故，在其身坏命终之后，入于地狱之中，我都能知道。我所说的，正是如是而已！
我知道畜生之道，也知道趣于畜生的人的一切。由于甚么缘本而说如是之言呢？于是(是这样的)，比丘们！我观察众生的心中的所念，知道此人在其身坏命终之后，会生于畜生之中。又我在于后时，观察此人，已生于畜生之中，已受愁忧苦恼，不可以称计之多。为甚么此人已堕入于畜生之中呢？犹如在村落里，有一大圊厕(厕所)，屎尿充满在里面。假如有此人，径趣于该处的话，则有目之士，看见此人来到，而径趣于那个地方，则此人不久定会径堕于那个厕所的。到了后时，观察此人时，已堕入于厕内，已受厄穷困，不可以称计之多。为甚么此人已堕入于厕内呢？我现在观察众生之类，也是如是，此人于命终之时，应会生在于畜生之中。又在于后时，观察时，已生于畜生之中，受苦无量。我现在观察畜生的众生，都能明了的。我所说的，正就是如此而已！
我也知道饿鬼的众生，饿鬼之道，在其身坏命终之后，生在于饿鬼的，我也都能知道。如有众生，身坏命终之后，趣于饿鬼之道的事，我也都能知道。我又在于后时，观见此众生，已入于饿鬼道受苦痛、乐痛(许多的苦受)。为甚么此人会入于饿鬼道之中呢？犹如在大村落里的旁侧，有一棵大树，生长在危险之处，枝叶都凋落。假若有人来到，往趣于那个地方的话，有目之士，遥观此人时，知道必趣于树下，不会有疑问的。又在于后来之时，观察此人时，会发见他或坐、或卧，而受其苦乐之报的。为甚么此人会至于树下坐卧呢？现在我观察众生之后，也是如是，在其身坏命终之时，必定会趣于饿鬼，不会有疑问的，会受苦乐之报，不可以称计的。我知道饿鬼之趣，饿鬼之道，都均能分明。我所说的，正就是如此而已！
我知道人道，也知道趣人之道。如有造其行的话，在其身坏命终之后，会生在于人类之中的，我也都能知道。于是(是这样的)：比丘们！我观察众生之类的心中所念的，知道此人必定在其身坏命终之后，会生于人类之中。我又在于后时，观察此人，已生在于人类之中。为甚么此人已生人中呢？犹如在村落之侧，有一棵大树，生长在于平正之处，多诸阴凉。假若有人直从一道来的话，有目之士，一看便会知道，此人所趣向的，一定会至于此树，不会有疑问的。我又在于后时，观察此人，已经到达于此树下，受乐无量。为甚么此人会至于此处呢？这也是如是的。我观察众生的心意所念，也是如是的，在其身坏命终之后，必定会再生于人类之中，不会有疑问的。我又在于后时，观察此人已生在于人类之中，享受无量的快乐。我知道人趣，也知道趣人之道。现在生在于人类之中，我也知道的，我所说的，正谓是如此而已！
我也知道天，也知道趣天之道。如有众生作诸功业而生天上界的话，我也知道。由于甚么因缘，而说这种话呢？因为我现在观察众生之类的心中所念，而知道此人必定当会在其身坏命终之后，会生于善处的天上界。在于后时，观察此人身坏命终之后，已生于善处的天上，在那个地方享受自然的福报，为快乐无比的。这就是所谓已生天上，在那里受自然之福，快乐无比的。犹如在于村落之侧，有好高好广的讲堂，都雕文刻镂，悬有缯幡盖，都以香汁洒地，敷好的坐具，都有氍毹毡登，文绣綩綖的。假如有人直从一道而来的话，则有目之士，会知道该人乃直从一道而来，该人所趣向的，必定会至于那高广的讲堂，必定不会有疑问的。又在于后时，观看此人，已经到达讲堂上，或者坐，或者卧，都在于其中享受福报，而快乐无比的。这也是如是。我现在观察众生之类，在其身坏命终之后，应当会生于善处的天上，会在那里享受快乐不可计量的。为甚么此人已生于善处天上呢？为甚么我会知道天道，会知道趣天之路呢？我所说的，正是所谓如是而已。
我现在也知道涅槃，也知道涅槃之道，也知道众生应当会趣于般涅槃的人。或者有众生，尽诸有漏，而成就无漏，已心解脱、智慧解脱，现身取证而自由游化等事，我都均能知道。由于甚么因缘，而说如是之语呢？于是(是这样的：)比丘们！我观察众生之类的心中之所念，而知道此人已尽诸有漏，而成为无漏，已心解脱、智慧解脱。这就是所谓此人已尽有漏，而成无漏的了。犹如离开村落不远的地方有一大池，池水乃极为清澈。如有人直从一道而来的话，则有目之士，遥见此人之到来时，就知道此人必定会至于池水，不会有疑问的，又在于后时，观看此人已到达于池水，已在那里沐浴澡洗，去除诸秽污，去弃诸垢坌，然后在其侧而
坐，也不和他人共相诤竞。我现在观察众生之类，也是如是的，已尽诸有漏，而成就无漏，已心解脱、智慧解脱。所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，名为真人。这就是所谓此人已至于此处，我知道为涅槃之道，也知道众生之般涅槃(寂灭)的人，都均能知道。一位如来、至真、等正觉，有如此的智慧，有无畏，十力都具足，一切都成就。如来的智慧为无有量，如来能观察过去无限无量的不可计之多的事，这一切的一切，均能知悉无误。就是将来(未来)，以及现在的无限无量的一切，都能分别的非常清楚。因此之故，比丘们！当求方便，去具足十力、无畏。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四五○
大意：本经叙述雪山的大树乃由于五事的功德而长大的(如经文)。善男信女则依豪族之家(良家)，而成就信、戒、闻、施、慧等五事。应求方便，去成就五事。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「依靠在雪山的上面有大而高广的树，乃由于五事而得以长大的。那五事呢？(一)树根不移动，(二)树皮极为厚大，(三)枝节很远荫，(四)没有不覆的，(五)树叶乃极为茂盛。这就是所谓，比丘们！依在雪山的上面有如此的大树，乃极为俊好的。
现在的善男子、善女人也是如是，乃依豪族之处(良家)，五事得以长益。那五事呢？所谓(一)信心长益，(二)持戒长益，(三)多闻长益，(四)布施长益，(五)智慧长益。这就是所谓，比丘们！有信的善男子、善女人，乃依豪族之家，而成就此五事的。因此之故，比丘们！当求方便，去成就信心、持戒、多闻、布施、智慧。」
那时，世尊便说此偈而说：
犹如雪山树五事功德成根皮枝节广阴叶极茂盛
有信善男女五事功德成信戒闻惠施智慧逐增益
(犹如雪山的大树，乃由于五事的功德而成长的。所谓树根不移动，树皮极为厚而大，枝节为广远，没有不荫覆，树叶乃极为茂盛是。)
(有信心的善男信女，乃依五事的功德而成就的，所谓信、戒、闻、惠施、智慧，遂之而增益！)
「像如是的，比丘们！当应作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉
行！
四五一
大意：本经叙述茂罗破群那，和比丘尼亲近，以为习淫并没有罪。依次为：如有愚人诵十二部经，而不解义、不顺法、不奉行的话，就如捉蛇尾，反而被害，反之，则能得以渐至于涅槃。最后佛陀乃为诸比丘说禁戒。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，茂罗破群那(牟犁破群那)比丘，爱好和诸比丘尼，常常共相游在于一起，诸比丘尼也同样的好乐和他共相游在一处。因此，就有人称讥(讥笑)茂罗破群比丘。当时，诸比丘尼就会极怀瞋恚，就会愁忧不悦。假若又有人毁呰诸比丘尼的话，那个时候，破群比丘也会同样的愁忧不悦。这时，众多的比丘就对破群比丘说：「你现在为甚么亲近诸比丘尼？诸比丘尼又为甚么和你交接呢？破群回答说：「我现在乃了解如来所说的教诫。佛陀说如有犯淫的话，其罪乃为不足以言的。」
众多的比丘又告诉他说：「止！止！比丘！不可以作如是之言。不可以诽谤如来的言教。假若诽谤如来的言教的话，罪咎为不少的。你说世尊曾说无数的方便，而说淫泆之秽，如有人去习淫的话，并没有罪，终皈并没有这道理的(佛乃戒淫，并不说淫)。你现在应该舍弃此恶见，不然的话，就会长夜受苦无量的。」但是这位破群比丘却仍然如故，还是和比丘尼交通，而不改变其行动。
那时，众多的比丘，往至于世尊之处，头面礼足之后，白世尊说：「在舍卫城内有一位比丘，名叫破群，常与诸比丘尼共相交接，诸比丘尼也喜欢和破群比丘交接往来。我们曾到其处去劝喻，叫他改变其行动，然而他们二人却更变本加厉，不舍弃此颠倒之见，也不顺正法之业。」
那时，世尊告诉一位比丘说：「你往至于那位破群那比丘之处，去对他说：『如来在唤你。』」那时，比丘就受如来之教，就到破群那比丘之处，而说：「你当知道！如来在叫你！」
破群那比丘听那位比丘之语后，就到世尊之处，头面礼足之后，就坐在于一边。那时，世尊问那位比丘说：「你是否亲近比丘尼吗？」那位比丘回答说：「如是！世尊！」佛陀告诉比丘说：「你身为比丘，为甚么和比丘尼共相交接呢？你现在为族姓子出身，不是已剃除须发，穿着三法衣，由于信心坚固，而出家学道吗？」破群那比丘白佛说：「唯然！世尊！我是族姓子，由于信心坚固，而出家学道的。」
佛陀告诉比丘说：「这不是你应行之法，为甚么和比丘尼共相交接呢？」破群那比丘白佛说：「我听如来您所说的：如有习淫的话，其罪并不足言的。」佛陀告诉比丘说：「你这愚人！为甚么说如来说习淫为无罪呢？我乃用无数的方便，演说淫泆为秽污之法。你现在为甚么作如是之语：『如来说淫泆乃无罪』呢？你要好好的守护口的罪过，不可以使其长夜恒受其罪。」
佛陀又告诉他说：「你现在且止！等候我再问诸比丘们看看！」那时，世尊就告诉诸比丘们说：「你们是否曾经听我与诸比丘们说淫泆并没有罪吗？」诸比丘回答说：「唯然！世尊！并不听过如来您说淫泆为无罪的。所以的缘故就是：如来曾经用无数的方便，说淫泆为秽污之行。假若说为无罪，此义就不然(没有道理)。」佛陀告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！诸比丘们！如你们所说的，我曾经用无数的方便，演说淫泆为秽污之行。」
那时，世尊重新告诉诸比丘们：「你们应当要知道！假若有愚人习于法行，所谓契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普等法，虽然持诵这些法，但是却不解其义，由于不观察其义，也不顺从其法，这样，则所应顺之法，终皈并不能从其行的。这种人之所以会诵此法的原因，乃从欲与人共相竞诤，其心意为计量胜负，也不是自为自己之有所济及(不能度脱自己)。他诵法之后，就会犯着制限(规制)。犹如有人离开那村落，欲去寻求恶蛇。他如遇见极大之蛇时，就会用左手去摩抆其尾，然而那匹蛇却回头去蛰蜇他的手，由于此事之故，那个人便致命终。这也是如是的道理，如有愚人，翫习其法，对于十二部经，没有不斟酌(玩味)，也不观察其义。所以的缘故就是：由于不究竟正法之义之故。
于是，如果有善男子，将护而翫习其法，所谓契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普是。那个人如果诵此法后，能够深解其义，由于解了那深义之法，而顺从其教，并没有所遗失。所以诵法的话，乃不以胜负之心，不与人竞诤。所以诵习法的人，乃欲自纂修，而察及。所以诵法的人，如果有所愿的话，则由于此因缘，会渐至于涅槃的。犹如有人，离开那村落，去求觅恶蛇。他遇见恶蛇后，就会手执铁钳，先镊其头，然后便捉其项，不使牠动摇。假如那恶蛇回其尾欲害那个人的话，终究不会作得到的。所以的缘故就是：诸比丘们！因为捉住其项之故。这位善男子也是如是，于诵习、诵读，没有不周遍，能观察其义，而能顺从其法，终究没有遗失，渐渐的由于此因缘，而得至于涅槃。所以的缘故就是：由于他能执正法之故。因此之故，诸比丘！如果有人能解吾所说之义的话，就当念念奉行，假如不解的话，就重新来问我。如来方正现在(趁如来在
世)，不然的话，就后悔无益！」(佛在世不学不问，佛离世后，就难学难问了)。
那时，佛陀告诉诸比丘们说：「假若有比丘在大众当中，作如是之说：『如来所说的禁戒，我都均能明解。如有人习淫的话，其罪业并不足言(微不足道)。』那比丘就应当对此比丘这样说：『止！止！不可以作如是之说！不可以诽谤如来，不可说佛陀曾讲过如此之语，如来始终并不说过如此之语的。』如果这位比丘能改悔他所犯的话，那就好的了，假若不改悔其业行的话，就应当再三的劝化他。假若当会悔改的话，那就是善，假若不悔改的话，就会堕落的。假若又有诸比丘隐匿其事，而不使其露现的话，诸人也都会堕落的。这就是所谓，比丘们！就是我的禁戒啊！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四五二
大意：本经叙述佛陀为了生漏梵志演说三世劫数之无量，众生都长久在此里面受苦，劝化当厌离此苦恼。梵志终于皈依佛陀而为在家信徒的优婆塞。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，生漏梵志到了世尊之处，共相问讯之后，坐在于一边。那时，生漏梵志白世尊说：「到底为有几劫的过去呢？」(过去世为几个劫呢？好久呢？)佛陀告诉梵志说：「过去诸劫，实在是难以称计之多啊！」
梵志白佛说：「可以计算其时间的数量吗？沙门瞿昙您乃恒说三世。那三世呢？所谓过去、将来(未来)、现在是。沙门瞿昙您也知道过去、当来(未来)、现在之三世，唯愿沙门您，演说劫数之义！」
佛陀告诉梵志说：「如果当我演说，因于此劫，又次于此劫，我既已灭度(离世)，你也取于命终的话，就不能知道劫数之义的了。所以的缘故为何呢？因为如现在的人寿乃很短促，极寿(最多的寿数)不过是百年左右而已。假如推计百年当中，而数劫的话，我已取入灭度，你也既已命终，终皈并不能知道劫数的意义的。梵志！当知！如来也有如是的智慧，乃具足分别劫数的。如众生的寿命的长短，所受的苦乐，都能分明。现在当会为你而引譬喻，有智的人，则由于譬喻而得以了解的。犹如恒沙的数量那样，也是没有限量之多的，可说是没有量，不可以计算的，过去的劫数，其数量也是如是，是不可以称计，不可以筹量的。」
梵志白佛说：「当来的时劫，是否知道为几何的数量吗？」佛陀告诉梵志说：「也是如恒沙的数量的，是没有齐畔的，是不可以称计，并不是算数所能及的。」梵志又问佛说：「是否知道有现在劫之成败劫吗(现在劫初与劫末，也就是其生住坏空的过程)？」
佛陀告诉梵志说：「有如是的成劫与败劫的。这并不是如一劫、百劫那样，乃如器皿之放在于危险的地方那样，终皈并不能得到安住的。假如当住的话，就必定当会颠倒的。诸世界的方域也是如是，或者有劫之成，或者为劫之败坏，这种数量，也不能推计为几劫之成就，为几劫之败坏而已。所以的缘故就是：因为生死乃为非常的长远，是没有边际的。众生乃由于无明之结所覆盖，而漂浪流滞。从现在世至于后世，从前世至于今世，都长夜在受苦恼，应当要厌患，而离去这些苦恼才是。因此之故，梵志！应当要作如是而学！」
那时，生漏梵志白世尊说：「沙门瞿昙！甚奇！甚特！能知道过去、当来的劫数的道理。我现在又重新一再的自归依于沙门瞿昙您！唯愿沙门瞿昙听允为优婆塞，愿尽形寿不敢再杀生，乃至饮酒！」
那时，生漏梵志听佛所说，欢喜奉行！
四五三
大意：本经叙述贤劫当中的五佛之示现，能令耆阇崛山存在。辟支佛出世时，名叫小劫，如来出现在世，就名为大劫。劫数乃长远不可以称计的，都应忆念此义。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城(王舍城)的耆阇崛山中(灵鹫山)，和大比丘众，五百人俱在。
那个时候，有一位异比丘白世尊说：
「劫，是否为有边际吗？」佛陀告诉该比丘说：「我以方便引一些譬喻，然而劫数实在是无穷尽的。在过去久远的时候，于此贤劫当中，有佛陀出现在于世间，其号叫做(一)俱楼孙，为至真、等正觉。那时，此耆阇崛山，更有姓号。那个时候的罗阅城的人民之类，要登上此耆阇崛山中的话，须经过四日四夜去行，才能到达山顶的。又次，比丘们！在(二)拘那含牟尼佛时，此耆阇崛山，也更有姓号的。那时，罗阅城的人民之类，经过行步三日三夜，乃能到达此山顶的。(三)迦叶如来出现于世间时，此耆阇崛山，也更有姓号。那时，罗阅城的人民之类，要步行二日二夜，才能到达此山顶的。如我现在(四)释迦文佛出现在世时，此山名叫做耆阇崛山，在须臾之顷，就能到达此山顶的。如果为(五)弥勒如来出现于世间的话，此山仍然名叫耆阇崛山的。所以的缘故就是：因为诸佛的神力，都能使此山之存在之故。
比丘们！应当以方便，而知道劫之有衰尽，为不可称计的。然而劫乃有二种，一为大劫，二为小劫。如果在于劫之中没有佛陀之出世的话，那时又会有辟支佛之出现于世间，这名叫做小劫。如果如来在于劫中出世，那时在那个劫当中并没有辟支佛之出现于世间的话，这就名叫大劫。比丘们！应当要以此方便，去知道劫数之长远，是不可称计的。因此之故，比丘们！应当忆此劫数之义！」
那时，那位异比丘听佛所说，乃欢喜奉行！
增壹阿含经卷第四十八完
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