第二十二卷
白话文：增壹阿含经卷第二十二
须陀品第三十
概要：首先为佛陀与须陀比丘之问答，依次为世尊教诫在说法中而伸其脚作大睡眠的老比丘之事，满财长者子娶给孤独长者之女－修摩提，因之而为机缘，而至于皈依佛陀之事。
二六二
大意：本经叙述佛陀曾问须陀沙弥有关于如下之事：有常色、无常色，有漏义，无漏义，聚法色、散法色，受义、阴义，有字、无字，这些各为一义，或有若干义呢？须陀乃能演法不碍滞，没有怯弱。佛陀乃赞可他，听许其为大比丘！
结集者的我们都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于摩竭国的波沙山中，和大比丘众五百人俱在。
那个时候，世尊曾于清旦之时，从静室起来，到了室外去经行（慢步）。这时，须陀沙弥在于世尊的后面经行。当时，世尊曾还顾，而对这位沙弥说：「我现在欲问你有关于教义之事。你要注意的听！听后要善思念其义！」须陀沙弥回答说：「如是！世尊！」
这时，世尊告诉他说：「有常色，以及无常色，这是同为一义呢？或者为有若干之貌呢？」须陀沙弥白佛说：「有常色，以及无常色的话，此义乃为有若干的不同，并不是同为一义的。所以的缘故就是：有常的色，就是内，无常的色，是属于外，因此之故，其义有若干的不同，并不是同为一义的。」
世尊告诉他说：「善哉！善哉！如你所说的，你所说的为正确的（快说此义）！有常色与无常色，其义乃为有若干的不同，并不是同为一义的。云何（世尊再问）？须陀！有漏之义，和无漏之义，是同为一义呢？或者为若干不同之义呢？」须陀沙弥回答说：「有漏之义、无漏之义，是有若干的不同，并不是同为一义的。所以的缘故就是：有漏之义，就是生死的结使（烦恼），无漏之义，乃是涅槃之法（寂静，解脱生死）。因此之故，其义有若干的不同，并不是同为一义的。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！须陀！如你所说的，有漏是属于生死，无漏乃是涅槃。」
世尊又告诉他说：「聚法与散法，到底是同为一义呢？或者为有若干之义呢？」
须陀沙弥白佛说：「聚法之色，与散法之色，此义为有若干的不同，并不是同为一义的。所以的缘故就是：所谓聚法之色，乃为四大的形，散法之色，即为苦尽之谛（灭谛）。由此而说，即义有若干的不同，并不是同为一义的。」
世尊告诉他说：「善哉！善哉！如你所说的，聚法之色，与散法之色，其义有若干的不同，并不是同为一义的。云何（世尊再问）？须陀！受之义，与阴之义，是同为一义呢？或者为有若干之义呢？」须陀沙弥白佛说：「受与阴之义，为有若干的不同，并不是同为一义的。所以的缘故就是：受，是无形而不可以看见的，阴，是有色相，可以看见的。因此之故，其义有若干的不同，并不是同为一义的。」
世尊告诉他说：「善哉！善哉！须陀！如你所说的，受之义、阴之义，其事有若干的不同，并不是同为一义的。」世尊告诉他说：「有的字、无的字，其义为有若干呢？或者同为一义呢？」沙弥白佛说：
「有的字，和无的字，其义为有若干的不同，并不是同为一义的。所以的缘故就是：有的字，乃为生死之结，无的字，即为是涅槃。由此而说：其义乃有若干的不同，并不是同为一义的。」
世尊告诉他说：「善哉！善哉！须陀！如你所说的，有的字，就是生死，无的字，就是涅槃。」世尊又告诉他说：「云何？须陀！为甚么缘故名有之字叫做生死，无之字叫做涅槃呢？」沙弥白佛说：「所谓有之字，乃为有生、有死，有终、有始的；无的字，即为无生、无死，无终、无始的。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！须陀！如你所说的，有的字，是生死之法，无的字，乃为涅槃之法。」那时，世尊告诉沙弥说：「快说此言（说的很正确）！现在即听许你为大比丘！」（允许为比丘，本为沙弥－未成年，或学法未成熟者）。
那个时候，世尊还诣普集讲堂，告诉诸比丘们说：「摩竭国快得善利了！能使须陀沙弥游行在此境界内。如有人用衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药，来供养他的话，也能得善利的。他所生的父母，同样的也得善利，乃能得此须陀比丘的。如须陀比丘所到的家屋，其家便会获得其大幸的。我现在告诉诸比丘们，你们要学习如须陀比丘。所以的缘故就是：这位须陀比丘乃极为聪明，说法无滞碍，也不会怯弱。因此之故，诸比丘们！当学如须陀比丘。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二六三
大意：本经叙述有一位长老比丘曾向佛之处，舒伸其脚而睡，修摩那小沙弥，即结跏趺而坐。佛陀乃以倡言
长老之义，并说长老比丘对三宝无恭敬心，死后会生为龙，修摩那以恭敬心向三宝，七天后定会得四神足、四谛。故诫应恭敬三宝。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处（竹林精舍），和大比丘众，五百人俱在。
那个时候，世尊和无央数（算不尽）之众，前后被他们围遶，而为他们说法。那时，有一位长老的比丘，在于大众当中，向世尊的方向舒伸其脚而睡。当一时候，修摩那（善意）沙弥，年始八岁，乃在于离开世尊不远之处，结跏趺而坐，系念在于前。
那时，世尊曾遥见那位长老比丘舒脚而眠之事，又看见那位沙弥端坐在那里思惟真理。世尊看见之后，便说此偈而说：
所谓长老者未必剃须发虽复年齿长
不免于愚行
若有见谛法无害于群萌舍诸秽恶行此名为长老
我今谓长老未必先出家修其善本业分别于正行
设有年幼少诸根无漏缺此谓名长老分别正法行
（所谓长老，未必然就是那些剃除须发的人。虽然年龄已为长老，但是仍然不免有愚行的人。如果有人彻见谛法〔真理〕，不会坏害群萌（众生），而舍弃诸秽恶之行的话，就名叫做长老的！）
（我现在要说，所谓长老，未必然为先出家（对后辈而言先出家）的人，必须修学其善本的业，能分别正行的人才是。假如年纪为幼少，但是诸根并没有漏缺的话，这就名叫长老，为能分别正法之行的人。）
那时，世尊告诉比丘们说：「你们是否看见这名长老伸舒其脚而睡吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！我们都看
见。」
世尊告诉他们说：「这名长老比丘，在五百世当中，会恒为龙身，现在假如命终的话，当会转生于龙类之中。所以的缘故就是：因为对于佛、法、众，并没有恭敬之心之故。如果有众生没有恭敬之心向于佛、法、众（僧）的话，在其身坏命终之后，都当会转生于龙类之中。你们是否看见修摩那沙弥，年始八岁，就能在于离开我不远的地方，端坐思惟吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」
这时，世尊告诉诸比丘们说：「这位沙弥，自此以后经过七天，当会获得四神足，以及证得四谛之法，对于四禅，能得自在，能善修四意断（四正勤）。所以的缘故就是：这位修摩那沙弥，乃有恭敬之心向于佛、法、众（僧）之故。因此之故，诸比丘们！应恒常的当于勤加恭敬于佛、法、众。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二六四
大意：本经叙述须摩提嫁给满财长者子，宁死不肯礼敬外道。其次为修跋梵志向满财称赞释子，以及昔日看见均头沙弥显现神变之事。满财叫须摩提请佛。佛叫阿罗汉取舍罗（筹，算僧众之用具）应供，诸大弟子则先往满富城显神变。佛率比丘在舍卫城空中现神通，六千外道遥见，作鸟兽散，满财、须摩提，以及八万四千人，皆得法眼净。佛为诸比丘说须摩提的本生因缘－曾于迦叶佛时行布施、爱敬、利人、等利等四事不乏，也发心度八万四千众。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。世尊乃与大比丘众，千二百五十人俱在。
当时，有一位长者，名叫阿那邠邸（给孤独长者），饶财多宝（财宝满屋），那些金银、珍宝、砗磲、马瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃、象、马、牛、羊、奴婢、仆使等人物，都不可以称计之多。那时，在满富城里（福增城，离舍卫城一百六十由旬的大城。这里的由旬，实际为二公里），有一位长者名叫满财，也是一位饶财多宝的人，所谓砗磲、玛瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃、象、马、牛、羊、奴婢、仆使等人物，同样的有不可以称量之多。同时也是阿那邠邸长者的少小之时的旧友好，都共相爱敬，未曾忘舍过。而阿那邠邸长者常有数千万的珍宝财货，在那个满富城中贩卖，使满财长者的经纪（商业）得以护持，同样的满财长者也有数千万的珍宝财货，在舍卫城中贩卖，使阿那邠邸长者的经纪也能得以护持。
这时，阿那邠邸有一位女孩子，名叫修摩提（善无毒，能造颂偈，又是无所怯弱的在家女弟子），颜貌非常的端正，有如桃华的色貌，为世间所希有的。那个时候，满财长者有了小小的事缘，而到于舍卫城，往诣于阿那邠邸长者之家，到达后，就座而坐。当时，修摩提女，乃从其静室出来，首先跪拜其父母，然后跪拜满财长者，然后还入其静室。
那时，满财长者看见修摩提女的颜貌端正，有如桃华之色，为世间所希有之相后，曾问阿那邠邸长者而说：「这位是谁家的女儿？」阿那邠邸回答说：「你刚才所看见的女人，就是我所生的。」满财长者说：「我有小息（孩子），还未有婚对（未结婚），是否可以适于贫家与否呢？（为其子求婚）。」这时，阿那邠邸长者回答说：「恐怕事情有些不适宜啊！」满财长者说：「是有甚么事缘，不适宜呢？
是姓望吗？是财货吗？」阿那邠邸长者回答说：「如论种姓与财货，实在是足以相詶匹（门户都相当），但是你们所奉事的神祠（宗教）和我们的有所不同。我的小女乃奉事佛陀，为释迦如来的弟子，你们所奉事的为外道异学，因此之故，不赴来意（不能合于你的要求）。」这时，满财长者说：「我们所奉事的自当会分别奉祀，你的女孩所奉事的自己得以另外供养就是了。」阿那邠邸长者说：「我的女孩如果嫁给你的家里去之时，所出的财宝为不可称计的，长者你也应当先出财宝不称计之多给我啊！」满财长者说：「你现在要索我的财宝为好多呢有」阿那邠邸长者说：「我现在要六万两黄金。」这时，满财长者即给与六万两黄金。
当时，阿那邠邸长者又作如是之念：我用此方便来婉却他，犹然不能使他停止其望。就对长者说：「假如我要嫁女时，当应去请示佛陀，如果世尊有所教敕之时，当会奉行其意。」
这时，阿那邠邸长者假设事务，有如小行（好像人家要外出办些小事务的样子），就出门到了世尊之处，到达后，头面礼足，然后站在于一边。那时，阿那邠邸长者白世尊说：「我的小女修摩提被满富城中的满财长者所要求（提婚事）。到底可以嫁与呢？或者不可以嫁到那边去呢？」世尊告诉他说：「如果修摩提女嫁到那边去的话，会有多所侥益的，会度脱其国的人民不可称量的。」这时，阿那邠邸又作如是之念：世尊以方便智而告诉我，可以把女儿嫁到那边去。当时，长者即头面礼足，遶佛的身边三匝之后，便退回而去。还至于家中后，供办种种的甘撰饮食，给与满财长者。满财长者说：「我用此饮食做甚么？要紧之事就是嫁女给我们与否的事啊！」阿那邠邸说：「你意欲（有意）这样的话，便可以相从（答应）了。却后（此后）十五日，叫你的公子到这里来。」作此语后（把话说完后，就成事），长者便退还而去。
到时，满财长者乃办其所须要的物品，自己则乘宝羽的车辆，从八十由延内到这里来。阿那邠邸长者就庄严其女儿，沐浴香熏都作完后，乃乘宝羽的车辆，带此女儿去迎接满财长者的公子，在中途两方的人员则相遇。当时，满财长者得此女后，便将她带回满富城内。
那个时候，满富城中的人民们，曾经各作如下的制限（设有规则）：如果在此城内有女人欲嫁到他国的话，就应当受严重的刑罚。假如由他国娶妇入此国内的话，同样的也应受严重的刑罚。那时，在其国内有六千名的梵志，为国所奉事，而执行此制限，有梵志说：「设犯规定的话，当饭（供养）六千名梵志。」这时，长者自知自己已犯规则，就供养六千名梵志。然而梵志所食的，都是吃食那些猪肉，以及猪肉羹，和重酿之酒类。同时，梵志所穿的衣服，有的披白毡，有的披毳衣。那些梵志之法，进入国（城内）时，都将衣裳偏着在于右肩上，其半身则露见（露
现）。
那时，长者就令人去说：「时间已到，饮食都已具备了。」当时，六千名梵志都偏着衣服，半身露现，入于长者之家。这时，长者看见梵志们之来到，就以膝而行，而向前去迎接，去恭敬作礼。一位最大的梵志则举手而称赞为善，就进前来抱长者的颈项，然后到达于其座位，其它的梵志则各各依其次序而坐下来。
那时，六千名梵志都坐定之后，当时，长者就对修摩提女说：「妳自庄严（端正身心），来向我们这些师父行礼吧！」修摩提女回答说：「止！止！大家（公公，本为女子的尊称）！我实在不堪任向裸人行礼的！」长者说：「这些人并不是裸人，并不是不惭的人。但是其所穿的，乃是法服啊！」
修摩提女说：「这些人都是不知惭愧的人，都同样的露现形体在于外面，有甚么法服之用（法服为庄严色身，他们这种形态算甚么是穿法服）？长者！愿您听我
说：世尊曾经说过：有二种事的因缘，为世人所尊贵的，所谓有惭、有愧是。如果没有此二事的话，则父母、兄弟、宗族五亲等人，其尊卑高下，就不能有所分别的了。如现在有那些鸡、犬、猪、羊、驴、骡之属的，都共同类混，并没有尊卑可言。由于有此惭愧之二法在于世间之故，就能知有尊卑之序。然而这些人乃离开此惭愧之二法，都类似于鸡、犬、猪、羊、驴、骡之同群那样，实在不堪任受人向其作礼跪拜的。」
这时，修摩提之夫，对其妇说：「妳现在应起来向我们的大师行礼，因为这些人均为是我所奉事的天啊！」修摩提女回答说：「且止！族姓子！我实在不堪任向这些没有惭愧的裸人作礼的。我现在生为人类，怎么可以向那些驴犬等类的人行礼呢？」其夫又对她说：「止！止！贵女！不可以发出这些话，应该要自护妳的口，不可以有所犯才对。这些人并不是驴，也不是诳惑的人，他们所穿的衣，正是法衣
啊！」
这时，修摩提女乃涕零悲泣，其颜色变异（装不好的颜色），并作如是之语而说：「我的父母五亲，宁可毁形，五劊ㄏ髦宸郑掀涿ㄉ膊豢隙槿胗诖诵凹校 沟笔保蔫笾靖鞲鞫几呱魅缡侵铮骸钢梗∩希〕ふ撸∥趺丛倒式姓饫噫九铑旱秸庵殖潭饶兀咳绻氲幕埃褪凳惫┌煲澈昧恕！拐馐保ふ撸约靶弈μ嶂颍退媸卑炖碇砣狻⒅砣飧椭啬鹬疲垂┭笾荆顾嵌汲渥恪Ｖ铊笾久浅允澈螅魃俣嗟穆垡椋缓蟊阏酒鸲ァ
佛经,佛经研究,阿含经,增一阿含经白话文_瞿昙僧伽提婆