第十七卷
白话文：增壹阿含经卷第十七
四谛品第二十五
概要：首先为述苦集灭道之四圣谛，依次为四种的饶益，如来出现之四未曾有之法，担（五盛阴）之事，卵胎湿化之四生，有结与无结，四果，空中之随岚风，四种之鸟，以及云等事。
二一五
大意：本经叙述如果不觉知苦、苦之集、苦之尽（灭）、苦之出要（道）等四谛的话，就会堕入于五道之中，就会轮转于生死。假如能得此四谛的话，就能断除生死的根本，故应努力于成就此四谛。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当修行四谛之法。那四谛呢？所谓初（第一）为苦谛，其义为不可尽，其义乃不可穷，说法为无尽。第二为苦集谛，其义为不可尽，其义为不可穷，说法为无尽。第三就是苦尽谛，其义为不可尽，其义为不可穷，说法为无尽。第四为苦出要谛，其义为不可尽，其义乃不可穷，说法为无尽。
为甚么名叫苦谛呢？所谓苦谛，就是说：有生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、忧悲恼之苦、怨憎相会之苦、恩爱别离之苦、所欲不得之苦、取要言之（总而言之），五盛阴之苦，就名叫做苦谛。甚么叫做苦集谛（集谛，苦的渊源）呢？所谓集谛，就是：爱和欲相应，其心都永恒的染着，就名叫做苦的集谛。甚么叫做苦尽谛（灭谛）呢？所谓尽谛（灭谛），就是：欲爱永远灭尽无余，不再更造欲爱，就名叫做苦尽谛。甚么叫做苦之出要谛（道谛）呢？所谓苦之出要谛，就是所谓贤圣的八品道（八正道）。八正道就是：正见、正治（正思惟）、正语、正行、正命、正方便（正精进）、正念、正三昧（正定），这就名叫苦出要谛。
像如是的，比丘们！有这四谛，是实有，而不是虚说的。由于世尊之所说，故名叫做谛（真理）。在诸有的众生当中，如为二足（二脚如人等）的、三足的、四足的、多足的（以上为禽兽等类，包括二足的），或者为有欲的（指欲界天）、有色的（色界天）、无色的、有想的、无想的（以上为无色界天），都是以如来为最
上的。而如来乃成就此四谛之故，名叫四谛。这就是，比丘们！就是有此四谛。然而众生都不觉知，而长久的处在于生死当中，轮回于五道里面（六道之阿修罗，纳在于鬼神当中，故为五道）。我现在乃已得此四谛，从于此岸而至于彼岸。已成就此义。已断灭生死的根本，更不再受后有，如实而知之（依实际的情形，一事不漏，彻知其一切！）。」
那时，世尊便说此偈而说：
今有四谛法如实而不知轮转生死中终不有解脱
如今有四谛已觉已晓了已断生死根更亦不受有
（如现在眼前，有此四谛的道理，倘若不能如实而知道的话，就会轮转在于生死当中，终究不会有解脱的一天。如现在有此四谛之理，而已能觉知，已能晓解的话，就是已经断除生死之根，更不会再受后有的了。）
如果有四部之众（在家、出家各二众），不能得证此四谛，不觉悟、不晓知此四谛的话，便会堕入于五道。因此之故，诸比丘们！应作方便去成就此四谛。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二一六
大意：本经简述有四种法能够饶益众生，所谓要多亲近善知识，要常常闻法，要知法，要法法相明（对于诸法之相都应明白）。应当精进努力，去完成此四法。
结集者的我们都像如是．的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有这四种法，能多饶益人们。那四种法呢？第一法就是应当亲近善知识，第二法就是应当闻法（常听人讲经说法），第三法就是应当知法（听后思惟其法而了知内中的意义），第四法就是应当法法相明（对于每一法都能明白其真相，也就是所谓如实而知，如实而见）。这就是，比丘们！就是有此四种法，能多饶益于人。因此之故，诸比丘们！应当要求方便（努力精进），去完成此四种法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二一七
大意：本经叙述佛陀说如来出现于世间时，能完成四种未曾有之法。第一就是：众生虽多有所执着，但如说不染着之法时，也能承受。第二就是：众生虽恒在五道，但如说法时，也能承受。第三就是：众生虽恒怀憍慢，但如说法时，也能承受。第四就是：众生虽被无明所覆，但如说法时，也能承受。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉阿难说：「如果如来出现于世间时，便会有四种未曾有之法出现在于世间。那四法呢？第一就是：这些众生之类，都多有所执着，然而如果演说不染着之法之时，也能承受其法，也能思念而修行其法，其心必定不会远离其法的。如果如来出现于世间之时，会有此等之四种未曾有之法出现于世间，这就是其初（第一种）未曾有之法之出现于世间。
其次，阿难！众生都轮转而不停住，都恒在于五道之中（在六道轮回，不得解脱），但是如果欲说法之时，也能承受，其心定不会远离其法的。如果如来出现于世间之时，便会有如此之第二种的未曾有之法之出现于世间。
其次，阿难！此众生之类，都恒怀憍慢，不离开其心首（身心不离憍慢）的。但是如果说法之时，也能承受，其心必定不会远离其法。然复（因此，我才一再这样说），阿难！这些众生之类，都恒怀憍慢，须臾之顷，也不离开。虽然如是，但是如果演讲妙法之时，也能承受的，这就叫做第三种未曾有之法之出现于世间。
其次，阿难！这些众生之类，虽然都被无明所覆，但是如果演说明法之时，也能承受而不会忘失的。若复（如果又是这样），阿难！如果演说有明（智慧）、无明（烦恼）之法时，这些众生的心意会柔和，会恒喜于修行。这就叫做，阿难！如果如来出现于世间之时，便会有如此四种的未曾有法之出现于世间。如果有多萨阿竭（多陀阿伽度，译为如来）之现在于世间之时，便会有此四种未曾有之法之出现于此世间的。因此之故，阿难！应当发欢喜心向于如来之处。像如是的，阿难！应当要作如是而学！」
那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！
二一八
大意：本经叙述佛陀以五盛阴譬喻为担，以人身喻为持担的人，爱着于因缘喻为担因缘，永尽爱结喻为舍担的人。佛陀并教人当作方便，去舍离于担。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会演说有关于担的事情，也当会演说持担之人，也当会说担因缘，也当会说舍担之事。你们比丘！应谛听！应注意的听！听后要善思念其义，我现在当会讲说。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」这时，诸比丘们就从佛受教。
世尊告诉他们说：「为甚么其名叫做担呢？所谓五盛阴是。那五阴呢？所谓色、痛（受）、想、行、识等阴，就名叫做担。甚么叫做持担之人呢？所谓持担之人，就是人身是。如其字为某某，其名为某某，像如是而生，食如是的食物，受如是的苦与乐，受命之怎样长或短，就名叫做持担的人。
甚么叫做担的因缘呢？所谓担的因缘，就是爱着为因缘是。如和爱欲共同俱在，其心并不远离爱欲，就名叫做担的因缘。甚么叫做应当舍离其担呢？所谓能使其爱欲永远灭尽无余，已除去、已吐出。这就叫做，比丘们！名叫舍离于担。
像如是的，比丘们！我已经演说过担之事，已演说过担的因缘，已讲说过持担的人，已讲说过舍离其担之事。然而诸如来所应行的，我现在都已办完了。大众应该或者在于树下，在于空闲之处，在于露坐（坐于露天之处），去常念坐禅（常兴坐禅），不可行放逸。」
那时，世尊便说此偈而说：
当念舍重担更莫造新担担是世间病舍担第一乐
亦当除爱结及舍非法行尽当舍离此更不复受有
（应当常念舍离重担之事，更不可以再造新的担。担就是轮辗于世间的毛病，舍离这种重担为之第一的快乐。也应当除弃爱欲的结缚，以及应舍弃非法之行，都统统舍离这些事，更不再受后有之身。）
因此之故，诸比丘们！应当作方便，舍离于担。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二一九
大意：本经叙述卵生、胎生、湿生、化生的种类。并教人应舍离此四生之生，应当求方便，也就是努力精进去成就四谛法，自会解脱四生之义。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有如此的四类众生，那四类呢？所谓卵生、胎生、湿生、化生是。
为甚么叫做卵生呢？所谓卵生，就是：鸡、雀、乌、鹊、孔雀、蛇、鱼，以及蚁子等类属，这些都是属于卵生的。这就名叫卵生。为甚么叫做胎生呢？所谓的人，以及畜生，乃至于有二足之虫兽等类，就名叫做胎生。为甚么叫做因缘生呢（湿生）？所谓腐肉中之虫、厕所中之虫、或者如尸中之虫等类，像如是之属，都名叫因缘生（湿生）。为甚么叫做化生呢？所谓诸天神、地狱、饿鬼，或者是人（劫初之人，下同），或者是畜生，都名叫化生。就名叫做化生。这就是，比丘们！就是有如是的四生。
诸比丘们！应当舍离此四生（求解脱四生之道），应当勤求方便，而成就四谛法。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二二○
大意：本经叙述舍利弗之诠释世间的四种人。所谓1.与结相随而不知的人，2.与结相随而如实而知的人，3.不与结相随，而如实不知的人，4.不与结相随而如实而知的人。依次乃解说恶、不善法、起诸邪见，就名叫做结。对于结使已尽的比丘，则四部众，和诸修梵行的人，都应来供养。末后为目揵连赞叹舍利弗之法。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，尊者舍利弗、尊者目揵连都在于罗阅城（王舍城）的迦兰陀竹园之处。
那个时候，舍利弗告诉诸比丘们说：「在世间里，有如此的四种的人。那四种呢？所谓第一种人就是与结相随，然而却
不知内心有这种结（烦恼会结缚人，使人不能自在）。或者有一种人（第二），与结相随，然而能如实而知道内心有这种结的存在。或者有一种人（第三），不与结相随，然而不能如实而知道内心有如此之结。或者有一种人（第四），不与结相随，然而也能如实而知道内心已没有此结。
诸位贤者！当知！第一种类之人就是说与结相随，然而却不知其内心有此结之人，这在那二种有结的人之中，此人就是最为下贱的人。所谓那第二类之人，虽然与结相随，但是其内心有结之事，乃能如实而知道，此人就是极为妙的。那些第三类之人，虽然不与结相随，然而其内心没有结之事，却不能如实而知道，此人在于那二类没有结之人当中，乃最为下贱的人。所谓那第四类人，为不与结相随，而内心并没有结之事，也能如实而知道，此人在于没有结之人当中，乃最为第一的。诸位贤者！当知！世间实有此四类之人
的。」
这时，目连尊者问舍利弗说：「有甚么因缘（为甚么缘故），在于与有结相随之人当中，一人为下贱，一人为最妙呢？又有甚么因缘，此二种并没有与结相随之人当中，一人为下贱，一人为最妙呢？」
舍利弗回答说：「那些与结相随的人，其内心有结，却不能如实而知道的，此种人会作如是之念：我应当作净想（观上妙色而贪欲生净想，所谓不见此身当中有种种的不净充满里面，而以为是妙净的颠倒想）。他就这样的思惟而作净想。当他作净想之时，便会生起欲心，由于生起欲心之后，便会有贪欲、瞋恚、愚痴之心，而一直至于命终。那时，并不求方便去灭除此心之故，便会有了瞋恚、愚痴之心而命终的。目连！当知！犹如有一个人到了市场去买得铜器，此铜器为尘土垢坌，极为不洁净。那人并不随时摩抆，并不随时净洗之故，那个铜器便会加倍的更生垢秽，而极为不净洁。此第一种人也是如是，与
垢相随，内心有结而不能如实而知，他便会作如是之念：我应当思惟净想。由于已思惟净想之时，便会生欲心，已生欲心之故，则会有了贪欲、瞋恚、愚痴，而至于命终，并不求方便去消灭此欲心。
那第二种人，虽然与结相随，但是内心有结却能如实而知，就会思惟：『我现在可以舍弃净想，而思惟不净想。』他就这样的舍弃净想，而思惟不净。由于他已思惟不净想之故，便不会生起欲心，而会求方便，终于将不得的，而能得到，不获的，能获到，不及的，能及，就没有贪欲、瞋恚、愚痴，也会无结而至于命终。犹如有人从市场中买得铜器，虽然为尘垢所染，但是他却能随时修治，随时洗荡使其洁净。此人也是如是，虽然与结相随，但是内心有结之事，乃能如实而知道。那人便舍弃净想，而思惟不净想。他思惟不净想，而更求方便，致于不得的能得到，不获的能获到，不作证的教令其得证，已没有欲心，没有瞋恚，没有愚痴而命终。
这就是，目连！就是有此二人与结相随当中，一人为下贱，一人为最妙的。」
目连说：「又为甚么因缘，使这二人，也就是使不与结相随的人当中，一人为下贱，一人为最妙呢？」
舍利弗说：「那第三人，也就是不与结相随，然而内心无结之事，却不能如实而知道。他便会作如是之思惟：我并不求方便思惟，也能对于不得的能得，不获的能获，不作证而能作证的。那人有欲心，被瞋恚、愚痴所缚，而一直至于命终。犹如有人到了市场去买铜器，其铜器为尘垢所染，然而不随时洗治，也不随时修治，此第三人也是如是，不与结相随，其内心无结，而不能如实而知道，也不作如是而学：我应当求方便去灭此诸结。而存有贪欲、瞋恚、愚痴之心，而到了命终。
那第四种人，不与结同俱，内心没有结，能如实而知道。他便作如是的思惟：求方便而使不得的能得到，不获的能获到，不作证的使能作证。他就以没有此结
而命终。犹如有人到了市场，买得好的铜器，极为净洁，又能随时加以修治，随时磨洗其器。那时，那个铜器便会加倍的又净好，此第四人也是如是，不与结相随，内心无结，能如实而知道，他便作如是的思惟：求方便，不获的能获，不得的能得，不作证的而作证，他便会没有结使，没有贪欲、瞋恚、愚痴，而至于身坏命终。这就是，目连！就是有此二人，不与结相随，内心无结而能如实而知道的，一人为上的，一人为贱的。」
这时，目连尊者又问舍利弗说：「为甚么缘故，名叫做结呢？」舍利弗回答说：「目连！当知！对于那些恶不善之法，而起诸邪见之故，就名为结。或者又有人作如是之念：如来问我真义之后，然后才与诸比丘说法，不问其它的比丘之义，而如来与比丘说法。或者又有如是之时，世尊告诉其余的比丘而说法，然而不对那些比丘说法。就起如是之念：如来说法，如来不语我（不对其说法），而与比丘说法。
或者有不善，或者有贪欲。既有不善，又有贪欲，此二种均为是不善的。
或者又有时，比丘曾作如是之念：我恒在于诸比丘之前，而进入村内去乞食，不使其余的比丘在那位比丘之前而入于村内去乞食。或者有如是之时，其余的比丘在于前而进入村内去乞食，不使那位比丘在于诸比丘之前而入于村内去乞食，我不在于比丘之前而进入村内去乞食。既有不善，又有贪欲，此二种均为是不善。
目连！当知！或者又有如是之时，比丘曾作如是之念：我应当在于比丘之前而坐，首先得受水，首先得食，不使其余的比丘先于那位比丘而坐，而先前受水，先前得食。或者又有如是之时，其余的比丘在那位比丘之前而坐，先前得受水，先前得饮食，不使那位比丘在其余的比丘之前而坐，不使其先前受水，不使其先前得食。我不在于比丘之前而坐，不能先前受水，不首先得食。既有不善，又有贪欲，此二种均为是不善。
或者又有时，比丘曾作如是之念：我食后，与檀越（施主）说法，不使其余的比丘食完而与檀越说法。或者又有时，其余的比丘食完之后，与檀越说法，不使那位比丘食完之后与檀越说法。不使我食完之后与檀越说法。既有不善，又有贪欲，此二种均为是不善。
或者又有时，比丘曾作如是之念：我应当至于园中，去与长者婆罗门说法，不使其余的比丘至于园中去与长者婆罗门说法。或者又有时，其余的比丘至于园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至于园中，去和长者婆罗门说法。不使我至于园中与长者婆罗门说法。既有不善，又有贪欲，此二种均为不善。
或者又有时，比丘曾作如此之念：我现在犯戒，使诸比丘不知我犯戒。或者又有时，那位比丘犯戒，诸比丘知道此比丘犯戒。既有不善，又有贪欲，此二种均为不善。
或者又有时，比丘曾作如是之念：我现
在犯戒，不使其余比丘对我说我犯戒。或者又有时，那位比丘犯戒，其余的比丘对我说我犯戒。既有不善，又有贪欲，此二种均为不善。
或者又有时，那位比丘曾作如是之念：我今犯戒，使清净的比丘告诉我，不使不清净的比丘告诉我，或者又有时，不清净的比丘告诉那位比丘而说：那位比丘犯戒。既有不善，又有贪欲，此二种均为不善。
或者又有时，比丘曾作如是之念：我今犯戒，假如有比丘告诉我的话，当在于屏处，不应在于大众当中。或者又有时，那位比丘犯戒，就在大众当中告语，而不在于屏处告发他。比丘又作如是之念：这些诸比丘在于大众当中告发我，不在于屏处。既有不善，又有贪欲，此二种均为不善。
目连！当知！这就是诸法之本，兴起此行的话，就名叫做结使。目连！又知！诸有四部之众，如犯此行的话，都会同为闻
知的。虽然说，我乃行阿练若行（静寂之行），住在于闲静之处，而穿五纳衣，恒行乞食之法，并不选择贫富之家，行动并不卒暴，往来住止，坐起动静（举止动作），都不言语，都为默然。然而那位比丘曾作如是之念：使诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这些诸梵行的人，都恒来供养于我。那位比丘虽然有如此之念，但是四部众却不随时去供养他。所以的缘故就是由于那位比丘之恶不善之行并未完全除弃之故，有其如此的见闻念知。犹如有人，有一铜器乃极为清净之物，又用不清净之物盛放在于其铜器之中，又用余器盖在于其上面，持行到于国界。众人看见之后，问那个人说：『你所持的是甚么东西呢？我们欲得观看。』这时，众人素既饥俭（本来正饥饿），就这么说：『这一定是好的饮食。』就寻时掀起其器盖。然而所看到的为不净之物，大家都得以看见。这位比丘也是如是，虽然有阿练若行（住闲静之行），都随时去行乞食之法，也穿
着五纳衣，都正身正意（端正身心），系念在于前。他虽然生此念，欲使诸梵行的人，都随时来供养。但是诸梵行之人又不随时去供养他。所以的缘故就是因为那位比丘之恶不善之法之结使，并不灭尽之故。
目连！当知！诸有比丘，如果没有此恶不善之法，结使已灭尽，都被人见闻念知，此人则虽然在于城傍而行，犹然是一位持法之人。对于或者受人之请，或者受长者的供养，那位比丘都没有如此贪欲之想的。这时，四部之众，以及诸梵行的人，都会来供养的。所以的缘故就是由于那位比丘乃行清净之故，皆得彼人见闻念知。犹如有人，有好的铜器，又盛好的饮食，气味乃极为香，又用物盖在其上面，持行到国界，众人看见之后，问那人而说：『这是甚么东西？我们欲得看看。』就寻持将盖启起而看，都看见是饮食，大家就去共取其食。这也是如是，比丘被人见闻念知，虽在城傍而行，也会受长者的
供养。他并不作如是之念：使诸梵行者来供养我。然而诸位梵行者，却都会来供养他。所以的缘故就是由于那位比丘对于恶不善之行，都已除尽之故。因此之故，目连！以此诸行之故，名叫做结使。」
这时，尊者大目揵连称叹而说：「善哉！善哉！舍利弗！所以的缘故就是这样的：我在往昔之时，曾游化到此罗阅城（王舍城）的迦兰陀竹园之处，到达后，曾经着衣持钵，进入罗阅城去乞食，到了那位车师之屋舍，在于门外默然而立。这时，那位工师手执斧头，正在斫材。当时，更有长老级的工师，由于有了少事缘，而到达这位工师之舍。这时，那位工师正在修治材板。当时，那位老工师曾生如此之念：这位小工师之斫材，不知能如我之意否？我现在当去看看。当时，那位工师所嫌的地方，那位工师都尽取而斫它。这时，那位老工师非常的欢喜，而作如是之念：『善哉！善哉！卿所斫之材之事，都尽如我的心意。』这也是如是的道
理，如诸有比丘当中，其心不柔和，而舍弃沙门之行，心意怀着奸伪，并不从沙门之法，性行又是麄疏，都不知惭愧，强颜而耐辱，都行卑贱之行，并没有勇猛精进之行。或喜多于忘失，不忆其所行的，心意都不定，所作都错乱，诸根也不定。然而现在尊者舍利弗您，能观察其行后，而修治他。
诸有族姓子，都以信坚固而出家学道，对于戒乃非常的恭敬，不舍弃沙门贤圣之法，并没有幻伪，不行卒暴之行，心意很柔和，其言都常含笑，而不伤人意，心意恒常一定，并没有是非，诸根也不散乱。他们听闻尊者舍利弗之语后，便能自承受，也不会忘失，有如或者是男，或者是女，都端正无双，而极为自沐浴其身，然后穿着好的新衣，而且用香涂其身体。如又有人，再加用优钵华（青莲华），持来奉上给他，那个人得此华后，就放在头上，而欢喜诵跃，不能自胜那样。这事情也是如是，如有族姓子，由于信心坚固，
去出家学道，对于禁戒，乃非常的恭敬，并不失去沙门之法，没有半点的虚伪，也不行卒暴之行，心意都很柔和，其言都常含笑，而不伤人之意，心又恒常一定，并没有是非，诸根都不乱。此人从尊者舍利弗听到此语之后，怀着非常的欢喜之心，不能自胜，而纳受其教。像如是的诸族姓子，乃说如此的法教。」
那时，诸位贤者，各各听闻其所说，都欢喜奉行！
二二一
大意：本经叙述佛陀以果的生熟为喻，而简别四种比丘。(1)虽具威仪而犯戒的，则如果生而似熟。(2)威仪好似欠缺而戒全的，就如果熟而似生。(3)戒律和威仪都俱缺的，有如果生而实生。(4)戒律威仪都
成就的，就如果熟而实也熟。末后数人当学熟果的人。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有如此的四种之果的。那四种呢？(1)或者有一种之果，生而好似已熟，(2)或者有一种果，成熟而好似生，(3)或者有一种果，成熟而似成熟，(4)或者有一种果，生而好似生。这就是，比丘们！就是在世间里有如此之四种果的。在世间里有如此四种人，也是如是的。那四种呢？(1)或者有人，成熟而好像生（不成熟），(2)或者有人，生而好像成熟，(3)或者有人，生而好似生，(4)或者有人，成熟而好似成熟。
到底是那一种人(1)生而好似成熟呢？（经文之第(2)）。或者有人，在往来行步时，都不行卒暴，其眼目视瞻，都恒随于法教，着衣持钵，也是随法而行步，眼睛都视地而不向左右去顾望，然而又犯戒，而不随顺于正行，这实在是非沙门，而好似沙门，不行梵行，而自言已行梵行，会尽坏败正法，会为败根之种，这就叫做此人生（不熟），而好像成熟。
那一种人(2)为甚么叫做成熟而好像生呢？（经文之第(1)）。或者有比丘，其性行好似疏忽，视瞻为不端正，也不随顺于法而行，欢喜顾视左右。然而又能精进而多闻，都修行善法，恒持戒律，不缺失其威仪，看见少少的非法之事，便会怀着恐惧之心（唯恐犯戒），这就叫做此人成熟而好像生（不熟）。
那一种人(3)为甚么生而好像生呢？（经文，也是第(3)）。或者有一种比丘，不受持禁戒，不知道行步时的礼节，也不知道出入行来应如何庄严，也不知道着衣持钵，诸根都错乱，其心乃着于色、声、香、味，以及细滑（触）之法。他又犯禁戒，又不行正法。不是沙门而好似沙门，不行梵行，而好似为梵行的人，为根败的人，是不可以修饰的。这就叫做此人生，而似生（不成熟）。
为甚么有人(4)成熟而好似成熟呢？或者有比丘，为受持戒禁之限（所有限制之禁戒都受持不误），其出入行止，都不失弃时节（依礼节而行步），看视都不失威仪，而且极为精进，都修行善法，威仪礼节都均成就，见小小的非法事，便会怀着恐怖心，更何况为大的非法之事呢？这就叫做此人乃成熟，而好似成熟。
这就是，比丘们！就是在世间里，有此四种果的人，应当要学习熟果的人。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们！听佛所说，都欢喜奉行！
二二二
大意：本经简述比丘之舍戒，而弃遗衣钵等物，然后还俗去当白衣之事，乃如随着岚风之吹杀飞鸟那样的会身首异途。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「今天空中有随岚风（吠岚婆，毘蓝，译为迅猛风）。假如又有飞鸟飞到那个地方的话，则不管是乌、是鹊，或者是鸿、是鹄，如值遇那种风的话，其头脑与羽翼，定会各在一处（身首分离而死亡）。这里的任何一位比丘也是如是，如果舍弃禁戒后，去作白衣（在家居士）之行时，则于这时，其三衣、钵、器、针筒等六物之属（1.大衣2.中衣3.下衣4.钵5.坐具6.漉水囊，为护水中之虫命之具），都会各在于一处那样，有如随岚风之吹杀那些鸟类之致于身首分离的。因此之故，诸比丘们！应当修行梵行，像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二二三
大意：本经叙述佛陀用四种鸟作喻，去简别四种比丘：1.身仪好而戒法劣的，有如鸷鸟之形好而声丑，2.戒法好而身仪劣的，有如拘翅罗马之声好而形丑，3.身仪、戒法均劣的，有如免枭之声形俱丑，4.身仪、戒法皆好的，有如孔雀之声形均好。末后教人当学声形皆好。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「比丘！当知！有此四种鸟的。那四种呢？(1)或者有一种鸟，其声好，而形为丑，(2)或者有一种鸟，其形好，而声为丑，(3)或者有一种鸟，其声丑，而形也丑，(4)或者有一种鸟，其形好，而声也好。
(1)那一种鸟的声好，而形丑呢？所谓拘翅罗鸟（妙声鸟）是，这就是所谓此鸟的声好，而形丑是。(2)那一种鸟的形好，而声丑呢？所谓鸷鸟（凶猛的鸟，如鹰、鵰等鸟）是，这就是所谓此鸟的形好，而声丑是。(3)那一种鸟为声丑，而形也丑呢？所谓兔枭是也，这叫做此鸟的声丑，而形也丑是。(4)又有那一种鸟的声好，而形也好呢？所谓孔雀鸟是，这就是此鸟的声好，而形也好是。这叫做，比丘们！叫做有此四种鸟，都应该要晓知。
这也是如是，在世间里也有四种人好似
那些鸟类那样，都应当觉知的。那四种人呢？于是（就是这样的：）或者有比丘，其颜貌很端正，出入行来时，都依规定而着衣持钵，其屈伸俯仰，都成就威仪。然而却不能有所讽诵诸所有之法，对于初也善，中也善，竟也善（始终都说善的法）之法，都不能承受如法之教，也不能善讽诵读，这叫做此人的形好，而声不好。
(2)又有那一种人，声好，而形丑呢？或者有一位比丘，其出入行来，屈伸俯仰，着衣持钵等威仪，都不成就，而恒好广说，然而此人却为精进持戒，都常闻法而能知所学，多闻诸所有之法，对于初也善，中也善，竟也善的那些义理深邃的都能受持，而具足修习梵行，对于那些法，都能善持善诵，这叫做此人为声好，而形丑。
(3)又有那一种人的声丑，而形也丑呢？或者有一种人，犯禁戒，而不精进，又不多闻，所闻的便失去。他对于此法，应该具足而行梵行，然而却不肯承受，这叫做此人为声丑，而形也丑。
(4)那一种人的声好，而形也好呢？或者有一种比丘，颜貌很端正，出入行来，着衣持钵，都不会顾视左右，而且又能精进而修行善法。同时，戒律也具足，看见小小的非法之事，尚且会怀恐惧之心，更何况大的非法之事呢？又为多闻，所受的法都不忘，对诸所有之法，那些初也善，中也善，竟也善的，都能修其善行，如此之法，都能善讽诵读，这叫做此人为声好，而形也好。
这就是所谓世间里有此四种人，在于此世间的，都应当要觉知。因此之故，诸比丘们！应当要学习声好，而形也好的人。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二二四
大意：本经叙述佛陀以四种云雷雨为喻，去简别四种比丘。(1)善诵诸经，而不说法的，犹如有云雷而不下雨。(2)身形好，修法无失；虽然不多闻、不诵诸经，然而能受法，好从善知识、好说法的人，犹如有云雨而没有雷。(3)身仪不好，又不修善法，不多闻，不诵不修诸经，不说法的人，犹如有云，却不雨不雷。(4)身仪好，喜学问，受不失、好说法、善教化他人的，就如有云，也有雨，也有雷。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四种云。那四种呢？(1)或者有云、有雷，而不下雨，(2)或者有云、有雨，而不震雷，(3)或者有云，而不下雨，也不震雷，(4)或者有云，也下雨，也震雷，这叫做四种云。在世间里，有四种人，而像云的。那四种人呢？(1)或者有比丘，震雷而不下雨，(2)或者有比丘，下雨而不震雷，(3)或者有比丘，也不下雨，也不震雷，(4)或者有比丘，也下雨，也震雷。
(1)甚么叫做比丘之震雷，而不下雨呢？或者有比丘，高声诵习，所谓契经、祇夜（重颂）、受决（受记）、偈（孤起颂）、本末（本事）、因缘（缘起）、已说（说义、论义）、生经（本生）、颂（自说，法句、感兴的偈文）、方等（由浅而深的广说）、未曾有法（以希有、未曾有之法来称叹佛德）、譬喻（各种譬喻之集成）等，像如是的诸法，都能善讽诵读，而不失去其义，然而并不广与人说法，这叫做此人：震雷而不下雨。
(2)甚么人为之下雨而不震雷呢？或者有比丘，其颜色端正，出入行来，进止之宜（所有礼仪礼节），都均能具知，也修习诸善法，并没有毫厘之失，然而并不多闻，也不高声诵习，更不修行契经（散文体的经文）、本末（本事，说诸弟子之宿世之事）、授决（授记，预言诸弟子等事）、偈（孤起颂，与散文不一定有连带关系之颂）、因缘（叙述佛陀说法教化的各种缘起）、譬喻（说法时所引用的譬例）、生经（本生，佛陀之过去世之因缘）、方等（方广，广说浅与深的道理）、未曾有法（以希有、未曾有之法，赞称佛德之奇特）等教法，然而从他人承受，也不忘失，爱好与善知识相随，也爱好与他人说法，这叫做，此人为下雨，而不震雷。
(3)那一种人为不下雨，也不震雷呢？或者有一种人，其颜色不端正，对于出入行来，进止之宜（举止动作的礼节），都均不具足，也不修诸善法，而且不多闻，也不高声诵习，又不修行契经乃至方等经典，也不与他人说法，这叫做此人为不下雨，也不震雷。
(4)又有那一种人为也雨也雷呢？或者有一人，其颜色很端正，对于出入行来，进止之宜，都均能具足其仪，好喜学问，所受的都不遗失，也爱好和他人说法，都劝进他人，使其承受，这叫做此人也震雷，也下雨。这就是，比丘们！世间里有此四种人。因此之故，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
（结颂如下：）
谛饶益阿难重担四生结四果随岚风四鸟雷在后
（1.四谛经，2.饶益经，3.阿难经，4.重担经，5.四生经，6.结经，7.四果经，8.随岚风经，9.四鸟经，10.云雷经在最后。
增壹阿含经卷第十七完
佛经,佛经研究,阿含经,增一阿含经白话文_瞿昙僧伽提婆