第十三卷
白话文：增壹阿含经卷第十三
地主品第二十三
概要：本品叙述由于波斯匿王之供养世尊之故，佛陀乃为他讲说佛陀本生的地主王的因缘谭。依次为帝释天之试探婆拘卢比丘之事，二十亿耳比丘之教化，婆提长者的本生谭，三种之香，世尊见提婆之乞食而避，而诫阿难之事，戒定慧之贤圣的三法，三不善根，三聚，三观想等事。
一九五
大意：本经叙述波斯匿王自谓供养佛及僧三个月为功德无量。佛陀乃告诫大王，说作福应无厌，而说佛陀的本生为地主王时，供养灯光佛七万岁之久，以及八十亿比丘，又经七万岁供养舍利等功德，而只求获福，不知求解脱，以诫大王之宜求解脱，王遂悔过。其次为迦旃延尼自述其本生为使人纯黑时，供养式诘如来，发愿求解脱之事，以资左证。最后为佛赞她为信解脱第一。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，波斯匿王告诉诸群臣说：「你们赶快催督严饰羽宝的车辆，我欲往诣世尊之处，去礼拜问讯。」
这时，左右的大臣受王的教令后，就依命去做，寻即向王报告说：「严驾已经办完，现在正是出发之时。」
当时，波斯匿王就乘宝羽的车辆，被步骑数千（被很多的步兵、骑兵）前后围绕，出离舍卫国（城），欲至祇洹精舍，而往诣于世尊之处。王也像诸王之法那样，除去了身上的五饰，所谓盖、天冠、剑、履屣，以及金拂。将这些物舍放在于一边，然后到世尊的面前，行头面礼足之礼后，坐在于另一面。
那时，世尊曾经对他讲说深法，使他欢乐，令他喜悦。当时，波斯匿王听佛说法后，仰白世尊说：「唯愿世尊受我邀请供养三个月，以及比丘僧，在这三个月的期间内，不到别地方去。」这时，世尊乃默然而接受波斯匿王的邀请。
这时，波斯匿王见世尊默然纳受其请之后，就从座而起，行头面礼足之礼后，便退下而去。还至于舍卫城后，即敕令诸群臣说：「我欲供养佛及比丘僧三个月，在这期间所须要的物品，如衣被、饮食、卧具，以及病瘦时的医药，都由我供给，你们也应当发起欢喜心！」诸臣回答说：「如是！」
这时，波斯匿王就在于宫门外，作一大讲堂（布置一殿堂为讲堂），庄饰的极为殊妙，也悬挂缯幡缯盖，而作倡妓乐，不可以称计之多。同时也施诸浴池，办诸油灯，办理种种的饭食，有百种的滋味。当时，波斯匿王即白而说：「时间到了！唯愿世尊临顾这个地方！」
那个时候，世尊一看时间已到，就着衣持钵，率领诸比丘僧，被他们前后围遶，进入于舍卫城，而至于那个讲堂之处。到达后，就于座位而坐，诸比丘僧即各依次而坐。
这时，波斯匿王引带诸宫人，自己则亲手去奉食，也供给大众所须要的，乃至三个月，都没有短乏，所谓给与衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药是。王于供佛时，看见世尊饭食完毕后，就持种种的华，散在于世尊的身上，以及比丘僧之上。然后乃更取一小座，而坐在于如来的前面，他白世尊说：「我曾经从佛您听到如此的因缘本末：如布施给畜生之食的话，就能获福百倍（布施的物价的一百倍），给与犯戒之人之食的话，就能获福千倍，布施给与持戒的人之食的话，所获之福为万倍，布施给断欲的仙人之食的话，获福为亿倍，奉食给与须陀洹向（向于入圣流之果，初果向）的话，所获的福报为不可以计出之多。何况供养已成就须陀洹果（入流，初果）的圣者呢？何况供养向斯陀含（一来向，二果向）的圣者，以及得斯陀含道（一来果，二果）的圣者呢？何况供养向阿那含（不还向，三果向）的圣者呢？何况供养得阿那含道（不还果，三果）的圣者呢？何况供养向阿罗汉（阿罗汉向，向于四果）的圣者呢？何况供养得阿罗汉道（应供，四果阿罗汉）的圣者呢？何况供养向辟支佛（缘觉、独觉向）的圣者呢？何况供养得辟支佛（独觉）的圣者呢？何况供养向于如来、至
真、等正觉的圣者呢？何况供养已成就佛道，以及其比丘僧呢？其福功德一定是不可以称计的。我现在所作的功德，今天已经办完了！」
世尊告诉他说：「大王！不可以作如是之语！作福应该为没有厌足才是。今天为甚么缘故，说：所作已办完呢？不可以说此语的缘故就是这样的：因为生死乃为长远，乃不可以称计的（佛陀于是说其本生谭而说：）
在过去久远之前，有一位国王，名叫地主（方主），曾经统领此阎浮洲的里地（国土）。那位国王有一位大臣名叫善明，少小之事也和国王周旋（出计谋），并没有所畏难。那时，国王即分阎浮的地一半给那位大臣，使其统治。这时，善明小王就自造城郭，东西为十二由旬，广为七由旬，土地非常的丰熟，人民也很众多。
那时，其城的名叫做远照，这位善明王主的第一夫人之名叫做日月光，长的不
长、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，颜貌很端正，为世间所希有的。口里出优钵华（青莲华）之舌，身体作栴檀（译为与乐，香树）之香。经过不久，其身就怀妊。这位夫人就去向大王禀报而说：『我现在有娠。』王听此语之后，非常的欢喜，不能自胜（禁不住其喜悦）！就敕令左右，更施设坐具，而快乐无比。夫人怀妊的日期已满之时，就生一男儿。当出生的时候，在阎浮里内，都看见其晃然金色。其颜貌很端正，具有三十二相，身体为黄金色的。善明大王一看这位太子时，就非常的欢喜，庆贺不止！便召集诸位大师－婆罗门、道士等人到宫中来。大王亲自抱太子，以便利诸师瞻相而说：『我现在已生此子，你们给我瞻相，也请诸位替代立一个名字。』
这时，诸位相师受王的教令，就各共去抱而瞻看，而观察太子的形貌。他们都异口同音的说：『圣王！太子乃很端正无比，诸根都不缺欠，有三十二的大人之
相。现在这位王子当会有两条路可走，如果在俗家的话，便会为一位转轮圣王，会有七宝之具足。所谓七宝，就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝的七种是。也当会有千子，都为勇悍刚强，能却众敌的人。在于此四海之内，不用刀杖，就自然的没有不伏的人。倘若这位王子出家去学道的话，就会成就无上的正觉，其名德会远布：会弥满于世界。大王生此王子的当天，有光明远照，因此，王子的名字应该叫做灯光。』这时，诸位相师已将太子的名字立完，就各自退坐后离去。
当时，大王乃整天都抱着这位太子。未尝离开他的眼界。同时，大王乃为了这位王子而建立三栋讲堂，便利太子之秋、冬、夏的期间，都能过着安适的日子。也派宫人婇女，充满在于官内，使其太子在此游戏。
当时的太子就这样的过着其美满的生活，到了二十九岁之时，由于信心坚固，
就去出家学道。太子即日出家，即夜成佛（当天出家后，就证悟真理，在那天的夜间就成为佛陀。所谓宿慧之启发，有以致之）。那时，阎浮里地，所有的人都听到此消息：『那位王太子殿下，去出家学道，已即日成佛了。』其父王在于早晨听说王太子出家学道，即夜成佛的消息，当时，父王便作如是之念：昨晚曾经听到诸天在于空中，都同样的称善，这必定是善应，并不是恶向，我现在应去和他相见。
这时，大王率领四十亿的民众，被这些男女围绕，便往诣于灯光如来所住的地方。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。四十亿的民众，同时也去礼拜后，都退坐在一边。这时，灯光如来乃为其父王，以及四十亿民众，渐说妙论，所谓论，就是：施论、戒论、生天之论。演说贪欲为秽污，有漏为不净之行。出家为最要，能获得清净的果报。到这时，如来乃观察众生之意，知道大家的心性已柔和，就将诸佛如来所常说的法，也就是所
谓苦、集、尽（灭）、道。都统统和那些四十亿民众广说其义。大家就在于座上，尽诸尘垢，而得法眼净（认识真理的概要）。
这时，四十亿民众乃白灯光如来说：「我们都意愿剃除须发，出家学道。」大王！当知！那个时候，四十亿民众都均得出家学道，就在于出家的那一天成为阿罗汉。当时，灯光如来就带这些四十亿民众，都是无着的圣者，去游行其国界。所到之处的国土人民，都以四事供养，所谓衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药，都没有所渴乏。当时，地主大王听说灯光成就无上正真、等正觉后，领带四十亿的民众，都是无执着的圣者，都游行其国界之事，就想：我现在应该遣信去请如来在这里游化。假若答应而来的话，就能满足我的本愿，如果不能来的话，我就应亲自去跪拜而问讯。就这样的，乃敕一臣说：『你到那里去问讯如来，就持我的名字，去行头面礼足之礼后，问其兴居轻利，游
步康强（愿佛起居安祥，玉体平安）。你们就说：王地主问讯如来的兴居轻利，游步康强。唯愿世尊临顾此土！』（请佛光临此地教化）。
那时，那位大臣受王的教敕，便到了佛所游化的国界。到达后，行头面礼足之礼，然后立在于一边，而白佛说：『大王地主叫我礼拜如来之足，问讯礼后，问佛的兴居轻利，游步康强。唯愿世尊临顾其国家！』那时，世尊默然，而接受其邀请。
当时，灯光如来带领诸大众，渐次游行在于人间，和大比丘四十亿大众俱在。都在在处处，靡不恭敬者（到处都没有不受恭敬的）。所谓衣被、饭食、卧具、病瘦时的医药，都均受到贡献。渐渐的终至于地主国界之时，地主大王听说灯光如来来到此国界，住在于北婆罗园中，带领大比丘众四十亿人，就说：『我现在应亲自去欢迎。』
这时，地主大王也带领四十亿民众，往
诣于灯光如来之处。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。四十亿民众也继之而礼佛之足后，都坐在于一边。
那时，灯光如来就渐次对那位国王，以及四十亿民众，当面讲说妙论，所谓之论，就是施论、戒论、生天之论。阐说贪欲为秽污，有漏为不净之行，出家为最要，能获得清净的果报。那时，如来观察众生之意，心性已很柔和。就继之而说诸佛如来所常说之法，也就是苦、集、尽（灭）、道，都尽和那些四十亿民众广说其义。大家听后，即在于其座上，诸尘垢都消尽，而得法眼清净（认清真理的概要之眼已显发。）
这时，四十亿民众乃白灯光如来说：『我们都愿意剃除须发，而出家学道。』大王！当知！那个时候的四十亿民众，都统统得以出家学道，也即于出家之日，都成就阿罗汉道。这时，国王就从座起，头面礼足之后，便退而去。
当时，灯光如来就带领八十亿众，都是
阿罗汉，去游化在于其国界。国王的人民都以四事供养，所谓衣被、饭食、床卧具、病瘦时的医药等，都事事供给，并没有乏短。这时，地主国王又在于其余之时，带领诸群臣往诣于如来之处，到后，头面礼足，然后坐在于一边。这时，灯光如来就对那位国王说微妙之法。地主大王白如来说：『唯愿世尊，尽我形寿的期间，．接受我的供养，以及比丘僧。当会供给衣被、饮食、卧具、病瘦时的医药等，都统统供给。』那时，灯光如来就默然接受国王之请。
这时，国王见佛默然受请后，就重白世尊说：『我现在要向世尊您求愿，唯愿世尊核准！』世尊告诉他说：『如来之法，乃超过此愿的。』国王白世尊说：『我现在所求的愿，乃极为净妙之愿。』世尊告诉他说：『你所求之愿，是怎样净妙呢？』国王白世尊说：『如我的意见是这样的：今天众僧在一器而食，明天即又用另外之器而食，今天众僧穿一种服，明天
又更换一种服；今天众僧坐一种座，明天又更坐另一种座；今天使人给与众僧使用，明天即又更换他人给众僧之使用。我所求愿的，正正就是这样而已！』灯光如来告诉他说：『随你所愿，现在正是其时。』
这时，地主大王听佛核准之语后，非常的欢喜，不能自胜其喜悦。就从座起，头面礼足之后，便退而去，便还回宫中。到官中后，告诉诸群臣们说：『我现在欲尽其形寿供养灯光如来、至真、等正觉，以及比丘僧的衣服、饭食、床卧具、病瘦时的医药，你们也应当劝发（发心），协助我的供办。』诸臣回答说：『如大王的教旨就是！』诸臣就在离城不远，一由旬之内，造立堂舍，都雕文刻镂，为五色玄黄。又悬缯幡盖，作倡伎乐，以香汁洒地。也修治浴池，办具灯明，以及甘馔、饮食，和施设坐具。一切都作完之后，便说：『时间差不多了，现在正是时候了，愿佛屈顾于此地！』
这时，灯光如来已知道时机已到，就着衣持钵，率比丘众，被他们前后围遶，便到了讲堂之处，到达后，各各就座而坐。当时，地主大王看见佛陀，以及比丘僧们都坐完后，就带宫人婇女，以及诸大臣，亲手自斟酌，而行种种的饮食，其味各有百种。」
世尊讲到这里，又叫一声大王而说：「大王！当知！那个时候的地主国王，在于七万岁的期间，供养灯光如来，以及八十忆众的诸阿罗汉，都未曾懈废过。那位如来在那些地方教化完毕之后，便进入无余的涅槃界，而般涅槃（进入身心俱灭尽而没有余遗。所谓回到究竟解脱的境处，而离开世间去）。
灯光佛寂灭后，地主大王就用若干百种的香花去供养，在于四衢道路盖四栋庙寺，各栋庙寺都用七宝，都用金、银、琉璃、水精，也悬缯幡盖。嗣后八十亿的僧众各各都渐次而入于无余涅槃界，而般涅槃（寂灭）。那时，大王就持取八十亿的
僧众，而收拾他们的舍利，各各都兴起神寺，也都悬缯幡盖，与香华供养。大王！当知！那时，地主大王又供养灯光如来的寺院，以及八十亿罗汉的寺院。又经七万岁，随时供养燃灯、散华，悬缯幡盖。大王！当知！灯光如来的遗法灭尽之后，然后那位国王才取灭度（逝世）。
那个时候的地主大王，岂为是别人吗？不可以作如是的想象！所以的缘故就是：那个时候的地主大王，就是我本身是。我在于那个时候，经过七万岁的期间，用衣被、饭食、床卧具、病瘦时的医药，去供养那位佛陀，使其不减少。在佛般涅槃之后，又在于七万岁当中，供养形像舍利，烧香、燃灯，以及悬挂缯幡盖，都没有所渴乏。我在于那时，将此功德，都求在于生死当中去获此福佑，而不求解脱。大王！当知！那时所有的福德，在于现在是否还有遗余吗？不可以作此想法！因为如我现在观察那些福佑，已没有毫厘，如毛发许的存在的（福佑已没有存在）。因此
之故，大王！不可以作如是之言：『我所作的福佑，今日已办完。』大王！你应该要作如是之语：『我现在的身、口、意所作的众行，均为求解脱，不求在于生死中享受其福业。这样，便能在于长夜安隐无量。』」
那时，波斯匿王听闻世尊的一番本生谭之后，就怀恐惧，衣毛都竖立起来，一时悲泣交集，乃用手抆泪，实时以头面礼拜世尊之足，而自陈其过错的行状而说：「我乃如愚、如騃，而无所觉知的人，唯愿世尊受我的悔过！现在五体投地，痛改过去的错误，不再发出这些有过失之语。唯愿世尊受我的悔过！」像如是的再三的向佛忏悔！
世尊告诉他说：「善哉！善哉！大王！现在能在于如来之前忏悔你的非法，能够改往修来！我现在纳受你的悔过，不可再造过非！」
那时，在于大众当中，有一位比丘尼，名叫迦旃延，就从其座位站起，行头面礼
足之后，仰白世尊说：「现在世尊所说的，乃甚为微妙。世尊并告诉波斯匿王，而作如是之语：『大王！当知！身口意所作的众行，应尽求解脱，不可求在生死中享受其福业，便能在于长夜获得安隐无量。』所以的缘故就是：我自忆起过去三十一劫时，有一位式诘如来、至真、等正觉，出现在于世间，为一位明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，乃游化在于野马的世界（野马国）。
那时，那位佛陀，到了食时，就着衣持钵，进入于野马城去乞食。这时，城内有一位使人，名叫纯黑。当时，那位使人看见如来执钵入城去乞食。看见后，便作如是之念：现在如来进入城内，必须要饮食。就进入家内去拿出食物来布施与如来，同时发起如是之愿而说：『愿持此功德，使我不堕于三恶趣之中，使我当来之世，也能值遇如此的圣尊，也能使那位圣尊为我说法，同时能得解脱。』世尊您，
以及波斯匿王，都同样的知道此事。当于那个时候的那位纯黑使人，岂为是别人吗？不可以作如是的想象，所以的缘故就是：那时的纯黑使人，就是我本身啊！
我在于那个时候，供养式诘如来之饭食时，曾作如是的誓愿：『愿使将来之世，能值遇如此的圣尊为我说法，使我同时得到解脱。』我在于三十一劫之中，都不堕于三恶道中，都生在天上、人中，最后在于今日受如此的身分，能遭值圣尊，而得以出家学道，而尽诸有漏，而成就阿罗汉果。如世尊所说的极为微妙之法，而告诉波斯匿王所说的：『身口意所作的众行，都尽求解脱，不可在生死中享受其福业。』我如看见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆斯之发欢喜心向于如来的话，我便生如是之念：这些诸位贤士们，虽然用意，然而犹不爱敬供养如来的。假如我看见四部之众时，我就会去告诉他们说：『你们诸位贤者们！到底须要甚么对象呢？是衣钵吗？是尼师檀（坐具）呢？或者是针筒
吗？是澡罐吗？或者其余的沙门应用的什物，我都均悉供给。』我既许允此事，便到各处去乞求，如果我能得应用之物的话，就是大幸之事，假如不获得的话，我便会到郁单越（北俱卢洲）、瞿耶尼（西牛贺洲）、弗干逮（东胜身洲），去求索，去拿来给与所须要的人。所以的缘故就是：均由于此四部之众，而得涅槃之道之故。」
那个时候，世尊观察迦旃延比丘尼之心，便告诉诸比丘们说：「你们是否看见过像如是之类的信心之解脱，如迦旃延比丘尼吗？」诸比丘们回答说：「不曾看见过的，世尊！」世尊告诉他们说：「我的声闻当中的第一比丘尼，得信解脱的人，就是所谓迦旃延比丘尼是！」
那时，迦旃延比丘尼，以及波斯匿王，和四部之众（出家在家各二众），听佛所说，都欢喜奉行！
一九六
大意：本经叙述帝释天遥见婆拘卢已经成就阿罗汉，然而却不为他人说法，就去试探他，而知道他乃能说法，因忌众生之类大多数的人都是着于我所，或者非我所，故默然不说法耳。天帝因此而忆起往昔的佛说世界殊异之事，遂称赞婆拘卢之能说法。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城（王舍城）的耆阇崛山（灵鹫山）中，和大比丘众，五百人俱在。
那个时候，尊者婆拘卢（善容。憍赏弥的长者之子，学佛八十年中，未曾生病，为无病第一，一生中不对人说法，省事第一），在于一山曲（隐僻之地），正在补
纳旧衣。这时，释提桓因遥见尊者婆拘卢在于一山曲，补纳其旧衣，看见之后，便作如是之念：这位婆拘卢尊者已经成就阿罗汉果，诸缚都已解脱，为长寿无量（长寿第一），永恒的自降伏，都思惟一切为非常、苦、空、非身（非我），而不着于世事，也不为他人说法，都寂默自修，有如外道异学那样的作方。不知道这位尊者能为他人说法？或者为不堪任为他人说法？我现在当去试探他。
那时，天帝释便由三十三天隐没不现，来到耆阇崛山，现身在于婆拘罗尊者的面前，行头面礼足之礼后，站在于一边。那时：释提桓因（天帝释）便说此偈而说：
智者所叹说何故不说法坏结成圣行何为寂然住
（您为有智的人所叹说的，为甚么缘故您乃不去为人说法呢？一切结缚您都已经坏灭，已经成就圣行的人，为甚么只顾寂然而住呢？）
那时，尊者婆拘罗又用此偈回答释提桓
因而说：
有佛舍利弗阿难均头盘亦及诸尊长善能说妙法
（因为有佛陀，也有舍利弗、阿难、均头〔均提，舍利弗引导他成为阿罗汉，故欲报恩，终身作沙弥，供给所须〕、盘〔盘陀迦〕等尊者，以及也有诸位尊长，都善能讲说妙法之故）。
那时，释提桓因白尊者婆拘卢说：「众生的根智有若干种类，然而，尊者！当知！世尊也说众生的种类，乃多于地上之土，为甚么缘故尊者婆拘卢您，不为他人说法呢？」婆拘卢回答说：「众生类乃很难觉知，世界有若干，各各的国土都不同，然而都执着于我所、非我所（都争执为我，为非我，为我所有，为非我所有等论，难以启导）。我现在因为观察此义之故，才不为他人说法的。」
释提桓因说：「愿尊者您，与我讲说我所，以及非我所的意义。」婆拘卢尊者说：「我人（我们大家）的寿命，不管是
男人，或者是女人，这些士夫之类（男女人类），都尽依于此生命而得以存在。然而，再者，拘翼（帝释天）！世尊也说过：『比丘当知！应当要自炽燃，而不生起邪法，也应当如贤圣者之默然那样。』我因观察此义之故，保持默然的！」
这时，释提桓因遥向世尊的方面，叉手（双手合掌），便说此偈而说：
归命十力尊圆光无尘翳普为一切人此者甚奇特
（归命拥有十力的世尊！圆满的光明，没有一些尘翳，能普为一切的人，这是非常的奇特的！）
尊者婆拘卢问他而说：「为甚么缘故，帝释乃说这些话呢？说甚么：此者甚奇特呢？」（这是非常的奇特之事。）释提桓因回答说：「我自念在往昔之时，曾经到过世尊之处，到达后，即礼拜世尊之足，而请问此义说：『天、人之类，有甚么想念呢？』那时，世尊告诉我说：『在此世界里，有若干的种类，各各都殊异，根原
都不同。』我听此语之后，寻向佛说：『如是！如世尊所说的：在世界里，有若干的种类，各各都不同。如果为那些众生说法的话，都统统会受持，而有成果的人。』我依于此说之故，而说：『此者甚奇特（这是非常的奇特之事）！』然而，尊者婆拘卢您所说的，也是如是，在世界里，有若干的种类，各各都不同。」
这时，释提桓因便作如是之念：这位尊者乃堪任为人说法的，并不是不能说法的人。当时，释提桓因即从座起而去。
那时，释提桓因听尊者婆拘卢所说，乃欢喜奉行！
一九七
大意：本经叙述二十亿耳尊者虽然精进苦行，然而却不得解脱，就有意舍法服还俗。佛乃为其说琴弦不缓不
急之喻，教他循于中道而修，尊者因此而修成阿罗汉，佛乃赞叹其为精勤苦行第一。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于占波国（无胜，十六大国之一，位于中印之恒河边），在雷声池之侧（为一莲池的旁边）。
这时，二十亿耳尊者（精勤苦行第一）在于一静处，正在自修法本，并不放弃头陀十二法之行（1.纳衣〔粪扫衣〕2.三衣3.乞食4.不作余食5.一坐食〔午前中作一次的正食外，不食其余的小食〕6.一揣食7.阿兰若处〔闲静处〕8.冢间坐9.树下坐10.露地坐11.随坐12.常坐不卧），昼夜都在经行用功，不离开三十七道品之教。不管是坐，或者是行，都常修正法，不论是初夜（下午五点至九点）、中夜（夜九点至翌日一点）、竟夜（后夜，一点至五点），都恒自克励，不舍弃修持正行。然
而，又不能对于欲漏之法，心得解脱。当时，二十亿耳尊者所经行之处，都可看见其脚坏而血流，其血盈满在于路侧，犹如屠牛的地方，有乌鹊在那里食血那样。虽然是这样的用功，又不能对于欲漏而心解脱。这时，二十亿耳尊者便作如是之念：释迦文佛的苦行精进的弟子当中，我为第一人。然而今天我的漏心还不能得解脱；我的家业又有那么多的财宝，应该舍弃法服，还作白衣（居士），将财物拿来广为惠施。因为现在作这沙门，实在并不是那么的简单的一件事（恐作行者不成果，宁可还俗去！）。
那个时候，世尊遥知二十亿耳之心所念的事，就腾游虚空，到了尊者所经行的地方，敷座具而坐在那里。这时，二十亿耳尊者乃趋至于佛前，行头面礼足之礼后，坐在于一边。当时，世尊问二十亿耳说：「你刚才为甚么缘故作如是之念呢？为甚么念说：释迦文佛的精进苦行的弟子当中，我为第一。然而到了今天我的漏心还
不能得到解脱？我的家业又有那么多的财宝，应该可以舍弃法服，将那些财物拿出来广为布施为是。因为现在作这沙门，乃非常的难以成就，而不是容易之事！」二十亿耳回答说：「如是！世尊！」
世尊告诉他说：「我现在还问于你，你就随你的意见回答我。云何呢？二十亿耳！你本来在俗家时，善能弹琴吗？」二十亿耳回答说：「如是！世尊！我本来在俗家时，乃善能弹琴的。」世尊告诉他说：「云何呢？二十亿耳！如果弹弦时极为急促的话，其响就会不齐等。那个时候的琴音可以听采吗？」二十亿耳回答说：「弗也！世尊！」
世尊告诉他说：「云何呢？二十亿耳！如果琴弦又缓的话，那个时候的琴音可以听采吗？」二十亿耳回答说：「弗也！世尊！」世尊告诉他说：「云何呢？二十亿耳！假如琴弦不急不缓的话，那个时候的琴音可听采吗？」二十亿耳回答说：「如是！世尊！如果琴弦不缓不急的话，则在
于那个时候的琴音便可以听采的。」
世尊告诉他说：「这也是同样的道理的。如果极为精进的话，就犹如调戏（掉举）；假如懈怠的话，这就会随入于邪见，如果能在于中庸的话，这就是上等之行。像如是的，不久之后，当会成就无漏的人。」那时，世尊与二十亿耳比丘讲说微妙之法后，就还回雷音池之侧。
当时，尊者二十亿耳思惟世尊之教敕不舍，须臾之时，就在于闲静之处修行其法，而证悟如是之理：所以族姓子之出家学道。剃除须发，修无上的梵行，而为：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，已能如实而知！尊者二十亿耳，就这样的成就阿罗汉果。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我的声闻中的第一弟子，精勤苦行的人，就是所谓二十亿耳比丘是。」
那时，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
一九八
大意：本经叙述婆提长者病死后，因没有后嗣，波斯匿王就亲临收摄其财宝入于官库，然后诣佛所。佛陀说：婆提的前世福报已享尽，今世并未造新福，故堕于涕哭地狱。佛陀并述其本事，说他曾布施辟支佛，后又有悔心，致于现世虽为富有，而不能享用，故劝人广行布施。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，舍卫城里的婆提长者（跋提梨迦，译为贤善，舍卫城人），因罹疾病而命终，然而这位长者乃没有子息之故，他所有的财宝都尽没入于官库。那时，波
斯匿王整个身体都被尘土所坌，并不更衣，就来到世尊之处，行头面礼足之后，坐在于一边。
当时，世尊问王说：「大王！你为其么缘故，被尘土坌身，而来到这里呢？」波斯匿王白世尊说：「在此舍卫城内，有一位长者名叫婆提，今天命终。他并没有子息，我就亲自去收摄他的财宝，把它整理后，没入于官库。纯金有八万斤，更何况其它的杂物呢？虽然长者这么的富有，然而在生之日，所食的都是如此之食，也就是所食的都极为弊恶，并不食精细的食物，所穿的衣服都为垢坌不净，所乘的车骑都极为瘦弱的。」
世尊告诉他说：「如是！大王！如王你来说的那样：所谓悭贪的人虽然得此财货，也不能食噉的。也不与其父母、妻子、仆从、奴婢，也不给与朋友、知识，也不奉献给沙门、婆罗门，以及诸位尊长的人。如果为有智之士的话，得此财宝之后，便能惠施广济，一切都不会有所爱惜
的会供给沙门、婆罗门，以及诸位高德之人的。」
这时，波斯匿王问佛说：「这位婆提长者命终之后，会转生于何处呢？」世尊告诉他说：「这位婆提长者命终之后，会转生在涕哭大地狱中。所以的缘故就是因为他乃为断善根的人，因此，其身坏命终之后，才会生于涕哭地狱内。」波斯匿王说：「婆提长者为断善根的人吗？」世尊告诉他说：「如是！大王！如王你所说的，那位长者为断于善根的人，同时那位长者的过去的福报已尽，而不再造新的福德。」波斯匿王说：「婆提长者是否还有余福吗？」
世尊告诉他说：「没有的！大王！已完全没有毫厘的余福之存在的。有如那些田家公（田的主人），只顾收刈，而不再播种，嗣后便会穷困，而渐至于命终那样。所以的缘故就是但食过去所造之业，而不更造新的之故。这位长者也是如是，唯食过去所造的福业，更不造新的福业，这位
长者今夜当会在于涕哭地狱中。」
这时，波斯匿王便怀恐怖之心，抆泪而说：「这位长者往昔之时作甚么功德福业，而能生在于富有之家？又作甚么不善的根本，致于不能得食那些极为丰富的货物，不能乐于五乐之中呢？」
那时，世尊告诉波斯匿王说：「在过去久远的迦叶佛出现在世间之时，这位长者乃出生于此舍卫城内的田家子（地主）。那个时候，迦叶佛离开世间后，有一位辟支佛出现于世间，曾经往诣于此长者之家（田家子之家）。那时，这位长者看见辟支佛在于门外，看见后，便生如是之念：像如是的尊者出现在于世间之事，乃为非常难以值遇之事，我现在应捧饮食物去布施此人。那时，长者便布施那位辟支佛的饮食，辟支佛得食之后，便飞在于空中而去。当时，那位长者看见辟支佛作此神足（神变）之后，就作此誓愿而说：『我持此善本之愿（为所造的善事而求的愿），使我世世所生的地方，都不堕于三恶趣，
都能常有很多的财宝。」然而后来又有反悔之心，而说：『我刚才的那些食物，应该给与奴仆，不该白送这位秃头道人去吃食。』那个时候的田家长者，岂为是别人吗？不可以作此观，所以的缘故就是因为那时的田家长者，就是现在的这位婆提长者是。
他当时布施之后，由于发此誓愿，而持此功德，其所生的地方，都不堕于恶趣，都恒于多财饶宝，而生于富贵之家，一点也没有渴乏。然而既布施之后，又生后悔之心，所谓：我宁可将这些饮食给与奴仆食用，不应给与这位秃头道人，使其饮食。由于这些因缘本末的缘故，虽然出生为富有，但是却不能食此极为富有的货物，又不能乐于五乐之中，自己不能供养自己，又不给与父母、兄弟、妻子、仆从（奴仆）、朋友、知识等人，同时也不布施沙门、婆罗门，以及诸位尊长的人，唯食过去的福业，不造新的福德。因此之故，大王！如果有智之士得此财货的话，
就应当广为布施，不可有所怜惜，又当得无极之财。像如是的，大王！应当要作如是而学！」
那时，波斯匿王白世尊说：「从今以后，当会广为布施沙门、婆罗门等四部之众（出家在家之学佛的男女四众）。至于那些诸位外道、异学的人，如来乞求的话，我就不堪与他（不布施给他们）。」世尊告诉他说：「大王！不可以作如是之念：所以的缘故就是因为一切众生都由于得食，才能得以生存，如果没有食，便会丧亡之故。」
那时，世尊便说此偈而说：
念当广惠施终莫断施心必当值贤圣度此生死源
（应当念念广于惠施给人，终皈不可断此布施之心。必定会值遇贤圣之人的，会因之而度此生死的渊源的〔会解脱生死的〕。）
那时，波斯匿王白世尊说：「我现在会倍加欢庆，而向于如来。所以的缘故就是
所谓：『一切众生皆由食而得以生存，无食就不得生存。』」那时，波斯匿王又说：「从今以后，当会广于惠施，不会有所悋惜！」
这时，世尊对波斯匿王讲说微妙之法。当时，大王听法之后，就从座起，头面礼足之后，便退而去。
那时，波斯匿王听佛所说，欢喜奉行！
一九九
大意：本经叙述戒香、闻香、施香之三香就是诸香之冠，为逆风、顺风、逆顺风都会香，因此，当求方便，去成就此三种妙香。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独
园。
那个时候，尊者阿难在于闲静之处，曾经生起如是之念：在世间里，是否有如此之香与否？所谓逆风也会香，顺风也会香，逆顺之风也会香？当时，阿难尊者思念此事后，便从其座位站起，就往诣世尊之处，到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。
那时，阿难尊者白世尊说：「我在于闲静之处，曾经思惟如是事：在世间里，是否有这种香，所谓亦逆风香（遇逆风也会香），亦顺风香（遇顺风也会香），亦逆顺风香（遇逆顺之风也会香）的吗？」
那时，世尊告诉阿难说：「有的！有这种妙香的。所谓遇逆风也会香，遇顺风也会香，遇逆顺之风也会香的。」这时，阿难白世尊说：「这是甚么香呢？遇逆风也会香，遇顺风也会香，遇逆顺风也会香呢？」世尊告诉他说：「有这种之香的，而且此香气之力，乃遇逆风也会香，遇顺风也会香，遇逆顺之风也会香的。」阿难
白佛说：「这到底是甚么香呢？为甚么遇逆风也会香，遇顺风也会香，遇逆顺之风也会香呢？」世尊告诉他说：「此三种香，确实遇逆风也会香，遇顺风也会香，遇逆顺之风也会香的。」阿难说：「那三种呢？」
世尊告诉他说：「戒香、闻香、施香，就是所谓其三香的。阿难！确实有此香种的。此三种香实在是逆风也会香，顺风也会香，逆顺风也会香的。在诸世间里所有之香，乃以此三种香为最胜、最上，为无能与其相等者，没有能及它者。犹如由于牛而有酪，由于酪而有酥，由于酥而有醍醐。此醍醐乃为最胜、最上，无与等者，亦不能及，这也是如是的。诸所有世间的诸香，乃以此三种香为最胜、最上，无能及者！」
那时，世尊便说此偈而说：
木蜜及栴檀优钵及诸香此诸种种香戒香最为胜
此戒以成就无欲无所染等智而解脱
逝处魔不知
此香虽为妙及诸檀蜜香戒香之为妙十方悉闻之
栴檀虽有香优钵及余香此诸众香中闻香最第一
栴檀虽有香优钵及余香此诸众香中施香最第一
（木蜜之香，以及栴檀之香、优钵华〔青莲华〕之香，和其它诸香类，这些种种的香气当中，乃以戒香最为优胜的。由于此戒之成就，而为无欲，而为无所染，而为等智，而得解脱，所逝之处〔所游止去处〕，恶魔并不会知道的。此香虽为妙〔这里的香虽然也为妙好〕，以及诸香、栴檀之香、木蜜之香等香当中，还是以戒香为之最妙的，为十方都得闻而知的。）
（栴檀虽然会出很香的香，优钵华也同样的很香，以及其余的诸香，在这些众香气当中，乃以闻香为最第一的。栴檀虽然会出很香的香，优钵华也同样的很香，其余的香也有很香的香，然而在此诸众香当
中，是以施香为最第一的。）
这就是所谓此三种香，亦逆风香（遇逆风也会香），亦顺风香（遇顺风也会香），亦逆顺风香（遇逆顺之风也会香）。因此之故，阿难！应当要求方便去成就此三种香。像如是的，阿难！应当要作如是而学！」
那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！
二○○
大意：本经叙述佛陀入城去乞食之时，遥见提婆达多，就远避他。佛陀因此而教诫阿难，叫他不应见愚人，如果和恶知识从事的话，就不会有信、戒、闻、智，倘若与善知识从事的话，就能增益诸功德，会戒具成就。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处，和大比丘众五百人俱在。
那个时候，世尊在乞食的时间已到之时，就着衣持钵，进入于罗阅城去乞食。那时，提婆达兜也入城去乞食。当时，提婆达兜所进入的街巷中，佛陀也正往那个地方去。然而佛陀因遥见提婆达兜向这边来，便欲退而去。这时，阿难乃白世尊说：「为甚么缘故，欲远离此街巷呢？」
世尊告诉他说：「因为提婆达兜现在也在于此巷内，所以要远避他的。」阿难白佛说：「世尊！您岂畏提婆达兜吗？」世尊告诉他说：「我并不是怕畏提婆达兜的，但是对于这种恶人，最好不要和他碰面为妙。」阿难说：「然（是的，那么）！世尊！可以叫此提婆达兜，使他到别地方去。」
那时，世尊便说此偈而说：
我终无此心使彼在他方彼自当造行
便自在他所
（我并没有这种心，并无意叫他到别地方去。然而他自己当造其行，便自在于别地方的。）
阿难白世尊说：「然而提婆达兜是否有胜过于如来之处吗？（疑让路为让贤者）」世尊告诉他说：「愚惑之人，即不须要和他相见的！」
这时，世尊便说此偈而说：
不应见愚人莫与愚从事亦莫与言论说于是非事
（不应该和愚痴的人碰面，不可和愚痴的人从事，也不可和他言论，不可和他论谈是非等事。）
这时，阿难又用此偈回答世尊说：
愚者何所能愚者有何过正使共言说竟有何等失
（愚者有甚么能力？愚者有甚么过咎？假如和他共谈论，终皈会有甚么过失呢？）
那时，世尊又用此偈回答阿难说：
愚者自造行所作者非法正见反常律邪见日以滋
（愚痴的人自己去造其行，其所作的为非法的，是违反正见，违背常律的，其邪见会与日俱滋长的。）
因此之故，阿难！不可与恶知识从事。所以的缘故就是：如果与愚人从事的话，就会无信、无戒、无闻、无智。假如和善知识从事的话，便会增益诸功德，而戒具成就。像如是的，阿难！应当要作如是而学！」
那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！
二○一
大意：本经叙述提婆达多恒受阿阇世王的五百釜的供养，其虚名乃远播，而起贡高之心，而灭诸善功德。佛陀因此而告诫诸比丘：应当发善
心，不应着于利养，而能获戒定慧之三法。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城（王舍城）的迦兰陀竹园之处，和五百人俱在。
那个时候，阿阇世王乃恒常以五百釜饮食物，奉献给提婆达兜。当时，提婆达兜的名声乃闻于四方的远处，所谓其戒德具足，名称悉备，才会使国王每日都送物来供养的。
这时，提婆达兜得到这些利养之事，诸比丘们也有所听闻，就向世尊说：「国中的人们，都叹说提婆达兜的名称远布，才能使阿阇世王恒去供养他的。」
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们比丘们！不可以抱这种心，不可以贪欲如提婆达兜那种利养才好。所以的缘故就是：提婆达兜这位愚人造此三事，所谓身口意都不惊惧，也不恐怖。像现在的提婆达兜
这位愚人，当会消尽此诸善的功德，有如取恶狗之鼻，把它损坏的时候，就会愈倍于凶恶那样。提婆达兜这位愚人也是同样的，他受这种利养之后，就逐起贡高之心。因此之故，诸比丘们！不可以生起着于利养之心。假如有比丘着于利养的话，就不能获得三法。那三种法呢？所谓贤圣的戒、贤圣的三昧、贤圣的智慧，都不能成就的。如果有比丘不着于利养的话，便能获得三法。那三法呢？所谓贤圣之戒、贤圣的三昧、贤圣的智慧是。假如欲成就此三法的话，当应发起善心，不着于利养。像如是的，诸比丘们，应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二○二
大意：本经叙述如有贪瞋痴之三不善根的话，就会堕落地狱、饿鬼、畜生之三恶趣。若有不贪、不瞋、不痴的三善根的话，就能生于人天当中，乃至会漏尽而证涅槃。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此三种的不善根。那三种呢？所谓贪不善根、恚不善根、痴不善根是。如果比丘具有了此三不善根的话，就会堕落于三恶趣。那三恶趣呢？所谓地狱、饿鬼、畜生是。像如是的，比丘们！如有此三不善根的话，便会有了三恶趣的。
比丘们！当知！有此三种的善根。那三种呢？所谓不贪善根、不恚喜根、不痴善根。这就是所谓比丘有此三善根。如果具有了此三善根的话，便会有二种的善处，
乃至证得涅槃就是其第三善处。那二善处呢？所谓人、天是。这就是所谓比丘有此三善根的话，就能生在于此善处。因此之故，诸比丘们！应当离开三种不善根，而修习三种善根。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二○三
大意：本经叙述有等聚、邪聚、不定聚，又有善聚、等聚、定聚。其中的邪聚、不定聚应当要远离，正聚则应奉行。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此三种之聚的。那三种呢？所谓等聚（正定聚）、邪聚（邪定聚）、不定聚（正定聚必定能证悟，邪定聚终皈不证悟，不定聚就是在此二者中间，有缘证悟，无缘则不证悟。以三种类聚可以该收一切众生）。
甚么为之等聚（正定聚）呢？所谓等见、等治（正思惟）、等语、等业、等命、等方便（正精进）、等念、等定，就是所谓等聚。甚么为之邪聚呢？所谓邪见、邪治（邪思惟）、邪语、邪业、邪命、邪方便（邪精进）、邪念、邪定，就是所谓邪聚。甚么叫做不定聚呢？所谓不知苦、不知集、不知尽（不知灭）、不知道（不知四谛的真理），不知等聚（不知八正道），不知邪聚（不知八邪道），就是所谓不定聚。
诸比丘们！当知！又有三种类聚的。那三种呢？所谓善聚、等聚、定聚是。甚么叫做善聚呢？所谓三善根是。那三善根呢？所谓不贪善根、不恚善根、不痴善根，就是所谓善聚的。甚么叫做等聚呢？所谓贤圣的八品道，也就是等见、等治（正思惟）、等语、等业、等命、等方便（正精进）、等念、等三昧，就是所谓等聚。甚么叫做定聚呢？所谓知苦、知集、知尽（知灭）、知道、知善聚、知恶趣（恶聚）、知定聚，就是所谓的定聚。因此之故，诸比丘们！对于此三聚中的那些邪聚、不定聚，应当要远离，对于此正聚，就应当奉行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二○四
大意：本经叙述有欲想、瞋恚想、杀害想之三想。也有出要想、不害想、
不恚想之三想。学道的人应当常念修行三善想，应该远离三恶想。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此三种的观想。那三种呢？所谓观欲想、瞋恚想、杀害想，就是所谓比丘有此三种想（恶想）。比丘们！当知！假如有人观欲想的话，在其命终之时，便会堕落于地狱之中。如果观瞋恚想的话，在他命终之时，定会生在于畜生之中，所谓出生为鸡狗之属，以及蛇蚖之类等当中是。如果观害想的话，也会在其命终之后生在于饿鬼当中，其形体为烧燃，而苦痛难以形容的。这就是所谓，比丘们！有此三想的话，就会生在于地狱中，生在于饿鬼、畜生当中！
又有三想的。那三种呢？所谓出要想、不害想、不恚想是。假若有人有出要想的话，在其命终之时，会生在于此人间当中。如果有害想的话，则在他命终之时，自然的会生在于天上界。倘若有人有不杀之心的话，在其命终之时，会断除五结（五下分结：贪、瞋、身见、戒禁取见、疑），便会在于彼处般涅槃（寂灭、解脱生死）。这就是所谓，比丘们！所谓有此三想，应该要常念修行，而对于那些三恶想的话，就应当要远离。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
（结颂如下：）
地主婆拘耳婆提逆顺香愚世三不善三聚观在后
（1.地主经，2.婆拘卢经，3.二十亿耳经，4.婆提长者经，5.逆顺香经，6.愚人提婆达兜经，7.阿阇世王供愚人之经，8.三不善经，9.三聚经，10.三观想经在于最后）。
增壹阿含经卷第十三完
佛经,佛经研究,阿含经,增一阿含经白话文_瞿昙僧伽提婆