第八卷
白话文：增壹阿含经卷第八
安般品之二
一三一
大意：本经简述一位如来，一位转轮圣王之出现在于世间之事，乃为非常的难得之事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有二种人的出现在于世间，乃为非常的难得之事。那二种人呢？第一就是所谓如来、至真、等正觉之出现于此世间，乃是非常难得之事；第二就是转轮圣王之出现在于世间，乃是非常难得之事。此二种人之出现于此世间，实在是非常难得之事。」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一三二
大意：本经简述一位辟支佛和一位漏尽的阿罗汉之出现在于此世间，乃为非常难能可贵的事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有二种人之出现在于世间，乃是非常难得之事。那二种人呢？第一就是所谓辟支佛之出现在于世间之事，乃为非常难得的一件事。第二就是如来的弟子之漏尽阿罗汉之出现在于世间之事，乃为非常难得之事。这就是所谓的，比丘们，此二种人之出现在于世间，乃为非常难得之事。」（辟支佛为独觉，不论有佛无佛出世时，能独自觉悟真理而得解脱的人，阿罗汉通常都是听佛教导而得解脱的人）。
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。
一三三
大意：本经简述有二种为烦恼之法，那就是1.常作众恶事，而2.不造善行。此二法为世间二种烦恼法，比丘应当觉知此为烦恼法，也应觉知不烦恼之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此二种法，在于世间里，为非常烦恼的一件事。那二种法呢？第一就是所谓作众恶之本，而起诸怨嫌，第二就是又不造善行诸德之本，这就是所谓，比丘们！有此二种法，为非常的烦恼之事。因此之故，诸比丘们！应当要觉知这些烦恼法，也应觉知不是烦恼之法（和烦恼法相反的就是不烦恼法）。对于诸烦恼之法，当应思念其断除，对于不烦恼之法，就应常念修行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一三四
大意：本经叙述具有邪见的众生，其身、口、意三业都行诸恶，并不值得可贵的。有如苦果子，虽然植在于良田里，也是苦的，乃为人所不喜爱的。因此，当除邪见，而修习正见。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「具有邪见的众生，其所念、所趣的，以及其余的诸行，其一切的一切，都不值得可贵，为世间的人民所不贪乐的。所以的缘故就是由于其邪见而不善之故。」
犹如有诸苦菓的种子，所谓苦菓、苦参子、葶苈子、毕地盘持子，（均为苦味的食物），以及其余的诸苦的种子，将这些诸种子种植在于良地里，然后生出来的苗，仍然是一样的，都是属于苦的。所以的缘故就是由于其种子之本乃为苦的之故。这些邪见的众生也是如是，其所作的身行、口行、意行，和其所趣，所念的，以及其诸恶行，一切的一切，都不值得可贵的，为世间的人民所不贪乐的。所以的缘故就是由于其邪见恶不善之故。因此之故，诸比丘们！应当要除去邪见，而习行于正见。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一三五
大意：本经叙述有正见的众生，其所念、所趣的一切，均为值得可贵的，有如甘美的果子，把它种植在于良田，其所生的果实，均为是甘美，均为被人所喜爱，因此，当习于正见。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「具有正见的众生所念、所趣的，以及其余的诸行，其一切的一切，都是值得可贵可敬的，为世间的人民所可贪乐之事。为甚么呢？因为其正见为妙之故。
犹如有诸甜的菓那样。如甘蔗、如蒲桃的菓子，以及一切诸甘美的菓子，有人修治良地，而取这些菓子去种植在其良地里，然后所生的子，均为是甘美，均为是人所贪乐的那样。所以的缘故就是由于其
菓子之本乃为甘美之故。此正见的众生，也是如是，其所念、所趣，以及其余的诸行，其一切的一切，均为是可贪乐，世间的人民没有不喜乐的。所以的缘故为何呢？因为其正见乃为妙之故。因此之故，诸比丘们！应当要习行正见。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一三六
大意：本经叙述如果兴起爱欲之想的话，就会生爱欲，会长夜习行而不厌足。佛陀举出其往昔为顶生转轮王时，因贪得无厌，而致于败德、堕落的本生谭为例，叫人不可兴起贪欲之心。如果欲求厌足的话，就应从贤圣的智慧中去求。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，阿难尊者在于闲静之处，独自一人在思惟，便生起如是之念：诸有众生民众，都由于兴起爱欲之想，而便生欲爱，昼夜都在习行此爱欲，并没有厌足。
那时，阿难尊者到了向暮之时，即从座起，着衣正服（整一整其所穿的法衣），便到了世尊之处。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。那时，阿难尊者白世尊说：「弟子刚才在闲静之处，便生如此之念：诸有众生，都由于兴起欲爱之想，便生欲爱，而长夜都习于爱欲，并没有厌足。」
世尊告诉他道：「如是！阿难！如你所说的，诸有人民，都由于兴起欲爱之想，便增其欲爱之想，长夜习行，而不知其厌足。所以的缘故为何呢？阿难！在往昔的过去世之时，有一位转轮圣王，名叫顶生，乃以王法去治化，并没有奸罔（奸诈），七宝都成就。所谓七宝，乃谓：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，就是所谓的七宝。又具有千子，都为勇猛强壮，能降伏诸恶，而统领四天下，均不加用刀杖。阿难！你应当要知道！那时，顶生圣王，曾生此念：我现在拥有此阎浮提（南赡部洲）之地，人民都很炽盛，有好多的珍宝。我也曾经从耆年长老之处听到如下之事：『西方有瞿耶尼（西牛货洲）的国土，人民都很炽盛，也有很多的诸珍宝。』我现在应该去统领其国土为是。阿难！那个时候，顶生王生起此念后，就率领四部之兵（象、马、车、步等军队），从此阎浮地消没，便往至于瞿耶尼之土。
那时，那个国土的人民看见圣王之来临，都均趋前去奉迎，都礼跪问讯而说：『善来！大王！现在的此瞿耶尼国，人民都炽盛，唯愿圣王您！当在于这个地方治
化诸人民，使其能顺从王法之教！』阿难！那时，顶生圣王就在于瞿耶尼统领其人民，乃经过数百千年。
这时，顶生圣王又在于其余之时（有一个时候），便生如下之念：我现在拥有阎浮提，人民很炽盛，有好多的诸珍宝，亦雨七宝（天降七宝），乃至于膝处。现在又有此瞿耶尼，人民也很炽盛，也有很多的珍宝。我也曾经从长年处闻（从长老年耆之人处听过）：『又有弗于逮（东胜身洲），人民也很炽盛，也有很多的珍宝。』我现在应当前往去统治那个国土，以王法去治化。阿难！那时，顶生圣王刚生此念，就率领四部的兵队，从瞿耶尼消没，便往至于弗于逮。
那个时候，那个国土的人民，看见圣王之来临，都均趋前去迎接，都礼跪后问讯，都异口同音而作如是之语而说：『善来！大王！现在我们的此弗于逮，乃为人民炽盛，多有诸珍宝（有好多的珍宝），唯愿大王当在于此地治化诸人民，使人民
都能从法教化！』阿难！那时，顶生圣王就在于弗于逮统领人民，曾经过百千万岁。
当时，顶生圣王又在于其余之时，便生如是之念：我在于阎浮提（南赡部洲），人民都很炽盛，有好多的珍宝，天空也降七宝，乃至于我的膝处。现在又有此瞿耶尼（西牛货洲），人民也很炽盛，也多有诸珍宝。现在又再有此弗于逮国（东胜身洲），人民也非常的炽盛，也同样的有了很多的珍宝。我也曾经从耆年长老之处听过如下之语：『又有一个地方，名叫郁单越（北俱卢洲），人民也很炽盛，也有很多的珍宝，所为都很自由，并没有固守者。那边的人的寿命，不会中途夭折，都为正寿千岁（活到千年）。在那个地方寿终之后，必定会往生于天上，不会堕于其余之处。都穿劫波育衣（劫贝，棉花树的花絮所织的衣），食的是自然天生的粳米。』我现在应当前往去统领那边的国土，以王法去治化。
阿难！那时，顶生圣王刚生此念后，就带领四部兵队，从弗于逮（东胜身洲）消没，便往至于郁单越（北俱卢洲）。大王遥见那个国土乃为郁然青色，看见之后，便问左右的大臣说：『你们普遍的看见此国土之郁然青色吗？』回答说：『唯然！（是的）曾看见。』大王告诉群臣说：『这乃是柔软的草，其软如天衣，并没有不同。这些诸位贤者都常在此而坐。』又再作小小的前行之时，曾遥见那些土地都是晃然黄色，便告诉诸臣说：『你们普见此土都是晃然黄色与否呢？』回答说：『统统都看见过。』大王说：『这名叫自然的粳米，这里的诸贤者们，都恒食此食物，你们现在也当食此粳米了。』
那时，圣王又作小小的前进，又看见那个地方的土地均为是平正，并遥见高台，显望殊特，乃又告诉诸大臣们说：『你们是否看见此土地普遍都是平正吗？』回答说：『如是！都统统看见。』大王又说：『此名劫波育树（棉花树）之衣，你们也
可以穿着此种树衣了。』
阿难！那时，那个国土的人民看见大王之来临时，都起而趋前去迎接，都礼跪问讯，异口同音的作如是之语而说：『善来！圣王！此郁单越的人民乃很炽盛，也有好多的珍宝。唯愿大王当在这里治化诸人民，使大家都能从王法之教！』那时，阿难！顶生圣王就在于郁单越统领其人民，乃经过百千万岁。
这时，顶生圣王又在于其余之时，便生此念：我现在有阎浮地（南赡部洲），人民很炽盛，有很多的珍宝，天空也降下七宝，乃至于我的膝处。现在又有此瞿耶尼（西牛货洲），也有弗于逮（东胜身洲），以及此郁单越（北俱卢洲），人民都很炽盛，都有很多的珍宝。我也曾经从耆年长老之处听到：『有三十三天（忉利天），为快乐无比的好地方，其寿命极为长久，衣食都自然而有，有玉女营从（随侍左右），不可以算得出之多。』我现在当往去统领那个天宫，以王法去治化为
是。
阿难！那个时候，顶生圣王刚生此念之后，就率领四部兵队，从郁单越消没，便往至于三十三天上。那时，天帝释曾经遥见顶生圣王之来到，便作如是之语而说：『善来！大王！可就此坐下。』当时，阿难！顶生圣王就和释提桓因（帝释天）同一处所而坐下来。二人乃共坐一处，不能分别。他们的颜貌与举动，以及言语声响，都同一而不异。阿难！那时，顶生圣王在那个地方，乃经过数千百岁，然后，就生起如是之念：我现在有此阎浮提，人民很炽盛，也有很多的珍宝，天空也降下七宝，乃至于我的膝处。也拥有瞿耶尼，又有弗于逮，又有郁单越，人民都很炽盛，也都有很多的珍宝。我现在又到此三十三天，我现在应该可以杀害这位天帝释，那时便能在于这里独自去王领诸天。阿难！那时，顶生圣王刚生此念，实时在于其座上，自然的退堕，而至于阎浮的里地，以及四部兵队，也同样的统统堕落。
那时，也失去了轮宝，不知到那里去。至于象宝、马宝，也同时命终，珠宝则自然的灭尽，那些玉女宝、居士宝、典兵宝们，都统统命终正寝。
那时，顶生圣王，其身染得重病，诸王的宗族亲属们，都统统如云之普集，都来问讯大王之病而说：『大王！要怎样呢？倘若万一大王命终之后，有人来问如下之义时：顶生大王临命终之时，有何言教？（大王将逝世之时，有甚么遗言？）假若有人问起此事之时，应当要怎样的回答他呢？』顶生圣王回答说：「倘若我命终，在我命终之后，若有人来问的话，就这样的回答他好了：顶生王此人，统领而有此四天下，还为不满足，又至于三十三天，在那个天上经过数百千岁，其心犹生贪欲，而欲害天帝，因此，便自堕落，而取命终。」
阿难！你现在不可以怀有狐疑之心。那个时候的顶生王，岂为是别人吗？不可以作此观念，所以的缘故就是：那时的顶生
王，正正就是我身之故。那个时候，我曾经领统此四天下，以及至于三十三天，在于五欲当中，并没有厌足。阿难！应当要以此方便，而证知所趣才是：兴起贪欲心的话，定会愈增其倍的欲想，会在于爱欲当中，不会有厌足的一天。如果欲求厌足的话，就应当从圣贤的智慧当中去求才是！」
那时，世尊在于大众当中，便说此偈而说：
贪淫如时雨于欲无厌足乐少而苦多智者所屏弃
正使受天欲五乐而自娱不如断爱心正觉之弟子
食福经亿劫福尽还入狱受乐讵几时辄受地狱痛
（贪淫，则有如时雨那样，对于欲乐并不会有厌足的一天；实在是乐少而苦多之事，是有智慧的人所屏弃的。）
（假如享受天欲，以五乐而自娱乐，也不如断除爱欲之心的正觉的弟子。食福
（享受福分）经过亿劫之久，而福尽气消之时，还是堕入于地狱里，享受快乐讵料〔难道〕有几时，还是辄受地狱的苦痛！）
因此之故，阿难！应当要以此方便，而觉知欲的利害，而去掉其欲，永远不兴起其想为是。当应作如是而学！」
那时，阿难听佛所说，欢喜而奉行！
一三七
大意：本经叙述佛陀对生漏婆罗门开示而说：观恶知识，有如月之向于尽，观善知识，有如月之盛满。应当学习如新月之渐趣于盈满。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤
独园。
那个时候，有一位名叫生漏的婆罗门，曾到了世尊之处，到后，共相问讯，然后退在一边而坐。这时，生漏婆罗门白世尊说：「应该要怎样去观察恶知识之人呢？」世尊告诉他说：「应当如观看月亮那样。」婆罗门说：「应当要怎样去观察善知识呢？」世尊告诉他说：「应当如观看月亮那样。」婆罗门说：「沙门瞿昙现在所说的，乃略说其要而已，并未解释广义，唯愿瞿昙您，能广普的说其义，使未了解的人能得了解！」世尊告诉他说：「婆罗门！你要谛听！要注意的听！听后要思念其义，我当会为你广演其义。」婆罗门回答说：「如是！瞿昙！」生漏婆罗门就从佛而受教。
世尊告诉他说：「婆罗门！犹如月未（月底）之月亮那样。其昼夜之周旋，则唯有看到其损，未见其为盈，因为它，乃减损之故。或者又有时，月亮不现，而不得看见的，这也是如此的道理的。婆罗
门！如果为恶知识的话，则经历昼夜，渐渐没有信，没有戒，没有闻，没有施，没有智慧。他乃由于没有信，没有戒，没有闻，没有施，没有智慧之故，那个时候的恶知识，在其身坏命终之后，会堕入于地狱之中。因此之故，婆罗门！我现在乃说这些恶知识，犹如月末之月亮那样。
婆罗门！犹如月亮初生之时，随所经过的日夜，其光明会渐增，会稍稍的盛满，便在于十五日之夜，会具足盛满，一切众生，没有不看到的。像如是的，婆罗门！如为善知识的话，经历日夜，会愈增益其信，增益其戒、闻、施，以及增益其智慧。他由于增益信与戒、施、闻，及智慧之故，那时的善知识，在其身坏命终之后，会往生于天上的善处。因此之故，婆罗门！我现在乃说此善知识所趣的，犹如月亮的盛满那样。」
那时，世尊便说此偈而说：
若人有贪欲瞋恚痴不尽于善渐有减犹如月向尽
若人无贪欲瞋恚痴亦尽于善渐有增犹如月盛满
（如果有人贪欲、瞋恚、愚痴都不灭尽的话，则对于善来说，乃会渐渐有减的，有如月亮之向于消尽那样的。假如有人。并没有贪欲，其瞋恚、愚痴也灭尽的话，则对于善来说，乃为渐渐的有增，犹如月亮之盛满那样。）
因此之故，婆罗门！应当学习如月初那样！」
那时，生漏婆罗门白世尊说：「善哉！瞿昙！犹如屈曲的人得以伸直，暗冥的人得以看见光明，迷路的人得以看见其应走之路，在于暗冥当中燃起光明，这也是如是。沙门瞿昙乃用无数的方便法为我讲说。我现在要自归依世尊，以及皈依法，皈依众僧，自今以后，听允我为一位优婆塞，我会尽形寿，受持不杀生等禁戒！」
那时，生漏婆罗门听佛所说，欢喜奉行！
一三八
大意：本经叙述分别善与恶之知识之法。会常自贡高，毁呰他人的话，就名叫恶知识法。不自贡高，不毁呰他人的话，就名叫做善知识之法。对于恶知识之法应当共同远离，对于善知识法，就应当念念不忘而共修行。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说善知识之法，也．当说恶知识之法。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其真义。」诸比丘们回答说：「如是，世尊！」那时，诸比丘们，则从佛受
教。
世尊垂告而说：「它为甚么名叫恶知识之法呢？比丘们！于是（是这样的）：恶知识的人便会生起此念：我乃出身在于豪族当中，然后出家学道的，其余的比丘都为卑贱之家所出身，然后出家的。就这样的依他自己的姓望（豪族），而毁訾其余的人，这就是名叫恶知识之法。
又次，恶知识的人，便生此念：我乃极为精进，而奉诸正法，其余的比丘都是不精进于持戒的。他就又用此义，去毁呰别人，而自贡高，这就叫做恶知识之法。
又次，恶知识的人，又会作如是之念：我对三昧已成就，其余的比丘并没有三昧（禅定），心意都错乱，而不能一定（不定止于禅定）。他乃依于此三昧，常自贡高，而毁呰其它的人，这就名叫恶知识之法。
又次，恶知识的人，又会作如是之念：我乃为智慧第一，这些其余的比丘，都没有智慧。他乃依于此智慧，而自贡高，而
毁呰别人，这就叫做恶知识之法。
又次，恶知识的人，又会作如是之念：我现在常得饭食、床褥、卧具，以及病瘦时的医药，而这些其余的比丘都不能得此供养之具。他就是依靠这些利养之物，而自贡高，而毁呰别人。这就名叫恶知识之法。这些事就是所谓的，比丘们！就是恶知识的人所行的这些邪业。
它为甚么为之善知识之法呢？于是（是这样的），比丘！善知识的人并不会作如是之念：我乃在于豪族之家庭出生的，这些其余的比丘并不是豪族之家出身的。善知识会以自己之身与他人并没有不同，这就叫做善知识之法。
又次，善知识的人不会作如是之念：我现在严谨的持守禁戒，这些其余的比丘并不持守戒行。会以自己之身和他人并没有增减（都一样）。善知识乃依此守戒而不自贡高，不毁呰他人。这就是，比丘！叫做善知识之法。
又次，比丘！善知识的人并不会作如是
之念：我对于三昧（禅定）已成就，这些其余的比丘，其意都乱而不定。会以自己之身和他人并没有增减。善知识就是依此三昧而不自贡高，也不毁呰他人。这就是，比丘！名叫善知识之法。
又次，比丘！善知识之人并不会作如是之念：我对于智慧已经成就，这些其余的比丘并没有智慧。会以自己之身和他人并没有增减。善知识乃依此智能而不自贡高，也不毁呰他人。这就是，比丘！名叫善知识之法。
又次，比丘！善知识的人并不会作如是之念：我能得衣服、饭食、床褥、卧具，以及疾病时的医药，这些其余的比丘并不能得衣服、饭食、床褥、卧具，以及疾病时的医药。会以自己之身和他人并没有增减。善知识乃依此利养而不自贡高，也不毁呰他人，这就是，比丘！就是名叫善知识之法。」
那时，世尊讲后，又对诸比丘们说：「我现在已经给你们分别恶知识之法，也
再与你们演说善知识之法了。因此之故，诸比丘们！对于恶知识之法，就应当共同远离，对于善知识之法，应该常念而共同修行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一三九
大意：本经叙述周利盘特迦，以及舍利弗二人降伏世典婆罗门之事。里面不但以教理去降伏，也用神变不可思议之力去降伏世典婆罗门。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住锡在于释翅尼拘留园（释迦族的无节树园），和大比丘众，五
百人俱在。
那个时候，国内的豪贵的诸大释迦种族的人，计为五百余人，欲有所议论，都集在于普义讲堂内。那时，有一位名叫世典的婆罗门，曾往诣释种所集合的场所，而对于那些释种们说：「你们以为如何呢？诸位释种们！这里面是否有沙门、婆罗门，以及世俗的人，能和我共论议的人吗？」
那时，众多的释种回答世典婆罗门说：「在此里面，现在有二人，为高才博学，都居住在于迦毗罗越国（妙德城，现在的尼泊尔国）。那二人呢？一名叫做周利盘特比丘（译为小路，小传在弟子品），二名就是瞿昙，为释迦种族出身的如来、至真、等正觉（指释迦世尊）。在此大众当中之人乃为少知而无闻，也没有智慧，言语都丑陋，不能分别去就（应取或应舍之事，都认不清楚），实在不能和盘特比丘相提并论的。又此迦毗罗越一国之中的人，都无知无间，也没有黠慧，为人都丑
陋，多作诸秽恶之业，都不能和这位瞿昙相提并论的。你现在可以去和他们共论议，假若婆罗门您，能和他们二人论议而得胜的话，我们这五百余人，便会当应供养您随时所须要之物，也当会有相惠给您千镒的纯金（一镒为二十四两）。」
那时，那位婆罗门便生如此之心：此迦毗罗越的释种，个个都很聪明，也多有诸技术，然而为奸宄（内贼）而虚伪，并没有正行。假如我和他们二人论议而得胜的话，那有甚么希奇呢？或者他们又得我的便利的话，便为那些愚痴的人所降伏也不一定。他思量这些理之后，觉得：我不堪和他们论议啊！作如此之语后，便退下而到他处去。
这时，周利盘特到了食时，就着衣持钵，进入迦毗罗越城去乞食。当时，世典婆罗门曾经遥见周利盘特之来到，便作如是之念：我现在应当去问那个人的教义。这时，世典婆罗门便往至于该比丘之处，对周利盘特说：「沙门！你的名字（法
号）叫做甚么呢？（怎样称呼呢）？」
周利盘特说：「止！婆罗门！何须问我的名字干甚么呢？你所以来这里的目的就是欲问教义，欲问的话，就请你在此时启问好了！」婆罗门说：「沙门！能和我共论议吗？」周利盘特说：「我现在尚且能与梵天论议，何况和你这位盲而无目的人论议，那有甚么不能呢？」（指婆罗门为不识而自大，故开头就以抑制的方法去应付）。
婆罗门说：「盲者即不是如无目之人吗？无目之人，则不是盲人吗？这是同一意义，岂不是烦重之说了吗？」
这时，周利盘特便腾逝在于空中，作十八神变。那时，婆罗门便作如是之念：这位沙门上有神足（唯会神变），不解论议（理论方面，则一点也不会）。假如当会给我解答此义的话，我便当会为他作为其弟子。
这时，舍利弗尊者，曾用天耳听到有如是之语：『周利盘特与世典婆罗门正在作
此论议。』当时，舍利弗尊者就变其身为盘特之形，隐盘特之形，使他在于此时不再出现，而对婆罗门说：「你这位婆罗门！如果作如是之念：这位沙门上有神足，不堪论议的话，你现在就谛听！我当会为你解说。会回答你刚才所发之议，会依此论为本，当会更引喻。婆罗门！我现在问你，你的名字是甚么呢？」婆罗门回答说：「我的名叫做梵天。」
周利盘特又问说：「你是丈夫吗？」婆罗门说：「我是丈夫。」又问：「是人吗？」婆罗门回答说：「是人。」周利盘特问而说：「你的意见如何呢？婆罗门！丈夫也是人，人也是丈夫，这也是同为一义，岂不是烦重吗？然而婆罗门，盲和无目，此义就不同的了。」婆罗门问他说：「沙门！甚么叫做盲呢？」
周利盘特说：「犹如看不见今世，后世的生者、灭者，以及善色、恶色，或者是好，或者是丑，和那些众生所造的善恶的行，都如实而不知（不能如实而知道），
也没有所覩（都看不见），因此之故，称之为盲人。」婆罗门说：「甚么叫做无眼目之人呢？」周利盘特说：「眼，就是无上智慧之眼。那个人没有此智慧之眼，故称之为无眼目的人。」
婆罗门说：「止！止-（不要说了，不要再说了！）沙门！舍弃此杂论，我现在欲问深义。你的意见如何呢？沙门！是否不依法而能得涅槃的吗？」周利盘特回答说：「不依五盛阴（色受想行识的五阴，众生都依之而起烦恼执着，故又为五取阴），而得涅槃。」婆罗门说：「你的意见如何呢？沙门，此五盛阴有缘生呢？或者为没有缘生的呢？」周利盘特回答说：「此五盛阴乃为有缘生，并不是没有缘而生的。」
婆罗门说：「甚么是五盛阴之缘呢？」比丘说：「爱就是其缘的。」婆罗门说：「甚么是爱呢？」比丘回答说：「所谓生者就是。」婆罗门说：「所谓甚么就是名叫生呢？」比丘说：「就是爱是。」婆罗门说：「爱有甚么道呢？」沙门说：「所谓贤圣之八品道是。也就是正见、正业、正语、正命、正行、正方便、正念、正定，就是名叫贤圣的八品道。」
那个时候，周利盘特广为说法时，婆罗门从比丘听如此之教义后，诸尘垢都灭尽，而得法眼清净。就在于其处，身中的刀风起而命终。这时，舍利弗尊者还复其形体，飞在于空中，还回其所住的地方。
这时，尊者周利盘特比丘乃到了普集讲堂（重阁讲堂），在那众多的释迦种族所集合的地方。到达后，对那些释种门说：「你们赶快去办酥油、薪柴，去耶维（荼毗，火葬）那位世典婆罗门。」当时，诸位释种们就办理一些薪柴与酥油，去耶维（火葬）世典婆罗门。事后，就在于四道头盖起鍮婆（塔婆，家，塔），然后大家相率而往至于周利盘特之处。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。
这时，诸释种乃用此偈，向尊者周利盘特说：
耶维起鍮婆不违尊者教我等获大利得遇此福佑
（火葬已完毕，也盖起其塔了。我们都不违尊者您的教言。我们获得大利，而得以遇此福佑！）
这时，周利盘特便用此偈来回答释种们说：
今转尊*轮降伏诸外道智慧如大海此来降梵志
所作善恶行去来今现在亿劫不忘失是故当作福
（现在转世尊的*轮〔说佛所说之教〕，去降伏诸外道们；智慧有如大海，来到这里降伏梵志。）
（众生所作的善恶之行，去来今现在〔过去现在未来〕，亿劫之久，都不能忘失，因此之故，应当要作福。）
这时，尊者周利盘特广为那些释种说法之后，诸位释种就对周利盘特说：「如果尊者您须要衣被、饮食、床褥、卧具，以及病瘦时的医药的话，我们会统统供给与
您，唯愿受请（请接受他们邀请供养之事），不可拒绝我们的微情！（小诚意）」当时，尊者周利盘特，乃默然允许他们的邀请。
那时，诸释种们听尊者周利盘特所说，都欢喜奉行！
一四○
大意：本经叙述提婆达多劝诱婆罗留支王子（阿阇世王）杀父，而作新王，自己则害佛，而作新佛。诸比丘听此消息而向佛报告，佛陀以此因缘而说：应当舍弃非法，而行正法。
结集者的我们都像如是的听过：有一个时候，佛陀住锡在于罗阅城（王舍城）的迦兰陀竹园（竹林精舍）之处，和大比丘
们五百人俱在。
那个时候，提婆达兜恶人，曾到了婆罗留支王子（阿阇世王）之处，告诉该王子说：「往昔之时，民氓（老百姓）的寿命极为长，如今的人寿不过是百年，王子！当知！人命乃为无常的，如果不预备，而不趁早登位的话，即在其中间，一旦命终的话，岂不是非常痛惜的一件事！王子！这时可以断送您父王的生命，去自统领国人。我现在当会伤杀沙门瞿昙，作为无上至真、等正觉。在于摩竭陀国里，有新王、新佛，不亦快哉！（不是很好的一件事吗？）那个时候，即如日之贯云，没有不照到之处，也如月亮出而黑云会消灭时那样的在众星当中特别光明。」那时，婆罗留支王子就将其父王收禁，放着在于铁牢之中，更立臣佐（辅助的大臣），而统领人民。
那个时候，有众多的比丘进入罗阅城去乞食，便听到提婆达兜教唆王子去收禁其父王，放置在于铁牢中，而更立臣佐的消
息。当时，众多的比丘乞食完了后，还归其所在地，摄举衣钵后，到了世尊之处。行头面礼足之礼后，白世尊说：「我们早晨入城去乞食，听到提婆达兜这位愚人，教唆王子，叫他将其父王收禁，闭置在于牢狱里，而更立臣佐，又更敕令王子说：『你伤杀你的父王，我害我的如来，我们即可以在此摩竭陀国内，当位新王与新佛，不亦快哉！』」等语。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果国家的主人的治化，不用正理的话，则那时的臣佐们也会行非法，臣佐已行非法的话，那时的王太子也会行非法，太子已行非法后，那时的群臣、长吏也会行非法，群臣、长吏已行非法的话，那时国内的人民也会行非法，国内的人民已行非法的话，那时人众兵马也会行非法，兵众已行非法后，那时日月会倒错，运度会失弃其常时那样的正确，日月既已失时，便没有年岁可言，既没有年岁，即日差月错，不再有精光，日月既没有精光，那时星宿便
会变现为怪现象，便会有暴风之起，既有暴风之吹起，神祇就会瞋恚，神祇既瞋恚的话，那时风雨就不按时。那个时候谷子在于地中的，便不会长大，那些人民之类、蜎飞蠕的动物，其颜色都会改变，寿命会极为短。
如果又有一个时期，国王以王法而治正的话，那时长吏（大臣）也会行正法，长吏既行正法，即国内的人民也会行正法，日月会顺平常之法，风雨会按照时宜，灾怪不会显现，神祇都会欢喜，五谷会炽盛，君臣会和睦相视，有如兄，有如弟，始终没有增损，有形之类（所谓众生），其颜色都会光润，食自消化，并没有甚么灾害，寿命会极长，为人人所爱敬的。」
那时，世尊便说此偈而说：
犹如牛渡水导者而不正一切皆不正斯由本导故
众生亦如是众中必有导导者行非法况复下细人
萌类尽受苦由王法不正以知非法行
一切民亦然
犹如牛渡水导者而行正从者亦皆正斯由本导故
众生亦如是众中必有导导者行正法况复下庶人
萌类尽受乐由王法教正以知正法行一切民亦然
（有如牛之将渡过河水那样，引导之牛如果引导得不正确的话，一切都会不正的了，这都是由于本导之故〔主导的牛如为歪，则其它牛群也继之而为歪〕。众生也是如是，在众人当中必定有引导的人，那位引导的人如果行非法的话，更何况又是那些下级细小的人呢？〔难怪被导的大众，一定也会行非法的〕。萌类〔众生〕尽会受苦的原因，乃由于王法不正之故。因此而知道非法之行，则一切人民也是同样的道理。）
（犹如牛群之渡过河水的情形那样，引导的牛如果为引导得正确的话，则跟从之牛群也都会行正，这都是由于本导之故。
众生也是如是，众生当中必定有引导的人，引导的人如行正法的话，更何况又是那些下庶之人，怎么不会正呢？萌类〔众生〕都尽受安乐，这都是由于王法之教之正之故。由此而知道正法之行，一切的民众也是同样的道理。）
因此之故，诸比丘们！应当舍弃非法，而行正法。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
增壹阿含经卷第八完
佛经,佛经研究,阿含经,增一阿含经白话文_瞿昙僧伽提婆