第四十五卷
中阿含经卷第四十五
心品第十四：(有十经)(第四分别诵)
心浮受法二行禅说猎师五支财物主瞿昙弥多界
(心经、浮弥经、受法经有二品，行禅经、说经、猎师经、五支财物主经、瞿昙弥经、多界经。)
一七二、心经第一
大意：本经叙述有一位比丘问世尊：谁将世间去？谁为染着？谁能自在？佛陀说：一切唯心。多闻的圣弟子，已不随心自在，而心乃随多闻的圣弟子。又问多闻之义，智慧之义，黠慧、广慧之义。佛陀说：顺梵行为多闻，知四谛为智慧．能饶益人，就是黠慧。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于胜林给孤独园。
那时，有一位比丘，独自在于安静处宴坐思惟，其心乃作如是之念：谁将世间去(世间是由于谁所牵引)？谁为染着(被谁所恼)？谁起自在(被何种已生之物，而随其自在之力而被控制)呢？
那个时候，那位比丘就在于晡时，从其宴坐而起，往诣于佛所。到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！我今天独自在于安静处，在宴坐思惟时，心曾作如是之念：到底这世间是由于谁所牵引的呢？被谁所恼的呢？谁能引起而被其自在之力所控制的呢？」
世尊听后，感叹而说：「善哉！善哉！比丘！所谓有贤道，而有贤观，而有极妙的辩才，而有善的思惟。你是说：到底谁能牵引世间？谁为其所染着(所恼)？谁能引起自在的作用？你所问的是否是这样吗？」比丘回答说：「如是！世尊！」
世尊告诉他说：「比丘！心会牵引世间而去，心会为其染着(由心牵引)，心会引起其自在之力的。比丘！它能牵引世间而去(世间由心引导)，它为牵引，它能起自在之力。比丘！多闻的圣弟子，则不是心被牵引而去，不是心被染着，不是被
心自在。比丘！多闻的圣弟子，并不随心的自在，而心乃随着多闻的弟子的。」
比丘白佛说：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那时，比丘听佛所说，欢喜奉行！
又问说：「世尊！所谓有多闻的比丘，而说多闻的比丘。世尊！甚么叫做多闻的比丘呢？怎样的施设多闻的比丘呢？」世尊听后，感叹而说：「善哉！善哉！比丘！所谓有贤道，而有贤观，而有极妙的辩才，而有善的思惟，你是说：世尊！所谓有多闻的比丘，而说多闻比丘。世尊！甚么叫做多闻的比丘呢？怎样的施设多闻的比丘呢？比丘！你所问的是否是这样吗？」比丘回答说：「如是！世尊！」
世尊告诉他说：「比丘！我所说的乃非常的多，所谓正经(契经)、歌咏(重颂，韵文散文混合说)、记说(受记)、偈他(孤起颂)、因缘(教法的缘起)、撰录(阿罗汉之过去、现在的因缘事迹)、本起(如是语，此实为世尊所说的等句为始之经)、此说(喜颂，感叹而唱的)、生处(本生，世尊之宿世事迹)、广解(足智之解)、未曾有法(如阿难有四未曾有之事等)，以及说义(论议，将经布衍而说的)。比丘！如有族姓子，对于我所说的四句偈(计算经论之单位，包括四句三十二字)，能知其义，能知其法，趣于法，而向于法，趣顺于梵行的话，则，比丘！所说的多闻的比丘，乃没有再超过于如是的了。比丘！像如是的，就为之多闻的比丘，如来乃如是的施设多闻的比丘的。」比丘白佛说：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那时，比丘听佛所说，欢喜奉行！
又问说：「世尊！多闻的比丘，乃有明达的智慧的，而说多闻的比丘，为有明达的智慧。世尊！甚么叫做多闻的比丘，有明达的智慧？怎样施设多闻比丘之有明达的智慧呢？」
世尊听后，感叹而说：「善哉！善哉！比丘！所谓有贤道，而有贤观，而有极妙的辩才，而有善的思惟。你是说：世尊！多闻的比丘，有明达的智慧的，而说多闻的比丘有明达的智慧。世尊！甚么叫做多闻的比丘，有明达的智慧？怎样施设多闻的比丘，有明达的智慧？比丘！你所问的是否为如是吗？」比丘回答说：「如是，世尊！」
世尊告诉他说：「比丘！如比丘闻此为苦，又用智慧去正见其苦如真的(如实而知苦谛的比丘)；闻苦之集，苦之灭，苦之灭之道，又用智慧去正见苦之灭之道如真的(包括以慧去正见苦之集、苦之灭，都如实而知)，比丘！像如是的多闻的比丘，乃有明达的智慧，如来乃如是的施设多闻的比丘之有明达的智慧。」比丘白佛说：「善哉！善哉！唯然，世尊！」那时，比丘听佛所说，乃欢喜奉行！
又问说：「世尊！聪明的比丘，有黠慧广慧，乃说聪明的比丘，有黠慧广慧。世尊！甚么是聪明的比丘，有黠慧广慧？怎么施设聪明的比丘，为有黠慧广慧呢？」
世尊听后，感叹而说：「善哉！善哉！比丘！所谓有贤道，而有贤观，而有极妙的辩才，而有善的思惟。你是说：世尊！甚么叫做聪明的比丘，有黠慧广慧呢？怎样施设聪明的比丘，有黠慧广慧吗？比丘！你所问的是否为如是吗？」比丘回答说：「如是，世尊！」
世尊告诉他说：「如比丘不念自害(不起害己之念)，不念害他(不起害他人之念)，也不念俱害(不起自他两害之念)。比丘唯念自饶益，以及饶益他人、饶益多人，而愍伤世间(哀愍世间的一切众生)，而为天、为人，而求义，以及饶益，而求其安隐快乐的话，则，比丘！像如是的，为之聪明的比丘，有黠慧广慧，像如是的，如来乃施设聪明的比丘之有黠慧广慧。」比丘白佛说：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那时，比丘听佛所说，善受善持，善于诵习后，就从其座起，稽首佛足，绕佛三匝后，而回去。
那个时候，那位比丘，听世尊的教法后，就在于远离处独住，而心无放逸，而精勤的修行。他在于远离处独住，心无放逸，而精勤的修行后，则所谓族姓子之所为：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道者，唯无上的梵行已修毕，在于现法当中自知自觉，自作证而成就游止于其中。也就是：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知真理，而得解脱)。那位尊者知道法后，乃至得证阿罗汉果。
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一七三、浮弥经第二(第四分别诵)
大意：本经叙述尊者浮弥回答王子耆婆先那童子所问之事。所谓世尊或者作如是之说：或有人作愿、或者无愿、或愿无愿、或者非有愿非无愿，修行正梵行的话，他就必定会得果。尊者说后，往诣世尊，将和童子所共论之事，禀佛。佛陀乃更为其说四种譬喻：毂牛角及牛乳，抨水及抨酥，压沙及压麻子，钻湿木及钻燥木，以譬喻邪、正之梵行，得、不得其果。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，尊者浮弥(守持三衣，不离食息第一)，也在于王舍城的无事之禅室中。于是，尊者浮弥，过夜至于平旦，就着衣持钵，欲进入于王舍城去行乞食。尊者浮弥又作如是之念：暂且搁置入王舍城去乞食之事，我宁可往至王子耆婆先那童子(寿军童子)之家为是。于是，尊者浮弥，就往至王子耆婆先那童子之家。
王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥到其家来，就从座起，偏袒着衣，叉手向尊者浮弥，而作如是之说：「善来！尊者浮弥！尊者浮弥您，久不到这里来了，请坐在此床。」尊者浮弥，就便就其处而坐下来。
王子耆婆先那童子，乃稽首尊者浮弥之足，然后退坐在一边，他白尊者说：「尊者浮弥！我欲有所问，是否听允我之问吗？」尊者浮弥回答说：「王童子！你欲问便问，我听后，当会思惟后回答你。」
王童子便问尊者浮弥说：「或者有一位沙门、梵志来诣我所，而对我说：『王童子！有人作愿(发愿)，而行正梵行，则他必定会得果；或者没有发愿，或者发愿不发愿，或者非有愿非无愿，都行正梵行的话，他们都必能得果的。』尊者浮弥！尊师对于此，有甚么意见？是怎么说呢？」
尊者浮弥告诉他说：「王童子！我并不当面从世尊闻过，也不从诺梵行者听过。王童子！世尊或者也会作如是之说：『或者有人作愿(发誓愿)，而行正梵行的话，他就必定会得其果报的；或者并没有发愿，或者发愿不发愿，或者非有愿非无愿，而都同样的行正梵行的话，他们都同样的必定会得其果报的。』」
王童子听后说：「如果尊者浮弥的尊师，为如是之意，如是之说的话，则此说乃在于此世间里的天及魔，和梵天、沙门、梵志，从人至于天，可说就是最在其上的了。尊者浮弥！您可在此吃饭吗？」尊者浮弥乃默然而纳受。王童子知道尊者浮弥默然纳受后，就从其座起，自已去行澡水，而用极为美净微妙的种种丰饶的食噉含消(饮食物)，亲自以手斟酌(料理)，使尊者得饱满。食后收食器，行澡水后，就取一小床，另坐在一边，而恭听尊者的说法。尊者浮弥就为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜心。用无量的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座站起而去，而往诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边，就将和王童子所共论之事，尽向佛陀说。
世尊听后，告诉他说：「浮弥！你为甚么不为王童子说四喻呢？」尊者浮弥问佛说：「世尊！甚么
叫做四喻呢？」(那四种譬喻呢？)
世尊回答说：「浮弥！如有沙门、梵志，所具有的为邪见，乃至邪见之定，则他们虽作愿行(发愿恶行持)，而行邪的梵行的话，他们必定不能得正果的。或者他们并不发愿，或者发愿不发愿，或者非有愿非无愿，而行邪的梵行，都同样的必定不能得正果的。为甚么呢？因为以邪行而求正果，就是所谓无道的(没有这道理的)。浮弥！犹如有人，欲得乳的人，却去毂牛角，那就必定不能得乳的。不管是无愿(不是其愿意)，或者是有愿无愿，或者是非有愿非无愿，如人欲得乳而毂牛角的话，必定不能得乳的。为甚么呢？因为以邪道(不是正确的方法)而求乳，所谓毂牛角而求乳之故。像如是的，浮弥！如果有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定(邪定)，则他们虽然是作愿行，而行邪梵行，就必定不会得果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，必定不能得正果的。为甚么呢？因为以邪行求正果，就是所谓无道啊！(没有这道理的)。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定(正定)，则他们发愿行而行正梵行的话，他们必定能得正果的。或者是无愿(不发愿)，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正行而求正果，就是所谓有道(有道理的)。浮弥！犹如有人，欲得乳的话，就给饲牛以饱饮，而去毂牛乳，则他必定能得乳的。不管是为无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得乳时，则给饲牛以饱饮，而去毂牛乳的话，他就必定能得乳。为甚么呢？因为以正确之法去求乳，就是所谓毂牛乳是。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定(正定)，则他们如作愿行，而行正梵行的话，他们必定能得正果。或者是无愿(并不发愿)，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而都行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正行求正果，乃所谓有道的。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们如作愿行，而行邪梵行的话，必定不能得果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，就必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪行而求正果，则所谓是无道。浮弥！犹如有人，欲得酥时，却以器盛水，以抨(张弓)去抨(弹击)它的话，必定不能得酥的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人如欲得酥，而以器盛水，而以抨去抨它的话，必定不能得到酥的。为甚么呢？因为以邪法(不正确的方式)去求酥，所谓抨水，而欲得酥之故。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们虽作愿行，而却行邪梵行的话，就必定不能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪的梵行的话，必定不能得正果。为甚么呢？因为以邪行而求正果，则所谓无道是。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则他们作愿行，而行正的梵行的话，他们必定能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，则他们必定能得正果的，为甚么呢？因为以正而求果的话，就是所谓有道。浮弥！犹如有人，欲得酥的话，则以器盛酪，以抨抨之，他就必定能得酥的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，如果人欲得酥的话，则以器盛酪，以抨去抨它的话，则他必定能得酥的。为甚么呢？因为以正法去求酥，就是所谓抨酥是也。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则他们曾发愿行而行正梵行的话，他们必定能得正果的。而如果并不发愿，或者有愿无愿，或者非有愿非无愿，而行正梵行的话，他们也必定能得正果的。为甚么呢？因为以正法去求果之故，所谓有道是。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们曾经发愿行而行邪梵行的话，必定不能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是
非有愿非无愿，而行邪见的梵行的话，他们必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪行而求果，则所谓无道是。浮弥！犹如有人，欲得油时，乃以笮具(压榨之器物)盛沙，用冷水渍它，而将它压榨，则必定不能得到油的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人如欲得油，而用笮具去盛沙，用冷水去渍，而取之而压榨的话，必定不能得油的。为甚么呢？因为以邪法(不正确的方法)去求油之故，所谓压沙是。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们虽然作愿，而行邪梵行，就必定不能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪的梵行的话，必定不能得正果的。为甚么呢？因为以邪而求果之故，所谓无道是。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则他曾经发愿行而行正梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正而求果，则所谓有道之故。犹如有人，欲得油时，以笮具去盛麻子，以暖汤去渍，而执取而压榨的话，必定能得油的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得油时，用笮其去盛麻子，用暖汤去渍，而取之而压榨的话，他必定能得油。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得油，而以笮其盛麻子，以暖汤去渍，而取之而压榨它，则他必定能得油。为甚么呢？因为以正法而求油，所谓压麻子是。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定的话，则他曾经愿行，而行正梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，则他必定能得正果的。为甚么呢？因为以正法而求果，则所谓有道之故。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他曾经发愿行，而行梵行的话，必定不能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪而求果，则所谓无道之故。浮弥！犹如有人，欲得火时，却用湿木作为火母，而用湿的钻，去钻它，则必定不能得火的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得火，而用湿木作为火母，用湿的钻去钻它的话，必定不能得火的。为甚么呢？因为以邪法(不正确之法)去求火，别所谓钻湿木之故。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定的话，则他虽作愿行，而行邪梵行，就必定不能得果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，则必定不能得正果的。
为甚么呢？因为以邪而求果，则所谓无道之故。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则曾经发愿行，而行正梵行的话，他必定能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他必定能得正果的。为甚么呢？因为以正而求果，则所谓有道是。浮弥！犹如有人，欲得火时，以燥的木作为火母，以燥的钻去钻它，则必定能得火的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得火时，乃用燥的木去作为火母，用燥的钻去钻它，则他必定能得火的。为甚么呢？因为以正确之法去求火，则所谓钻火而用燥木之故。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，他曾发愿行而行正梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他就必定能得正果的。为甚么呢？因为以正行而求果，则所谓有道之故。浮弥！如果你为王童子说此四种喻的话，王童子听后，必定会大欢喜，会供养于你，会尽其形寿去作，所谓供养你的衣被、饮食、卧具、汤药，以及其余的种种诸生活之具的。」
尊者浮弥白佛说：「世尊！我本来未曾听过此四喻，怎么能得说出呢？唯今天始从世尊听到啊！」
佛陀所说的就是如是，尊者浮弥，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一七四、受法经(上)第三(第四分别诵)
大意：本经叙述世间真实有四种的受法，所谓(1)现乐当来受苦报，(2)现苦当来受乐报，(3)现苦当来受苦报，(4)现乐当来受乐报。如行淫欲，就是现乐后苦。硬制烦恼，则现苦后乐。外道苦行，则现苦后苦。欢喜修行梵行，化生于彼，而般涅槃，而得不退法，不还于此世间，就是现乐后也乐。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间乃真正实在有四种的受法的。那四种呢？或者有一种受法，为现在受乐，而当来会受苦报，或者有一种受法，乃现在受苦而当来会受乐报，或者有一种受法，乃现在受苦，而当来也是受苦报的；或者有一种受法，乃现在受乐，当来也会受乐报的。
(1)甚么受法叫做现在受乐，而当来会受苦报呢？或者有沙门、梵志，和庄严的美好的女人共相娱乐，而作如是之说：『此沙门、梵志，对于淫欲之事，当来会遇见到有甚么恐怖？有甚么灾患？而必须断于欲，而施设所欲之事呢？对于此美好而庄严的女人的身体，而触摩的话，会有乐的更乐(快乐的感触)啊！』他就这样的和此美女共相娱乐，而在于其中游戏。他受此法，成就具足后，在其身坏命终之时，会趣至于恶处，会转生于地狱之中。那时才作如是之念：那沙门、梵志，对于淫欲，会见到这种当来的恐怖，会见此(遇到这种)灾患之故，才应断于淫欲，才施设断欲的。我们因为由于欲，而诤欲，而缘于欲之故，才会受如是的极苦，如是的非常重之苦啊！
(2)犹如春后之月，日中(白天)乃极为炎热，有葛藤的种子，被日炙得拆迸，而堕在于一娑罗树下。那时，娑罗树神，乃由于此之故，而生恐怖。于是，那位树神，如其有边傍的种子的村神，村里的百谷的药木的有其亲亲的朋友树神(所谓沙罗树之神的朋友、亲戚，以及住于药草等木的诸神)，对于种子而见有当来之恐怖、灾患之会生起之故，便往至于那树神之处，而慰劳说：『树神！不可以起恐怖！树神！不可以起恐怖！现在此葛藤的种子或者会被鹿食，或者会被孔雀所食，或者会被风吹而去，或者会被村火所烧，或者会被野火所烧，或
者会败坏，而不成为种子的。像如是的，树神！你乃会得安隐的。』如果此种子不被鹿所食，不被孔雀所食，不被风吹去，不被村火所烧，不被野火所烧，也不会败坏，而不会不成为种子的话，则此种子乃不缺不穿，也不会剖坼，不被风、雨、日等所伤害，而得大雨渍的滋润的话，便会迅速而生长。
那位树神即作如是之念：为甚么缘故，那些边傍的种子村神，以及村里的百谷的药木等亲亲朋友的树神，对于种子见到当来会有甚么恐怖，会有甚么灾患，而来慰劳我而说：『树神！不可以起恐怖！树神！不可以起恐怖！此葛藤的种子，或者会被鹿所食，或者会被孔雀所食，或者会被风吹去，或者会被村火所烧，或者会被野火所烧，或者会败坏而不能成为种子，会像如是的，树神！你就可以得安隐的。』如果此葛藤的种子，不被鹿食，不被孔雀所食，不被风吹去，不被村火所烧，不被野火所烧，也不会败坏而不成为种子的话，则此种子乃会不缺不穿，也不会剖坼，不会被风、雨、日等所中伤(伤害)，而得大雨渍的滋润的话，便会迅速的生长起来，而成茎典枝叶，而为柔软而成节，而触注喜悦。此茎与枝叶，柔软而成节，触体而喜悦，而为乐更乐(乐触)之触。
此种子缘于树而成为大枝节叶后，就缠裹那株沙罗树，而覆盖在其上。覆盖在其树上后，那位树神方作如是之念：那些边傍的种子村神、村百谷的药木的亲亲朋友等树神，对于葛藤的种子，见到有如此的当来之恐怖，而见到此会有此灾患之故，才来慰劳我而说：『树神！不可以恐怖！树神！不可以恐怖！此葛藤的种子，或者会被鹿所食，或者会被孔雀所食，或者会被风所吹而．到别处去，或者会被村火所烧，或者会被野火所烧，或者会败坏而不能成为种子，会像如是的，树神！你可以得安心了。』然而如果此葛藤的种子，不被鹿所食，不被孔雀所食，不被风所吹而去，不被村火所烧，不被野火所烧，也不败坏，而非不能成为种子，则这种子乃不缺不穿，也不剖坼，也不被风、雨、日之所中伤，而得大雨渍的滋润的话，便会迅速的生长的。我就是因于此葛藤的种子，缘于此葛藤的种子之故，才会受此极苦，受此非常的痛苦的。
(1)像如是的，或者有沙门、梵志，和庄严美好的女人共相娱乐，而作如是之说：『此沙门、梵志，对于淫欲，预见到当来会有甚么恐怖？有甚么灾患？而应断于淫欲，而施设所欲呢？对于此美丽庄严的女人的身体，会有乐更乐(乐触)之触的。」他就和这位女人共相娱乐，而游戏于其中。他受此法，而成就具足后，在其身坏命终之后，趣至于恶处，转生在于地狱之中。这时才作如是之念：那些沙门、梵志，对于淫欲，预见到有这种当
来的恐怖，预见这种灾患之故，而断于淫欲，施设断欲的。我们就是因于欲，诤于欲，缘于欲之故，而受如是之极苦，甚为重的痛苦的。这叫做受法现乐，当来受苦报(现在虽享受快乐，但是未来定会受苦报)。
(2)甚么叫做受法现苦，当来受乐报呢(现在受苦，而未来会受快乐之报)？或者有一人，有自然的重浊之欲，重浊之志，重浊之痴(天性有强烈的贪瞋痴)。他数随(常随)欲心，而受苦忧戚，数随恚心、痴心，而受苦忧戚。他由于此苦，由于此忧之故，就尽其形寿去修行梵行，乃至啼泣堕泪(伤悲而掉泪)。他受此法，成就而具足后，在其身坏命终之后，必定会升上善处，而生于天中，这叫做受法现苦，当来受乐报。
(3)甚么叫做受法现苦，当来亦受苦报(现在所受的为苦，未来也会同样的受苦报)呢？或者有一位沙门、梵志，全身都裸形而不穿衣，或者用手作为衣，或者用树叶为衣，或者用珠为衣；或者不用瓶去取水，或者不用櫆(如北斗七星之形的取水之器)去取水；或者不食刀杖劫抄之食，不食欺妄之食；或者不自往，不遣信，不来尊，不善尊，不住尊；如有二人在食时，就不在其中而食；不在怀妊之家而食，不在畜狗之家而食；其家有粪蝇飞来，则不食；不噉鱼，不食肉，不饮酒；不饮恶水。或者都不饮，而学无饮之行；或者噉一口，以一口而为足，或者二、三、四，乃至七口，以七口为足，或者食．得，或者以一得为足，或者二、三、四，乃至七得，以七得为足；或者一日一食，以一食为足，或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，一月以一食为足；或者食菜茹(素菜)，或者食稗子，或者食穄米，或者食杂面，或者食头头逻(米的一种)之食，或者食粗食；或者至于无事处，而依于无事；或者食根，或者食果，或者食自落之果；或者持连合之衣，或者持毛衣，或者持头舍衣(白布衣)，或者持毛头舍衣，或者持全皮，或者持穿皮(有空洞的皮)，或者持全穿的皮(整个都是破烂烂的)；或者持散发，或者持编发，或者持散编之发；或者有剃发，或者有剃须，或者剃须发；或者有拔发，或者有拔须，或者有拔须发的；或者住立而断坐(都站立，而不坐下)，或者修蹲之行；或者有卧剌的，或者以剌为床；或者有卧草的，而以草为床的；或者有事水，昼夜都以手柕(以手汲出水)；或者有事火的，竟宿(正日正夜)都燃火；或者事日、月为尊佑大德，而叉手向祂们。像如此的比类，乃受无量的苦，学烦热之行。他受此法，而成就具足后，在其身坏命终之时，必定会至于恶处，而生在于地狱之中。这叫做受法现苦，当来亦受苦报(现在行持苦行，未来也同样的为苦报。由于不是正确的求乐之行之故。)
(4)甚么叫做受法现乐，当来也受乐报(现世所修而完成快乐的果，故未来也当会受安乐的果报)呢？或者有一人，自然的不为重浊之欲，不为重浊之恚，不为重浊之痴(天性并不有重大的贪瞋痴)。他不会数随欲心(不会常起欲念)，而不会受苦忧戚；不数随于恚心(不常起恚念)，不数随于痴心(不常起痴念)，而不受苦忧戚。他以乐以喜，而尽其形寿去修行梵行，乃至有欢悦之心。他受持此法，而成就具足后，其五下分结(贪、瞋、身见、戒禁取见、疑等欲界的五种烦恼。所谓色界、无色界为上二界，欲界为下界，故名)已尽，化生于彼(色界天)，在那里般涅槃(得涅槃而解脱三界之苦)，而得不退法，而不还于此世间，这就是所谓受法现乐，当来亦受乐报。世间真正实在有此四种的受法的，因此之故，而说此道理。」
佛陀所说的就是如是，那些比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一七五、受法经(下)第四(第四分别诵)
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：世间的痴法虽
求喜、爱、可之法，然而却会产生不喜、不爱、不可之法。佛教之不痴法虽难见难觉，但是能生喜、爱、可法。并说世间确实有四种受法。所谓1.感喜乐而犯十恶的，现在乐，而未来会苦。2.感苦忧而行十善的，现在苦，而未来会乐。3.感苦忧而犯十恶的，现在未来都会苦。4.感喜乐而行十善的，现在与未来俱乐。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦(拘楼国)的剑磨瑟昙，为拘楼的都邑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在此世间里，都有如是之欲，如是之望，如是之爱，如是之乐，如是之意，都欲使不喜、不爱、不可之法之能够消灭，而希望那些喜、爱、可意等法之能够产生。他们都作如是之欲，如是之望，如是之爱，如是之乐，如是之意，然而那些不喜、不爱、不可之法，却反而会生起，那些可喜、可爱、可意之法，却会灭无。这就是所谓痴法。我法乃非常的深妙，为难见、难觉、难达之法。像如是的，我法为甚深、难见、难觉、难达，然而那些不喜、不爱、不可之法，会由于学佛而得以消灭，喜、爱、可之法，会
由之而生，是不痴之法。
世间真实有四种的受法。那四种呢？(1)或者有一种受法，现在快乐，而当来会受苦报，(2)或者有受法，现在为苦，而当来会受乐报，(3)或者有受法，现在为苦，当来也会受苦报，(4)或者有受法，现在为乐，当来也会受乐报。
(1)甚么叫做有一种受法，现在为乐，而当来会受苦报呢？或者有一种人，自乐自喜而杀生(喜欢于杀生之业)，因于杀生，而为生乐生喜。他也会自乐自喜于不与取、邪淫、妄言(喜欢偷盗、邪淫、妄语)，乃至邪见，因于偷盗乃至邪见，而生乐生喜。像如是的身乐、心乐、而不善从(不从于善)，而不善生(不生善)，而不起于智，不起于觉，不起于涅槃，这叫做受法现乐，而当来会受苦报。
(2)甚么叫做受法现苦，当来会受乐报呢？或者有一种人，自苦自忧，而断杀生，由于断除杀生，而生苦生忧(戒杀为克制自己，故不是快乐轻爽之事)。他也自苦自受而断除不与取、邪淫、妄言，乃至断邪见(克制自己的欲心，而戒偷，乃至戒邪见)，由于努力认真的断除偷盗，乃至邪见之故，而会生苦生忧。像如是的身苦、心苦，而善从(从于善)，而善生(而生善)，而趣于智、趣于觉，趣于涅槃，这叫做受法现苦，当来受乐报。
(3)甚么叫做受法现苦，当来也会受苦报呢？或者有一种人，自苦自忧而杀生，由于杀生之业，而生苦生忧。他也自苦自忧而不与取(偷盗)、邪淫、妄言，乃至邪见，由于偷盗，乃至邪见而生苦、生忧。像如是的身苦、心苦，而不善从(不从于善)、不善生(生不善之业)，而不趣于智，不趣于觉，不趣于涅槃，这叫做受法现苦，当来也会受苦报。
(4)甚么叫做受法现乐，当来也会受乐报呢？或者有一人，自乐自喜，而断杀生，由于断除杀生，而生乐生喜。他也自乐自喜，而断除不与取、邪淫、妄言，乃至断除邪见(戒偷乃至戒邪见)，由于断除偷盗，乃至断除邪见，而生乐生喜。像如是的，身乐、心乐，而善从(从于善)，而善生(生善)，而趣于智，趣于觉，趣于涅槃，这叫做受法现乐，当来也会受乐报。
(1)如有人，受法现乐(现在受快乐之法)，当来会受苦报之事，然而那些痴人却不知如真(不能如实而知有此法)。对于这种受法现乐，而当来会受苦报之事，不知如真后，便会习行而不断。由于习行不断之故，便会有不喜、不爱、不可等法之产生，喜与爱与可之法，会消灭。犹如阿摩尼药(水药)那样，有一分的好色香味，然而混杂有毒物。或者有人，由于疾病之故，而服用它。服用时，有好的色香味，可口而不会伤害咽喉，服后，药物在腹内，便不能成为药了。像如是，对于这种受法现乐(现在受快乐)，而当来会受苦报之事，那些痴人，却不知如真(不能如实而知)。对于此受法现乐，而当来会受苦报之事。不能如实而知后，便会习行不断，习行不断后，便会不喜、不爱、不可等法会产生，喜、爱、可等法，会消灭，这叫做痴法。
(2)如有人，受法现苦，而当来却会受乐报，然而那些愚痴的人，乃不知如真(不能如实而知)。这种受法现苦，而当来会受乐报之事，不知如真之后，便不去习行，而断掉。不习行而断掉之后，便不喜、不爱、不可等法会产生，喜、爱、可等法会消灭，这叫做痴法。
(3)如有人，受法现苦，当来也会受苦报之事，那些愚痴的人，乃不知如真。对于此受法现苦，当来也会受苦报之事，不知如真后，便会习行不断，习行不断后，便不喜、不爱、不可等法会产生，喜、爱、可等法会消灭。犹如大小便，又有混杂毒物在里面，或者有人，为了疾病之故而服它，服时恶色，而臭，而无滋味，不可口而伤咽(不但不舒适，且会伤咽喉)，服后在腹内，便不成药。像如是的，这种受法现苦，当来也会受苦报之故，那些愚痴的人，乃不知如真。对于这种受法现苦，当来
也会受苦报之事，不知如真后，便会去习行不断，习行不断后，便不喜、不爱、不可法会产生，喜、爱、可等法会消灭，这叫做痴法。
(4)如有人，受法现乐，而当来也会受乐报之事，那些愚痴的人，不知如真。对于这种受法现荣，当来也会受乐报之事，不知如真后，便不会去习行，而会除断其事。不习行而除断后，则那些不喜、不爱、不可之法便会生，喜、爱、可等法，便会灭，这叫做痴法。
他对于应习行之法，不知如真，对于不应习行之法，也不知如真(对于那一种应修持习行，那一种法不应修持习行等事，都认不清楚。)对于应习行之法，不知如真，对于不应习行之法，不知如真后，则对于不应习行之法，会去学习，应该要习行之法，却不去习行。对于不应习行之法，会去学习，应该要习行之法，不去习行之后，便会生起不喜、不爱、不可等法，而喜、爱、可等法会消灭，这叫做痴法。
(1)如果有受法，现乐而当来会受苦报的话，则那些有智慧的人，会知如真(会如实而知)。对于这种受法现乐，而当来会受苦报之法，知道如真后，便不会去习行，而会把它断灭。不习行而断灭后，则那些喜、爱、可等法，便会产生，那些不喜、不爱、不可等法，便会消灭，这叫做慧法。
(2)如果有一种受法，为现苦，而当来会受乐报的话，则那些有智慧的人，使会知如真。这种受法现苦，而当来会受乐报之法，如知如真后，使会去习行而不断它。习行而不断后，便会生起那些喜、爱、可等法，而不喜、不爱、不可之法会消灭。犹如大小便，混和若干种之药，如有人为了疾病之故而服它，饮服之时，有恶色，而臭，而无滋味，不适可于口，而伤咽喉，然而服后在腹内，便会成为药。像如是的，这种受法现苦，而当来受乐报之事，那些有智慧的人，会知如真。这种受法现苦，而当来会受乐报之法，知如真之后，便会去习行不断。习行不断后，便会生喜、爱、可之法，而那些不喜、不爱、不可之法会消灭，这叫做慧法。
(3)如果有一种受法，现在为苦，当来也会受苦报的话，则那些有智慧的人，会知如真。这种受法现苦，而当来也会受苦报的话，已知如真后，便不会去习行，而会断除。不习行而断除后，便会生起喜、爱、可之法．，而不喜、不爱、不可之法，会消灭，这叫做慧法。
(4)如有一种受法，为现乐，当来也会受乐报的话，则那些有智慧的人，会知如真。对于这种受法为现乐，当来也会受乐的法，知如真后，便去习行而不断。习行而不断后，便会有喜、爱、可之法会产生，不喜、不爱、不可之法会消灭。犹如酥与蜜，和若干种之药那样，或者有人为了疾病之故而服它，当饮服之时，有好色香味，可口而不会伤咽喉，服用后，在腹内时，便会成为药。像如是的，此受法现乐，当来也会受乐报之事，那些有智慧的人，会知如真。对于此受法现乐，当来也会受乐报之事，知如真后，便会习行不断，习行不断后，便会有喜、爱、可之法会产生，不喜、不爱、不可之法，会消灭，这叫做慧法。
他对于应习行之法，知如真，对于不应习行之法，知如真；对于应习行之法，知如真，不应习行之法，知如真后，便会对于应习行之法去修习，对于不应习行之法，不会去修习；对于应习行之法，去修习，对于不应习行之法，不去修习后，便会有喜、爱、可之法会产生，不喜、不爱、不可之法会消灭，这叫做慧法。在世间里，确实有如是之四种受法的，由于如此之故，而说的。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四十五完
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