第二十五卷
中阿含经卷第二十五
九十九、苦阴经(上)第三(第二小土城诵)
大意：本经叙述：由于异学说他们也同样的讲说知断欲、断色、断觉，故比丘则以此诃佛报告。佛乃为诸比丘分别欲、色、觉之味、患、出要等事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，诸位比丘，大众都在中食过后(吃午饭后)，少有所为(有些事情)，都集坐在于讲堂。于是(在这时候)，有众多的异学(不同之教的教徒)，乃于中午后，仿佯(徘徊)而往诣于诸比丘之集会处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。他们对诸比丘们说：「诸位贤者！沙门瞿昙，乃施设(提示)知断欲，施设知断色，断觉(所说之教，乃教人应如何知道欲、色、觉〔受〕之会毁灭修行，故应断灭之事)。诸位贤者！我们的宗教，也是施设知断欲，施设知断色，施设知断觉(受)。沙门瞿昙，以及我们之此三知、三断，有甚么胜劣？有甚么差别呢？」
于是，诸比丘们，听到那些众多的异学所说的话，并不以为是对，也不以为是不对，都默然的从坐站起而去，都作此念而说：像如是的所说之语，我们应该从世尊之处，才能得以知道。大众便诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。就将和众多的异学所可共论之事，都诃佛禀报。这时，世尊告诉诸比丘们说：「你们当时应该照如是的问问那些众多的异学而说：『诸位贤者！甚么叫做欲之味(味着而乐于贪欲)呢？甚么叫做欲之患(由于贪欲而引来的灾患)呢？甚么叫做欲之出要(由欲贪脱出，而解脱流转)呢？甚么叫做色之味呢？甚么叫做色之患呢？甚么叫做色之出要呢？甚么叫做觉(受)之味呢？甚么叫做觉之患呢？甚么叫做觉之出要呢？』诸位比丘们！如果你们作如是之问的话，他们听到这些话后，便会更为相互为难，而说其余之事(恐回答不来，而言他)，会瞋诤转增(竞起瞋恚而诤)，然后必定会从座起，而默然而返。为甚么呢？因为我并不见过在此世间里，有一天子，及魔、梵、沙门、梵志、和一切余众，能知此义，而发遣的人。唯有如来，和如来的弟子，或者能从此听闻而已。」佛陀就讲说其义而说：「
(1)甚么叫做欲之味呢？所谓由于五欲的功德(功能、潜力)，而生起乐着，生起喜爱。这乃极为是欲之味，没有能过其上，所带来的灾患乃为甚多。
(2)甚么叫做欲之患呢？1.一位族姓子，都随着其技术(所学而成的术科)，以自存活(作为生活之活计)。或者作田业(农业)，或者行治生(行商，商业)，或者以学书(为学者，为士)，或者明白算术，或者知道工数(工业)，或者巧刻印，或者作文章，或者造手笔，或者晓经书，或者作勇将，或者奉事王。
他们在冷寒时，则觉得为寒，炎热时则觉得为热，或者遇饥渴，或者会疲劳，或者被蚊虻所蜇，都作如是之业，求图钱财(在这种环境里作业求生存生活)。那些族姓子像如是的方便(努力)，作如是的行业，作如是而追求时，倘若不得钱财的话，便会生忧苦，便会愁戚、懊恼，其心就会生愚痴，而作如是之说：『唐作唐苦！所求无果。』(徒劳而无益，所追求的泡汤而无结果)。那些族姓子作如是的方便，作如是之行，作如是之求时，假如得到钱财的话，他们便会爱惜，便会守护而密藏。为甚么呢？因为『我此财物，不可使王来侵夺，不可以被贼徒所劫，以及被火烧、腐坏、亡失，或者出财而无利可得，或者作诸事业，而不成
就。』他们因此，而作如是的守护密藏。倘若有人被王所夺，被贼徒所劫，或者被火烧、腐坏、亡失时，便会生忧苦，便会起愁戚、懊恼，其心就会生愚痴，而作如是之说：『如我在长夜所可爱念(凡我所有)的钱财，都已亡失了(都没有了)。』这就是所谓现法的苦阴，是起因于欲，攀缘于欲，以欲为本的。
2.又次，因为众生乃因于欲，缘于欲，以欲为本之故，有时当人之母，会和其子诤，为人子的，会和其母诤，父子、兄弟、姊姝、亲族，都展转而共相诤执。他们既然是如是的共相斗诤后，其母会说子之恶，其子会说母之恶，父子、兄弟、姊姝、亲族，都更相说对方之恶，更何况是他人呢？这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，都是以欲为本。
3.又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，王与王共斗诤，梵志和梵志共诤斗，居士与居士共诤，民与民共诤，国与国共诤。他们因为斗诤而共相憎恨之故，就会用种种的器仗，转相加害。或者用拳扠、石掷，或者用杖打、刀斫。他们在斗诤之时，或者会致死，或者会恐怖，都受极烈的痛苦。这叫做现法的苦阴。都因于欲，缘于欲，都是以欲为本。
4.又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，而着铠、被袍(穿战甲铁衣)，持矟、弓箭，或执刀楯，而冲入在军阵中。或乘象而斗，或骑马，或乘车，或当步军，或以男女去斗诤。他们当斗诤之时，或者死亡，或者怖畏，都受极重之苦。这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，都是以欲为本。
5.又次．，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，着铠、被袍，持矟、弓箭，或者执刀与楯，欲去夺他国，欲攻城破坞，而共相格战。都打鼓吹角，高声唤呼。或用槌打，或用鉾战，或用利轮，或用箭射，或者以乱石投掷，或者用大弩，或者用融铜(烧的铜)的珠子射洒。他们当在斗诤时，或者死亡，或者恐怖，都受极重之苦，这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，都是以欲为本的。
6.又次，众生因于砍，缘于欲，以欲为本之故，着铠被袍、持矟、弓箭，或执刀、楣，冲进入村、入邑、入国、入城，穿墙而发藏，而劫夺财物，断截敌王之路。或者至于他巷，去坏村、害邑、灭国、破城。在其中，或者被王人所捉，被作种种的拷治，如被截手、截足，或被截手足(手足同时都被断)，或者截耳、截鼻，或截耳鼻，或者为脔(切成块的肉)而脔割(肉卷，不伸舒)，或者被拔须、拔发，或拔须发，或放着在槛中，以衣裹之而用火烧，或者以沙壅。草缠，而作为火，或者
纳入于铁驴腹中。或者放着于铁口里，或者置于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中。或者着于铁釜中去煮，或者截为段段，或者以利叉去刺，或者用铁钩而钩，或者将其倒卧在铁床，以沸油去浇其身，或者坐在铁臼，而用铁杆去捣他，或者用龙蛇(大蛇、毒蛇)去蜇，或者用鞭去鞭打，或者用杖去挝他，或者以棒而打，或者活活的贯在于高标上，或者枭其首。他们在这些刑治中，或者死亡，或者会怖畏。都受极重之苦，这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，以欲为本的。
7.又次，众生乃因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口、行意的恶行。他们在于后来之时，由于疾病，而着在于床上，或者是坐，或者是卧于地上，都以苦逼其身，都身受极重之苦，而不可以爱乐。他如果曾有身的恶行，口与意的恶行的话，则在他将临终时，其恶业会现在于前而为覆障，犹如太阳将没时，大山岗侧之影，会障而覆地那样。像如是的，他假若有身的恶行，口与意的恶行，会现在前而覆障，他就会作如是之念：我本来所作的恶行，在前面覆障于我。我本来并不作福业，而多作恶业。假如有人作恶而凶暴，唯作罪业，不作福、不作业，无所畏惧(作恶不怕天不怖地)，无所依、无所皈，随其生处的话，我必定会生在那个地方。从是而有悔意，而悔者，却因来不
及，而不善而死，无福业而命终，这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
8.又次，众生因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口与意的恶行。他由于身、口、意的恶行之故，因于此，缘于此，而在其身坏命终之时，必定会生在于恶处，会生于地狱之中，这叫做后世的苦阴，都是因于欲，缘于欲，以欲为本的。这就是欲之患。
(3)甚么叫做欲之出要呢？如果断除欲，舍离于欲。灭除欲，欲已尽，而度过欲，就为之出要。就叫做欲的出要。如果有沙门、梵志，对于欲之味，欲之患，欲之出要，不知如真(不能如实而知)的话，他就终究不能自断其欲，何况又能断除他人之欲吗？如果有沙门、梵志，对于欲之味，欲之患，欲之出要，知如真(如实而知)的话，则他既自能除欲，也能断除他人之欲的。
(1)甚么叫做色之味呢？如剎帝利女、梵志、居士、工师等女人，年龄在于十四、五岁时，她在于那个时候，其美色，乃最为妙好之时。如果因于其美色，缘于其美色之故，而生乐生喜，这就是极为是色之味，没有再过其上的了。也由此而引起的后患，乃非常的多(色之患，都依此女色为原因)。
(2)甚么叫做色之患呢？1.如果看见那位姝女(美貌的少女)，在于后来之时，极大的衰老(老
年时)，头白而齿落，背楼而脚戾，都以拄杖而行，盛壮已不再，已日日衰微，寿命将于垂尽，而身体震动，诸根毁熟。这样，则你们的意见为何呢？如本来有其美色，而她的美色已消灭，而会生患吗？」回答说：「如是」。
2.「又次，如果看见那位姝女，患有疾病而着在于床，或者坐，或者是倒卧在地，都以苦逼其身，都会受极重之苦。你们的意见如何呢？如果她本来有美色，于此时，是否消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
3.「又次，如看见那位姝女死后，或者是一二日，乃至六七日，被乌鵄所啄，被犲狼所食，被用火所烧，被埋在于地，都均为烂而腐坏。你们的意见如何呢？如其本来有的美色等，在她死后，会都消灭而生患吗？」回答说：「如是。」
4.「又次，如看见那位姝女被弃在于息道(荒冢)，骸骨变为青色而烂腐，余半之骨鏁在于地时，你们的意见如何呢？如她本来具有的美色，已经消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
5.「又次，如看见那位姝女被弃在于息道，已离开皮肉与血，唯有筋相连。这时，在你们的意见如何呢？如其本有的美色，都已消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
6.「又次，如看见那位姝女被弃在于息道，其骨
筋都已解散，都散在于诸方，那些足骨、骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，都各在于异处，在你们的意见如何呢？如其本来具有的美色，都已消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
7.「又次，如看见那位姝女被弃于息道，其骨白的如螺，青的如鸽之色，赤的则有如血涂，都腐坏而为碎末，在你们的意见如何呢？如其本来具有的美色，都已消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」「这叫做色之患。」
(3)「甚么叫做色之出要呢？如果断除色，舍离于色，灭除于色，而色已尽，已度过对于色之牵缠，而出要，这叫做色之出要。如果有沙门、梵志，对于色之味，色之患，色之出要，不知如真(不能如实而知道)的话，他就终究不能自断其色，何况能断除他人之色呢？如果有沙门、梵志，对于色之味，色之患，色之出要，知如真(如实而知道)的话，他既自能除灭其色所发生之事，也就能够断除他人之色的了。
(1)甚么叫做觉(受)之味呢？当一位比丘的，能离开欲，离开恶不善之法(初禅)，而至于得证第四禅而成就游止于其中。他在于那时，不会念自害，也不会念害他，如不念害的话，这叫做觉的乐味。为甚么呢？因为不念害的话，就能成就此乐之故。这叫做觉之味。
(2)甚么叫做觉(受)之患呢？觉就是无常之法，是苦之法，是生灭之法，这叫做觉之患。
(3)甚么叫做觉(受)之出要呢？如果断除觉，舍离于觉，灭除于觉，其觉已尽，而度觉而出要，就叫做觉之出要。如果沙门、梵志，对于觉之味，觉之患，觉之出要，不知如真(不能如实而知)的话，他就终究不能自断其觉(受)，何况又能断除他人之觉呢？如有沙门、梵志，对于觉味、觉患、觉出要，知如耳(如实而知)的话，他既自能断除其觉，也就能断除他人之觉。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一○○、苦阴经(下)第四(第二小土城诵)
大意：本经叙述释摩诃男，因生染法与恚法，及痴之法。佛陀乃为说欲之味、欲之患。佛陀说如能如寅而知的话，就不为被染恚痴所覆，而能得无上息。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时
候，佛陀游行在于释羁瘦(释迦族的国家)，住在于加维罗卫的尼拘类园。
那时，释摩诃男(释迦族的摩诃男－大名。甘露饭王之子，阿那律之兄，为佛的堂弟)，在于中午后，仿佯(徘徊)而往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！我乃如是的知道世尊之法(知道世尊是以此法教人的)：『使我的心中能得灭除三秽。所谓染心秽、恚心秽、痴心秽是。』世尊！我乃如是而知这些法。但是我的心中，又一再的生起染法、恚法、痴法。世尊！我曾作如是之念：我到底是有甚么法不灭除，才会使我的心中一再的生染法、恚法、痴法呢？」
世尊告诉他说：「摩诃男！你有一法不灭，才会不能断灭染恚痴的。所谓你乃住在于家庭里，由于不至信，而不能舍弃家，不能为无家庭牵累的专心去学道。摩诃男！如果你能灭除此一法的话，你就必定不会再住于家，必定能至信，而舍家，而为无家庭牵累的去专心学道。然而你乃由于此一法不能断灭之故，而住在于家，不至信而舍家，而为无家庭牵累的专心去学道。」
于是，释摩诃男，就从座站起，偏袒的着衣，叉手向佛，仰白世尊而说：「唯愿世尊为我说法！使我的心能得清净，能除疑惑而得道！」
世尊告诉他说：「摩诃男！有五欲的功德(功
能)，能使人可爱、可念、欢喜，其欲都相应，而使人快乐。那五种呢？所谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触是。由于此，而使王，以及王的眷属，得到安乐欢喜的。摩诃男！这乃是极为是欲的味，是没有再过于此的，其有所患也是非常的多。
摩诃男！甚么叫做欲之患呢？摩诃男！一位族姓子，都随着其有的技术，以自生存生活，或者作田业，或者行治生，或者以学书，或者明算术，或者知工数，或者打刻印，或者作文章，或者造手笔，或者晓经书，或者去作勇将，或者去奉事主。他们在寒时，就会为寒，热时就会为热，饥渴、疲劳，或被蚊虻所蜇等，在此种环境当中，作如是之业，以求图其钱财。摩诃男！这些族姓子，像如是的方便(勤勉)而作如是之行(工作)，作如是之追求时，如果得不到钱财的话，便会生忧苦、愁戚、懊恼，其心则会生痴，而作如是之说：『唐作唐苦(徒作徒劳)耳，所求的都没有其果。』摩诃男！那些族姓子，像如是的方便而作如是之行(工作)，作如是之追求时，假若能得钱财的话，他们就会爱惜，就会要守护而密藏起来。为甚么呢？因为：『我的这些财物，不可使王来夺取而去，不可被贼所劫，不可被火所烧，或致于腐坏，或亡失，或出财而无利可得，或作诸事业之用，而不成
就。』他们作如是的守护密藏，而如果有一天被王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失的话，他们便会生忧苦、愁戚、懊恼，心则会生痴，而作如是之说：『如这些财物乃为我长夜所可爱念的，然而它却一旦亡失了。』摩诃男！像如是的现法之苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，母会和子共诤，子会和母共诤，父子、兄弟、姊姝、亲族，都会更相说恶，何况对于他人呢？摩诃男！这叫做现法苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，王会和王共诤，梵志会和梵志共诤，居士会和居士共诤，民会和民共诤，国会和国共诤。他们由于斗诤，而共相憎恨之故，会用种种的器仗，而转相加害。或者用拳用扠，或用掷，或用杖打、刀斫。他们在斗诤时，或者会死亡，或者会恐怖，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，而着战铠，被战袍，持矟、弓箭，或执刀楯，冲入在于军阵中，或者用象斗，或者用马(骑马)，或者用车(乘战车)，或者使步军(步兵)，或者征召男女去战场。他们在斗诤时，或者
会死亡，或者会恐怖，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，而着铠、被袍，持矟、弓箭，或执刀楯，去夺他国，去攻城破坞，而共相格战，而打鼓吹角，高声唤呼。或用槌打，或用鉾战，或用利轮，或用箭射，或以乱石投下，或用大弩，或用融铜的珠子洒之。他们当斗诤之时，或者死亡，或者恐怖，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，着铠被袍，持矟弓箭，或者执刀楯，冲入于村，进入于邑，入于国，入于城，而穿墙而发掘宝藏，而劫夺财物，断截王的退路。或者至于他巷，去坏村、害邑、灭国、破城。就中，或者有人被王人所捉，而被用种种的刑具拷治。如截手、截足、或手足都被截断，或被截耳、截鼻，或耳鼻同截．或者为脔而脔割，或者被拔须、拔发，或者须发同被拔，或者放着在槛中，而用衣裹缠，而用火烧，或者用沙壅、草缠而火，或者纳入铁驴的腹中，或者着在于铁猪的口中，或者置于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中，或者着于铁釜中而煮，或者段段而截，或用利叉而刺，或用铁钩而钩，或倒
卧铁床，用沸油浇之，或坐在铁臼，用铁杵杆捣之，或用龙蛇蜇他，或用鞭鞭他，或用杖挝，或用棒打，或活活的贯在高标上，或枭其首。他们在此里面，或者会死亡，或者会怖畏，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口、行意的恶行。他在于后来之时，因疾病而着在床上，或坐卧在地上，都由于苦之逼身，而受极重之苦，不可爱乐。他如有身的恶行，口、意的恶行的话，则他在于临终之时，会当在于前面为覆障。犹如太阳将没之时，在大山岗之侧，其影障之覆地那样(山影倒悬诃下)。像如是的，他如果有身的恶行，有口、意的恶行，会现在于前而覆障。他会作如是之念：我本来所作的恶行在前覆我，我本来并不作福业，都多作恶业之故。倘若有人作恶而凶暴，唯作罪业，而不作福，不行善，甚么都不怕，而无所依、无所皈，而随其生处的话，我必定会生在于那个地方。从此而有些后悔，然而后悔的来不及，而不善死，无福业而临终。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口、意的恶行。他由于身
口意的恶行之故，因于此，缘于此，而身坏命终之时，必定会至于恶处，会生于地狱之中。摩诃男！这叫做后世的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。摩诃男！因此之故，当知！欲乃一向无乐(不会带给人以快乐)，乃有无量的苦患。多闻的圣弟子，不见如真(不如实而知见)的话，他就会被欲所覆，不能得到舍乐，以及无上之息。摩诃男！像如是的那位多闻的圣弟子，就由于欲，而会退转的。摩诃男！我知道欲，乃不会有快乐，为有无量的苦患。我知如真后(如实有知见后)，摩诃男！我就不会被欲所覆，也不会被恶所缠，便能得到舍乐，以及无上之息。摩诃男！因此之故，我乃不由于欲而退转。
摩诃男！有一个时候，我曾游行于王舍城，住在于鞞哆逻山(黑岩)的仙人七叶屋。摩诃男！我在于晡时，从宴坐起后，往至于广山(黑石室)。就在那个地方看见过众多的尼揵(离系外道)，行不坐之行，都常立而不坐，都受极重之苦。我乃往问而说：『诸位尼揵！你们为甚么缘故，而行这种不坐之行，都常立不坐，而受如是之苦呢？』他们乃如是的说：『瞿昙！我们有尊师尼揵，名叫亲子(六师外道之一)，他乃教我们而作如是之说：诸位尼揵们！你们如果宿命有不善之业，则因此苦行之故，必当会得以灭尽。如果现在行身的妙行，而
护持，口与意都行妙行而护持的话，则因缘于此之故，就不会再作恶不善之业。」
摩诃男！我又再问他们说：『诸位尼揵们！你们都信尊师，而没有疑吗？』他们就又回答我而说：『如是，瞿昙！我们都信我们的尊师，并没有疑惑。』摩诃男！我又问说：『尼揵！如果是这样的话，那么，你们的尊师尼揵，本来屡次的作恶不善之业。他本来(宿世)曾为尼揵，死后，现在生在于人间，出家而作尼揵，而行不坐之行，常立而不坐，而受如是之苦，都像你们这些人，及诸弟子吗？』他们又回答我而说：『瞿昙！乐乃不因于乐而得，乃因于苦而得。如频鞞娑罗之乐，乃为沙门瞿昙你所不如的。』(王之享受而安住于乐，乃比出家人更安住于乐，故如以乐会得乐，则瞿昙乃不如那位王者)。
我就又问他们说：『你们为甚么这样的痴狂，所说的都不符于义呢？为甚么呢？因为你们乃不善，而无所晓了，而不知时宜。你们所作的此说：如频鞞娑罗之乐，乃沙门瞿昙所不如的。尼揵啊！你们本来应该要作如是之问：到底是谁之乐为胜？是频鞞娑罗王呢？或者是沙门瞿昙呢？尼揵啊！如果那时我乃作如是之说，而说我为胜，频鞞娑罗王乃不如我的话，尼揵啊！你们就可得作如是语：如频鞞娑罗王之乐，乃沙门瞿昙之所不如的。』那些诸位
尼揵就作如是之说：『瞿昙！那么，我们现在重新请问沙门瞿昙你，到底是谁之乐为胜？是频鞞娑罗王呢？是沙门瞿昙你呢？』我就又对他们说：『尼揵！我现在问你们，你们就随你们所解的来回答。诸尼揵们！你们的意见如何呢？频鞞娑罗王可得如意而静默无言，因此而经过七日七夜，得到欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『弗也！瞿昙！』我又问：『六、五、四、三、二日，或一日一夜，得如意静默无言的欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『弗也！瞿昙！』又问说：『尼揵！我是否可得如意的静默无言，因此而能一日一夜得欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『如是！瞿昙！』我又说：『二、三、四、五、六日，或七日七夜，得如意的静默无言的欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『如是！瞿昙！』我又问说：『诸尼揵们！你们的意见如何呢？到底是谁的乐为胜？是频鞞娑罗王呢？是我呢？』尼揵们回答说：『瞿昙！如我们纳受而了解沙门瞿昙你所说的，则知瞿昙之乐为胜，频鞞娑罗王乃不如你啊！』
摩诃男！因此，故知，欲乃没有快乐，乃有无量的苦患。如多闻的圣弟子，不见如真(不如实而见)的话，则他会被欲所覆，会被恶不善所缠，不得舍之乐，以及无上息。摩诃男！像如是的，那类的多闻的圣弟子，会被欲而退转。摩诃男！我乃知
道欲乃没有乐，有无量的苦患，我知如真(如实而知)后，就不会被欲所覆，也不会被恶不善之法所缠，便得舍之乐，以及无上息。摩诃男！因此之故，我乃不被欲，而退转。」
佛陀所说的为如是。释摩诃男，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉于！
一○一、增上心经第五(第二小土城诵)
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘！如欲得增上心的话，富常常念于五相：1.念相与善相应，21.观念恶患，3.不念念，4.以思行渐减念，5.以心修心，受持降伏。
结集者的我们。都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如比丘欲得增上心的话，就应当数数(常常)念五种相，数念五相后，所生的不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，其心便会常住，会守在于内，而止息，会一意而得定心。
那五种相呢？(1)当比丘的，应念与相之善的相应，这时如果生不善之念的话，他就因于此相，又更念和异相之善相应，使恶不善之念不会发生。他乃因于此相，更念与异相之善相应后，所生的不善之念，即便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，在于内而止息，而一意得定。犹如木工师、木工的弟子们，他们持墨绳，用絣在于木材上，然后就用利斧，斫治而令其直。像如是的，比丘！因于此相，又更用与异相之善的相应之念，使其不生恶不善之念，他就因于此相，更念和异相之善相应后，所生的不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如果比丘欲得增上心的话，当应以数数念此第一相，念此相后，所生的不善之念，就便得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在内止息，会一意而得定。
(2)又次，比丘！念和相之善的相应时，如果会生不善之念的话，他就应该观此念为恶的，为有灾患，此念乃为不善，此念乃为恶的，此念乃为智者所恶的，此念如满具的话，就不得通，不得觉道，不得涅槃，因为会使其生恶不善之念之故。他像如是的观察为恶的话，则所生的不善念，就便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如人在年少时，端正可爱，而沐
浴澡洗，着明净之衣，用香涂身，修治他的头发，极使其净洁。对于此人，或者用死蛇，或者用死狗，或者以死人残余为半的青色(半瘀青)，已经膨胀臭烂，都有不净之物流出等东西，系着在其颈上时，他便会厌恶其污秽，会不喜不乐那样。像如是的，比丘！他观察此念为恶，为有灾患，此念为不善，此念是恶，此念乃为智者所厌恶，此念如果满具的话，就不得通，不得觉道，不得涅槃，因为会使人生恶不善之念之故。他像如是的观察为恶后，所生的不善之念，就便会消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如果比丘欲得增上心的话，应当要数数念此第二相。念此相后，所生的不善之念，就便会得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。
(3)又次，比丘！念与相的善相应时，生不善之念，观察念之恶患时，又生不善之念的话，那位比丘就不应念此念，因为会生恶不善之念之故。他不念此念后，所生的不善之念，就便会得消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如有目之人，光色(有形的物体)现在于光明之处，而不用见(不想见它)那样。他或者闭目，或者将其身避而过去，则你们的意见如何呢？色虽在而光明，而那个人可得纳受其色相吗？回答
说：『弗也！』像如是的，比丘不应念此念，因为会生恶不善之念之故。他不念此念后，所生的不善之念，即便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如比丘欲得增上心的话，就应当要数数念此第三相，念此相后，所生的不善之念，即便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。
(4)又次，比丘！念和相之善的相应时，而生不善之念，观察念的恶患时，也生不善之念，不念其念时，仍然生不善之念的话，则那位比丘乃为此念：应当以思行而渐减其念，使其不生恶不善之念。他为此念：当用思行而渐减其念后，所生的不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如人的行路，进路过于急速时，他就会作此念：我为甚么要这样的快速而行呢？我现在宁可徐徐而行耶(是否可以慢慢的走？应慢慢的走)。他就这样的徐行(慢慢而走)那样。又作如是之念：我为甚么要慢慢的走？宁可住耶(是否可以停住下来？)他就这样的便于停住下来。又作如是之念：我为甚么为住呢？是否可以坐下吗？他就这样的，便于坐下来。又作此念：我为甚么为坐呢？是否可以倒卧吗？他就这样的便于以倒卧。像如是的，那个人就渐渐的息身之粗行。当知！比丘也是如是。他为的此念：
当用思行渐减其念，使其不生恶不善之念。他为的此念：当用思行渐减其念后。所生的不善之念，就便得以消灭。恶念消灭后，心便常住，便在于内而止息，便会一意而得定。如果比丘欲得增上心的话，当以数数念此第四相，念此相后，所生的不善之念，就便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，而一意得定。
(5)又次，比丘！念与相的善相应时，会生不善之念，观念恶之患时，也生不善之念，不念其念时，也生不善之念，当以思行，去渐减其念时，又是一再的生不善之念的话，则那位比丘，就应该作如是之观：当一位比丘的，因此念故，生不善之念，则那位比丘，便应将其齿与齿相着，舌头要在上腭，以心而修心，受持而降伏，使其不生恶不善之念。他以心修心，受持而降伏后，所生的不善之念，就便得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如二位力士捉执一号羸赢弱的人，可受持而降伏那样。像如是的，比丘！齿和齿相着，舌头逼在于上腭，以心而修心，受持而降伏，使其不生恶不善之念。他以心修心，受持降伏后，所生的不善之念，即便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如比丘欲得增上心的话，应当要数数念此第五相，念此相后，所生的不善之念，就便
得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。
如果比丘欲得增上心的话，就应该要常常的念此五相，数数的念此五相后，所生的恶不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如比丘念和相的善相应时，而不生恶念，观念恶患时，也不生恶念，不念其念时，也不生恶念，如用思行，渐减其念时，也不生恶念，而以心修心，而受持降伏时，也不生恶念的话，便能自在。便能欲念则念，不想念就得不念。如果比丘，欲念则能念，不欲念则不念的话，就叫做比丘之随意诸念，为自在诸念之迹。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一○二、念经第六(第二小土城诵)
大意：本经叙述世尊为诸比丘分别诸念，分作为二分：所谓欲念、恚念、害念作为一分，无欲念、无恚念、无害念作为一分。如生欲念、恚念、害念时，就须要不受断除吐，如生无欲念、无恚念、无害念的话，就须速修
习广布。其次则应治内心，常住在内，止息一意而得定，向法次法，及至于证得四禅，断诸漏。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我本来(从前)还未觉证无上正尽觉之时，曾作如是之念：我宁可将诸念分别，作为二分，将欲念、恚念、害念作为一分，将无欲念、无恚念、无害念又作为一分。我乃在于后来之时，便分别诸念，作为二分，将欲念、恚念、害念作为一分，将无欲念、无恚念、无害念作为一分。我乃如是而行，在于远离之处独住，心无放逸，修行而精勤。正当生欲念时，我即觉知为生欲念，知道为自害、害他，自他之二都俱会有害，是灭除智慧，而多烦劳，而不能得证涅槃。觉察为自害、害他，自他之二俱有害，是灭除智慧，多增烦劳，而不得涅槃后，其念便很快的消灭。然而又生恚念、害念，我即觉知为生恚念、害念，知道为自害、害他、自他之二俱会有害，是消灭智慧，而多烦劳，而不能得证涅槃。觉察为自害、害他，自他之二俱有害，是消智慧，而多烦劳，而不能得证涅槃后，其念便即很快的消灭。
我虽然生欲念，但是都不容受，都把它断除而吐弃，再生意念、害念时，也同样的都不受，都把它们断除而吐弃。为甚么呢？因为我已察见都由于这些恶念之故，必定会生无量的恶不善之法之故。犹如春后之月那样，由于种田之故，那些放牧之地，就不再广的了。牧牛的儿郎就将牛放在于野泽，牛如侵入于他人之田的话，牧牛的儿郎就执杖去遮止。为甚么呢？因为牧牛的儿郎知道由于此之故，必定会被骂、被打、被缚，为有过失，因此之故，牧牛的儿郎乃执杖去遮止。我也是如是，如生欲念时，就不纳受，会断除而吐弃，生恚念、害念时，都不纳受，都断除吐弃。为甚么呢？因为我察见由于这些恶念之故，必定会生无量的恶不善的法之故。
一位比丘，都随其所思，随其所念，其心便会乐乎其中。如果比丘多念欲念的话，就会舍弃了无欲之念，由于多念欲念之故，心便乐在于此里面。如比丘多念恚念、害念的话，就会舍弃了无恚念、无害念！由于多念恚念、害念之故，心便会乐在于此里面。像如是的，一位比丘不离开欲念，不离开恚念，不离开害念的话，就不能脱离生、老、病、死、愁忧、啼哭，也不能一再的脱离一切苦恼。我乃如是的行持，在于远离之处独住，心无放逸，修行精勤，而生无欲之念。我就觉知生无欲之念，此念乃不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧，而不烦劳，而会得涅槃的。我觉知此念为不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧而不烦劳，而会得涅槃后，便快速的修习，而广布。我又生无恚念、无害念，我就觉知为生无恚念、无害念，此念乃不自害，不害他人，自他之二，都俱不害，是修慧而不烦劳，而能得涅槃之念。我觉知此念为不自害、不害他，自他之二都俱不害；是修慧，而不烦劳，而能得涅槃之念后，便快速的修习广布；我乃生无欲念，而多思念，生无恚念、无害念，而多思念。
我又作如是之念：多思念的话，则身定而喜忘，就便会损害心，我宁可整治内心，常住在于内，而止息，专心一意而得定，使其不损害心。我在于后来之时，便能调治内心，常住在于内而止息，一意而得定，而不损害心。我生无欲之念后，又生念，而向于法，次于法(依法的次序)。生无恚念、无害念后，便生念，而向于法，次于法。为甚么呢？因为我并不看见过由于生此念，而会有无量的恶不善之法之故，犹如秋后之月那样，那时一切谷类都已收讫，牧牛的儿郎，将牛放在田野时，而作如是之念：我的牛在群中。为甚么呢？因为牧牛的儿郎不见会由于此事之故，当得挨骂詈，得被打、得被缚，而有过失之事。由于不会有这些事之故，他就会作如是之念：我的牛在于群中。我也是如是，由于生无欲念后，又生向于法，次于法。生无恚念、无害念后，又生念而向于法，次于法。为甚么呢？因为我不见由于此，而会生无量的恶不善之法之故。
一位比丘，随其所思，随其所念，心便会乐在于其中。如比丘多念无欲念的话，就会舍弃欲念，由于多念无欲念之故，心便会乐在于其中。如比丘多念无恚念、无害念的话，就会舍弃恚念、害念，由于多念无恚念、无害念之故，心便会乐在于其中。他的觉与观已息，已内静而一心，已无觉、无观，而由于定而生喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。他进而离喜欲，舍而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉乐。所谓圣者所说，圣者所舍，其念，乐住于空，而得第三禅，成就而游止于其中。他到了乐已灭，苦已灭，喜、忧之本，都已灭，而不苦不乐，而舍念清净，而得第四禅成就，而游止于其中。
他如是而定心清净，而无秽无烦，柔软善住，得不动之心，趣向于漏尽通智而作证，便知此苦如真(如实而知道苦)，知此苦集，知此苦灭，知此苦灭道如真(如实而知道苦之集、苦之灭、断苦之道，连上为如实而知道四谛)。也知道此漏如真，知道此为漏集、知道此为漏之灭，知道此为漏灭之
道如真(如实而知道漏之四谛)。他如是而知，如是而见后，即得欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱后，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。这位比丘，乃离开欲念，离开恚念、离开害念，就解脱生老病死，愁忧、啼哭，而离开一切苦恼。犹如一无事之处，有大的泉水，那个地方有群鹿游住在于其中。这时，有一个人到这地方来，不为那群鹿求义，以及饶益，和求其安隐快乐，而塞住平坦的正路，开一条恶道，作一大的坑壍，叫人守视在那里，像如是的，那群鹿，就一概坠于坑壍而死尽。又有一个人来，为了那群鹿求义及饶益，求其安隐快乐，而开一平正之路，而闭塞那条恶道，却退那位守视的人，像如是的，那群鹿，则普得安济。
比丘们！当知！我说此喻，是欲使人知义，有智慧的人，听过譬喻，就能解其趣旨，此说有义如是：大泉水就是所谓五欲爱念欢乐。那五欲呢？所谓眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，而大泉水者，当知就是五欲。大群鹿者，当知就是沙门、梵志。有一人来，不为那些群鹿求义及饶益，求安隐快乐者，当知就是魔波旬(恶者)。塞住平坦的正路，而开一恶道者，就是三种恶不善之念，所谓欲念、恚念、害念是。恶道者，当知就是三种恶不善之念。又更有恶道，就是所谓八邪道，为邪见，乃至邪定，就是其八。作大坑壍者，当知就是无明。叫人守住者，当知就是魔波旬的眷属。又有一人来，为那些群鹿求义，以及饶益、求安隐快乐者，当知就是如来、无所著、等正觉。闭塞恶道，而开平坦的正路者，就是三善念，所谓无欲念、无恚念、无害念。所谓道者，当知就是三善念。又更有道，就是所谓八正道，正见乃至正定，是其八。
比丘！我为你们开平坦的正路，闭塞恶道，填平坑壍，除退守人。如为人尊师的，所为其弟子，起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，哦现在都作过。你们也应当更自作，要到无事处的山林树下，空安静之处，去宴坐思惟，勿得放逸，要勤加精进，无令有后悔。这就是我的教敕，是我的训诲。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第二十五完
佛经,佛经研究,阿含经,中阿含经新译_悟慈法师