第三十五卷 第三十六卷
中阿含经卷第三十五
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
梵志品第二(有一十经)(第三念诵)
雨势．歌罗．数 瞿默．象迹喻
闻德．何苦．欲 郁瘦．阿摄惒
（一四二）
中阿含梵志品雨势经第一
我闻如是
一时。佛游王舍城。在鹫岩山中
尔时。摩竭陀王未生怨鞞陀提子。与[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆相憎。常在眷属数作是说。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆国人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我当断灭[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人种。破坏[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。令[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人遭无量厄
于是。摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊游王舍城。在鹫岩山中。便告大臣雨势曰。我闻沙门瞿昙游王舍城。在鹫岩山中。雨势。汝往至沙门瞿昙所。汝持我名问讯圣体安快无病。气力如常耶。当作是语。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病。气力如常耶。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子与[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆相憎。常在眷属数作是说。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆国人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我当断灭[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人种。破坏[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。令[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人遭无量厄。沙门瞿昙当何所说。雨势。若沙门瞿昙有所说者。汝善受持。所以者何。如是之人。终不妄说
大臣雨势受王教已。乘最好乘。与五百乘俱出王舍城。即便往诣鹫岩山中。登鹫岩山。下车步进。往诣佛所。便与世尊共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病。气力如常耶。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子与[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆相憎。常在眷属数作是说。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆国人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我当断灭[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人种。破坏[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。令[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人遭无量厄。沙门瞿昙当何所说
世尊闻已。告曰。雨势。我昔曾游于[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆国。彼国有寺名遮惒逻。雨势。尔时我为[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆国人说七不衰法。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆国人则能受行七不衰法。雨势。若[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆国人行七不衰法而不犯者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必胜。则为不衰
大臣雨势白世尊曰。沙门瞿昙略说此事。不广分别。我等不能得解此义。愿沙门瞿昙广分别说。当令我等得知此义
世尊告曰。雨势。谛听。善思念之。我当为汝广说此义
大臣雨势受教而听
是时。尊者阿难执拂侍佛。世尊回顾问曰。阿难。颇闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆数数集会。多聚集耶
尊者阿难白曰。世尊。我闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆数数集会。多聚集也
世尊即告大臣雨势。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆数数集会。多聚集者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必胜。则为不衰
世尊复问尊者阿难。颇闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆共俱集会。俱作[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆事。共俱起耶
尊者阿难白曰。世尊。我闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆共俱集会。俱作[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆事。共俱起也
世尊复告大臣雨势。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆共俱集会。俱作[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆事。共俱起者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必胜。则为不衰
世尊复问尊者阿难。颇闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆法善奉行耶
尊者阿难白曰。世尊。我闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆法善奉行也
世尊复告大臣雨势。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆法善奉行者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必胜。则为不衰
世尊复问尊者阿难。颇闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆不以力势而犯他妇．他童女耶
尊者阿难白曰。世尊。我闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆不以力势而犯他妇．他童女也
世尊复告大臣雨势。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆不以力势而犯他妇．他童女者[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必胜。则为不衰
世尊复问尊者阿难。颇闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆有名德尊重者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受耶
尊者阿难白曰。世尊。我闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆有名德尊重者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受
世尊复告大臣雨势。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆有名德尊重者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必胜。则为不衰
世尊复问尊者阿难。颇闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆所有旧寺。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损耶
尊者阿难白曰。世尊。我闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆所有旧寺。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损也
世尊复告大臣雨势。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆所有旧寺。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必胜。则为不衰
世尊复问尊者阿难。颇闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具耶
尊者阿难白曰。世尊。我闻[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具
世尊复告大臣雨势。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必胜。则为不衰。雨势。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆行此七不衰法。诸受持此七不衰法者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必胜。则为不衰
于是。大臣雨势即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。瞿昙。设彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆成就一不衰法者。摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。况复具七不衰法耶。瞿昙。我国事多。请退还归
世尊报曰。欲去随意
于是。大臣雨势闻佛所说。则善受持。起绕世尊三匝而去
大臣雨势去后不久。于是。世尊回顾告曰。阿难。若有比丘依鹫岩山处处住者。宣令一切尽集讲堂。一切集已。便来白我
尊者阿难即受佛教。唯然。世尊。是时。尊者阿难便行宣令。若有比丘依鹫岩山处处住者。今令一切尽集讲堂。一切集已。还诣佛所。稽首作礼。却住一面。白曰。世尊。我已宣令。若有比丘依鹫岩山处处住者。悉令一切尽集讲堂。今皆已集。唯愿世尊自知其时
于是。世尊将尊者阿难往诣讲堂。于比丘众前敷座而坐。告诸比丘。今为汝说七不衰法。汝等谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。唯然
佛言。云何为七。若比丘数数集会。多聚集者。比丘必胜。则法不衰。若比丘共齐集会。俱作众事。共俱起者。比丘必胜。则法不衰。若比丘未施设事不更施设。本所施设而不改易。我所说戒善奉行者。比丘必胜。则法不衰。若比丘此未来有爱喜欲共俱。爱乐彼彼有起不随者。比丘必胜。则法不衰。若比丘有长老上尊俱学梵行。比丘悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受者。比丘必胜。则法不衰。若比丘有无事处山林高岩。闲居静处。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。乐住不离者。比丘必胜。则法不衰。若比丘悉共拥护诸梵行者。至重爱敬。常愿未来诸梵行者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰
于是。世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。唯然
佛言。云何为七。若比丘尊师。恭敬．极重供养．奉事者。比丘必胜。则法不衰。若比丘法．众．戒．不放逸．供给．定。恭敬．极重供养．奉事者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰
世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。唯然
佛言。云何为七。若比丘不行于业。不乐于业。不习业者。比丘必胜。则法不衰。不行哗说。不乐哗说。不习哗说者。不行聚会。不乐聚会。不习聚会者。不行杂合。不乐杂合。不习杂合者。不行睡眠。不乐睡眠。不习睡眠者。不为利。不为誉。不为他人行梵行者。不为暂尔。不为德胜。于其中间舍方便。令德胜者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰
世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。唯然
佛言。云何为七。若比丘成就信财．戒财．惭财．愧财．博闻财．施财。成就慧财者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰
世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。唯然
佛言。云何为七。若比丘成就信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力。成就慧力者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰
世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。唯然
佛言。云何为七。若比丘修念觉支。依舍离．依无欲．依灭尽。趣向出要。择法．精进．喜．息．定。修舍觉支。依舍离．依无欲．依灭尽。趣向出要者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰
世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。唯然
佛言。云何为七。若比丘应与面前律与面前律。应与忆律与忆律。应与不痴律与不痴律。应与自发露与自发露。应与居与居。应与展转与展转。众中起诤。当以如弃粪扫止诤法止之者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰
世尊复告诸比丘曰。今为汝等说六慰劳法。汝等谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。唯然
佛言。云何为六。以慈身业向诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。如是慈口业．慈意业。若有法利。如法得利。自所饭食。至在钵中。如是利分。布施诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有戒不缺．不穿．无秽．无黑。如地不随他。圣所称誉。具善受持。如是戒分。布施诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有见是圣出要。明了深达。能正尽苦。如是见分。布施诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。我向所言六慰劳法者。因此故说
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
雨势经第一竟(三千七字)
（一四三）
中阿含梵志品伤歌逻经第二(第三念诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。伤歌逻摩纳中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈
世尊告曰。摩纳。若有疑者。恣汝所问
伤歌逻摩纳即便问曰。瞿昙。梵志如法行乞财物。或自作斋。或教作斋。瞿昙。若自作斋。教作斋者。彼一切行无量福迹。以因斋故。沙门瞿昙弟子随族剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。自调御。自息止。自灭讫。如是沙门瞿昙弟子随族行一福迹。不行无量福迹。因学道故
尔时。尊者阿难执拂侍佛。于是。尊者阿难问曰。摩纳。此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶
伤歌逻摩纳语曰。阿难。沙门瞿昙及阿难我俱恭敬．尊重．奉祠
尊者阿难复语曰。摩纳。我不问汝恭敬．尊重．奉祠谁。我但问汝此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶
尊者阿难至再三问曰。摩纳。此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶
伤歌逻摩纳亦再三语曰。阿难。沙门瞿昙及阿难我俱恭敬．尊重．奉祠
尊者阿难复语曰。摩纳。我不问汝恭敬．尊重．奉祠谁。我但问汝此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶
于是。世尊便作是念。此伤歌逻摩纳为阿难所屈。我宁可救彼
世尊知已。告曰。摩纳。昔日王及群臣普集大会。共论何事。以何事故共集会耶
伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。昔日王及群臣普集大会。共论如此事。何因何缘。昔沙门瞿昙施设少戒。然诸比丘多得道者。何因何缘。今沙门瞿昙施设多戒。然诸比丘少得道耶。瞿昙。昔日王及群臣普集大会。共论此事。以此事故共集会耳
尔时。世尊告曰。摩纳。我今问汝。随所解答。于意云何。若使有一沙门梵志自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。我自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。汝等共来亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。他为他说。如是展转无量百千。于摩纳意云何。我弟子随族剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。行一福迹不行无量福迹。因学道故耶
伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。如我解沙门瞿昙所说义。彼沙门瞿昙弟子随族剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道．行无量福迹。不行一福迹。因学道故
世尊复告伤歌逻曰。有三示现。如意足示现．占念示现．教训示现。摩纳。云何如意足示现。有一沙门梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。行无量如意足之功德。谓分一为众。合众为一。一则住一。有知有见。不碍石壁。犹如行空。没地如水。覆水如地。结加趺坐。上升虚空。犹如鸟翔。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手扪摸。身至梵天。摩纳。是谓如意足示现
摩纳。云何占念示现。有一沙门梵志。以他相占他意。有是意．如是意．实有是意。无量占不少占。彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意者。但以闻天声及非人声而占他意。有是意．如是意．实有是意。无量占不少占。彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意。亦不闻天声及非人声占他意者。但以他念．他思．他说。闻声已。占他意。有是意．如是意．实有是意。无量占不少占。彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意。亦不以闻天声及非人声占他意。亦不以他念．他思．他说。闻声已。占他意者。但以见他入无觉无观定。见已。作是念。如此贤者不念不思。如意所愿。彼贤者从此定寤。如是念。彼从此定寤即如是如是念。彼亦占过去。亦占未来。亦占现在。久所作．久所说。亦占安静处．住安静处。亦占至心．心所有法。摩纳。是谓占念示现
摩纳。云何教训示现。有一沙门梵志自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。我自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。汝等共来。亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。他为他说。如是展转无量百千。摩纳。是谓教训示现。此三示现。何者示现最上．最妙．最胜耶
伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。若有沙门．梵志有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。乃及身至梵天者。瞿昙。此自作自有。自受其报。瞿昙。于诸示现。此示现大法。瞿昙。若有沙门．梵志以他相占他意。乃至占心．心所有法者。瞿昙。此亦自作自有。自受其报。瞿昙。于诸示现。此亦示现大法。瞿昙。若有沙门．梵志自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。他为他说。如是展转无量百千者。瞿昙。于三示现。此示现最上．最妙．最胜
世尊复问伤歌逻曰。于三示现。称叹何示现
伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。于三示现。我称说沙门瞿昙。所以者何。沙门瞿昙有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。乃及身至梵天。沙门瞿昙以他相占他意。乃至占心．心所有法。沙门瞿昙示现如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。沙门瞿昙为他说。他为他说。如是展转无量百千。瞿昙。是故于三示现。我称叹沙门瞿昙
于是。世尊告曰。摩纳。汝善达此论。所以者何。我有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。乃及身至梵天。摩纳。我以他相占他意。乃至占心．心所有法。摩纳。我自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。我为他说。他为他说。如是展转无量百千。摩纳。是故汝善达此论。汝当如是善受善持。所以者何。此所说义。应当如是
于是。伤歌逻摩纳白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
佛说如是。伤歌逻摩纳．尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
伤歌逻经第二竟(二千二百五十二字)
（一四四）
中阿含梵志品算数目揵连经第三(第三念诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在东园鹿子母堂
尔时。算数梵志目揵连中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈
世尊告曰。目揵连。恣汝所问。莫自疑难
算数目揵连则便问曰。瞿昙。此鹿子母堂渐次第作。转后成讫。瞿昙。此鹿子母堂椷梯。初升一隥。后二．三．四。瞿昙。如是此鹿子母堂渐次第上。瞿昙。此御象者。亦渐次第调御成讫。谓因钩故。瞿昙。此御马者。亦渐次第调御成讫。谓因[革*玄]故。瞿昙。此刹利亦渐次第至成就讫。谓因捉弓箭故。瞿昙。此诸梵志亦渐次第至成就讫。谓因学经书故。瞿昙。我等学算数。以算数存命。亦渐次第至成就讫。若有弟子。或男或女。始教一一数。二．二．三．三．十．百．千．万。次第至上。瞿昙。如是我等学算数。以算数存命。渐次第至成讫。沙门瞿昙。此法．律中。云何渐次第作至成就讫
世尊告曰。目揵连。若有正说渐次第作。乃至成讫。目揵连。我法．律中谓正说。所以者何。目揵连。我于此法．律渐次第作至成就讫。目揵连。若年少比丘初来学道。始入法．律者。如来先教。比丘。汝来身护命清净。口．意护命清净。目揵连。若比丘身护命清净。口．意护命清净者。如来复上教。比丘。汝来观内身如身。至观觉．心．法如法。目揵连。若比丘观内身如身。至观觉．心．法如法者。如来复上教。比丘。汝来观内身如身。莫念欲相应念。至观觉．心．法如法。莫念非法相应念
目揵连。若比丘观内身如身。不念欲相应念。至观觉．心．法如法。不念非法相应念者。如来复上教。比丘。汝来守护诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心而得成就。恒起正知。若眼见色。然不受相。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护意根
目揵连。若比丘守护诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心而得成就。恒起正知。若眼见色。然不受相。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护意根者。如来复上教。比丘。汝来正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善着僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧．眠寤语默。皆正知之
目揵连。若比丘正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善着僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧．眠寤语默。皆正知者。如来复上教。比丘。汝来独住远离。在无事处。或至树下空安静处．山岩石室．露地穰积。或至林中。或住在冢间。汝已在无事处。或至树下空安静处。敷尼师檀。结加趺坐。正身正愿。及念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物．诸生活具。莫起贪伺。欲令我得。汝于贪伺净除其心。如是嗔恚．睡眠．调悔．断疑．度惑。于诸善法无有犹豫。汝于疑惑净除其心。汝断此五盖．心秽．慧羸．离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。目揵连。若比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。目揵连。如来为诸年少比丘多有所益。谓训诲教诃。目揵连。若有比丘．长老．上尊．旧学梵行。如来复上教。谓究竟讫一切漏尽
算数目揵连即复问曰。沙门瞿昙。一切弟子如是训诲。如是教诃。尽得究竟智必涅槃耶
世尊答曰。目揵连。不一向得。或有得者。或不得者
算数目揵连复更问曰。瞿昙。此中何因何缘。有涅槃．有涅槃道。沙门瞿昙现在导师。或有比丘如是训诲。如是教诃。得究竟涅槃。或复不得耶
世尊告曰。目揵连。我还问汝。随所解答。目揵连。于意云何。汝知王舍城处。暗彼道耶
算数目揵连答曰。唯然。我知王舍城处。亦谙彼道
世尊问曰。目揵连。若有人来欲见彼王。至王舍城。其人问汝。我欲见王。至王舍城。算数目揵连知王舍城处。暗彼道径。可示语我耶。汝告彼人曰。从此东行至彼某村。从某村去当至某邑。如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉尽见尽知。彼人闻汝语。受汝教已。从此东行。须臾不久。便舍正道。从恶道还。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽不见。亦不知也
复有人来欲见彼王。至王舍城。其人问汝。我欲见王。至王舍城。算数目揵连知王舍城处。谙彼道径。可示语我耶。汝告彼人曰。从此东行至彼某村。从某村去当至某邑。如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。尽见尽知。彼人闻汝语。受汝教已。即从此东行至彼某村。从某村去得至某邑。如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。尽见尽知
目揵连。此中何因何缘。有彼王舍城。有王舍城道。汝现在导师。彼第一人随受汝教。于后不久。舍平正道。从恶道还。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽不见。亦不知耶。彼第二人随受汝教。从平正道展转得至于王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽见尽知耶
算数目揵连答曰。瞿昙。我都无事。有彼王舍城。有王舍城道。我现在导师。彼第一人不随我教。舍平正道。从恶道还。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽不见。亦不知耶。彼第二人随顺我教。从平正道展转得至于王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽见尽知耶
世尊告曰。如是。目揵连。我亦无事。有彼涅槃．有涅槃道。我为导师。为诸比丘如是训诲。如是教诃。得究竟涅槃。或有不得。目揵连。但各自随比丘所行。尔时世尊便记彼行。谓究竟漏尽耳
算数目揵连白曰。瞿昙。我已知。瞿昙。我已解。瞿昙。犹如良地有娑罗林。彼中有守娑罗林人。明健不懈。诸娑罗根以时锄掘。平高填下。粪沃溉灌。不失其时。若其边有秽恶草生。尽拔弃之。若有横曲不调直者。尽[利-禾+名]治之。若有极好中直树者。便权养护。随时锄掘。粪沃溉灌。不失其时。如是良地娑罗树林转茂盛好。瞿昙。如是有人谀谄．欺诳．极不庶几无信．懈怠．无念．无定．恶慧．心狂．诸根掉乱。持戒宽缓。不广修沙门。瞿昙。如是之人不能共事。所以者何。瞿昙。如是人者。秽污梵行。瞿昙。若复有人不有谀谄。亦不欺诳。庶几有信。精进不懈。有念．有定。亦有智慧。极恭敬戒。广修沙门。瞿昙。如是之人。能共事也。所以者何。瞿昙。如是人者。清净梵行
瞿昙。犹诸根香。沉香为第一。所以者何。瞿昙。彼沉香者。于诸根香为最上故。瞿昙。犹诸娑罗树香。赤栴檀为第一。所以者何。瞿昙。赤栴檀者于诸娑罗树香为最上故。瞿昙。犹诸水华。青莲华为第一。所以者何。瞿昙。青莲华者于诸水华为最上故。瞿昙。犹诸陆华。修摩那花为第一。所以者何。瞿昙。修摩那花者于诸陆花为最上故。瞿昙。犹如世中诸有论士。沙门瞿昙为最第一。所以者何。沙门瞿昙论士能伏一切外道异学故。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
佛说如是。算数目揵连及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
算数目揵连经第三竟(二千三百五十四字)
中阿含经卷第三十五(七千六百一十三字)(第三念诵)
中阿含经卷第三十六
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一四五）梵志品瞿默目揵连经第四(第三念诵)
我闻如是
一时。佛般涅槃后不久。尊者阿难游王舍城
尔时。摩竭陀大臣雨势治王舍城。为防跋耆故。于是。摩竭陀大臣雨势遣瞿默目揵连田作人。往至竹林加兰哆园
尔时。尊者阿难过夜平旦。着衣持钵。为乞食故。入王舍城。于是。尊者阿难作是念。且置王舍城乞食。我宁可往诣瞿默目揵连田作人所。于是。尊者阿难往诣瞿默目揵连田作人所
梵志瞿默目揵连遥见尊者阿难来。即从坐起。偏袒着衣。叉手向尊者阿难。白曰。善来。阿难。久不来此。可坐此座。尊者阿难即坐彼座
梵志瞿默目揵连与尊者阿难共相问讯。却坐一面。白曰。阿难。欲有所问。听我问耶
尊者阿难报曰。目揵连。汝便可问。我闻当思
则便问曰。阿难。颇有一比丘与沙门瞿昙等耶
尊者阿难与梵志瞿默目揵连共论此事时。尔时。摩竭陀大臣雨势慰劳田作人。往诣梵志瞿默目揵连田作人所
摩竭陀大臣雨势遥见尊者阿难坐在梵志瞿默目揵连田作人中。往诣尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。问曰。阿难。与梵志瞿默目揵连共论何事。以何事故共会此耶
尊者阿难答曰。雨势。梵志瞿默目揵连问我。阿难。颇有一比丘与沙门瞿昙等耶
摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。云何答彼
尊者阿难答曰。雨势。都无一比丘与世尊等等
摩竭陀大臣雨势复问曰。唯然。阿难。无一比丘与世尊等等。颇有一比丘为沙门瞿昙在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依耶
尊者阿难答曰。雨势。都无一比丘为世尊所知．见。如来．无所著．等正觉在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者
摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等。亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依者。颇有一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依耶
尊者阿难答曰。雨势。亦无一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者
摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等。亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依者。亦无一比丘与众共和集拜此比丘。世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依者。阿难。若尔者。汝等无所依。共和合．不诤．安隐。同一一教。合一水乳。快乐游行。如沙门瞿昙在时耶
尊者阿难告曰。雨势。汝莫作是说。言我等无所依。所以者何。我等有所依耳
摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。前后所说何不相应。阿难向如是说。无一比丘与世尊等等。亦无一比丘为世尊所知．见。如来．无所著．等正觉在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。亦无一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。阿难。何因何缘。今说我有所依耶
尊者阿难答曰。雨势。我等不依于人而依于法。雨势。我等若依村邑游行。十五日说从解脱时。集坐一处。若有比丘知法者。我等请彼比丘为我等说法。若彼众清净者。我等一切欢喜奉行彼比丘所说。若彼众不清净者。随法所说。我等教作是
摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。非汝等教作是。但法教作是。阿难。如是少法．多法可得久住者。如是阿难等共和合．不诤．安隐。同一一教。合一水乳。快乐游行。如沙门瞿昙在时
摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。颇有可尊敬耶
尊者阿难答曰。雨势。有可尊敬
雨势白曰。阿难。前后所说何不相应。阿难向如是说。无一比丘与世尊共等等。亦无一比丘为世尊在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。亦无一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。阿难。汝何因何缘。今说有可尊敬耶
尊者阿难答曰。雨势。世尊知．见．如来．无所著．等正觉说有十法而可尊敬。我等若见比丘有此十法者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。云何为十。雨势。比丘修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。雨势。我等若见比丘极行增上戒者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学。多闻诵习至千。意所推观。明见深远。雨势。我等若见比丘极多闻者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘
复次。雨势。比丘作善知识。作善朋友。作善伴党。雨势。我等若见比丘极善知识者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘乐住远离。成就二远离。身及心也。雨势。我等若见比丘极乐住远离者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘乐于燕坐。内行正止。亦不离伺。成就于观。增长空行。雨势。我等若见比丘极乐燕坐者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘
复次。雨势。比丘知足。衣取覆形。食取充躯。随所游至。与衣钵俱。行无顾恋。犹如鹰鸟。与两翅俱。飞翔空中。如是比丘知足。衣取覆形。食取充躯。随所游至。与衣钵俱。行无顾恋。雨势。我等若见比丘极知足者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘常行于念。成就正念。久所曾习。久所曾闻。恒忆不忘。雨势。我等若见比丘极有正念者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。雨势。我等若见比丘极精勤者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘
复次。雨势。比丘修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。雨势。我等若见比丘极行慧者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘诸漏已尽。而得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。雨势。我等若见比丘诸漏尽者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。雨势。世尊知见。如来．无所著．等正觉说此十法而可尊敬。雨势。我等若见比丘行此十法者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘
于是。彼大众放高大音声。可修直道。非不可修。若修直道。非不可修者。随世中阿罗诃爱敬．尊重．供养．礼事。若诸尊可修直道而能修者。是故世中阿罗诃爱敬．尊重．供养．礼事
于是。摩竭陀大臣雨势及其眷属问曰。阿难。今游何处
尊者阿难答曰。我今游行此王舍城竹林加兰哆园
阿难。竹林加兰哆园至可爱乐。政顿可喜。昼不喧闹。夜则静寂。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。阿难。乐住竹林加兰哆园耶
尊者阿难答曰。如是。雨势。如是。雨势。竹林加兰哆园至可爱乐。政顿可喜。昼不喧闹。夜则静寂。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。雨势。我乐住竹林加兰哆园中。所以者何。以世尊拥护故
是时。婆难大将在彼众中。婆难大将白曰。如是。雨势。如是。雨势。竹林加兰哆园至可爱乐。政顿可喜。昼不喧闹。夜则静寂。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。彼尊者乐住竹林加兰哆园。所以者何。此尊者行伺．乐伺故
摩竭陀大臣雨势闻已。语曰。婆难大将。沙门瞿昙昔时游行金鞞罗乐园中。婆难大将。尔时我数往诣彼。见沙门瞿昙。所以者何。沙门瞿昙行伺．乐伺。称叹一切伺
尊者阿难闻已。告曰。雨势。莫作是说。沙门瞿昙称说一切伺。所以者何。世尊或称说伺。或不称说
摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。沙门瞿昙不称说伺。不称说何等伺
尊者阿难答曰。雨势。或有一贪欲所缠而起贪欲。不知出要如真。彼为贪欲所障碍故。伺．增伺而重伺。雨势。是谓第一伺。世尊不称说。复次。雨势。或有一嗔恚所缠而起嗔恚。不知出要如真。彼为嗔恚所障碍故。伺．增伺而重伺。雨势。是谓第二伺。世尊不称说。复次。雨势。睡眠所缠而起睡眠。不知出要如真。彼为睡眠所障碍故。伺．增伺而重伺。雨势。是谓第三伺。世尊不称说。复次。雨势。疑惑所缠而起疑惑。不知出要如真。彼为疑惑所障碍故。伺．增伺而重伺。雨势。是谓第四伺。世尊不称说。雨势。世尊不称说此四伺
摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。此四伺可增可增处。沙门瞿昙不称说。所以者何。正尽觉故
摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。何等伺沙门瞿昙所称说
尊者阿难答曰。雨势。比丘者。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。雨势。世尊称说此四伺
摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。此四伺可称可称处。沙门瞿昙所称。所以者何。以正尽觉故。阿难。我事烦猥。请退还归
尊者阿难告曰。欲还随意
于是。摩竭陀大臣雨势闻尊者阿难所说。善受善持。即从坐起。绕尊者阿难三匝而去
是时。梵志瞿默目揵连于摩竭陀大臣雨势去后不久。白曰。阿难。我所问事。都不答耶
尊者阿难告曰。目揵连。我实不答
梵志瞿默目揵连白曰。阿难。我更有所问。听我问耶
尊者阿难答曰。目揵连。汝便可问。我闻当思
梵志瞿默目揵连即问曰。阿难。若如来．无所著．等正觉解脱及慧解脱．阿罗诃解脱。此三解脱有何差别。有何胜如
尊者阿难答曰。目揵连。若如来．无所著．等正觉解脱及慧解脱．阿罗诃解脱。此三解脱无有差别。亦无胜如
梵志瞿默目揵连白曰。阿难。可在此食。尊者阿难默然而受
梵志瞿默目揵连知默然受已。即从坐起。自行澡水。极美净妙。种种丰饶食啖含消。自手斟酌。极令饱满。食讫举器。行澡水竟。取一小床。别坐听法
尊者阿难为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。尊者阿难所说如是。摩竭陀大臣雨势眷属及梵志瞿默目揵连闻尊者阿难所说。欢喜奉行
瞿默目揵连经第四竟(三千一百四十三字)
（一四六）
中阿含梵志品象迹喻经第五(第三念诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。卑卢异学平旦则从舍卫国出。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。佛为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。卑卢异学。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去
尔时。生闻梵志乘极好白乘。与五百弟子俱。以平旦时从舍卫出。至无事处。欲教弟子讽读经书。生闻梵志遥见卑卢异学来。便问。婆蹉。晨起从何处来
卑卢异学答曰。梵志。我见世尊礼事．供养来
生闻梵志问曰。婆蹉。颇知沙门瞿昙空安静处学智慧耶
卑卢异学答曰。梵志。何等人可知世尊空安静处学智慧耶。梵志。若知世尊空安静处学智慧者。亦当如彼。但。梵志。我所读书有四句义。因四句义。我必信世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。梵志。譬善象师游无事处。于树林间见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。梵志。我亦如是。我所读书有四句义。因四句义。我必信世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣
云何四句义。梵志。智慧刹利论士多闻决定。能伏世人。无所不知。则以诸见造作文章。行于世间。彼作是念。我往沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当复重问。若不能答。便伏舍去。彼闻世尊游某村邑。便往彼所。见世尊已。尚不敢问。况复能伏。梵志。我所读书。用得如此第一句义。我因此义。必信世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣
如是智慧梵志．智慧居士．智慧沙门论士多闻决定。能伏世人。无所不知。则以诸见造作文章。行于世间。彼作是念。我往沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当复重问。若不能答。便伏舍去。彼闻世尊游某村邑。便往彼所。见世尊已。尚不敢问。况复能伏。梵志。我所读书。用得如此第四句义。我因此义。必信世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。梵志。我所读书有此四句义。我因此四句义故。必信世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣
生闻梵志语曰。婆蹉。汝大供养沙门瞿昙。所因所缘。欢喜奉行
卑卢异学答曰。梵志。如是。如是。我极供养于彼世尊。亦极称誉。一切世间亦应供养
彼时。生闻梵志闻此义已。即从乘下。右膝着地。叉手向于胜林给孤独园。再三作礼。南无如来．无所著．等正觉。如是至三已。还乘极好白乘。往诣胜林给孤独园。到彼乘地。即便下乘。步进诣佛。共相问讯。却坐一面
生闻梵志向与卑卢异学所共论事尽向佛说。世尊闻已。告曰。梵志。卑卢异学说象迹喻。犹不善作。亦不具足。如象迹喻善作具足者。今为汝说。当善听之。梵志。譬善象师游无事处。于树林间见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。梵志。彼善象师或不信者。于此林中复有母象。名加梨[少/兔]。身极高大。彼有此迹。即寻此迹。复见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹
梵志。彼善象师或复不信。于此林中更有母象。名加罗梨。身极高大。彼有此迹。即寻此迹。复见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。梵志。彼善象师或复不信。于此林中更有母象。名婆惒[少/兔]。身极高大。彼有此迹。即寻此迹。复见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。彼寻此迹已。见大象迹。大象迹方极长极广。周匝遍着。正深入地。及见彼象。或去或来。或住或走。或立或卧。见彼象已。便作是念。若有此迹。必是大象
梵志。如是。若世中出如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。乃至天．人。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼说法初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。彼所说法。或居士．居士子。闻已得信。于如来正法．律彼得信已。便作是念。在家至狭。尘劳之处。出家学道。发露旷大。我今在家。为锁所锁。不得尽形寿净修梵行。我宁可舍于少财物及多财物。舍少亲族及多亲族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道
彼于后时。舍少财物及多财物。舍少亲族及多亲族。剃除须发。着袈裟衣。至信舍家．无家．学道。彼出家已。舍亲族相。受比丘要。修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒
彼离杀．断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。彼离不与取．断不与取。与而后取。乐于与取。常好布施。欢喜无恡。不望其报。彼于不与取净除其心。彼离非梵行．断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心
彼离妄言．断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛。不移动。一切可信。不欺世间。彼于妄言净除其心。彼离两舌．断于两舌。行不两舌。不破坏他。不闻此语彼。欲破坏此。不闻彼语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称说群党事。彼于两舌净除其心。彼离粗言．断于粗言。若有所言。辞气粗[麸-夫+黄]。恶声逆耳。众所不憙。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所言。清和柔润。顺耳入心。可憙可爱。使他安隐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。彼于粗言净除其心。彼离绮语．断于绮语。时说．真说．法说．义说．止息说．乐止息说。事随时得宜。善教善诃。彼于绮语净除其心
彼离治生．断于治生．弃舍称量及斗斛。亦不受货。不缚束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。彼于治生净除其心
彼离受寡妇．童女。断受寡妇．童女．彼于受寡妇．童女净除其心。彼离受奴婢．断受奴婢。彼于受奴婢净除其心。彼离受象．马．牛．羊。断受象．马．牛．羊。彼于受象．马．牛．羊净除其心。彼离受鸡．猪。断受鸡．猪。彼于受鸡．猪净除其心。彼离受田业．店肆。断受田业．店肆。彼于受田业．店肆净除其心。彼离受生稻．麦．豆。断受生稻．麦．豆。彼于受生稻．麦．豆净除其心
彼离酒．断酒。彼于饮酒净除其心。彼离高广大床．断高广大床。彼于高广大床净除其心。彼离华鬘．璎珞．涂香．脂粉。断花鬘．璎珞．涂香．脂粉。彼于华鬘．璎珞．涂香．脂粉净除其心。彼离歌舞．倡妓及往观听。断歌舞．倡妓及往观听。彼于歌舞．倡妓及往观听净除其心。彼离受生色．像宝。断受生色．像宝。彼于受生色．像宝净除其心。彼离过中食。断过中食。一食．不夜食．学时食。彼于过中食净除其心
彼已成就此圣戒聚。复行极知足。衣取覆形。食取充躯。随所游至。与衣钵俱。行无顾恋。犹如鹰鸟。与两翅俱。飞翔空中。彼已成就此圣戒聚。及极知足。复守护诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心而得成就。恒起正知。若眼见色。然不受想。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受想。亦不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护意根
彼已成就此圣戒聚。及极知足。守护诸根。复正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善着僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧。眠寤语默。皆正知之。彼已成就此圣戒聚。及极知足。守护诸根。正知出入。复独住远离。在无事处。或至树下空安靖处．山岩石室．露地穰积。或至林中。或在冢间。彼已在无事处。或至树下空安静处。敷尼师檀。结加趺坐。正身正愿。返念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物诸生活具。不起贪伺。欲令我得。彼于贪伺净除其心
如是嗔恚．睡眠．调悔．断疑．度惑。于诸善法。无有犹豫。彼于疑惑净除其心。彼断此五盖．心秽．慧羸。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。逮初禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。彼觉观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。逮第二禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣
彼离喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。逮第三禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。彼乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍念．清净。逮第四禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣
彼已得如是定心。清净无秽。无烦柔软。善住得不动心。趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习。知此苦灭。知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习。知此漏灭。知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。彼以此为讫。世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。梵志。于意云何。如是象迹喻善作具足耶
生闻梵志答曰。唯然。瞿昙。如是象迹喻善作具足
生闻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
佛说如是。生闻梵志及卑卢异学闻佛所说。欢喜奉行
象迹喻经第五竟(二千九百八十八字)
（一四七）
中阿含梵志品闻德经第六(第三念诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。生闻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈
世尊告曰。梵志。恣汝所问
生闻梵志即便问曰。沙门瞿昙弟子或有在家。或有出家学道。以何义故博闻诵习耶
世尊答曰。梵志。我弟子或有在家。或出家学道。所以博闻诵习。欲自调御。欲自息止。自求灭讫。梵志。我弟子或有在家。或出家学道。以此义故博闻诵习
生闻梵志复问曰。瞿昙。博闻诵习有差别耶。博闻诵习有功德耶
世尊答曰。梵志。博闻诵习而有差别。博闻诵习则有功德
生闻梵志复问曰。瞿昙。博闻诵习有何差别。有何德耶
世尊答曰。梵志。多闻圣弟子昼日作业。欲得其利。彼所作业败坏不成。彼所作业败坏不成已。然不忧戚．愁烦．啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂。梵志。若多闻圣弟子昼日作业。欲得其利。彼所作业败坏不成。彼所作业败坏不成已。然不忧戚．愁烦．啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子所有爱念。异无散解。不复相应。与别离已。然不忧戚．愁烦．啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂。梵志。若多闻圣弟子所有爱念。异无散解。不复相应。与别离已。然不忧戚．愁烦．啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子知所有财物皆悉无常。念出家学道。梵志。若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常。念出家学道者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。复次。梵志。多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。梵志。若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子能忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤。风日所逼．恶声捶杖亦能忍之。身遇诸疾。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐。梵志。若多闻圣弟子能忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤。风日所逼．恶声捶杖亦能忍之。身遇诸疾。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子堪耐不乐。生不乐已。心终不着。梵志。若多闻圣弟子堪耐不乐。生不乐已。心终不著者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子堪耐恐怖。生恐怖已。心终不着。梵志。若多闻圣弟子堪耐恐怖。生恐怖已。心终不着。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子若生三恶不善之念。欲念．恚念及害念。为此三恶不善念已。心终不着。梵志。若多闻圣弟子若生三恶不善之念。欲念．恚念及害念。为此三恶不善念已。心终不著者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。梵志。若多闻圣弟子离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上．人间七往来已。则得苦边。梵志。若多闻圣弟子三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上．人间七往来已。则得苦边者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子三结已尽。淫．怒．痴薄。得一往来。天上．人间一往来已。则得苦边。梵志。若多闻圣弟子三结已尽。淫．怒．痴薄。得一往来。天上人间一往来已。则得苦边者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子五下分结尽。生彼间已。便般涅槃。得不退法。不还此世。梵志。若多闻圣弟子五下分结尽。生彼间已。便般涅槃。得不退法。不还此世者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子有息解脱。离色得无色如其像定。身作证成就游。慧观断漏而知漏。梵志。若多闻圣弟子有息解脱。离色得无色如其像定。身作证成就游。慧观断漏而知漏者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
复次。梵志。多闻圣弟子如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。梵志。若多闻圣弟子如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德
生闻梵志复问世尊。此博闻诵习有此差别。有此功德。颇更有差别。更有功德。最上．最妙．最胜耶
世尊答曰。梵志。此博闻诵习有此差别。有此功德。更无差别。更无功德。最上．最妙．最胜者
生闻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
佛说如是。生闻梵志闻佛所说。欢喜奉行
闻德经第六竟(一千六百九字)
（一四八）
中阿含梵志品何苦经第七(第三念诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。生闻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈
世尊告曰。梵志。恣汝所问
生闻梵志即便问曰。瞿昙。在家者有何苦。出家学道者有何苦耶
世尊答曰。梵志。在家者。以不自在为苦。出家学道者。以自在为苦
生闻梵志复问曰。瞿昙。在家者。云何以不自在为苦。出家学道者。云何以自在为苦耶
世尊答曰。梵志。若在家者。钱不增长。金．银．真珠．琉璃．水精悉不增长。畜牧．谷米及奴婢使亦不增长。尔时。在家忧苦愁戚。因此故在家者多有忧苦。多怀愁戚。梵志。若出家学道者行随其欲。行随恚．痴。尔时。出家学道忧苦愁戚。因此故出家学道者多有忧苦。多怀愁戚。梵志。如是在家者。以不自在为苦。出家学道者。以自在为苦
生闻梵志复问曰。瞿昙。在家者有何乐。出家学道者有何乐耶
世尊答曰。梵志。在家者。以自在为乐。出家学道者。以不自在为乐
生闻梵志复问曰。瞿昙。在家者。云何以自在为乐。出家学道者。云何以不自在为乐耶
世尊答曰。梵志。若在家者钱得增长。金．银．真珠．琉璃．水精皆得增长。畜牧．谷米及奴婢使亦得增长。尔时。在家快乐欢喜。因此故在家者多快乐欢喜。梵志。出家学道者行不随欲。行不随恚．痴。尔时。出家学道快乐欢喜。因此故出家学道者多快乐欢喜。梵志。如是在家者。以自在为乐。出家学道者。以不自在为乐
生闻梵志复问曰。瞿昙。以何事故。令天及人必无利义。以何事故。令天及人必有利义
世尊答曰。梵志。若天及人共诤者。必无利义。若天及人不诤者。必有利义
生闻梵志复问曰。瞿昙。云何天及人共诤者。必无利义。云何天及人不诤者。必有利义耶
世尊答曰。梵志。若时天及人斗诤怨憎者。尔时。天及人忧苦愁戚。因此故天及人多有忧苦。多怀愁戚。梵志。若时天及人不斗诤．不怨憎者。尔时。天及人快乐欢喜。因此故天及人多快乐．多欢喜。梵志。如是天及人共诤者。必无利义。天及人不诤者。必有利义
生闻梵志复问曰。瞿昙。以何事故。令天及人必不得饶益。必得其苦。以何事故。令天及人必得饶益。必得其乐
世尊答曰。梵志。若天及人行于非法及行恶者。必不得益。必得其苦。若天及人能行如法。不行恶者。必得饶益。必得其乐
生闻梵志复问曰。瞿昙。天及人云何行于非法及行恶者。必不得益。必得其苦。天及人云何行如法。不行恶者。必得饶益。必得其乐
世尊答曰。梵志。天及人身行非法及行恶。口．意行非法及行恶者。尔时。天及人必当减损。阿修罗必当兴盛。梵志。若天及人身行如法。守护其身。口．意行如法。守护口．意者。尔时。天及人必当兴盛。阿修罗必当减损。梵志。如是天及人行于非法及行恶者。必得不益。必得其苦。梵志。如是天及人能行如法。不行恶者。必得饶益。必得其乐
生闻梵志复问曰。瞿昙。云何观恶知识
世尊答曰。梵志。当观恶知识犹如月也
生闻梵志复问曰。瞿昙。云何当观恶知识犹如月耶
世尊答曰。梵志。如向尽月。日日稍减。宫殿亦减。光明亦减。形色亦减。日日尽去。梵志。有时月乃至于尽。都不复见。梵志。恶知识人于如来正法．律亦得其信。彼得信已。则于后时而不孝顺。亦不恭敬。所行不顺。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。持戒．博闻．庶几．智慧亦复失之。梵志。有时此恶知识教灭善法。犹如月尽。梵志。如是当观恶知识犹如月也
生闻梵志复问曰。瞿昙。云何观善知识
世尊答曰。梵志。当观善知识犹如月也
生闻梵志复问曰。瞿昙。云何当观善知识犹如月耶
世尊答曰。梵志。犹如月初生。少壮明净。日日增长。梵志。或时月十五日。其殿丰满。梵志。如是善知识于如来正法．律得信。彼得信已。而于后时孝顺恭敬。所行随顺。立于正智。趣向法次法。彼增长信。持戒．博闻．庶几．智慧亦复增长。梵志。有时彼善知识善法具足。如十五日月。梵志。如是当观善知识犹如月也。于是。世尊说此颂曰
譬如月无垢 游于虚空界
一切世星宿 悉翳其光明
如是信博闻 庶几无悭贪
世间一切悭 悉翳施光明
犹如有大龙 兴起云雷电
雨下极滂沛 充满一切地
如是信博闻 庶几无悭贪
施饮食丰足 乐劝增广施
如是极雷震 如天降时雨
彼福雨广大 施主之所雨
钱财多名誉 得生于善处
彼当受于福 死已生天上
佛说如是。生闻梵志闻佛所说。欢喜奉行
何苦经第七竟(一千四百二十五字)
中阿含经卷第三十六(九千一百六十五字)
佛经,佛经研究,阿含经,中阿含经原文_瞿昙僧伽提婆译