第三十一卷 第三十二卷
中阿含经卷第三十一
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一三二）大品赖吒惒罗经第十六(第三念诵)
我闻如是
一时。佛游拘楼瘦。与大比丘众俱。往至鍮芦吒。住鍮芦吒村北尸摄惒园中
尔时。鍮芦吒梵志．居士闻。沙门瞿昙释种子舍释宗族。出家学道。游拘楼瘦。与大比丘众俱。来至此鍮芦吒。住鍮芦吒村北尸摄惒园中。彼沙门瞿昙有大名称。周闻十方。沙门瞿昙如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼若说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。若见如来．无所著．等正觉。尊重礼拜。供养承事者。快得善利。我等应共往见沙门瞿昙礼拜供养
鍮芦吒梵志．居士闻已。各与等类眷属相随。从鍮芦吒出。北行至尸摄惒园。欲见世尊礼拜．供养。往诣佛已。彼鍮芦吒梵志．居士或稽首佛足。却坐一面。或问讯佛。却坐一面。或叉手向佛。却坐一面。或遥见佛已。默然而坐。彼时。鍮芦吒梵志．居士各坐已定。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。时。鍮芦吒梵志．居士。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。各从坐起。稽首佛足。绕佛三匝而去
彼时。赖吒惒罗居士子故坐不起。于是。赖吒惒罗居士子。鍮芦吒梵志．居士去后不久。即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。如我知佛所说法者。若我在家。为锁所锁。不得尽形寿清净行梵行。世尊。愿我得从世尊出家学道而受具足。得作比丘。净修梵行
世尊问曰。居士子。父母听汝于正法．律中至信．舍家．无家．学道耶
赖吒惒罗居士子白曰。世尊。父母未听我于正法．律中至信．舍家．无家．学道
世尊告曰。居士子。若父母不听汝于正法．律中至信．舍家．无家．学道者。我不得度汝出家学道。亦不得受具足
赖吒惒罗居士子白曰。世尊。我当方便从父母求。必令听我于正法．律中至信．舍家．无家．学道
世尊告曰。居士子。随汝所欲
于是。赖吒惒罗居士子闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝还归。白曰。二尊。如我知佛所说法者。若我在家。为锁所锁。不得尽形寿清净行梵行。唯愿二尊听我于正法．律中至信．舍家．无家．学道
赖吒惒罗父母告曰。赖吒惒罗。我今唯有汝一子。极爱怜念。意常爱乐。见无厌足。若汝命终。我尚不欲相弃舍也。况生别离不见汝耶
赖吒惒罗居士子复至再三白曰。二尊。如我知佛所说法者。若我在家。为锁所锁。不得尽形寿清净行梵行。唯愿二尊听我于正法．律中至信．舍家．无家．学道
赖吒惒罗居士子父母亦至再三告曰。赖吒惒罗。我今唯有汝一子。极爱怜念。意常爱乐。见无厌足。若汝命终。我尚不欲相弃舍也。况生别离不见汝耶
于是。赖吒惒罗居士子即时卧地。从今不起。不饮不食。乃至父母听我于正法．律中至信．舍家．无家．学道。于是。赖吒惒罗居士子一日不食。至二．三．四．多日不食
于是。赖吒惒罗居士子父母往至子所。告曰。赖吒惒罗。汝至柔软。身体极好。常坐卧好床。汝今不知苦耶。赖吒惒罗。汝可速起。行欲布施。快修福业。所以者何。赖吒惒罗。世尊境界甚难甚难。出家学道亦复甚难。尔时。赖吒惒罗居士子默然不答
于是。赖吒惒罗居士子父母往至赖吒惒罗亲亲及诸臣所。而作是语。汝等共来至赖吒惒罗所。劝令从地起
赖吒惒罗居士子亲亲及诸臣等即便共至赖吒惒罗所。语曰。赖吒惒罗。汝至柔软。身体极好。常坐卧好床。汝今不知苦耶。赖吒惒罗。汝可速起。行欲布施。快修福业。所以者何。世尊境界甚难甚难。出家学道亦复甚难。彼时。赖吒惒罗居士子默然不答
于是。赖吒惒罗居士子父母至赖吒惒罗居士子善知识．同伴．同时所。而作是语。汝等共来至赖吒惒罗所。劝令从地起
于是。赖吒惒罗居士子善知识．同伴．同时即共往诣赖吒惒罗居士子所。而作是语。赖吒惒罗。汝至柔软。身体极好。常坐卧好床。汝今不知苦耶。赖吒惒罗。汝可速起。行欲布施。快修福业。所以者何。赖吒惒罗。世尊境界甚难甚难。出家学道亦复甚难。彼时。赖吒惒罗居士子默然不答
于是。赖吒惒罗居士子善知识．同伴．同时往至赖吒惒罗居士子父母所。作如是语。可听赖吒惒罗于正法．律中至信．舍家．无家．学道。若其乐者。于此生中。故可相见。若不乐者。必自来还归父母所。今若不听。定死无疑。当何所益
于是。赖吒惒罗居士子父母闻已。语赖吒惒罗居士子善知识．同伴．同时曰。我今听赖吒惒罗于正法．律中至信．舍家．无家．学道。若学道来还。故可见也
赖吒惒罗居士子善知识．同伴．同时即共往诣赖吒惒罗所。便作是语。居士子。父母听汝于正法．律中至信．舍家．无家．学道。若学道已。还见父母
赖吒惒罗居士子闻是语已。便大欢喜。生爱生乐。从地而起。渐养其身。身平复已。从鍮芦吒出。往诣佛所。稽首佛足。白曰。世尊。父母听我于正法．律中至信．舍家．无家．学道。唯愿世尊。听从世尊出家学道而受具足。得作比丘
于是。世尊度赖吒惒罗居士子出家学道。授其具足。授具足已。于鍮芦吒随住数时。于后则便摄衣持钵。游行展转。往至舍卫国。住胜林给孤独园。尊者赖吒惒罗出家学道。受具足已。在远离独住。心无放逸。修行精勤。彼在远离独住。心无放逸。修行精勤已。族姓子所为剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。尊者赖吒惒罗知法已。至得阿罗诃
于是。尊者赖吒惒罗得阿罗诃已后或九年十年。而作是念。我本已许出家学道还见父母。我今宁可还赴本要。于是。尊者赖吒惒罗往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。我本有要。出家学道已。还见父母。世尊。我今辞行。往见父母。赴其本要
尔时。世尊便作是念。此赖吒惒罗族姓子。若使舍戒。罢道行欲如本者。必无是处。世尊知已。告曰。汝去未度者度。未解脱者令得解脱。未灭讫者令得灭讫。赖吒惒罗。今随汝意
彼时。尊者赖吒惒罗闻佛所说。善受善持。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至己房中。收举卧具。着衣持钵。游行展转。往至鍮芦吒。住鍮芦吒村北尸摄惒园。于是。尊者赖吒惒罗过夜平旦。着衣持钵。入鍮芦吒而行乞食。尊者赖吒惒罗作如是念。世尊称叹次第乞食。我今宁可于此鍮芦吒次第乞食。尊者赖吒惒罗便于鍮芦吒次第乞食。展转至本家
彼时。尊者赖吒惒罗父在中门住。修理须发。尊者赖吒惒罗父遥见尊者赖吒惒罗来。便作是语。此秃沙门为黑所缚。断种无子。破坏我家。我有一子。极爱怜念。意常忍乐。见无厌足。彼将去度。当莫与食
尊者赖吒惒罗自于父家不得布施。但得啧[口*数]。此秃沙门为黑所缚。断种无子。破坏我家。我有一子。极爱怜念。意常爱乐。见无厌足。彼将去度。当莫与食。尊者赖吒惒罗知已。便速出去
彼时。尊者赖吒惒罗父家婢使以箕盛臭烂饮食。欲弃着粪聚中。尊者赖吒惒罗见父婢使以箕盛臭烂饮食。欲弃着粪聚中。便作是语。汝妹。若此烂饮食法应弃者。可着我钵中。我当食之
彼时。尊者赖吒惒罗父家婢使以箕中臭烂饮食泻着钵中。泻着钵中时取其二相识。其音声及其手足。取二相已。即往至尊者赖吒惒罗父所。而作是语。尊今当知。尊子赖吒惒罗还来至此鍮芦吒。可往见之。尊者赖吒惒罗父闻已。大欢喜踊跃。左手摄衣。右手摩抆须发。疾往诣尊者赖吒惒罗所
彼时。尊者赖吒惒罗向壁食此臭烂食。尊者赖吒惒罗父见尊者赖吒惒罗向壁食此臭烂食。作如是说。汝赖吒惒罗。汝至柔软。身体极好。常食好食。赖吒惒罗。汝云何乃食此臭烂食耶。赖吒惒罗。汝以何意来此鍮芦吒。而不能还至父母家耶
尊者赖吒惒罗白曰。居士。我入父家不得布施。但得啧[口*数]。此秃沙门为黑所缚。断种无子。破坏我家。我唯有子。至爱怜念。意常爱乐。见无厌足。彼将去度。当莫与食。我闻此已。便速出去
尊者赖吒惒罗父即辞谢曰。赖吒惒罗可忍。赖吒惒罗可忍。我实不知赖吒惒罗还入父家。于是。尊者赖吒惒罗父敬心扶抱尊者赖吒惒罗。将入于内。敷座令坐。尊者赖吒惒罗即便就坐
于是。其父见尊者赖吒惒罗坐已。往至妇所。而作是语。卿今当知。赖吒惒罗族姓子今来还家。可速办饮食
尊者赖吒惒罗母闻已。大欢喜踊跃。速办饮食。办饮食已。疾辇钱出。着中庭地。聚作大积。彼大钱积。一面立人。一面坐人。各不相见。作大钱积已。往诣尊者赖吒惒罗所。作如是语。赖吒惒罗。是汝母分所有钱财。汝父钱财无量。百千不可复计。今尽付汝。赖吒惒罗。汝可舍戒罢道。行欲布施。快修福业。所以者何。世尊境界甚难甚难。出家学道亦复甚难
尊者赖吒惒罗白其母曰。我今欲有所说。能见听不
尊者赖吒惒罗母语曰。居士子。汝有所说。我当听之
尊者赖吒惒罗白其母曰。当作新布囊。用盛满钱。以车载之。至恒伽江。泻着深处。所以者何。因此钱故。令人忧苦．愁戚．啼哭。不得快乐
于是。尊者赖吒惒罗母而作是念。以此方便不能令子赖吒惒罗舍戒罢道。我宁可至其本妇所。作如是语。诸新妇等。汝可以先所著璎珞严饰其身。赖吒惒罗族姓子本在家时极所爱念。以此璎珞速严身已。汝等共往至赖吒惒罗族姓子所。各抱一足而作是说。不审贤郎有何天女胜于我者。而令贤郎舍我为彼修梵行耶
于是。其母即至尊者赖吒惒罗其本妇所。作如是语。诸新妇等。汝可以先所著璎珞严饰其身。赖吒惒罗族姓子本在家时极所爱念。以此璎珞速严身已。汝等共往至赖吒惒罗族姓子所。各抱一足而作是说。不审贤郎有何天女胜于我者。而令贤郎舍我为彼修梵行耶
彼时。尊者赖吒惒罗其本妇等即各以先所著璎珞严饰其身。尊者赖吒惒罗本在家时极所爱念。以此璎珞严饰身已。往诣尊者赖吒惒罗所。各抱一足而作是说。不审贤郎有何天女胜于我者。而令贤郎舍我为彼修梵行耶
尊者赖吒惒罗语本妇曰。诸妹。当知我不为天女故修于梵行。所为修梵行者。彼义已得。佛教所作今已成办
尊者赖吒惒罗诸妇等却住一面。啼泣垂泪而作是语。我非贤郎妹。然贤郎唤我为妹
于是。尊者赖吒惒罗回还顾视。白父母曰。居士。若施食者便以时施。何为相娆
尔时。父母即从坐起。自行澡水。以上味肴馔。种种丰饶。食啖含消。手自斟酌。极令饱满。食讫收器。行澡水竟。取一小床。别坐听法。尊者赖吒惒罗为父母说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起立。说颂曰
观此严饰形 珍宝璎珞等
右磐萦其发 绀黛画眉目
此欺愚痴人 不诳度彼岸
以众好彩色 庄严臭秽身
此欺愚痴人 不诳度彼岸
众香遍涂体 雌黄黄其足
此欺愚痴人 不诳度彼岸
身服净妙衣 庄严犹幻化
此欺愚痴人 不诳度彼岸
断绝鹿[革*玄]繦 及破坏鹿门
我舍离饵去 谁乐于鹿缚
尊者赖吒惒罗说此颂已。以如意足乘虚而去。至鍮芦吒林入彼林中。于鞞醯勒树下敷尼师檀。结加趺坐。尔时。拘牢婆王及诸群臣前后围绕。坐于正殿。咨嗟称叹尊者赖吒惒罗。若我闻赖吒惒罗族姓子来此鍮芦吒者。我必往见
于是。拘牢婆王告猎师曰。汝去案行鍮芦吒林。我欲出猎。猎师受教。即便案行鍮芦吒林。于是。猎师案行鍮芦吒林。见尊者赖吒惒罗在鞞醯勒树下。敷尼师檀。结加趺坐。便作是念。所为拘牢婆王及诸群臣共坐正殿。咨嗟称叹者。今已在此
尔时。猎师案行鍮芦吒林已。还诣拘牢婆王所。白曰。大王。当知我已按行鍮芦吒林。随大王意。大王本所为与诸群臣共坐正殿。咨嗟称叹尊者赖吒惒罗。若我闻赖吒惒罗族姓子来此鍮芦吒者。我必往见。尊者赖吒惒罗族姓子今在鍮芦吒林中鞞醯勒树下。敷尼师檀。结加趺坐。大王欲见者。便可往也
拘牢婆王闻已。告御者曰。汝速严驾。我今欲往见赖吒惒罗
御者受教。即速严驾。讫还白曰。大王。当知严驾已办。随大王意
于是。拘牢婆王即乘车出。往至鍮芦吒林。遥见尊者赖吒惒罗。即便下车。步进往至尊者赖吒惒罗所。尊者赖吒惒罗见拘牢婆王来。而作是说。大王。今来欲自坐耶
拘牢婆王曰。今我虽到自己境界。然我意欲令赖吒惒罗族姓子请我令坐
尊者赖吒惒罗即请拘牢婆王曰。今有别座。大王可坐
于是。拘牢婆王与尊者赖吒惒罗共相问讯。却坐一面。语赖吒惒罗。若为家衰故出家学道耶。若为无财物故行学道者。赖吒惒罗。拘牢婆王家多有财物。我出财物与赖吒惒罗。劝赖吒惒罗舍戒罢道。行欲布施。快修福业。所以者何。赖吒惒罗。师教甚难。出家学道亦复甚难
尊者赖吒惒罗闻已。语曰。大王。今以不净请我。非清净请
拘牢婆王闻已。问曰。我当云何以清净请赖吒惒罗。非以不净耶
尊者赖吒惒罗语曰。大王。应如是语。赖吒惒罗。我国人民安隐快乐。无恐怖．无斗诤。亦无棘刺．无苦使役。米谷丰饶。乞食易得。赖吒惒罗住我国中。我当护如法。大王。如是以净请我。非以不净
拘牢婆王闻已。语曰。我今以净请赖吒惒罗。非以不净。我国人民安隐快乐。无恐怖．无斗诤。亦无棘刺．无苦使役。米谷丰饶。乞食易得。赖吒惒罗住我国中。我当护如法
复次。赖吒惒罗。有四种衰。谓衰衰故。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。云何为四。病衰．老衰．财衰．亲衰。赖吒惒罗。云何病衰。或有一人长病疾患。极重甚苦。彼作是念。我长病疾患。极重甚苦。我实有欲。不能行欲。我今宁可剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼于后时以病衰故。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。是为病衰
赖吒惒罗。云何老衰。或有一人年耆根熟。寿过垂讫。彼作是念。我年耆根熟。寿过垂讫。我实有欲。不能行欲。我今宁可剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼于后时以老衰故。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。是谓老衰
赖吒惒罗。云何财衰。或有一人贫穷无力。彼作是念。我贫穷无力。我今宁可剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼于后时以财衰故。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。是谓财衰
赖吒惒罗。云何亲衰。或有一人亲里断种。死亡没尽。彼作是念。我亲里断种。死亡没尽。我今宁可剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼于后时以亲衰故。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。是谓亲衰
赖吒惒罗昔时无病。安隐成就。平等食道。不冷不热。平正安乐。顺次不诤由是之故。食啖含消。安隐得化。赖吒惒罗非以病衰故。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道
赖吒惒罗往昔之时。年幼童子。发黑清净。身体盛壮。尔时作倡伎乐。极以自娱。庄严其身。常喜游戏。彼时亲属皆不欲使令其学道。父母啼泣。忧戚懊恼。亦不听汝出家学道。然汝剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。赖吒惒罗不以老衰故。剃须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道
赖吒惒罗。此鍮芦吒第一家．最大家．最胜家．最上家。谓财物也。赖吒惒罗。不以财衰故。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道
赖吒惒罗。此鍮芦吒林间。大豪亲族亲皆存在。赖吒惒罗不以亲衰故。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道
赖吒惒罗。此四种衰。或有衰者。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。我见赖吒惒罗都无此衰。可使赖吒惒罗剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。赖吒惒罗。知见何等。为闻何等。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道
尊者赖吒惒罗答曰。大王。世尊知．见．如来．无所著等正觉为说四事。我欲忍乐是。我知见闻是。是故剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。云何为四。大王。此世无护。无可依恃。此世一切趣向老法。此世非常。要当舍去。此世无满。无有厌足。为爱走使
拘牢婆王问曰。赖吒惒罗。向之所说。大王。此世无护。无可依恃。赖吒惒罗。我有儿孙．兄弟．枝党．象军．车军．马军．步军。皆能射御。严毅勇猛。王子力士钵逻骞提摩诃能伽有占相．有策虑．有计算．有善知书．有善谈论。有君臣．有眷属。持咒知咒。彼随诸方。有恐怖者能制止之。若赖吒惒罗所说。大王。此世无护。无可依恃。赖吒惒罗。向所说。此有何义耶
尊者赖吒惒罗答曰。大王。我今问王。随所解答。大王。此身颇有病耶
拘牢婆王答曰。赖吒惒罗。今我此身常有风病
尊者赖吒惒罗问曰。大王。风病发时。生极重甚苦者。大王。尔时可得语彼儿孙．兄弟．象军．马军．车军．步军皆能射御。严毅勇猛。王子力士鍮逻骞提摩诃能伽。占相．策虑．计算．知书．善能谈论．君臣．眷属。持咒知咒。汝等共来暂代我受极重甚苦。令我无病得安乐耶
拘牢婆王答曰。不也。所以者何。我自作业。因业缘业。独受极苦。甚重苦也
尊者赖吒惒罗语曰。大王。以是故。世尊说此世无护。无可依恃。我欲忍乐是。我知见闻是。是故剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道
拘牢婆王语曰。若赖吒惒罗所说。大王。此世无护。无可依恃。赖吒惒罗。我亦欲是忍乐于是。所以者何。此世真实无护。无可依恃
拘牢婆王复问曰。若赖吒惒罗所说。大王。此世一切趣向老法。赖吒惒罗向所说。此复有何义
尊者赖吒惒罗答曰。大王。我今问王。随所解答。若大王年或二十四．或二十五者。于意云何。尔时速疾何如于今。尔时筋力．形体．颜色何如于今
拘牢婆王答曰。赖吒惒罗。若我时年或二十四．或二十五。自忆尔时。速疾．筋力．形体．颜色无胜我者。赖吒惒罗。我今极老。诸根衰熟。寿过垂讫。年满八十。不复能起
尊者赖吒惒罗语曰。大王。以是故。世尊说此世一切趣向老法。我欲忍乐是。我知见闻是。是故剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道
拘牢婆王语曰。若赖吒惒罗所说。大王。此世一切趣向老法。我亦欲是忍乐于是。所以者何。此世真实一切趣向老法
拘牢婆王复问曰。若赖吒惒罗所说。大王。此世无常。要当舍去。赖吒惒罗向所说。此复有何义
尊者赖吒惒罗语曰。大王。我今问王。随所解答。大王。有丰拘楼国及丰后宫．丰仓库耶
拘牢婆王答曰。如是
尊者赖吒惒罗复问曰。大王。有丰拘楼国及丰后宫．丰仓库者。若时有法来不可依。忍乐破坏。一切世无不归死者。尔时丰拘楼国及丰后宫．丰仓库者。可得从此世持至后世耶
拘牢婆王答曰。不也。所以者何。我独无二。亦无伴侣从此世至后世也
尊者赖吒惒罗语曰。大王。以是故。世尊说此世无常。要当舍去。我欲忍乐是。我知见闻是。是故剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道
拘牢婆王语曰。若赖吒惒罗所说。大王。此世无常。要当舍去。者。我亦欲是忍乐于是。所以者何。此世真实无常。要当舍去
拘牢婆王复问曰。若赖吒惒罗所说。大王。此世无满。无有厌足。为爱走使。赖吒惒罗向所说。此复有何义
尊者赖吒惒罗答曰。大王。我今问王。随所解答。大王。有丰拘楼国及丰后宫．丰仓库耶
拘牢婆王答曰。如是
尊者赖吒惒罗复问曰。大王。有丰拘楼国及丰后宫．丰仓库者。若于东方有一人来。可信可任。不欺诳世。来语王言。我从东方来。见彼国土极大富乐。多有人民。大王。可得彼国尔所财物．人民．力役。欲得彼国整御之耶
拘牢婆王答曰。赖吒惒罗。若我知有如是丰国。尔所财物．人民．力役。得彼人民整御治者。我必取之
如是南方．西方．北方。从大海岸若有人来。可信可任。不欺诳世。来语王言。我从大海彼岸来。见彼国土极大富乐。多有人民。大王。可得彼国尔所财物．人民．力役。欲得彼国整御之耶
拘牢婆王答曰。赖吒惒罗。若我知有如是丰国。尔所财物．人民．力役。得彼人民整御治者。我必取之
尊者赖吒惒罗语曰。大王。以是故。世尊说此世无满。无有厌足。为爱走使。我欲忍乐是。我知见闻是。是故剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道
拘牢婆王语曰。若赖吒惒罗所说。大王。此世无满。无有厌足。为爱走使。我亦欲是忍乐于是。所以者何。此世真实无满。无有厌足。为爱走使
尊者赖吒惒罗语曰。大王。世尊知．见．如来．无所著．等正觉为我说此四事。我知忍乐是。我知见闻是。是故剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道
于是。尊者赖吒惒罗说此颂曰
我见世间人 有财痴不施
得财复更求 悭贪积聚物
王者得天下 整御随其力
海内无厌足 复求于海外
王及诸人民 未离欲命尽
散发妻子哭 呜呼苦难伏
衣被而埋藏 或积薪火烧
缘行至后世 烧已无慧念
死后财不随 妻子及奴婢
货富俱共同 愚智亦复然
智者不怀忧 唯愚抱悒戚
是故智慧胜 逮得正觉道
深着于有有 愚痴作恶行
于法非法行 以力强夺他
少智习效他 愚多作恶行
趣胎至后世 数数受生死
已受出生世 独作众恶事
如贼他所缚 自作恶所害
如是此众生 至到于后世
为己所作业 自作恶所害
如果熟自堕 老少亦如斯
欲庄美爱乐 心趣好恶色
为欲所缚害 因欲恐怖生
王我见此觉 知是沙门妙
尊者赖吒惒罗所说如是。拘牢婆王闻尊者赖吒惒罗所说。欢喜奉行
赖吒惒罗经第十六竟(六千七百七十七字)
中阿含经卷第三十一(第三念诵)
中阿含经卷第三十二
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一三三）大品优婆离经第十七(第三念诵)
我闻如是
一时。佛游那难陀。在波婆离[木*奈]林
尔时。长苦行尼揵中后彷佯。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。于是。世尊问曰。苦行尼揵亲子施设几行。令不行恶业。不作恶业
长苦行尼揵答曰。瞿昙。我尊师尼揵亲子不为我等施设于行。令不行恶业。不作恶业。但为我等施设于罚。令不行恶业。不作恶业
世尊又复问曰。苦行尼揵亲子施设几罚。令不行恶业。不作恶业
长苦行尼揵答曰。瞿昙。我尊师尼揵亲子为我等辈施设三罚。令不行恶业。不作恶业。云何为三。身罚．口罚及意罚也
世尊又复问曰。苦行。云何身罚异．口罚异．意罚异耶
长苦行尼揵答曰。瞿昙。我等身罚异．口罚异．意罚异也
世尊又复问曰。苦行。此三罚如是相似。尼揵亲子施设何罚为最重。令不行恶。不作恶业。为身罚．口罚。为意罚耶
长苦行尼揵答曰。瞿昙。此三罚如是相似。我尊师尼揵亲子施设身罚为最重。令不行恶所。不作恶业。口罚不然。意罚最下。不及身罚极大甚重
世尊又复问曰。苦行。汝说身罚为最重耶
长苦行尼揵答曰。瞿昙。身罚最重
世尊复再三问曰。苦行。汝说身罚为最重耶
长苦行尼揵亦再三答曰。瞿昙。身罚最重。于是。世尊再三审定长苦行尼揵如此事已。便默然住
长苦行尼揵问曰。沙门瞿昙施设几罚。令不行恶业。不作恶业
尔时。世尊答曰。苦行。我不施设罚。令不行恶业。不作恶业。我但施设业。令不行恶业。不作恶业
长苦行尼揵问曰。瞿昙施设几业。令不行恶业。不作恶业
世尊又复答曰。苦行。我施设三业。令不行恶业。不作恶业。云何为三。身业．口业及意业也
苦行尼揵问曰。瞿昙。身业异．口业异．意业异耶
世尊又复答曰。苦行。我身业异．口业异．意业异也
长苦行尼揵问曰。瞿昙。此三业如是相似。施设何业为最重。令不行恶业。不作恶业。为身业．口业。为意业耶
世尊又复答曰。苦行。此三业如是相似。我施设意业为最重。令不行恶业。不作恶业。身业．口业则不然也
长苦行尼揵问曰。瞿昙施设意业为最重耶
世尊又复答曰。苦行。我施设意业为最重也
长苦行尼揵复再三问曰。瞿昙施设意业为最重耶
世尊亦再三答曰。苦行。我施设意业为最重也。于是。长苦行尼揵再三审定世尊如此事已。即从座起。绕世尊三匝而退还去。往诣尼揵亲子所
尼揵亲子遥见长苦行尼揵来。即便问曰。苦行。从何处来
长苦行尼揵答曰。尊。我从那难陀波婆离[木*奈]林沙门瞿昙处来
尼揵亲子问曰。苦行。颇共沙门瞿昙有所论耶
长苦行尼揵答曰。共论
尼揵亲子告曰。苦行。若共沙门瞿昙有所论者。尽为我说。我或能知彼之所论
于是。长苦行尼揵共世尊有所论者尽向彼说。尼揵亲子闻便叹曰。善哉。苦行。谓汝于师行弟子法。所作智辩聪明决定。安隐无畏成就调御。逮大辩才。得甘露幢。于甘露界自作证成就游。所以者何。谓汝向沙门瞿昙施设身罚为最重。令不行恶业。不作恶业。口罚不然。意罚最下。不及身罚极大甚重
是时。优婆离居士与五百居士俱集在众中。叉手向尼揵亲子。于是。优婆离居士语长苦行尼揵曰。尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶
长苦行尼揵答曰。居士。我已再三审定沙门瞿昙如此事也
优婆离居士语长苦行尼揵曰。我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已。随所牵挽。犹如力士执长髦羊。随所牵挽。我亦如是。能至再三审定沙门瞿昙如此事已。随所牵挽。犹如力士手执髦裘。抖擞去尘。我亦如是。能至再三审定沙门瞿昙如此事已。随所牵挽。犹如沽酒师．沽酒弟子取漉酒囊。着深水中。随意所欲。随所牵挽。我亦如是。能至再三审定沙门瞿昙如此事已。随所牵挽。犹龙象王年满六十。而以憍傲摩诃能加牙足体具。筋力炽盛。力士将去以水洗髀．洗脊．洗胁．洗腹．洗牙．洗头及水中戏。我亦如是。能至再三审定沙门瞿昙如此事已。随其所洗。我往诣沙门瞿昙所。共彼谈论。降伏已还
尼揵亲子语优婆离居士曰。我亦可伏沙门瞿昙。汝亦可也。长苦行尼揵亦可也
于是。长苦行尼揵白尼揵亲子曰。我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何。沙门瞿昙知幻化咒。能咒化作弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。恐优婆离居士受沙门瞿昙化。化作弟子
尼揵亲子语曰。苦行。若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者。终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者。必有是处
优婆离居士再三白尼揵亲子曰。我今往诣沙门瞿昙所。共彼谈论。降伏已还
尼揵亲子亦再三答曰。汝可速往。我亦可伏沙门瞿昙。汝亦可也。长苦行尼揵亦可也
长苦行尼揵复再三白曰。我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何。沙门瞿昙知幻化咒。能咒化作弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。恐优婆离居士受沙门瞿昙化。化作弟子
尼揵亲子语曰。苦行。若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者。终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者。必有是处。优婆离居士。汝去随意
于是。优婆离居士稽首尼揵亲子足。绕三匝而去。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。问曰。瞿昙。今日长苦行尼揵来至此耶
世尊答曰。来也。居士
优婆离居士问曰。瞿昙。颇共长苦行尼揵有所论耶
世尊答曰。有所论也
优婆离居士语曰。瞿昙。若共长苦行尼揵有所论者。尽为我说。若我闻已。或能知之。于是。世尊共长苦行尼揵有所论者。尽向彼说
尔时。优婆离居士闻便叹曰。善哉。苦行。谓于尊师行弟子法。所作智辩聪明决定。安隐无畏成就调御。逮大辩才。得甘露幢。于甘露界自作证成就游。所以者何。谓向沙门瞿昙施设身罚最重。令不行恶业。不作恶业。口罚不然。意罚最下。不及身罚极大甚重
彼时。世尊告曰。居士。我欲与汝共论此事。汝若住真谛者。以真谛答
优婆离居士报曰。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙门瞿昙。但当与我共论此事
世尊问曰。居士。于意云何。若有尼揵来。好喜于布施。乐行于布施。无戏．乐不戏。为极清净。极行咒也。若彼行来时。多杀大小虫。云何。居士。尼揵亲子于此杀生施设报耶
优婆离居士答曰。瞿昙。若思者有大罪。若无思者无大罪也
世尊问曰。居士。汝说思为何等耶
优婆离居士答曰。瞿昙。意业是也
世尊告曰。居士。汝当思量而后答也。汝之所说。前与后违。后与前违。则不相应。居士。汝在此众自说。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙门瞿昙。但当与我共论此事。居士。于意云何。若有尼揵来饮汤断冷水。彼无汤时。便欲饮冷水。不得冷水。彼便命终。居士。尼揵亲子云何可说彼尼揵所生耶
优婆离居士答曰。瞿昙。有天名意着。彼尼揵命终。若意着死者。必生彼处
世尊告曰。居士。汝当思量而后答也。汝之所说。前与后违。后与前违。则不相应。汝在此众自说。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙门瞿昙。但当与我共论此事。居士。于意云何。若使有人持利刀来。彼作是说。我于此那难陀内一切众生。于一日中斫剉斩截．剥裂削割。作一肉聚。作一肉积。居士。于意云何。彼人宁能于此那难陀内一切众生。于一日中斫剉斩截．剥裂削割。作一肉聚。作一肉积耶
优婆离居士答曰。不也。所以者何。此那难陀内极大富乐。多有人民。是故彼人于此那难陀内一切众生。必不能得于一日中斫剉斩截．剥裂削割。作一肉聚。作一肉积。瞿昙。彼人唐大烦劳
居士。于意云何。若有沙门．梵志来。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。彼作是说。我以发一嗔念。令此一切那难陀内烧使成灰。居士。于意云何。彼沙门．梵志宁能令此一切那难陀内烧成灰耶
优婆离居士答曰。瞿昙。何但一那难陀。何但二．三．四。瞿昙。彼沙门．梵志有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。若发一嗔念。能令一切国一切人民烧使成灰。况一那难陀耶
世尊告曰。居士。汝当思量而后答也。汝之所说。前与后违。后与前违。则不相应。汝在此众自说。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙门瞿昙。但当与我共论此事
世尊问曰。居士。汝颇曾闻大泽无事．麒麟无事．麋鹿无事．静寂无事．空野无事．无事即无事耶
优婆离居士答曰。瞿昙。我闻有也
居士。于意云何。彼为谁大泽无事．麒麟无事．麋鹿无事．静寂无事．空野无事．无事即无事耶
优婆离居士默然不答。世尊告曰。居士。速答。居士。速答。今非默然时。居士在此众自说。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙门瞿昙。但当与我共论此事
于是。优婆离居士须臾默然已。语曰。瞿昙。我不默然。我但思惟于此义耳。瞿昙。彼愚痴尼揵不善晓了。不能解知。不识良田。而不自审。长夜欺我。为彼所误。谓向沙门瞿昙施设身罚最重。令不行恶业。不作恶业。口罚．意罚而不如也。如我从沙门瞿昙所说知义。仙人发一嗔念。能令大泽无事．麒麟无事．麋鹿无事．寂静无事．空野无事．无事即无事。世尊。我已知。善逝。我已解。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
世尊告曰。居士。汝默然行。勿得宣言。如是胜人默然为善
优婆离居士白曰。世尊。我以是故。复于世尊重加欢喜。所以者何。谓世尊作如是说。居士。汝默然行。勿得宣言。如是胜人默然为善。世尊。若我更为余沙门．梵志作弟子者。彼等便当持幢．幡．盖。遍行宣令于那难陀。作如是说。优婆离居士为我作弟子。优婆离居士为我作弟子。然世尊作是说。居士。汝默然行。勿得宣言。如是胜人默然为善
优婆离居士白曰。世尊。从今日始。不听诸尼揵入我家门。唯听世尊四众弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入
世尊告曰。居士。彼尼揵等。汝家长夜所共尊敬。若其来者。汝当随力供养于彼
优婆离白曰。世尊。我以是故。复于世尊倍加欢喜。所以者何。谓世尊作如是说。居士。彼尼揵等。汝家长夜所共尊敬。若其来者。汝当随力供养于彼。世尊。我本闻世尊作如是说。当施与我。莫施与他。当施与我弟子。莫施与他弟子。若施与我者。当得大福。若施与他。不得大福。施与我弟子。当得大福。施与他弟子。不得大福
世尊告曰。居士。我不如是说。当施与我。莫施与他。施与我弟子。莫施与他弟子。若施与我者。当得大福。若施与他。不得大福。施与我弟子。当得大福。若施与他弟子。不得大福。居士。我说如是。施与一切。随心欢喜。但施与不精进者。不得大福。施与精进者。当得大福
优婆离居士白曰。世尊。愿无为也。我自知施与尼揵．不施与尼揵。世尊。我今再自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。于是。世尊为优婆离居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法。先说端正法。闻者欢悦。谓说施．说戒．说生天法。毁咨欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙。道品白净。世尊为彼说如是法已。佛知彼有欢喜心．具足心．柔软心．堪耐心．升上心．一向心．无疑心．无盖心。有能有力。堪受正法。谓如诸佛所说正要。世尊便为彼说苦．习．灭．道。优婆离居士即于坐中见四圣谛。苦．习．灭．道。犹如白素。易染为色。如是优婆离居士即于坐中见四圣谛。苦．习．灭．道
于是。优婆离居士见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。为佛作礼。世尊。我今三自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
于是。优婆离居士闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而归。敕守门者。汝等当知。我今则为世尊弟子。从今日始。诸尼揵来。莫听入门。唯听世尊四众弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。若尼揵来者。当语彼言。尊者。优婆离居士今受佛化。化作弟子。则不听诸尼揵入门。唯听世尊四众弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。若须食者。便可住此。当出食与
于是。长苦行尼揵闻优婆离居士受沙门瞿昙化。化作弟子。则不听诸尼揵入门。唯听沙门瞿昙弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。长苦行尼揵闻已。往诣尼揵亲子所。白曰。尊。此是我本所说
尼揵亲子问曰。苦行。何者是汝本所说耶
长苦行尼揵答曰。尊。我本所说。不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何。沙门瞿昙知幻化咒。能咒化作弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。恐优婆离居士受沙门瞿昙化。化作弟子。尊。优婆离居士今已受沙门瞿昙化。化作弟子已。不听诸尼揵入门。唯听沙门瞿昙弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入
尼揵亲子语曰。苦行。若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者。终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者。必有是处
长苦行尼揵复白曰。尊。若不信我所说者。尊自可往。亦可遣使
于是。尼揵亲子告曰。苦行。汝可自往。诣彼看之。为优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子耶。为沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子耶
长苦行尼揵受尼揵亲子教已往诣优婆离居士家。守门人遥见长苦行尼揵来。而作是说。尊者。优婆离居士今受佛化。化作弟子。则不听诸尼揵入门。唯听世尊四众弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。若欲得食者。便可住此。当出食与
长苦行尼揵语曰。守门人。我不用食
长苦行尼揵知此事已。奋头而去。往诣尼揵亲子所。白曰。尊。此是如我本所说
尼揵亲子问曰。苦行。何者是汝本所说耶
长苦行尼揵答曰。尊。我本所说。不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何。沙门瞿昙知幻化咒。能咒化作弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。恐优婆离居士受沙门瞿昙化。化作弟子。尊。优婆离居士今已受沙门瞿昙化。化作弟子已。不听诸尼揵入门。唯听沙门瞿昙弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入
尼揵亲子告曰。苦行。若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者。终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者。必有是处
长苦行尼揵白曰。尊。若不信我所说者。愿尊自往
于是。尼揵亲子与大尼揵众五百人俱。往诣优婆离居士家。守门人遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱来。而作是说。尊者。优婆离居士今受佛化。化作弟子。则不听诸尼揵入门。唯听世尊四众弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。若欲得食者。便可住此。当出食与
尼揵亲子语曰。守门人。我不用食。但欲得见优婆离居士
守门人语曰。愿尊住此。我今入白尊者优婆离居士
彼守门人即入白曰。居士。当知尼揵亲子与大尼揵众五百人俱住在门外。作如是语。我欲得见优婆离居士
优婆离居士告守门人。汝至中门。敷设床座。讫还白我
守门人受教。往至中门。敷设床座讫。还白曰居士。当知敷床已讫。唯愿居士自当知时
优婆离居士将守门人往至中门。若有床座。极高广大。极净好敷。谓优婆离居士本抱尼揵亲子所令坐者。优婆离居士自处其上。结加趺坐。告守门人。汝出往至尼揵亲子所。作如是语。尊人。优婆离居士言。尊人欲入者。自可随意
彼守门人受教即出。至尼揵亲子所。作如是语。尊人。优婆离居士言。尊人欲入者。自可随意。于是。尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入至中门
优婆离居士遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入。而作是语。尊人。有座。欲坐随意
尼揵亲子语曰。居士。汝应尔耶。自上高座。结加趺坐。与人共语。如出家者学道无异
优婆离居士语曰。尊人。我自有物。欲与便与。不与便不与。此座我有。是故我言。有座。欲坐随意
尼揵亲子敷座而坐。语曰。居士。何以故尔。欲降伏沙门瞿昙而反自降伏来。犹如有人求眼入林。而失眼还。如是。居士欲往降伏沙门瞿昙。反为沙门瞿昙所降伏来。犹如有人以渴入池。而反渴还。居士亦然。欲往降伏沙门瞿昙。而反自降伏还。居士。何以故尔
优婆离居士语曰。尊人。听我说喻。慧者闻喻则解其义。尊人。譬一梵志。有年小妇。彼妇怀妊。语其夫曰。我今怀妊。君去至市。可为儿买好戏具来。时。彼梵志语其妇曰。但令卿得安隐产已。何忧无耶。若生男者。当为卿买男戏具来。若生女者。亦当为买女戏具来。妇至再三语其夫曰。我今怀妊。君去至市。速为儿买好戏具来。梵志亦至再三语其妇曰。但令卿得安隐产已。何忧无耶。若生男者。当为卿买男戏具来。若生女者。亦当为买女戏具来
彼梵志者极怜念妇。即便问曰。卿欲为儿买何戏具。妇报之曰。君去为儿买猕猴子好戏具来。梵志闻已。往至市中买猕猴子戏具。持还语其妇曰。我已为儿买猕猴子戏具来还。其妇见已。嫌色不好。即语夫曰。君可持此猕猴戏具往至染家。染作黄色。令极可爱。捣使光生。梵志闻已。即时持此猕猴戏具。往至染家而语之曰。为我染此猕猴戏具。作好黄色。令极可爱。捣使光生。尔时。染家便语梵志。猕猴戏具染作黄色。令极可爱。此可尔也。然不可捣使光泽生。于是。染家说此颂曰
猕猴忍受色 不能堪忍捣
若捣则命终 终不可椎打
此是臭秽囊 猕猴满不净
尊人。当知尼揵所说亦复如是。不能堪忍受他难问。亦不可得思惟观察。唯但染愚。不染慧也。尊人。复听。犹如清净波罗[木*奈]衣。主持往至于彼染家。而语之曰。为染此衣。作极好色。令可爱也。亦为极捣。使光泽生。彼时染家语衣主曰。此衣可染。作极好色。令可爱也。亦可极捣。使光泽生。于是。染家说此颂曰
如波罗[木*奈]衣 白净忍受色
捣已则柔软 光色增益好
尊人。当知诸如来．无所著．等正觉所说亦复如是。极能堪忍受他难问。亦快可得思惟观察。唯但染慧。不染愚也
尼揵亲子语曰。居士为沙门瞿昙幻咒所化
优婆离居士语曰。尊人。善幻化咒。极善幻化咒。尊人。彼幻化咒令我父母长夜得利饶益。安隐快乐。及其妻子．奴婢．作使．那难陀国王及一切世间。天及魔梵．沙门．梵志。从人至天。令彼长夜得利饶益。安隐快乐
尼揵亲子语曰。居士。举那难陀知优婆离居士是尼揵弟子。今者竟为谁弟子耶
于是。优婆离居士即从座起。右膝着地。若方有佛。叉手向彼。语曰。尊人。听我所说也
雄猛离愚痴 断秽整降伏
无敌微妙思 学戒禅智慧
安隐无有垢 佛弟子婆离
大圣修习已 得德说自在
善念妙正观 不高亦不下
不动常自在 佛弟子婆离
无曲常知足 舍离悭得满
作沙门成觉 后身尊大士
无比无有尘 佛弟子婆离
无疾不可量 甚深得牟尼
常安隐勇猛 住法微妙思
调御常不戏 佛弟子婆离
大龙乐住高 结尽得解脱
应辩才清净 慧生离忧戚
不还有释迦 佛弟子婆离
正去禅思惟 无有娆清净
常笑无有恚 乐离得第一
无畏常专精 佛弟子婆离
七仙无与等 三达逮得梵
净浴如明灯 得息止怨结
勇猛极清净 佛弟子婆离
得息慧如地 大慧除世贪
可祠无上眼 上士无与等
御者无有恚 佛弟子婆离
断望无上善 善调无比御
无上常欢喜 无疑有光明
断慢无上觉 佛弟子婆离
断爱无比觉 无烟无有[火*佥]
如去为善逝 无比无与等
名称已逮正 佛弟子婆离
此是百难佛 本未曾思惟
优婆离所说 诸天来至彼
善助加诸辩 如法如其人
尼揵亲子问 佛十力弟子
尼揵亲子问曰。居士。汝以何意称叹沙门瞿昙耶
优婆离居士报曰。尊人。听我说喻。慧者闻喻则解其义。犹善鬘师．鬘师弟子采种种华。以长綖结作种种鬘。如是。尊人。如来．无所著．等正觉有无量称叹。我之所尊。以故称叹
说此法时。优婆离居士远尘离垢。诸法法眼生。尼揵亲子即吐热血。至波惒国。以此恶患。寻便命终
佛说如是。优婆离居士闻佛所说。欢喜奉行
优婆离经第十七竟(六千二百六十三字)
中阿含经卷第三十二
佛经,佛经研究,阿含经,中阿含经原文_瞿昙僧伽提婆译