第二十一卷 第二十二卷
中阿含经卷第二十一
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（八四）
中阿含长寿王品无刺经第十三(第二小土城诵)
我闻如是
一时。佛游鞞舍离。在猕猴江边高楼台观。此诸名德．长老上尊．大弟子等。谓遮罗．优簸遮罗．贤善．贤患．无患．耶舍上称。如是此诸名德．长老上尊．大弟子等。亦游鞞舍离猕猴江边高楼台观。并皆近佛叶屋边住
诸鞞舍离丽掣闻世尊游鞞舍离猕猴江边高楼台观。便作是念。我等宁可作大如意足。作王威德。高声唱传。出鞞舍离。往诣佛所供养礼事
时。诸名德．长老上尊．大弟子等。闻诸鞞舍离丽掣作大如意足。作王威德。高声唱传。出鞞舍离。来诣佛所供养礼事。便作是念。禅以声为刺。世尊亦说禅以声为刺。我等宁可往诣牛角娑罗林。在彼无乱。远离独住。闲居静处。宴坐思惟。于是。诸名德．长老上尊．大弟子等。往诣牛角娑罗林。在彼无乱。远离独住。闲居静处。宴坐思惟
尔时。众多鞞舍离丽掣作大如意足。作王威德。高声唱传。出鞞舍离。往诣佛所供养礼事。或有鞞舍离丽掣。稽首佛足。却坐一面。或有与佛共相问讯。却坐一面。或有叉手向佛。却坐一面。或有遥见佛已。默然而坐
彼时。众多鞞舍离丽掣各坐已定。世尊为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。于是。众多鞞舍离丽掣。世尊为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去
鞞舍离丽掣去后不久。于是。世尊问诸比丘。诸长老上尊．大弟子等为至何许
诸比丘白曰。世尊。诸长老上尊．大弟子等。闻诸鞞舍离丽掣作大如意足。作王威德。高声唱传。出鞞舍离。来诣佛所供养礼事。便作是念。禅以声为刺。世尊亦说禅以声为刺。我等宁可往诣牛角娑罗林。在彼无乱。远离独住。闲居静处。宴坐思惟。世尊。诸长老上尊．大弟子等共往诣彼
于是。世尊闻已叹曰。善哉。善哉。若长老上尊．大弟子等应如是说。禅以声为刺。世尊亦说禅以声为刺。所以者何。我实如是说。禅有刺。持戒者以犯戒为刺。护诸根者以严饰身为刺。修习恶露者以净相为刺。修习慈心者以恚为刺。离酒者以饮酒为刺。梵行者以见女色为刺。入初禅者以声为刺。入第二禅者以觉观为刺。入第三禅者以喜为刺。入第四禅者以入息出息为刺。入空处者以色想为刺。入识处者以空处想为刺。入无所有处者以识处想为刺。入无想处者以无所有处想为刺。入想知灭定者以想知为刺
复次。有三刺欲刺．恚刺．愚痴之刺。此三刺者。漏尽阿罗诃已断．已知。拔绝根本。灭不复生。是为阿罗诃无刺．阿罗诃离刺．阿罗诃无刺离刺
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
无刺经第十三竟(八百三十五字)
（八五）
中阿含长寿王品真人经第十四(第二小土城诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说真人法及不真人法。谛听。谛听。善思念之
时。诸比丘受教而听
佛言。云何不真人法。或有一人是豪贵族出家学道。余者不然。彼因是豪贵族故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此是豪贵族故。断淫．怒．痴。或有一人不是豪贵出家学道。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵．不贱他。是谓真人法
复次。或有一人端正可爱。余者不然。彼因端正可爱故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此端正可爱故。断淫．怒．痴。或有一人不端正可爱。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵．不贱他．。是谓真人法
复次。或有一人才辩工谈。余者不然。彼因才辩工谈故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此才辩工谈故。断淫．怒．痴。或有一人无才辩工谈。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵．不贱他。是谓真人法
复次。或有一人是长老。为王者所识及众人所知。而有大福。余者不然。彼因是长老。为王者所识及众人所知。而有大福故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此是长老。为王者所识及众人所知。而有大福故。断淫．怒．痴。或有一人非是长老。不为王者所识及众人所知。亦无大福。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵．不贱他。是谓真人法
复次。或有一人诵经．持律．学阿毗昙。谙阿含慕。多学经书。余者不然。彼因谙阿含慕。多学经书故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此谙阿含慕。多学经书故。断淫．怒．痴。或有一人不谙阿含慕。亦不多学经书。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵．不贱他。是谓真人法
复次。或有一人着粪扫衣。摄三法服。持不慢衣。余者不然。彼因持不慢衣故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此持不慢衣故。断淫．怒．痴。或有一人不持不慢衣。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵．不贱他。是谓真人法
复次。或有一人常行乞食。饭齐五升。限七家食。或复一食。过中不饮浆。余者不然。彼因过中不饮浆故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此过中不饮浆故。断淫．怒．痴。或有一人不断过中饮浆。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵．不贱他。是谓真人法
复次。或有一人在无事处．山林树下。或住高岩。或止露地。或处冢间。或能知时。余者不然。彼因此知时故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此知时故。断淫．怒．痴。或有一人而不知时。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵．不贱他。是谓真人法
复次。或有一人逮得初禅。彼因得初禅故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。初禅者。世尊说无量种。若有计者是谓爱也。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵．不贱他。是谓真人法
复次。或有一人得第二．第三．第四禅。得空处．识处．无所有处．非有想非无想处。余者不然。彼因得非有想非无想处故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。非有想非无想处。世尊说无量种。若有计者是谓爱也。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵．不贱他。是谓真人法
诸比丘。是谓真人法．不真人法。汝等当知真人法．不真人法。知真人法．不真人法已。舍离不真人法。学真人法。汝等当学如是
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
豪贵．端正．谈 长老．诵诸经
衣．食．无事．禅 四无色在后
真人经第十四竟(千二百九十三字)
（八六）
中阿含长寿王品说处经第十五(第二小土城诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。尊者阿难则于晡时从宴坐起。将诸年少比丘往诣佛所。稽首佛足。却住一面。诸年少比丘亦稽首佛足。却坐一面。尊者阿难白曰。世尊。此诸年少比丘我当云何教呵。云何训诲。云何为彼而说法耶
世尊告曰。阿难。汝当为诸年少比丘说处及教处。若为诸年少比丘说处及教处者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸年少比丘说处及教处者。我与诸年少比丘从世尊闻已。当善受持
世尊告曰。阿难。汝等谛听。善思念之。我当为汝及诸年少比丘广分别说。尊者阿难等受教而听
世尊告曰。阿难。我本为汝说五盛阴。色盛阴。觉．想．行．识盛阴。阿难。此五盛阴。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五盛阴者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六内处。眼处。耳．鼻．舌．身．意处。阿难。此六内处。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六内处者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六外处。色处。声．香．味．触．法处。阿难。此六外处。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六外处者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识。阿难。此六识身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六识身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六更乐身。眼更乐。耳．鼻．舌．身．意更乐。阿难。此六更乐身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六更乐身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六觉身。眼觉。耳．鼻．舌．身．意觉。阿难。此六觉身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六觉身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说六想身。眼想。耳．鼻．舌．身．意想。阿难。此六想身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六想身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六思身。眼思。耳．鼻．舌．身．意思。阿难。此六思身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六思身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六爱身。眼爱。耳．鼻．舌．身．意爱。阿难。此六爱身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六爱身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说六界。地界。水．火．风．空．识界。阿难。此六界。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六界者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说因缘起及因缘起所生法。若有此则有彼。若无此则无彼。若生此则生彼。若灭此则灭彼。缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六处。缘六处更乐。缘更乐觉。缘觉爱。缘爱受。缘受有。缘有生。缘生老死。若无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则更乐灭。更乐灭则觉灭。觉灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。阿难。此因缘起及因缘起所生法。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此因缘起及因缘起所生法者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说四念处。观身如身。观觉．心．法如法。阿难。此四念处。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四念处者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说四正断。比丘者。已生恶不善法为断故。起欲求方便行。精勤举心断。未生恶不善法为不生故。起欲求方便行。精勤举心断。未生善法为生故。起欲求方便行。精勤举心断。已生善法为住故．不忘故．不退故．转增多故．广布故．满具足故。起欲求方便行。精勤举心断。阿难。此四正断。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四正断者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说四如意足。比丘者。成就欲定烧诸行。修习如意足。依于无欲．依离．依灭。愿至非品。如是精进定．心定。成就观定烧诸行。修习如意足。依于无欲．依离．依灭。愿至非品。阿难。此四如意足。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四如意足者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说四禅。比丘者。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。阿难。此四禅。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四禅者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说四圣谛。苦圣谛。苦习．苦灭．苦灭道圣谛。阿难。此四圣谛。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四圣谛者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说四想。比丘者。有小想．有大想．有无量想．有无所有想。阿难。此四想。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四想者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说四无量。比丘者。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。阿难。此四无量。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四无量者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说四无色。比丘者。断一切色想。乃至得非有想非无想处成就游。阿难。此四无色。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四无色者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说四圣种。比丘．比丘尼者。得粗素衣而知止足。非为衣故求满其意。若未得衣。不忧悒。不啼泣。不捶胸。不痴惑。若得衣者。不染不着。不欲不贪。不触不计。见灾患知出要而用衣。如此事利不懈怠而正知者。是谓比丘．比丘尼正住旧圣种。如是食．住处。欲断乐断。欲修乐修。彼因欲断乐断．欲修乐修故。不自贵．不贱他。如此事利不懈怠而正知者。是谓比丘．比丘尼正住旧圣种。阿难。此四圣种。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四圣种者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说四沙门果。须陀洹．斯陀含．阿那含．最上阿罗汉果。阿难。此四沙门果。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四沙门果者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说五熟解脱想。无常想．无常苦想．苦无我想．不净恶露想．一切世间不可乐想。阿难。此五熟解脱想。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五熟解脱想者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说五解脱处。若比丘．比丘尼因此故。未解脱心得解脱。未尽诸漏得尽无余。未得无上涅槃得无上涅槃。云何为五。阿难。世尊为比丘．比丘尼说法。诸智梵行者亦为比丘．比丘尼说法。阿难。若世尊为比丘．比丘尼说法。诸智梵行者亦为比丘．比丘尼说法。彼闻法已。便知法解义。彼因知法解义故。便得欢悦。因欢悦故。便得欢喜。因欢喜故。便得止身。因止身故。便得觉乐。因觉乐故。便得心定。阿难。比丘．比丘尼因心定故。便得见如实．知如真。因见如实．知如真故。便得厌。因厌故。便得无欲。因无欲故。便得解脱。因解脱故。便得知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。阿难。是谓第一解脱处。因此故。比丘．比丘尼未解脱心得解脱。未尽诸漏得尽无余。未得无上涅槃得无上涅槃
复次。阿难。世尊不为比丘．比丘尼说法。诸智梵行者亦不为比丘．比丘尼说法。但如本所闻．所诵习法而广读之。若不广读本所闻．所诵习法者。但随本所闻．所诵习法为他广说。若不为他广说本所闻．所诵习法者。但随本所闻．所诵习法心思惟分别。若心不思惟分别本所闻．所诵习法者。但善受持诸三昧相。阿难。若比丘．比丘尼善受持诸三昧相者。便知法解义。彼因知法解义故。便得欢悦。因欢悦故。便得欢喜。因欢喜故。便得止身。因止身故。便得觉乐。因觉乐故。便得心定
阿难。比丘．比丘尼因心定故。便得见如实．知如真。因见如实．知如真故。便得厌。因厌故。便得无欲。因无欲故。便得解脱。因解脱故。便得知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。阿难。是谓第五解脱处。因此故。比丘．比丘尼未解脱心得解脱。未尽诸漏得尽无余。未得无上涅槃得无上涅槃。阿难。此五解脱处。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五解脱处者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说五根。信根。精进．念．定．慧根。阿难。此五根。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五根者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说五力。信力。精进．念．定．慧力。阿难。此五力。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五力者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说五出要界。云何为五。阿难。多闻圣弟子极重善观欲。彼因极重善观欲故。心便不向欲。不乐欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住欲。秽恶厌患欲。阿难。犹如鸡毛及筋。持着火中。即时融消燋缩。转还不得舒张。阿难。多闻圣弟子亦复如是极重善观欲。彼因极重善观欲故。心便不向欲。不乐欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住欲。秽恶厌患欲。观无欲。心向无欲。乐无欲。近无欲。信解无欲。心无碍。心无浊。心得乐。能致乐。远离一切欲及因欲生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼。复解脱彼。彼不复受此觉。谓觉因欲生。如是欲出要。阿难。是谓第一出要界
复次。阿难。多闻圣弟子极重善观恚。彼因极重善观恚故。心便不向恚。不乐恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住恚。秽恶厌患恚。阿难。犹如鸡毛及筋。持着火中。即时融消燋缩。转还不得舒张。阿难。多闻圣弟子亦复如是极重善观恚。彼因极重善观恚故。心便不向恚。不乐恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住恚。秽恶厌患恚。观无恚。心向无恚。乐无恚。近无恚。信解无恚。心无碍。心无浊。心得乐。能致乐。远离一切恚。及因恚生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼。复解脱彼。彼不复受此觉。谓觉因恚生。如是恚出要。阿难。是谓第二出要界
复次。阿难。多闻圣弟子极重善观害。彼因极重善观害故。心便不向害。不乐害。不近害。不信解害。若害心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住害。秽恶厌患害。阿难。犹如鸡毛及筋。持着火中。即时融消燋缩。转还不得舒张。阿难。多闻圣弟子亦复如是极重善观害。彼因极重善观害故。心便不向害。不乐害。不近害。不信解害。若害心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住害。秽恶厌患害。观无害。心向无害。乐无害。近无害。信解无害。心无碍。心无浊。心得乐。能致乐。远离一切害及因害生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼。复解脱彼。彼不复受此觉。谓觉因害生。如是害出要。阿难。是谓第三出要界
复次。阿难。多闻圣弟子极重善观色。彼因极重善观色故。心便不向色。不乐色。不近色。不信解色。若色心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住色。秽恶厌患色。阿难。犹如鸡毛及筋。持着火中。即时融消燋缩。转还不得舒张。阿难。多闻圣弟子亦复如是极重善观色。彼因极重善观色故。心便不向色。不乐色。不近色。不信解色。若色心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住色。秽恶厌患色。观无色。心向无色。乐无色。近无色。信解无色。心无碍。心无浊。心得乐。能致乐。远离一切色及因色生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼。复解彼脱。彼不复受此觉。谓觉因色生。如是色出要。阿难。是谓第四出要界
复次。阿难。多闻圣弟子极重善观己身。彼因极重善观己身故。心便不向己身。不乐己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住己身。秽恶厌患己身。阿难。犹如鸡毛及筋。持着火中。即时融消燋缩。转还不得舒张。阿难。多闻圣弟子亦复如是极重善观己身。彼因极重善观己身故。心便不向己身。不乐己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住己身。秽恶厌患己身。观无己身。心向无己身。乐无己身。近无己身。信解无己身。心无碍。心无浊。心得乐。能致乐。远离一切己身及因己身生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼。复解脱彼。彼不复受此觉。谓觉因己身生。如是己身出要。阿难。是谓第五出要界
阿难。此五出要界。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五出要界者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说七财。信财。戒．惭．愧．闻．施．慧财。阿难。此七财。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七财者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说七力。信力。精进．惭．愧．念．定．慧力。阿难。此七力。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七力者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说七觉支。念觉支。择法．精进．喜．息．定．舍觉支。阿难。此七觉支。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七觉支者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我本为汝说八支圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是谓为八。阿难。此八支圣道。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此八支圣道者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊为诸年少比丘说处及教处
世尊告曰。阿难。如是。如是。甚奇。甚特。我为诸年少比丘说处及教处。阿难。若汝从如来复问顶法及顶法退者。汝便于如来极信欢喜
于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸年少比丘说顶法及顶法退说及教者。我及诸年少比丘从世尊闻已。当善受持
世尊告曰。阿难。汝等谛听。善思念之。我当为汝及诸年少比丘说顶法及顶法退。尊者阿难等受教而听
世尊告曰。阿难。多闻圣弟子真实因心。思念称量。善观分别无常．苦．空非我。彼如是思念。如是称量。如是善观分别。便生忍．生乐．生欲．欲闻．欲念．欲观。阿难。是谓顶法。阿难。若得此顶法复失衰退。不修守护。不习精勤。阿难。是谓顶法退。如是内外识．更乐．觉．想．思．爱．界。因缘起。阿难。多闻圣弟子此因缘起及因缘起法。思念称量。善观分别无常．苦．空．非我。彼如是思念。如是称量。如是善观分别。便生忍．生乐．生欲。欲闻．欲念．欲观。阿难。是谓顶法。阿难。若得此顶法复失衰退。不修守护。不习精勤。阿难。是谓顶法退。阿难。此顶法及顶法退。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此顶法及顶法退者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行
阿难。我为汝等说处及教处．顶法及顶法退。如尊师所为弟子起大慈哀。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝等当复自作。至无事处．山林树下．空安静处宴坐思惟。勿得放逸。勤加精进。莫令后悔。此是我之教敕。是我训诲
佛说如是。尊者阿难及诸年少比丘闻佛所说。欢喜奉行
阴．内．外．识．更 觉．想．思．爱．界
因缘．念．正断 如意．禅．谛．想
无量．无色．种 沙门果．解脱
处．根．力．出要 财．力．觉．道．顶
说处经第十五竟(五千一百九十七字)
中阿含经卷第二十一(七千三百二十四字)长寿王品第二竟(四万四千九百四十七字)
中阿含经卷第二十二
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
秽品第三(有十经)(第二小土城诵)
秽．求．比丘请 智．周那问见
华喻．水净梵 黑．住．无在后
（八七）
中阿含秽品经第一
我闻如是
一时。佛游婆奇瘦。在鼍山怖林鹿野园中
尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。世有四种人。云何为四。或有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真。或有一人内实有秽自知。内有秽知如真。或有一人内实无秽不自知。内无秽不知如真。或有一人内实无秽自知。内无秽知如真
诸贤。若有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真者。此人于诸人中为最下贱。若有一人内实有秽自知。内有秽知如真者。此人于诸人中为最胜也。若有一人内实无秽不自知。内无秽不知如真者。此人于诸人中为最下贱。若有一人内实无秽自知。内无秽知如真者。此人于诸人中为最胜也
于是。有一比丘即从坐起。偏袒着衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何因．何缘说前二人俱有秽。秽污心。一者下贱。一者最胜。复何因缘说后二人俱无秽。不秽污心。一者下贱。一者最胜
于是。尊者舍梨子答彼比丘曰。贤者。若有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真者。当知彼人不欲断秽。不求方便。不精勤学。彼便有秽。秽污心命终。彼因有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有秽。秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。尘垢所污。彼持来已。不数洗尘。不数揩拭。亦不日炙。又着饶尘处。如是铜槃增受尘垢。贤者。如是若有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真者。当知彼人不欲断秽。不求方便。不精勤学。彼便有秽。秽污心命终。彼因有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有秽。秽污心命终故
贤者。若有一人我内有秽。我内实有此秽知如真者。当知彼人欲断此秽。求方便。精勤学。彼便无秽。不秽污心命终。彼因无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无秽。不秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。尘垢所污。彼持来已。数数洗尘。数数揩拭。数数日炙。不着饶尘处。如是铜槃便极净洁。贤者。如是若有一人我内有秽。我内实有此秽知如真者。当知彼人欲断此秽。求方便。精勤学。彼便无秽。不秽污心命终。彼因无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无秽。不秽污心命终故
贤者。若有一人我内无秽。我内实无此秽不知如真者。当知彼人不护由眼耳所知法。彼因不护由眼耳所知法故。则为欲心缠。彼便有欲有秽。秽污心命终。彼因有欲有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有欲有秽。秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。无垢净洁。彼持来已。不数洗尘。不数揩拭。不数日炙。着饶尘处。如是铜槃必受尘垢。贤者。如是若有一人我内无秽。我内实无此秽不知如真者。当知彼人不护由眼耳所知法。彼因不护由眼耳所知法故。则为欲心缠。彼便有欲有秽。秽污心命终。彼因有欲有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有欲有秽。秽污心命终故
贤者。若有一人我内无秽。我内实无此秽知如真者。当知彼人护由眼耳所知法。彼因护由眼耳所知法故。则不为欲心缠。彼便无欲无秽。不秽污心命终。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。无垢净洁。彼持来已。数数洗磨。数数揩拭。数数日炙。不着饶尘处。如是铜槃便极净洁。贤者。如是若有一人我内无秽。我内实无此秽知如真者。当知彼人护由眼耳所知法。彼因护由眼耳所知法故。则不为欲心缠。彼便无欲无秽。不秽污心命终。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。贤者。因是缘是。说前二人俱有秽。秽污心。一者下贱。一者最胜。因是缘是。说后二人俱无秽秽污心。一者下贱。一者最胜
于是。复有比丘即从坐起。偏袒着衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。所说秽者。何等为秽
尊者舍梨子答比丘曰。贤者。无量恶不善法从欲生。谓之秽。所以者何。或有一人心生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。贤者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如是欲。我所犯戒。当令他人于屏处诃。莫令在众诃我犯戒。贤者。或有他人于众中诃。不在屏处。彼因他人在众中诃。不在屏处故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如是欲。我所犯戒。令胜人诃。莫令不如人诃我犯戒。贤者。或有不如人诃彼犯戒。非是胜人。彼因不如人诃。非胜人故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善
贤者。或有一人心生如是欲。令我在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。莫令余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。贤者。或有余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。彼因余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如是欲。诸比丘入内时。令我最在其前。诸比丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。贤者。或有余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。彼因余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善
贤者。或有一人心生如是欲。诸比丘已入内时。令我最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。莫令余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。贤者。或有余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。彼因余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善
贤者。或有一人心生如是欲。诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。令我为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。莫令余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。贤者。或有余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。彼因余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善
贤者。或有一人心生如是欲。诸居士往诣众园时。令我与共会共集。共坐共论。莫令余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。贤者。或有余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。彼因余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善
贤者。或有一人心生如是欲。令我为王者所识。及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。莫令余比丘为王者所识。及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。贤者。或有余比丘为王者所识。及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。彼因余比丘为王者所识。及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善
贤者。或有一人心生如是欲。令我为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。莫令余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。贤者。或有余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。彼因余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善
贤者。或有一人心生如是欲。令我得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。莫令余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。贤者。或有余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。彼因余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善
贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门沙门想。非智沙门智沙门想。非正智正智想。非正念正念想。非清净清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门非沙门想。非智沙门非智沙门想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清净非清净想
贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜合槃来。盛满中粪。盖覆其上便持而去。经过店肆。近众人行。彼众见已。皆欲得食。意甚爱乐。而不憎恶。则生净想。彼持去已。住在一处便开示之。众人见已。皆不欲食。无爱乐意。甚憎恶之。生不净想。若欲食者则不复用。况其本自不欲食耶
贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门沙门想。非智沙门智沙门想。非正智正智想。非正念正念想。非清净清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门非沙门想。非智沙门非智沙门想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清净非清净想。贤者。当知如是人莫得亲近。莫恭敬礼事。若比丘不应亲近便亲近。不应恭敬礼事便恭敬礼事者。如是彼便长夜得无利无义。则不饶益。不安隐快乐。生苦忧戚
贤者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。贤者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。当令他人于屏处诃。莫令在众诃我犯戒。贤者。或有他人于众中诃。不在屏处。彼因在众中诃。不在屏处故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。令胜人诃。莫令不如人诃我犯戒。贤者。或有不如人诃彼犯戒。非是胜人。彼因不如人诃。非胜人故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善
贤者。或有一人心不生如是欲。令我在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。莫令余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。贤者。或有余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。彼因余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有一人心不生如是欲。诸比丘入内时。令我最在其前。诸比丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。贤者。或有余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。彼因余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从将入内故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善
贤者。或有一人心不生如是欲。诸比丘已入内时。令我最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。莫令余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。贤者。或有余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。彼因余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善
贤者。或有一人心不生如是欲。诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。我为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。莫令余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。贤者。或有余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。彼因余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善
贤者。或有一人心不生如是欲。诸居士往诣众园时。令我与共会共集。共坐共论。莫令余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。贤者。或有余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。彼因余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善
贤者。或有一人心不生如是欲。令我为王者所识。及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。莫令余比丘为王者所识。及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。贤者。或有余比丘为王者所识。及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。彼因余比丘为王者所识。及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善
贤者。或有一人心不生如是欲。令我为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。莫令余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。贤者。或有余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。彼因余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善
贤者。或有一人心不生如是欲。令我得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。莫令余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。贤者。或余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。彼因余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善
贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门非沙门想。智沙门非智沙门想。正智非正智想。正念非正念想。清净非清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门沙门想。智沙门智沙门想。正智正智想。正念正念想。清净清净想
贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜合槃来。盛满种种净美饮食。盖覆其上便持而去。经过店肆。近众人行。彼众见已。皆不欲食。无爱乐意。甚憎恶之。生不净想。便作是说。即彼粪去。即彼粪去。彼持去已。住在一处便开示之。众人见已。则皆欲食。意甚爱乐而不憎恶。则生净想。彼若本不用食者。见已欲食。况复其本欲得食耶
贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门非沙门想。智沙门非智沙门想。正智非正智想。正念非正念想。清净非清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门沙门想。智沙门智沙门想。正智正智想。正念正念想。清净清净想。贤者。当知如是人应亲近之。恭敬礼事。若比丘应亲近者便亲近。应恭敬礼事者便恭敬礼事。如是彼便长夜得利得义。则得饶益安隐快乐。亦得无苦。无忧愁戚
尔时。尊者大目揵连在彼众中。于是。尊者大目揵连白曰。尊者舍利子。我今欲为此事说喻。听我说耶
尊者舍梨子告曰。贤者大目揵连。欲说喻者便可说之
尊者大目揵连则便白曰。尊者舍梨子。我忆一时游王舍城。在岩山中。我于尔时过夜平旦。着衣持钵。入王舍城而行乞食。诣旧车师无衣满子家。时。彼比舍更有车师斫治车轴。是时。旧车师无衣满子往至彼家。于是。旧车师无衣满子见彼治轴。心生是念。若彼车师执斧治轴。斫彼彼恶处者。如是彼轴便当极好。时。彼车师即如旧车师无衣满子心中所念。便持斧斫彼彼恶处。于是。旧车师无衣满子极大欢喜。而作是说。车师子。汝心如是。则知我心。所以者何。以汝持斧斫治车轴彼彼恶处。如我意故。如是。尊者舍梨子。若有谀谄．欺诳．嫉妒．无信．懈怠。无正念正智。无定无慧。其心狂惑。不护诸根。不修沙门。无所分别。尊者舍梨子。心为知彼心故。而说此法。尊者舍梨子。若有人不谀谄。不欺诳。无嫉妒。有信。精进而无懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守护诸根。广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者。犹饥欲得食。渴欲得饮。口及意也
尊者舍梨子。犹刹利女。梵志．居士．工师女。端正姝好。极净沐浴。以香涂身。着明净衣。种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女。求利及饶益。求安隐快乐。以青莲华鬘。或薝卜华鬘。或修摩那华鬘。或婆师华鬘。或阿提牟哆华鬘。持与彼女。彼女欢喜。两手受之。以严其头。尊者舍梨子。如是。若有人不谀谄。不欺诳。无妒嫉。有信。精进而无懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守护诸根。广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者。犹饥欲食。渴欲得饮。口及意也。尊者舍梨子甚奇。甚特。尊者舍梨子常拔济诸梵行者。令离不善。安立善处
如是二尊更相称说。从座起去
尊者舍梨子所说如是。尊者大目揵连及诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉行
秽经第一竟(五千一百九十六字)
（八八）
中阿含秽品求法经第二(第二小土城诵)
我闻如是
一时。佛游拘娑罗国。与大比丘众俱。往诣五娑罗村北尸摄惒林中。及诸名德．上尊长老．大弟子等。谓尊者舍梨子．尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者丽越．尊者阿难。如是比余名德．上尊长老．大弟子等。亦在五娑罗村并皆近佛叶屋边住
尔时。世尊告诸比丘。汝等当行求法。莫行求饮食。所以者何。我慈愍弟子故。欲令行求法。不行求饮食。若汝等行求饮食。不行求法者。汝等既自恶。我亦无名称。若汝等行求法。不行求饮食者。汝等既自好。我亦有名称
云何诸弟子为求饮食故而依佛行。非为求法。我饱食讫。食事已办。犹有残食。于后有二比丘来。饥渴力羸。我语彼曰。我饱食讫。食事已办。犹有残食。汝等欲食者便取食之。若汝不取者。我便取以泻着净地。或复泻着无虫水中。彼二比丘。第一比丘便作是念。世尊食讫。食事已办。犹有残食。若我不取者。世尊必取泻着净地。或复泻着无虫水中。我今宁可取而食之。即便取食
彼比丘取此食已。虽一日一夜乐而得安隐。但彼比丘因取此食故。不可佛意。所以者何。彼比丘因取此食故。不得少欲。不知厌足。不得易养。不得易满。不得知时。不知节限。不得精进。不得宴坐。不得净行。不得远离。不得一心。不得精勤。亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故。不可佛意。是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行。非为求法
云何诸弟子行求法。不行求饮食。彼二比丘。第二比丘便作是念。世尊食讫。食事已办。犹有残食。若我不取者。世尊必取泻着净地。或复泻着无虫水中。又世尊说食中之下极者。谓残余食也。我今宁可不取此食。作是念已。即便不取
彼比丘不取此食已。虽一日一夜苦而不安隐。但彼比丘因不取此食故。得可佛意。所以者何。彼比丘因不取此食故。得少欲。得知足。得易养。得易满。得知时。得节限。得精进。得宴坐。得净行。得远离。得一心。得精勤。亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故。得可佛意。是谓诸弟子为行求法故而依佛行。非为求饮食
于是。世尊告诸弟子。若有法．律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。彼法．律不饶益多人。多人不得乐。非为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法．律尊师乐住远离。中．下弟子不乐住远离者。彼法．律不饶益多人。多人不得乐。非为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法．律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。彼法．律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法．律尊师乐住远离。中．下弟子亦乐住远离者。彼法．律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐
是时。尊者舍梨子亦在众中。彼时。世尊告曰。舍利子。汝为诸比丘说法如法。我患背痛。今欲小息
尊者舍利子即受佛教。唯然。世尊。于是。世尊四叠优多罗僧以敷床上。卷僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。作光明想。正念正智。常念欲起
是时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。当知世尊向略说法。若有法．律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。彼法．律不饶益多人。多人不得乐。不为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法．律尊师乐住远离。中．下弟子不乐住远离者。彼法．律不饶益多人。多人不得乐。不为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法．律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。彼法．律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法．律尊师乐住远离。中．下弟子亦乐住远离者。彼法．律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐。然世尊说此法极略。汝等云何解义。云何广分别
彼时。众中或有比丘作如是说。尊者舍梨子。若诸长老上尊自说。我得究竟智。我生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。诸梵行者闻彼比丘自说我得究竟智。便得欢喜
复有比丘作如是说。尊者舍梨子。若中．下弟子求愿无上涅槃。诸梵行者见彼行已。便得欢喜。如是彼比丘而说此义。不可尊者舍梨子意
尊者舍梨子告彼比丘。诸贤等。听我为汝说。诸贤。若有法．律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。上弟子有三事可毁。云何为三。尊师乐住远离。上弟子不学舍离。上弟子以此可毁。尊师若说可断法。上弟子不断彼法。上弟子以此可毁。所可受证。上弟子而舍方便。上弟子以此可毁。若有法．律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。上弟子有此三事可毁。诸贤。若有法．律尊师乐住远离。中．下弟子不乐住远离者。中．下弟子有三事可毁。云何为三。尊师乐住远离。中．下弟子不学舍离。中．下弟子以此可毁。尊师若说可断法。中．下弟子不断彼法。中．下弟子以此可毁。所可受证。中．下弟子而舍方便。中．下弟子以此可毁。若有法．律尊师乐住远离。中．下弟子不乐住远离者。中．下弟子有此三事可毁
诸贤。若有法．律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。上弟子有三事可称。云何为三。尊师乐住远离。上弟子亦学舍离。上弟子以此可称。尊师若说可断法。上弟子便断彼法。上弟子以此可称。所可受证。上弟子精进勤学。不舍方便。上弟子以此可称。诸贤。若有法．律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。上弟子有此三事可称。诸贤。若有法．律尊师乐住远离。中．下弟子亦乐住远离者。中．下弟子有三事可称。云何为三。尊师乐住远离。中．下弟子亦学舍离。中．下弟子以此可称。尊师若说可断法。中．下弟子便断彼法。中．下弟子以此可称。所可受证。中．下弟子精进勤学。不舍方便。中．下弟子以此可称。诸贤。若有法．律尊师乐住远离。中．下弟子亦乐住远离者。中．下弟子有此三事可称
尊者舍梨子复告诸比丘。诸贤。有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。云何有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。念欲恶。恶念欲亦恶。彼断念欲。亦断恶念欲。如是恚．怨结．悭嫉。．欺诳．谀谄．无惭．无愧．慢．最上慢．贡高．放逸．豪贵．憎诤。诸贤。贪亦恶。着亦恶。彼断贪。亦断着。诸贤。是谓中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。复有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。云何复有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。谓八支圣道。正见。乃至正定。是为八。诸贤。是谓复有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃
于是。世尊所患即除而得安隐。从卧寤起。结跏趺坐。叹尊者舍梨子。善哉。善哉。舍梨子为诸比丘说法如法。舍梨子。汝当复为诸比丘说法如法。舍梨子。汝当数数为诸比丘说法如法
尔时。世尊告诸比丘。汝等当共受法如法。诵习执持。所以者何。此法如法。有法有义。为梵行本。得通得觉。亦得涅槃。诸族姓子剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。此法如法。当善受持
佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
求法经第二竟(二千二百八十六字)
中阿含经卷第二十二(七千四百八十二字)(第二小土城诵)
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