第十一卷 第十二卷
中阿含经卷第十一
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
中阿含王相应品第六(有七经王相应品本有十四经分后七经属第二诵)(初二日诵)
七宝．相．四洲 牛粪．摩竭王
鞞婆丽陵耆 天使最在后
（五八）
中阿含王相应品七宝经第一
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若转轮王出于世时。当知便有七宝出世。云何为七。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七
若转轮王出于世时。当知有此七宝出世。如是如来．无所著．等正觉出于世时。当知亦有七觉支宝出于世间。云何为七。念觉支宝．择法觉支．精进觉支．喜觉支．息觉支．定觉支．舍觉支宝。是谓为七。如来．无所著．等正觉出于世时。当知有此七觉支宝出于世间
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
七宝经第一竟(一百八十二字)
（五九）
中阿含王相应品三十二相经第二(初一日诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。诸比丘于中食后集坐讲堂。共论此事。诸贤。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方
尔时。世尊在于燕坐。以净天耳出过于人。闻诸比丘于中食后集坐讲堂。共论此事。诸贤。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方
世尊闻已。则于晡时从燕坐起。往诣讲堂比丘众前敷座而坐。问诸比丘。汝等今日共论何事集坐讲堂
时。诸比丘白曰。世尊。我等今日集坐讲堂共论此事。诸贤。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方。世尊。我等共论如此事故集坐讲堂
于是。世尊告曰。比丘。汝等欲得从如来闻三十二相耶。谓大人所成。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方
时。诸比丘闻已。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说三十二相者。诸比丘闻已当善受持
世尊告曰。诸比丘。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝广分别说。时。诸比丘受教而听
佛言。大人足安平立。是谓大人大人之相。复次。大人足下生轮。轮有千辐。一切具足。是谓大人大人之相。复次。大人足指纤长。是谓大人大人之相。复次。大人足周正直。是谓大人大人之相。复次。大人足跟踝后两边平满。是谓大人大人之相。复次。大人足两踝[月*庸]。是谓大人大人之相。复次。大人身毛上向。是谓大人大人之相。复次。大人手足网缦。犹如雁王。是谓大人大人之相。复次。大人手足极妙柔弱软敷。犹兜罗华。是谓大人大人之相。复次。大人肌皮软细。尘水不着。是谓大人大人之相
复次。大人一一毛。一一毛者。身一孔一毛生。色若绀青。如螺右旋。是谓大人大人之相。复次。大人鹿[跳-兆+专]肠。犹如鹿王。是谓大人大人之相。复次。大人阴马藏。犹良马王。是谓大人大人之相。复次。大人身形圆好。犹如尼拘类树。上下圆相称。是谓大人大人之相。复次。大人身不阿曲。身不曲者。平立申手以摩其膝。是谓大人大人之相。复次。大人身黄金色。如紫磨金。是谓大人大人之相。复次。大人身七处满。七处满者。两手．两足．两肩及颈。是谓大人大人之相。复次。大人其上身大。犹如师子。是谓大人大人之相。复次。大人师子颊车。是谓大人大人之相
复次。大人脊背平直。是谓大人大人之相。复次。大人两肩上连。通颈平满。是谓大人大人之相。复次。大人四十齿牙．平齿．不疏齿．白齿．通味第一味。是谓大人大人之相。复次。大人梵音可爱。其声犹如加罗毗伽。是谓大人大人之相。复次。大人广长舌。广长舌者。舌从口出遍覆其面。是谓大人大人之相。复次。大人承泪处满。犹如牛王。是谓大人大人之相。复次。大人眼色绀青。是谓大人大人之相。复次。大人顶有肉髻。团圆相称。发螺右旋。是谓大人大人之相。复次。大人眉间生毛。洁白右萦。是谓大人大人之相
诸比丘。大人成就此三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除发须。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
三十二相经第二竟(千六百八字)
（六○）
中阿含王相应品四洲经第三(初一日诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。尊者阿难在安静处。燕坐思惟而作是念。世人甚少少能于欲有满足意。少有厌患于欲而命终者。世人于欲有满足意。厌患于欲而命终者。为甚难得
尊者阿难则于晡时从燕坐起。往诣佛所。到已作礼。却住一面。白曰。世尊。我今在安静处。燕坐思惟而作是念。世人甚少少能于欲有满足意。少有厌患于欲而命终者。世人于欲有满足意。厌患于欲而命终者。为甚难得
佛告阿难。如是。如是。世人甚少少能于欲有满足意。少有厌患于欲而命终者。阿难。世人于欲有满足意。厌患于欲而命终者。为甚难得。阿难。世人极甚难得。极甚难得于欲有满足意。厌患于欲而命终者。阿难。但世间人甚多甚多。于欲无满足意。不厌患欲而命终也。所以者何。阿难。往昔有王名曰顶生。作转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。阿难。彼顶生王而于后时极大久远。便作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。我欲于宫雨宝七日。积至于膝。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即于宫中雨宝七日。积至于膝
阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我忆曾从古人闻之。西方有洲名瞿陀尼。极大富乐。多有人民。我今欲往见瞿陀尼洲。到已整御。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而去。及四种军。阿难。彼顶生王即时往到住瞿陀尼洲。阿难。彼顶生王住已整御瞿陀尼洲。乃至无量百千万岁
阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。我复曾从古人闻之。东方有洲名弗婆鞞陀提。极大富乐。多有人民。我今欲往见弗婆鞞陀提洲。到已整御。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而去。及四种军。阿难。彼顶生王即时往到住弗婆鞞陀提洲。阿难。彼顶生王住已整御弗婆鞞陀提洲。乃至无量百千万岁
阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。我复曾从古人闻之。北方有洲名郁单曰。极大富乐。多有人民。彼虽无我想亦无所受。我今欲往见郁单曰洲。到已整御。及诸眷属。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而去。及四种军
阿难。彼顶生王遥见平地白。告诸臣曰。卿等见郁单曰平地白耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。彼是郁单曰人自然粳米。郁单曰人常所食者。卿等亦应共食此食。阿难。彼顶生王复遥见郁单曰洲中。若干种树。净妙严饰。种种彩色。在栏楯里。告诸臣曰。卿等见郁单曰洲中。若干种树。净妙严饰。种种彩色。在栏楯里耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。是郁单曰人衣树。郁单曰人取此衣着。卿等亦应取此衣着。阿难。彼顶生王即时往到住郁单曰洲。阿难。彼顶生王住已整御郁单曰洲。乃至无量百千万岁。及诸眷属
阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有郁单曰洲。我复曾从古人闻之。有天名曰三十三天。我今欲往见三十三天。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而往。及四种军。向日光去。阿难。彼顶生王遥见三十三天中。须弥山王上犹如大云。告诸臣曰。卿等见三十三天中。须弥山王上犹如大云耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。是三十三天昼度树也。三十三天在此树下。于夏四月。具足五欲。而自娱乐
阿难。彼顶生王复遥见三十三天中。须弥山王上近于南边犹如大云。告诸臣曰。卿等见三十三天中。须弥山王上近于南边犹如大云耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。是三十三天正法之堂。三十三天于此堂中。八日．十四日．十五日。为天为人。思法思义。阿难。彼顶生王即到三十三天。彼顶生王到三十三天已。即入法堂。于是。天帝释便与顶生王半座令坐。彼顶生王即坐天帝释半座。于是。顶生王及天帝释都无差别。光光无异。色色无异。形形无异。威仪礼节及其衣服亦无有异。唯眼眴异
阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有郁单曰洲。我又已见三十三天云集大会。我已得入诸天法堂。又天帝释与我半座。我已得坐帝释半座。我与帝释都无差别。光光无异。色色无异。形形无异。威仪礼节及其衣服亦无有异。唯眼眴异。我今宁可驱帝释去。夺取半座。作天人王。由己自在
阿难。彼顶生王适发此念。不觉已下在阎浮洲。便失如意足。生极重病。命将终时。诸臣往诣顶生王所白曰。天王。若有梵志．居士及臣人民。来问我等。顶生王临命终时说何等事。天王。我等当云何答梵志．居士及臣人民
时。顶生王告诸臣曰。若梵志．居士及臣人民。来问卿等。顶生王临命终时说何等事。卿等应当如是答之。顶生王得阎浮洲。意不满足而命终。顶生王得七宝。意不满足而命终。千子具足。意不满足而命终。顶生王七日雨宝。意不满足而命终。顶生王得瞿陀尼洲。意不满足而命终。顶生王得弗婆鞞陀提洲。意不满足而命终。顶生王得郁单曰洲。意不满足而命终。顶生王见诸天集会。意不满足而命终。顶生王具足五欲功德色．声．香．味．触。意不满足而命终。若梵志．居士及臣人民。来问卿等。顶生王临命终时说何等事。卿等应当如是答之
于是。世尊而说颂曰
天雨妙珍宝 欲者无厌足
欲苦无有乐 慧者应当知
若有得金积 犹如大雪山
一一无有足 慧者作是念
得天妙五欲 不以此五乐
断爱不着欲 等正觉弟子
于是。世尊告曰。阿难。昔顶生王。汝谓异人耶。莫作斯念。当知即是我也。阿难。我于尔时为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。尔时说法不至究竟。不究竟白净。不究竟梵行。不究竟梵行讫。尔时不离生老病死．啼哭忧戚。亦未能得脱一切苦。阿难。我今出世。如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。我今自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净。究竟梵行。究竟梵行讫。我今得离生老病死．啼哭忧戚。我今已得脱一切苦
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
四洲经第三竟(三千三百五十三字)
（六一）
中阿含王相应品牛粪喻经第四(初一日诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。有一比丘在安静处。燕坐思惟而作是念。颇复有色常住不变。而一向乐。恒久存耶。颇有觉．想．行．识常住不变。而一向乐。恒久存耶
彼一比丘则于晡时从燕坐起。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。我今在安静处燕坐思惟而作是念。颇复有色常住不变。而一向乐。恒久存耶。颇有觉．想．行．识常住不变。而一向乐。恒久存耶
佛告比丘。无有一色常住不变。而一向乐。恒久存者。无有觉．想．行．识常住不变。而一向乐。恒久存者
于是。世尊以手指爪抄少牛粪。告曰。比丘。汝今见我以手指爪抄少牛粪耶
比丘白曰。见也。世尊
佛复告曰比丘。如是无有少色常住不变。而一向乐。恒久存也。如是无有少觉．想．行．识常住不变。而一向乐。恒久存也。所以者何。比丘。我忆昔时长夜作福。长作福已。长受乐报。比丘。我在昔时七年行慈。七反成败。不来此世。世败坏时。生晃昱天。世成立时。来下生空梵宫殿中。于彼梵中作大梵天。余处千反。作自在天王。三十六反。作天帝释。复无量反。作刹利顶生王
比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千大象。被好乘具。众宝校饰。白珠珞覆。于娑贺象王为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千马。被好乘具。众宝庄饰。金银珓珞。[马*毛]马王为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千车。四种校饰。庄以众好．师子．虎豹斑文之皮。织成杂色。种种庄饰。极利疾。名乐声车为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千大城。极大富乐。多有人民。拘舍惒堤王城为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千楼。四种宝楼。金．银．琉璃及水精。正法殿为首
比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千御座。四种宝座。金．银．琉璃及水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千双衣。初摩衣．锦衣．缯衣．劫贝衣．加陵伽波惒逻衣。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千女。身体光泽。晈洁明净。美色过人。小不及天。姿容端正。睹者欢悦。众宝璎珞严饰具足。尽刹利种女。余族无量。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千种食。昼夜常供。为我故设。欲令我食
比丘。彼八万四千种食中。有一种食。极美净洁。无量种味。是我常所食。比丘。彼八万四千女中。有一刹利女。最端正姝好。常奉侍我。比丘。彼八万四千双衣中。有一双衣。或初摩衣．或锦衣．或缯衣．或劫贝衣．或加陵伽波惒逻衣。是我常所著。比丘。彼八万四千御座中。有一御座。或金．或银．或琉璃．或水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。是我常所卧。比丘。彼八万四千楼观中。有一楼观。或金．或银．或琉璃．或水精。名正法殿。是我常所住
比丘。彼八万四千大城中。而有一城。极大富乐。多有人民。名拘舍惒堤。是我常所居。比丘。彼八万四千车中。而有一车。庄以众好．师子．虎豹斑文之皮。织成杂色。种种庄饰。极利疾。名乐声车。是我常所载。至观望园观。比丘。彼八万四千马中。而有一马。体绀青色。头像如乌。名[马*毛]马王。是我常所骑。至观望园观。比丘。彼八万四千大象中。而有一象。举体极白。七支尽正。名于娑贺象王。是我常所乘。至观望园观
比丘。我作此念。是何业果。为何业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。比丘。我复作此念。是三业果。为三业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者调御。三者守护。比丘。汝观彼一切所有尽灭。如意足亦失。比丘。于意云何。色为有常。为无常耶
答曰。无常也。世尊
复问曰。若无常者。是苦。非苦耶
答曰。苦．变易也。世尊
复问曰。若无常．苦．变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶
答曰。不也。世尊
复问曰。比丘。于意云何。觉．想．行．识为有常。为无常耶
答曰。无常也。世尊
复问曰。若无常者。是苦。非苦耶
答曰。苦．变易也。世尊
复问曰。若无常．苦．变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶
答曰。不也。世尊
是故。比丘。汝应如是学。若有色。或过去．或未来．或现在。或内．或外。或粗．或细．或好．或恶。或近．或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。若有觉．想．行．识。或过去．或未来．或现在。或内．或外。或粗．或细。或好．或恶．或近．或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。比丘。若多闻圣弟子如是观者。彼便厌色。厌觉．想．行．识。厌已便无欲。无欲已便解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
于是。彼比丘闻佛所说。善受善持。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去
彼比丘受佛化已。独住远离。心无放逸。修行精勤。彼独住远离。心无放逸。修行精勤已。族姓子所为。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是彼比丘知法已。乃至得阿罗诃
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
牛粪喻经第四竟(千六百三十三字)
（六二）
中阿含王相应品频鞞娑逻王迎佛经第五(初一日诵)
我闻如是
一时。佛游摩竭陀国。与大比丘众俱。比丘一千悉无著．至真。本皆编发。往诣王舍城摩竭陀邑。于是。摩竭陀王频鞞娑逻闻世尊游摩竭陀国。与大比丘众俱。比丘一千悉无著．至真。本皆编发。来此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王频鞞娑逻闻已。即集四种军。象军．马军．车军。步军。集四种军已。与无数众俱。长一由延。往诣佛所。于是。世尊遥见摩竭陀王频鞞娑逻来。则便避道。往至善住尼拘类树王下。敷尼师檀。结跏趺坐。及比丘众
摩竭陀王频鞞娑逻遥见世尊在林树间。端正姝好。犹星中月。光耀炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已下车。若诸王刹利以水洒顶。得为人主。整御大地。有五仪式。一者剑。二者盖。三者天冠。四者珠柄拂。五者严饰屣。一切除却。及四种军。步进诣佛。到已作礼。三自称名姓。世尊。我是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。如是至三
于是。世尊告曰。大王。如是。如是。汝是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻
于是。摩竭陀王洗尼频鞞娑逻再三自称名姓已。为佛作礼。却坐一面。诸摩竭陀人或礼佛足。却坐一面。或问讯佛。却坐一面。或叉手向佛。却坐一面。或遥见佛已。默然而坐
尔时。尊者郁毗逻迦叶亦在众坐。尊者郁毗罗迦叶是摩竭陀人意之所系。谓大尊师是无著真人。于是。摩竭陀人悉作是念。沙门瞿昙从郁毗罗迦叶学梵行耶。为郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行耶
尔时。世尊即知摩竭陀人心之所念。便向尊者郁毗罗迦叶而说颂曰
郁毗见何等 断火来就此
迦叶为我说 所由不事火
饮食种种味 为欲故事火
生中见如此 是故不乐事
迦叶意不乐 饮食种种味
何不乐天人 迦叶为我说
见寂静灭尽 无为不欲有
更无有尊天 是故不事火
世尊为最胜 世尊不邪思
了解觉诸法 我受最胜法
于是。世尊告曰。迦叶。汝今当为现如意足。令此众会咸得信乐
于是。尊者郁毗罗迦叶即如其像作如意足。便在坐没。从东方出。飞腾虚空。现四种威仪。一行．二住．三坐．四卧。复次。入于火定。尊者郁毗罗迦叶入火定已。身中便出种种火焰。青．黄．赤．白中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。如是南．西．北方。飞腾虚空。现四种威仪．一行．二住．三坐．四卧。复次。入于火定。尊者郁毗罗迦叶入火定已。身中便出种种火焰。青．黄．赤．白中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水
于是。尊者郁毗罗迦叶止如意足已。为佛作礼。白曰。世尊。佛是我师。我是佛弟子。佛一切智。我无一切智
世尊告曰。如是。迦叶。如是。迦叶。我有一切智。汝无一切智
尔时。尊者郁毗罗迦叶因自己故。而说颂曰
昔无所知时 为解脱事火
虽老犹生盲 邪不见真际
我今见上迹 无上龙所说
无为尽脱苦 见已生死尽
诸摩竭陀人见如此已。便作是念。沙门瞿昙不从郁毗罗迦叶学梵行。郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行也
世尊知诸摩竭陀人心之所念。便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法。先说端正法。闻者欢悦。谓说施．说戒．说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙道品白净
世尊为彼大王说之。佛已知彼有欢喜心．具足心．柔软心．堪耐心．升上心．一向心．无疑心．无尽心。有能．有力堪受正法。谓如诸佛所说正要。世尊即为彼说苦．习．灭．道。大王。色生灭。汝当知色生灭。大王。觉．想．行．识生灭。汝当知识生灭。大王。犹如大雨时。水上之泡或生或灭。大王。色生灭亦如是。汝当知色生灭。大王。觉．想．行．识生灭。汝当知识生灭
大王。若族姓子知色生灭。便知不复生当来色。大王。若族姓子知觉．想．行．识生灭。便知不复生当来识。大王。若族姓子知色如真。便不着色。不计色。不染色。不住色。不乐色是我。大王。若族姓子知觉．想．行．识如真。便不着识。不计识。不染识。不住识。不乐识是我。大王。若族姓子不着色。不计色。不染色。不住色。不乐色是我者。便不复更受当来色。大王。若族姓子不着觉．想．行．识。不计识。不染识。不住识。不乐识是我者。便不复更受当来识。大王。此族姓子无量．不可计．无限。得息寂。若舍此五阴已。则不更受阴也。于是。诸摩竭陀人而作是念。若使色无常。觉．想．行．识无常者。谁活。谁受苦乐
世尊即知摩竭陀人心之所念。便告比丘。愚痴凡夫不有所闻。见我是我而着于我。但无我．无我所。空我．空我所。法生则生。法灭则灭。皆由因缘合会生苦。若无因缘。诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法。如来见众生相连续生已。便作是说。有生有死。我以清净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真
若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身善行。口．意善行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃至天上。我知彼如是。然不语彼。此是我为能觉．能语．作教．作起．教起。谓彼彼处受善恶业报。于中或有作是念。此不相应。此不得住。其行如法。因此生彼。若无此因便不生彼。因此有彼。若此灭者。彼便灭也。所谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若无明灭。则行便灭。乃至生灭则老死灭。大王。于意云何。色为有常。为无常耶
答曰。无常也。世尊
复问曰。若无常者。是苦。非苦耶
答曰。苦．变易也。世尊
复问曰。若无常．苦．变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶
答曰。不也。世尊
大王。于意云何。觉．想．行．识为有常。为无常耶
答曰。无常也。世尊
复问曰。若无常者。是苦。非苦耶
答曰。苦．变易也。世尊
复问曰。若无常．苦．变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶
答曰。不也。世尊
大王。是故汝当如是学。若有色。或过去．或未来．或现在。或内．或外。或粗．或细．或好．或恶．或近．或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。大王。若有觉．想．行．识。或过去．或未来．或现在。或内．或外。或粗．或细。或好．或恶。或近．或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。大王。若多闻圣弟子如是观者。彼便厌色。厌觉．想．行．识。厌已便无欲。无欲已便得解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
佛说此法时。摩竭陀王洗尼频鞞娑逻远尘离垢。诸法法眼生。及八万天．摩竭陀诸人万二千。远尘离垢。诸法法眼生。于是。摩竭陀王洗尼频鞞娑逻见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
佛说如是。摩竭陀王洗尼频鞞娑逻及八万天．摩竭诸人万二千及千比丘闻佛所说。欢喜奉行
频鞞娑逻王迎佛经第五竟(二千二百二十字)
中阿含经卷第十一(七千九百九十六字)
中阿含经卷第十二
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（六三）
中阿含王相应品鞞婆陵耆经第六(初一日诵)
我闻如是
一时。佛游拘萨罗国
尔时。世尊与大比丘众俱行道。中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑。叉手向佛。白曰。世尊。何因缘笑。诸佛如来．无所著．等正觉若无因缘。终不妄笑。愿闻其意
彼时。世尊告曰。阿难。此处所中。迦叶如来．无所著．等正觉在此处坐。为弟子说法
于是。尊者阿难即在彼处速疾敷座。叉手向佛。白曰。世尊。唯愿世尊亦坐此处。为弟子说法。如是此处为二如来．无所著．等正觉所行
尔时。世尊便于彼处坐尊者阿难所敷之座。坐已。告曰。阿难。此处所中。迦叶如来．无所著．等正觉有讲堂。迦叶如来．无所著．等正觉于中坐已。为弟子说法。阿难。此处所中昔有村邑。名鞞婆陵耆。极大丰乐。多有人民。阿难。鞞婆陵耆村邑之中有梵志大长者。名曰无恚。极大富乐。资财无量。畜牧产业不可称计。封户食邑种种具足。阿难。梵志大长者无恚有子。名优多罗摩纳。为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。阿难。优多罗童子有善朋友。名难提波罗陶师。常为优多罗童子之所爱念。喜见无厌
阿难。难提波罗陶师归佛．归法．归比丘众。不疑三尊。不惑苦．习．灭．道。得信．持戒．博闻．惠施．成就智慧。离杀．断杀．弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。阿难。难提波罗陶师离不与取。断不与取。取之乃取。乐于与取。常好布施。欢喜无吝。不望其报。彼于不与取净除其心。阿难。难提波罗陶师离非梵行。断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心
阿难。难提波罗陶师离妄言。断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛不移动。一切可信。不欺世间。彼于妄言净除其心。阿难。难提波罗陶师离两舌。断两舌。行不两舌。不破坏他。不闻此语彼。欲破坏此。不闻彼语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称群党。彼于两舌净除其心。阿难。难提波罗陶师离粗言。断粗言。若有所言辞气粗犷。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所说清和柔润。顺耳入心。可喜可爱。使他安乐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。彼于粗言净除其心。阿难。难提波罗陶师离绮语。断绮语。时说．真说．法说．义说．止息说．乐止息说。事顺时得宜。善教善诃。彼于绮语净除其心
阿难。难提波罗陶师离治生。断治生。弃舍称量及斗斛。弃舍受货。不缚束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。彼于治生净除其心。阿难。难提波罗陶师离受寡妇．童女。断受寡妇．童女。彼于受寡妇．童女净除其心。阿难。难提波罗陶师离受奴婢。断受奴婢。彼于受奴婢净除其心。阿难。难提波罗陶师离受象．马．牛．羊。断受象．马．牛．羊。彼于受象．马．牛．羊净除其心。阿难。难提波罗陶师离受鸡．猪。断受鸡．猪。彼于受鸡．猪净除其心。阿难。难提波罗陶师离受田业．店肆。断受田业．店肆。彼于受田业．店肆净除其心。阿难。难提波罗陶师离受生稻．麦．豆。断受生稻．麦．豆。彼于受生稻．麦．豆净除其心
阿难。难提波罗陶师离酒．断酒。彼于饮酒净除其心。阿难。难提波罗陶师离高广大床。断高广大床。彼于高广大床净除其心。阿难。难提波罗陶师离华鬘．璎珞．涂香．脂粉。断华鬘．璎珞．涂香．脂粉。彼于华鬘．璎珞．涂香．脂粉净除其心。阿难。难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听。断歌舞倡妓及往观听。彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。阿难。难提波罗陶师离受生色像宝。断受生色像宝。彼于生色像宝净除其心。阿难。难提波罗陶师离过中食。断过中食。常一食。不夜食。学时食。彼于过中食净除其心
阿难。难提波罗陶师尽形寿手离铧锹。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土及鼠伤土。取用作器。举着一面。语买者曰。汝等若有豌豆．稻．麦．大小麻豆．豍豆．芥子。泻已持器去。随意所欲
阿难。难提波罗陶师尽形寿供侍父母。父母无目。唯仰于人。是故供侍
阿难。难提波罗陶师过夜平旦。往诣迦叶如来．无所著．等正觉所。到已作礼。却坐一面。迦叶如来．无所著．等正觉为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。阿难。于是。难提波罗陶师。迦叶如来．无所著．等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。礼迦叶如来．无所著．等正觉足已。绕三匝而去
尔时。优多罗童子乘白马车。与五百童子俱。过夜平旦。从鞞婆陵耆村邑出。往至一无事处。欲教若干国来诸弟子等。令读梵志书。于是。优多罗童子遥见难提波罗陶师来。见已便问。难提波罗。汝从何来。难提波罗答曰。我今从迦叶如来．无所著．等正觉所供养礼事来。优多罗。汝可共我往诣迦叶如来．无所著．等正觉所供养礼事。于是。优多罗童子答曰。难提波罗。我不欲见秃头沙门。秃沙门不应得道。道难得故。于是。难提波罗陶师捉优多罗童子头髻。牵令下车。于是。优多罗童子便作是念。此难提波罗陶师常不调戏。不狂不痴。今捉我头髻。必当有以。念已。语曰。难提波罗。我随汝去。我随汝去。难提波罗喜。复语曰。去者甚善
于是。难提波罗陶师与优多罗童子共往诣迦叶如来．无所著．等正觉所。到已作礼。却坐一面。难提波罗陶师白迦叶如来．无所著．等正觉曰。世尊。此优多罗童子是我朋友。彼常见爱。常喜见我。无有厌足。彼于世尊无信敬心。唯愿世尊善为说法。令彼欢喜得信敬心。于是。迦叶如来．无所著．等正觉为难提波罗陶师及优多罗童子说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。于是。难提波罗陶师及优多罗童子。迦叶如来．无所著．等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。礼迦叶如来．无所著．等正觉足。绕三匝而去
于是。优多罗童子还去不远。问曰。难提波罗。汝从迦叶如来．无所著．等正觉得闻如是微妙之法。何意住家。不能舍离学圣道耶。于是。难提波罗陶师答曰。优多罗。汝自知我尽形寿供养父母。父母无目。唯仰于人。我以供养侍父母故。于是。优多罗童子问难提波罗。我可得从迦叶如来．无所著．等正觉出家学道。受于具足。得作比丘。行梵行耶。于是。难提波罗陶师及优多罗童子即从彼处复往诣迦叶如来．无所著．等正觉所。到已作礼。却坐一面
难提波罗陶师白迦叶如来．无所著．等正觉曰。世尊。此优多罗童子还去不远。而问我言。难提波罗。汝从迦叶如来．无所著．等正觉得闻如是微妙之法。何意住家。不能舍离学圣道耶。世尊。我答彼曰。优多罗。汝自知我尽形寿供养父母。父母无目。唯仰于人。我以供养侍父母故。优多罗复问我曰。难提波罗。我可得从迦叶如来．无所著．等正觉出家学道。受于具足。得作比丘。行梵行耶。愿世尊度彼出家学道。授与具足。得作比丘。迦叶如来．无所著．等正觉为难提波罗默然而受。于是。难提波罗陶师知迦叶如来．无所著．等正觉默然受已。即从坐起。稽首作礼。绕三匝而去
于是。迦叶如来．无所著．等正觉。难提波罗去后不久。度优多罗童子出家学道。授与具足。出家学道。授与具足已。于鞞婆陵耆村邑随住数日。摄持衣钵。与大比丘众俱。共游行。欲至波罗[木*奈]迦私国邑。展转游行。便到波罗[木*奈]迦私国邑。游波罗[木*奈]住仙人处鹿野园中
于是。颊鞞王闻迦叶如来．无所著．等正觉游行迦私国。与大比丘众俱。到此波罗[木*奈]住仙人处鹿野园中。颊鞞王闻已。告御者曰。汝可严驾。我今欲往诣迦叶如来．无所著．等正觉所。时。彼御者受王教已。即便严驾。严驾已讫。还白王曰。已严好车。随天王意
于是。颊鞞王乘好车已。从波罗[木*奈]出。往诣仙人住处鹿野园中。时。颊鞞王遥见树间迦叶如来．无所著．等正觉。端正姝好。犹星中月。光耀炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已下车。步诣迦叶如来．无所著．等正觉所。到已作礼。却坐一面。颊鞞王坐一面已。迦叶如来．无所著．等正觉为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住
于是。颊鞞王。迦叶如来．无所著．等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。偏袒着衣。叉手而向。白迦叶如来．无所著．等正觉曰。唯愿世尊明受我请。及比丘众。迦叶如来．无所著．等正觉为颊鞞王默然受请。于是。颊鞞王知迦叶如来．无所著．等正觉默然受已。稽首作礼。绕三匝而去。还归其家。于夜施设极美净妙种种丰饶食啖含消。即于其夜供办已讫。平旦敷床唱曰。世尊。今时已到。食具已办。唯愿世尊以时临顾
于是。迦叶如来．无所著．等正觉过夜平旦。着衣持钵。诸比丘众侍从世尊往诣颊鞞王家。在比丘众上敷座而坐。于是。颊鞞王见佛及比丘众坐已。自行澡水。以极美净妙种种丰饶食啖含消。手自斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水竟。敷一小床。别坐听法。颊鞞王坐已。迦叶如来．无所著．等正觉为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住
于是。颊鞞王。迦叶如来．无所著．等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。偏袒着衣。叉手而向。白迦叶如来．无所著．等正觉曰。唯愿世尊于此波罗[木*奈]受我夏坐。及比丘众。我为世尊作五百房．五百床褥。及施拘执如此白粳米。王之所食种种诸味。饭饲世尊及比丘众。迦叶如来．无所著．等正觉告颊鞞王曰。止。止。大王。但心喜足。颊鞞王如是至再三。叉手而向。白迦叶如来．无所著．等正觉曰。唯愿世尊于此波罗[木*奈]受我夏坐。及比丘众。我为世尊作五百房．五百床褥。及施拘执如此白粳米。王之所食种种诸味。饭饲世尊及比丘众。迦叶如来．无所著．等正觉亦再三告颊鞞王曰。止。止。大王。但心喜足
于是。颊鞞王不忍不欲。心大忧戚。迦叶如来．无所著．等正觉不能为我于此波罗[木*奈]而受夏坐。及比丘众。作是念已。颊鞞王白迦叶如来．无所著．等正觉曰。世尊。颇更有在家白衣。奉事世尊如我者耶
迦叶如来．无所著．等正觉告颊鞞王曰。有。在王境界鞞婆陵耆村极大丰乐。多有人民。大王。彼鞞婆陵耆村中有难提波罗陶师。大王。难提波罗陶师归佛．归法．归比丘众。不疑三尊。不惑苦．习．灭．道。得信．持戒．博闻．惠施．成就智慧。离杀．断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。大王。难提波罗陶师离不与取。断不与取。与之乃取。乐于与取。常好布施。欢喜无吝。不望其报。彼于不与取净除其心。大王。难提波罗陶师离非梵行。断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心
大王。难提波罗陶师离妄言。断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛不移动。一切可信。不欺世间。彼于妄言净除其心。大王。难提波罗陶师离两舌。断两舌。行不两舌。不破坏他。不闻此语彼。欲破坏此。不闻彼语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称群党。彼于两舌净除其心。大王。难提波罗陶师离粗言。断粗言。若有所言辞气粗犷。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所说清和柔润。顺耳入心。可喜可爱。使他安乐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。彼于粗言净除其心。大王。难提波罗陶师离绮语。断绮语。时说．真说．法说．义说．止息说．乐止息说。事顺时得宜。善教善诃。彼于绮语净除其心
大王。难提波罗陶师离治生。断治生。弃舍称量及斗斛。亦不受货。不缚束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。彼于治生净除其心。大王。难提波罗陶师离受寡妇．童女。断受寡妇．童女。彼于受寡妇．童女净除其心。大王。难提波罗陶师离受奴婢。断受奴婢。彼于受奴婢净除其心。大王。难提波罗陶师离受象．马．牛．羊。断受象．马．牛．羊。彼于受象．马．牛．羊净除其心。大王。难提波罗陶师离受鸡．猪。断受鸡．猪。彼于受鸡．猪净除其心。大王。难提波罗陶师离受田业．店肆。断受田业．店肆。彼于受田业．店肆净除其心。大王。难提波罗陶师离受生稻．麦．豆。断受生稻．麦．豆。彼于受生稻．麦．豆净除其心
大王。难提波罗陶师离酒．断酒。彼于饮酒净除其心。大王。难提波罗陶师离高广大床。断高广大床。彼于高广大床净除其心。大王。难提波罗陶师离华鬘．璎珞．涂香．脂粉。断华鬘．璎珞．涂香．脂粉。彼于华鬘．璎珞．涂香．脂粉净除其心。大王。难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听。断歌舞倡妓及往观听。彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。大王。难提波罗陶师离受生色像宝。断受生色像宝。彼于受生色像宝净除其心。大王。难提波罗陶师离过中食。断过中食。常一食。不夜食。学时食。彼于过中食净除其心
大王。难提波罗陶师尽形寿手离铧锹。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土及鼠伤土。取用作器。举着一面。语买者言。汝等若有豌豆．稻．麦．大小麻豆．豍豆．芥子。泻已持器去。随意所欲
大王。难提波罗陶师尽形寿供侍父母。父母无目。唯仰于人。是故供侍
大王。我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王。我尔时平旦着衣持钵。入鞞婆陵耆村邑乞食。次第乞食。往到难提波罗陶师家。尔时。难提波罗为小事故。出行不在。大王。我问难提波罗陶师父母曰。长老。陶师今在何处。彼答我曰。世尊。侍者为小事故。暂出不在。善逝。侍者为小事故。暂出不在。世尊。箩中有麦饭。釜中有豆羹。唯愿世尊为慈愍故随意自取。大王。我便受郁单曰法。即于箩釜中取羹饭而去
难提波罗陶师于后还家。见箩中饭少。釜中羹减。白父母曰。谁取羹饭。父母答曰。贤子。今日迦叶如来．无所著．等正觉至此乞食。彼于箩釜中取羹饭去。难提波罗陶师闻已。便作是念。我有善利。有大功德。迦叶如来．无所著．等正觉于我家中随意自在。彼以此欢喜结跏趺坐。息心静默。至于七日。于十五日中而得欢乐。其家父母于七日中亦得欢乐
复次。大王。我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王。我尔时平旦着衣持钵。入鞞婆陵耆村邑乞食。次第乞食。往到难提波罗陶师家。尔时。难提波罗为小事故。出行不在。大王。我问难提波罗陶师父母曰。长老。陶师今在何处。彼答我曰。世尊。侍者为小事故。暂出不在。善逝。侍者为小事故。暂出不在。世尊。大釜中有粳米饭。小釜中有羹。唯愿世尊为慈愍故随意自取。大王。我便受郁单曰法。即于大小釜中取羹饭去
难提波罗陶师于后还家。见大釜中饭少。小釜中羹减。白父母曰。谁大釜中取饭。小釜中取羹。父母答曰。贤子。今日迦叶如来．无所著．等正觉至此乞食。彼于大小釜中取羹饭去。难提波罗陶师闻已。便作是念。我有善利。有大功德。迦叶如来．无所著．等正觉于我家中随意自在。彼以此欢喜结跏趺坐。息心静默。至于七日。于十五日中而得欢乐。其家父母于七日中亦得欢乐
复次。大王。我忆昔时依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王。我尔时新作屋未覆。难提波罗陶师故陶屋新覆。大王。我告瞻侍比丘曰。汝等可去坏难提波罗陶师故陶屋。持来覆我屋。瞻侍比丘即受我教。便去往至难提波罗陶师家。挽坏故陶屋。作束持来用覆我屋。难提波罗陶师父母闻坏故陶屋。闻已。问曰。谁坏难提波罗故陶屋耶。比丘答曰。长老。我等是迦叶如来．无所著．等正觉瞻侍比丘。挽坏难提波罗陶师故陶屋。作束用覆迦叶如来．无所著．等正觉屋。难提波罗父母语曰。诸贤。随意持去。无有制者
难提波罗陶师于后还家。见挽坏故陶屋。白父母曰。谁挽坏我故陶屋耶。父母答曰。贤子。今日迦叶如来．无所著．等正觉瞻侍比丘挽坏故陶屋。作束持去。用覆迦叶如来．无所著．等正觉屋。难提波罗陶师闻已。便作是念。我有善利。有大功德。迦叶如来．无所著．等正觉于我家中随意自在。彼以此欢喜结加趺坐。息心静默。至于七日。于十五日中而得欢乐。其家父母于七日中亦得欢乐
大王。难提婆罗陶师故陶屋竟夏四月都不患漏。所以者何。蒙佛威神故。大王。难提波罗陶师无有不忍。无有不欲。心无忧戚。迦叶如来．无所著．等正觉于我家中随意自在。大王。汝有不忍。汝有不欲。心大忧戚。迦叶如来．无所著．等正觉不受我请。于此波罗[木*奈]而受夏坐。及比丘众。于是。迦叶如来．无所著．等正觉为颊鞞王说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去
时。颊鞞王于迦叶如来．无所著．等正觉去后不久。便敕侍者。汝等可以五百乘车载满白粳米。王之所食种种诸味。载至难提波罗陶师家。而语之曰。难提波罗。此五百乘车载满白粳米。王之所食种种诸味。颊鞞王送来饷汝。为慈愍故。汝今当受。时。彼侍者受王教已。以五百乘车载满白粳米。王之所食种种诸味。送诣难提波罗陶师家。到已。语曰。难提波罗陶师。此五百乘车载满白粳米。王之所食种种诸味。颊鞞王送来饷汝。为慈愍故。汝今当受。于是。难提波罗陶师辞让不受。语侍者曰。诸贤。颊鞞王家国大事多。费用处广。我知如此。以故不受
佛告阿难。于意云何。尔时童子优多罗者。汝谓异人耶。莫作斯念。当知即是我也。阿难。我于尔时为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。尔时说法不至究竟。不究竟白净。不究竟梵行。不究竟梵行讫。尔时不离生老病死．啼哭忧戚。亦未能得脱一切苦。阿难。我今出世。如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。我今自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净。究竟梵行。究竟梵行讫。我今已离生老病死．啼哭忧戚。我今已得脱一切苦
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
鞞婆陵耆经第六竟(五千七百三十四字)
（六四）
中阿含王相应品天使经第七(初一日诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我以净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上
犹大雨时。水上之泡。或生或灭。若有目人住一处。观生时．灭时。我亦如是。以净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上
犹大雨时。雨堕之渧或上或下。若有目人住一处。观上时．下时。我亦如是。以净天眼出过于人。见此众生。死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上
犹琉璃珠。清净自然。生无瑕秽。八楞善治。贯以妙绳。或青或黄。或赤．黑．白。若有目人住一处。观此琉璃珠。清净自然。生无瑕秽。八楞善治。贯以妙绳。或青或黄。或赤．黑．白。我亦如是。以净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上
犹如两屋共一门。多人出入。若有目人住一处。观出时入时。我亦如是。以净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上
若有目人住高楼上。观于下人往来周旋．坐卧走踊。我亦如是。以净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上
若有众生生于人间。不孝父母。不知尊敬沙门．梵志。不行如实。不作福业。不畏后世罪。彼因缘此。身坏命终。生阎王境界。阎王人收送诣王所。白曰。天王。此众生本为人时。不孝父母。不知尊敬沙门．梵志。不行如实。不作福业。不畏后世罪。唯愿天王处当其罪
于是。阎王以初天使善问．善捡．善教．善诃汝颇曾见初天使来耶。彼人答曰。不见也。天王。阎王复问。汝本不见一村邑中。或男或女。幼小婴孩。身弱柔软。仰向自卧大小便中。不能语父母。父母抱移离不净处。澡浴其身。令得净洁。彼人答曰。见也。天王。阎王复问。汝于其后有识知时。何不作是念。我自有生法。不离于生。我应行妙身．口．意业。彼人白曰。天王。我了败坏。长衰永失耶。阎王告曰。汝了败坏。长衰永失。今当考汝。如治放逸行．放逸人。汝此恶业非父母为。非王非天。亦非沙门．梵志所为。汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报
阎王以此初天使善问．善捡．善教．善诃已。复以第二天使善问．善捡．善教．善诃。汝颇曾见第二天使来耶。彼人答曰。不见也。天王。阎王复问。汝本不见一村邑中。或男或女。年耆极老。寿过苦极。命垂欲讫。齿落头白。身曲[身*娄]步。拄杖而行。身体战动耶。彼人答曰。见也。天王。阎王复问。汝于其后有识知时。何不作是念。我自有老法。不离于老。我应行妙身．口．意业。彼人白曰。天王。我了败坏。长衰永失耶。阎王告曰。汝了败坏。长衰永失。今当考汝。如治放逸行．放逸人。汝此恶业非父母为。非王非天。亦非沙门．梵志所为。汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报
阎王以此第二天使善问．善捡．善教．善诃已。复以第三天使善问．善捡．善教．善诃。汝颇曾见第三天使来耶。彼人答曰。不见也。天王。阎王复问。汝本不见一村邑中。或男或女。疾病困笃。或坐卧床。或坐卧榻。或坐卧地。身生极苦甚重苦。不可爱念。令促命耶。彼人答曰。见也。天王。阎王复问。汝于其后有识知时。何不作是念。我自有病法。不离于病。我应行妙身．口．意业。彼人白曰。天王。我了败坏。长衰永失耶。阎王告曰。汝了败坏。长衰永失。今当考汝。如治放逸行．放逸人。汝此恶行非父母为。非王非天。亦非沙门．梵志所为。汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报
阎王以此第三天使善问．善捡．善教．善诃已。复以第四天使善问．善捡．善教．善诃。汝颇曾见第四天使来耶。彼人答曰。不见也。天王。阎王复问。汝本不见一村邑中。或男或女。若死亡时。或一．二日。至六．七日。乌鵄所啄。豺狼所食。或以火烧。或埋地中。或烂腐坏耶。彼人答曰。见也。天王。阎王复问。汝于其后有识知时。何不作是念。我自有死法。不离于死。我应行妙身．口．意业。彼人白曰。天王。我了败坏。长衰永失耶。阎王告曰。汝了败坏。长衰永失。今当考汝。如治放逸行．放逸人。汝此恶业非父母为。非王非天。亦非沙门．梵志所为。汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报
阎王以此第四天使善问．善捡．善教．善诃已。复以第五天使善问．善捡．善教．善诃。汝颇曾见第五天使来耶。彼人答曰。不见也。天王阎王复问。汝本不见王人捉犯罪人。种种考治。截手截足。或截手足。截耳截鼻。或截耳鼻。或脔脔割。拔须．拔发。或拔须发。或着槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火烧。或内铁驴腹中。或着铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或着铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或以龙蛇[虫*哲]。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或生贯高标上。或枭其首耶。彼人答曰。见也。天王。阎王复问。汝于其后有识知时。何不作是念。我今现见恶不善法。彼人白曰。天王。我了败坏。长衰永失耶。阎王告曰。汝了败坏。长衰永失。今当考汝。如治放逸行．放逸人。汝此恶业非父母为。非王非天。亦非沙门．梵志所为。汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。阎王以此第五天使善问．善捡．善教．善诃已。即付狱卒。狱卒便捉持。着四门大地狱中。于是颂曰
四柱有四门 壁方十二楞
以铁为垣墙 其上铁覆盖
地狱内铁地 炽燃铁火布
深无量由延 乃至地底住
极恶不可受 火色难可视
见已身毛竖 恐惧怖甚苦
彼堕生地狱 脚上头在下
诽谤诸圣人 调御善清善
有时于后极大久远。为彼众生故。四门大地狱东门便开。东门开已。彼众生等走来趣向。欲求安处。求所归依。彼若集聚无量百千已。地狱东门便还自闭。彼于其中受极重苦。啼哭唤呼。心闷卧地。终不得死。要令彼恶不善业尽。极大久远。南门．西门．北门复开。北门开已。彼众生等走来趣向。欲求安处。求所归依。彼若集聚无量百千已。地狱北门复还自闭。彼于其中受极重苦。啼哭唤呼。心闷卧地。终不得死。要令彼恶不善业尽
复于后时极大久远。彼众生等从四门大地狱出。四门大地狱次生峰岩地狱。火满其中。无烟无焰。令行其上。往来周旋。彼之两足皮肉及血。下足则尽。举足则生。还复如故。治彼如是无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽
复于后时极大久远。彼众生等从峰岩大地狱出。峰岩大地狱次生粪屎大地狱。满中粪屎。深无量百丈。彼众生等尽堕其中。彼粪屎大地狱中生众多虫。虫名凌瞿来。身白头黑。其觜如针。此虫钻破彼众生足。破彼足已。复破膊[殇-歹+月]骨。破膊[殇-歹+月]骨已。复破髀骨。破髀骨已。复破臗骨。破臗骨已。复破脊骨。破脊骨已。复破肩骨．颈骨．头骨。破头骨已。食头脑尽。彼众生等如是逼迫无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽
复于后时极大久远。彼众生等从粪屎大地狱出。粪屎大地狱次生铁鍱林大地狱。彼众生见已。起清凉想。便作是念。我等往彼。快得清凉。彼众生等走往趣向。欲求安处。求所归依。彼若集聚无量百千已。便入铁鍱林大地狱中。彼铁鍱林大地狱中。四方则有大热风来。热风来已。铁鍱便落。铁鍱落时。截手．截足。或截手足。截耳．截鼻。或截耳鼻及余支节。截身血涂无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽。复次。彼铁鍱林大地狱中生极大狗。牙齿极长。擥彼众生。从足剥皮。至头便食。从头剥皮。至足便食。彼众生等如是逼迫无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽。复次。彼铁鍱林大地狱中生大乌鸟。两头铁喙。住众生额。生挑眼吞。喙破头骨。取脑而食。彼众生等如是逼迫无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽
复于后时极大久远。彼众生等从铁鍱林大地狱出。铁鍱林大地狱次生铁剑树林大地狱。彼大剑树高一由延。刺长尺六。令彼众生使缘上下。彼上树时。刺便下向。若下树时。刺便上向。彼剑树刺贯刺众生。刺手．刺足。或刺手足。刺耳．刺鼻。或刺耳鼻及余支节。刺身血涂无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽
复于后时极大久远。彼众生等从铁剑树林大地狱出。铁剑树林大地狱次生灰河。两岸极高。周遍生刺。沸灰汤满。其中极闇。彼众生见已。起冷水想。当有冷水。彼起想已。便作是念。我等往彼。于中洗浴。恣意饱饮。快得凉乐。彼众生等竞走趣向。入于其中。欲求乐处。求所归依。彼若集聚无量百千已。便堕灰河。堕灰河已。顺流．逆流。或顺逆流。彼众生等顺流．逆流．顺逆流时。皮熟堕落。肉熟堕落。或皮肉熟俱时堕落。唯骨[骨*巢]在。灰河两岸有地狱卒。手捉刀剑．大棒．铁叉。彼众生等欲度上岸。彼时狱卒还推着中
复次。灰河两岸有地狱卒。手捉钩罥。钩挽众生从灰河出。着热铁地。洞燃俱炽。举彼众生极扑着地。在地旋转。而问之曰。汝从何来。彼众生等佥共答曰。我等不知所从来处。但我等今唯患大饥。彼地狱卒便捉众生着热铁床。洞然俱炽。强令坐上。以热铁钳钳开其口。以热铁丸洞然俱炽。着其口中。彼热铁丸烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧龂。烧龂已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧大肠。烧大肠已烧小肠。烧小肠已烧[月*胃]。烧[月*胃]已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽
复次。彼地狱卒问众生曰。汝欲何去。众生答曰。我等不知欲何所去。但患大渴。彼地狱卒便捉众生着热铁床。洞然俱炽。强令坐上。以热铁钳钳开其口。以沸洋铜灌其口中。彼沸洋铜烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧龂。烧龂已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧大肠。烧大肠已烧小肠。烧小肠已烧[月*胃]。烧[月*胃]已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽
若彼众生地狱恶不善业不悉尽．不一切尽．尽无余者。彼众生等复堕灰河中。复上下铁剑树林大地狱。复入铁鍱林大地狱。复堕粪屎大地狱。复往来峰岩大地狱。复入四门大地狱中。若彼众生地狱恶不善业悉尽．一切尽．尽无余者。彼于其后或入畜生。或堕饿鬼。或生天中。若彼众生本为人时。不孝父母。不知尊敬沙门．梵志。不行如实。不作福业。不畏后世罪。彼受如是不爱．不念．不喜苦报。譬犹若彼地狱之中。若彼众生本为人时。孝顺父母。知尊敬沙门．梵志。行如实事。作福德业。畏后世罪。彼受如是可爱．可念．可喜乐报。犹虚空神宫殿之中
昔者阎王在园观中而作是愿。我此命终。生于人中。若有族姓极大富乐。资财无量。畜牧产业不可称计。封户食邑种种具足。彼为云何。谓刹利大长者族．梵志大长者族．居士大长者族。若更有如是族极大富乐。资财无量。畜牧产业不可称计。封户食邑种种具足。生如是家。生已觉根成就。如来所说正法之律。愿得净信。得净信已。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。族姓子所为剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
昔者阎王在园观中而作是愿。于是颂曰
为天使所诃 人故放逸者
长夜则忧戚 谓弊欲所覆
为天使所诃 真实有上人
终不复放逸 善说妙圣法
见受使恐怖 求愿生老尽
无受灭无余 便为生老讫
彼到安隐乐 现法得灭度
度一切恐怖 亦度世间洒
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
天使经第七竟(四千二百五字)
中阿含经卷第十二(九千九百三十九字)中阿含王应品第六竟(一万七千九百三十五字)(初一日诵讫)
佛经,佛经研究,阿含经,中阿含经原文_瞿昙僧伽提婆译