第四十七卷第四十八卷
白话文：中阿含经卷第四十七
一七八、猎师经第七（第四分别诵）
大意：本经叙述猎师藏饵而捕鹿等事。第一群鹿食后而被捕，第二、三群鹿虽然知道而有所警戒，但是不堪饥饿，也是为食而被捕。第四群鹿就终能逃离被捕的灾厄。世尊用猎师之饵比喻人的五欲，猎师譬喻为魔王，鹿则譬喻为沙门、梵志。第一乃至第三沙门、梵志受用信施，但都以放逸而为魔王所俘虏。第四沙门、梵志则已脱离魔王之境，故不被俘虏。魔王不能及之处就是：四禅、四无量心、四无色定、灭尽定。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「猎师之饲鹿，并不是有如是之心，如：令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿的。都是存如是之心去饲鹿的：唯欲鹿之近于食物，使其近食，而食后，便可使其憍恣放逸（会起憍慢，狂醉而陷入于放逸的动作）。放逸之后，则随猎师、猎师的眷属们之所欲望。猎师之饲鹿，都是存有如是之心的。
(1)第一群的群鹿们，近食于猎师的食物，牠们近食后，便会起憍恣而放逸。放逸后，便会随着猎师、猎师之眷属之欲望。像如是的第一的群鹿，便不能脱离猎师、猎师的眷属的境界（会被捕获，不能离开猎师们的魔掌）。
(2)第二群的群鹿们曾作如是之念：第一群鹿近食于猎师之食，牠们近食后，便起憍恣而放逸。放逸后，便随着猎师、猎师之眷属之欲望。像如是的第一群鹿就不能脱离猎师、猎师之眷属的境界。我们现在宁可舍弃猎师之食，离烂恐怖之地，依于无事处，去食草饮水吧！第二群鹿作此念后，便舍弃猎师之食，而离开恐怖之地，依于无事处，去食草饮水。然而牠们乃在于春后之月（指秋冬），在诸草与水都尽之后，身体都极为羸弱，气力都大为衰退，便随着猎师、猎师的眷属们之欲望。像如是的那些第二群鹿，也同样的不能脱离猎师、猎师们的眷属的境界。
(3)第三群的群鹿，也作如是之念：第一、二群鹿们，一切都不能脱离猎师、猎师的眷属们的境
界，我们现在宁可离开猎师、猎师的眷属，依住于不远之处，住在于不远处后，就不会近食于猎师之食。不近食后，便不会憍恣放逸，不放逸后，便不会随着猎师、猎师的眷属的欲望。第三群鹿作这些念后，便离开猎师、猎师的眷属，而依住于不远之处，住于不远处后，就不近食于猎师之食，不近食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随猎师、猎师的眷属。那些猎师、猎师的眷属们，便作如是之念：第三群鹿甚奇谄黠（指牠们乃非常的狡猾）！极为谄黠！为甚么呢？因为食我之食后，而不可得（指牠们在不远处食，而不跳入其布置的陷阱的范围内）。我们现在宁可作长围罝（结一条长围的网）为是。如作长围罝后，便能得第三群的群鹿所依而止住的地方。猎师、猎师的春属作如是之念后，便作长围罝，作长围罝后，便得第三群鹿所依住而止的地方。像如是的，第三群鹿也同样的不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。
(4)第四群鹿也作如是之念：第一、第二、第三等群鹿，一切都不能脱离猎师、猎师的眷属的境界，我们现在宁可依住在于猎师、猎师眷属所不至之处，如依住在于那个地方的话，就不会近食于猎师之食，不近食后，便不会憍恣放逸，不放逸后，便不会随着猎师、猎师的眷属竹之欲望。第四群鹿作此念后，便依住在于猎师、猎师的春属所不至之处，依住于那个地方后，便不近食猎师之食，不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸之故，便不随着猎师、猎师的眷属的欲望。那些猎师、猎师的眷属又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（隽，非常的矫诈）！是第一的猛儁（非常的猾俊）！如我们追逐牠们的话，必定不能得到，其余之鹿（所有的群鹿），当会恐怖而惊散，我们现在宁可舍弃围罝，不管第四群鹿。猎师、猎师的眷属们作如是之念后，就便舍弃围罝。像如是的，第四群鹿，便得脱离猎师、猎师的眷属们的境界（能逃离其魔掌）。
比丘们！我说此譬喻，是欲使你们了解其中之义，我现在要说此义，你们当观其义。所谓猎师之食，应当要知道！是五欲的功德（功能、性能），为眼根知色境，耳根知声境，鼻根知香境，舌根知味境，身根知触境。猎师之食，当知就是此五欲的功德的。所谓猎师，应当要知道！是喻为恶魔王。猎师的眷属者，当应知道！是魔王的眷属是。所谓群鹿，就是指沙门、梵志。
(1)第一类的沙门、梵志，乃近食于魔王之食。所谓世间的信施之食，他们近于其食后，便起憍恣而放逸。放逸后，便随于魔王、魔王的眷属。像如是的第一沙门、梵志，乃不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。有如第一群鹿之近食于猎师之食，牠近食后，便会憍恣放逸，放逸后，便会随着猎师、猎
师的眷属的欲望，像如是的第一群，便不能脱离猎师、猎师的眷局的境界。应当要观察那些第一类的沙门、梵志，也是如是的。
(2)第二类的沙门、梵志，也作如是之念：第一类的沙门、梵志，乃近食于魔王之食，所谓世间的信施之食，他近于其食而食后，便起憍恣放逸，放逸后，便随魔王、魔王的眷属，像如是的，那一类的沙门、梵志，乃不能脱离魔王、魔王的眷属境界。我现在宁可舍弃世间的信施之食，离开那些恐怖之处，而依住于无事处，去食那些果树的果子，以及其根为妙！第二类的沙门、梵志作此念后，便舍弃世间的信施之食，而离开那些恐怖，而依于无事处，去食果树的果子，以及其根。然而在于春季之后的月日时（指秋冬），诸树果及根，都尽，身体就因不得食而极为羸弱，气力也衰退。气力衰退之后，其心解脱、慧解脱，便也就随之而衰退。心解脱、慧解脱衰退之后，便会随着魔王、魔王的眷属，像如是的第二类的沙门、梵志，也不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。有如第二群鹿之作如是之念：第一群鹿近食猎师之食，牠们近食后，便憍恣放逸，放逸后，便随着猎师、猎师的眷属，像如是的第一群鹿，便不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。我们现在宁可舍弃猎师之食，离开那恐怖之处，而依于无事处，去食草饮水为是？第二群鹿作
此念后，便舍弃猎师之食，离开那恐怖之处，而依于无事之处，而去食草饮水。然而在那春后之月，诸草与水都尽，而不能得食时，其身体就极为羸弱，气力也衰退，便随猎师、猎师的眷属。像如是的第二群鹿，也不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。应当要观察那第二类的沙门、梵志，也是如是。
(3)第三类的沙门、梵志，也作如是之念：第一、第二类的沙门、梵志，其一切都不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。我现在宁可离开魔王、魔王的眷属，依住于不远之处，如依住于不远处后，就不近食于世间的信施之食，不近于其食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随魔王、魔王之眷属。第三类沙门、梵志作如是之念后，便离魔王、魔王的眷属，而依住于不远之处，依住不远处后，就不近食世间的信施之食，不近信施之食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随魔王、魔王的眷属。然而却受持二见，所为有见，以及无见是（常见与断见）。他们受此二见之故，便随着魔王、魔王的眷属。像如是的第三类的沙门、梵志，也不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。
有如第三群鹿之也作如是之念那样，所谓：第一、第二群鹿，其一切都不能脱离猎师、猎师的眷属境界，我们现在宁可离开猎师、猎师的眷属，而依住于不远之处，如依住于不远处后，就不近食于猎师之食，不近其食后，便不会憍恣放逸，不放逸后，便不会随着猎师、猎师的眷属。第三群鹿作如是之念后，便离开猎师、猎师的眷属，而依住于不远之处，依住于不远处后，就不近食于猎师之食，不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸后便不随猎师、猎师的眷属。那些猎师、猎师的眷属们，便作如是之念：第三群鹿甚奇谄黠（非常的狡猾）！极为谄黠！为甚么呢？因为既食我食，而却不可得牠们，我们现在宁可作长围罝，如作长围罝后，便能得第三群鹿所依而住止之处。猎师、猎师的眷属作如是之念后，便作长围罝，作长围罝后，便得第三群鹿所依而住止之处。像如是的，第三群鹿也不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。所谓所依，应当要知道！就是所谓有见是。而所谓住止者，应当要知道！就是所谓无见是。应当要观察那第三类的沙门、梵志，也是如是的。
(4)第四类的沙门、梵志，也作如是之念：第一、第二、第三等类的沙门、梵志，一切都不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。我们现在宁可依住于魔王、魔王的眷属所不至之处，依住于那个地方后，则不近食于世间的信施之食。不近食信施之食后，便不会憍恣放逸。不放逸后，便不会随着魔王、魔王的眷属。第四类的沙门、梵志作此念后，
便依住于魔王、魔王的眷属所不至之处。依住于那个地方后，就不近食世间的信施之食，不食信施之食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随魔王、魔王的眷属，像如是的，第四类的沙门、梵志，便得脱离魔王、魔王的眷属的境界。
有如第四群鹿之也作如是之念那样：第一、第二、第三群鹿，其一切都不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。我们现在宁可依住于猎师、猎师的眷属所不至之处，依住于那个地方后，就不近食于猎师之食，不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随猎师、猎师的眷属。第四群鹿作如是之念后，便依住于猎师、猎师的眷属所不至之处。依住于那个地方后，则不近食于猎师之食。不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随猎师、猎师的眷属。那些猎师、猎师的眷属又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（隽，非常的奸猾）！为第一之猛儁！如果我们追逐牠们的话，必定不能得到，余鹿则当会恐怖而惊散，我们现在宁可舍弃围罝第四群鹿。那些猎师、猎师的眷属作此念后，就便舍弃围罝。像如是的，第四群鹿便脱离猎师、猎师的眷属境界。应当要观察那些第四沙门、梵志，也是如是。
比丘们！应当要学如是的所依住止，使魔王、魔王的眷属，所不至之处。甚么叫做魔王、魔王的眷属所不至之处呢？所谓比丘离欲、离恶不善之法，乃至得到第四禅成就而游正于其中，这叫做魔王、魔王的眷属所不至之处。其次，甚么叫做魔王、魔王的眷属所不至之处呢？所谓比丘之心，与慈俱在，而遍满于一方成就而游止于其中。像如是的，二三四方，四维上下，而普周于一切，心与慈俱在，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，悲与喜也同样的道理。而心与舍俱在而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。这叫做魔王、魔王的眷属所不至的地方。
又次，甚么叫做魔王、魔王的眷属所不至之处呢？所谓比丘度一切色想，而至于非有想非无想处；成就而游止于其中，这就是魔王、魔王的眷属所不至的地方。又次，甚么叫做魔王、魔王的眷属所不至的地方呢？所谓比丘度一切非有想非无想处，而至于想知灭，而身触之，而成就游止于其中，有慧见，诸漏都尽，而断知（断智，断烦恼之智。烦恼尽处，名叫断，断是智果），这叫做魔王、魔王眷属所不至之处。比丘们！像如是的，所依而住止，使魔王，魔王的眷属所不至处。应当要学如是！」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所
说，都欢喜奉行！
一七九、五支物主经第八（第四分别诵）
大意：本经叙述外道沙门文祁子，对于佛弟子之五支物主说：如能成就(1)身不作恶业，(2)口不恶言，(3)不行邪命，(4)不念恶念之四事的话，就是第一善，就是无上士；而得第一义，为质直的沙门。佛陀曾闻此，佛陀乃说：这是婴儿也能成就之事。佛陀更为五支物主说何者为不善戒、善戒、不善念、善念，以及其从何而生，何处而灭，何处而败坏，乃至如何行灭等说。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，五支物主（名叫五支的工匠的首脑人物），在于平旦（朝晨）由舍卫国出来，往诣于佛所，欲拜见世尊，去供养礼事。五支物主曾作如是之念：暂且放置往见佛陀世尊，或者在宴坐当中（不先去打扰），以及不去拜见诸位尊者比丘。我现在宁可往诣一娑罗末利异学之园（末利迦妃所建的精舍。为镇头迦林中）。于是，五支物主便至于此道，而游戏欢乐，而近于巾头阿梨（镇头迦树苑），往诣于一娑逻（一舍）而成的末利异学的园苑。
那个时候，在娑逻末利异学园中，有一位异学沙门名叫文祁子，在于众中为大宗主，为众人之师，受众人所敬重，统领五百名大众的异学之师。他在扰乱的大众当中，发高大的音声，其声很喧闹，都是说那些若干种畜生之论。所谓：论王、论贼、论斗诤、论饮食，论衣被、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中，像如是的比类之聚集，而在论若干种畜生之论（对于修道上无关紧要之事）。异学沙门文祁子遥见五支物主之到来，便自敕其自己的大众，叫他们要默然而住。他说：「你们要肃静！不可再说话！应该要自收敛！因为这里有一位沙门瞿昙的弟子，名叫五支的物主将到。如有沙门瞿昙的在家弟子当中，居在于舍卫国的，都不能超过于五支物主的。为甚么呢？因为他乃爱乐于默然，称说默然，如果他看见此众当中，为默然者的话，或者会到这里来的。」那个时候，异学的沙门文祁子，止住其自己的大众后，就自己也默然而住。
于是，五支物主乃往诣异学沙门文祁子之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。异学沙门文祁启口而说：「物主！如有具足四事的话，我就施设他（记说他）为成就善，第一善、无上士，而得第一义，为质直的沙门。那四事呢？所谓身不作恶业、口不恶言、不行邪命、不念恶念是。物主！如果有此四事的话，我就施设他为成就善、第一善、无上士，而得第一义，为质直的沙门。」
五支物主听闻异学沙门文祁子所说，乃不以为是，也不以为非，就从其座站起而去。他想：像如是之说，我自往诣佛陀，当请问佛陀有关于此义为是。就这样的往诣佛陀，到后，稽首作礼，然后退坐在一边，就将与异学沙门文祁子所共论之事，尽向佛陀说。
世尊听后，告诉他说：「物主！如异学沙门文祁子所说的，假如为实在就是这样的话，则那些婴孩童子，其支节为柔软，其仰向卧眠，也当会成就善，为无上士，而得第一义，为质直的沙门的了。物主！婴孩童子尚且没有身想，更何况又能作甚么身的恶业呢？唯有能动其身而已的。物主！婴孩童子尚且没有口想，更何况又能恶言呢！唯能得啼而已（只会啼哭耳）。物主！婴孩童子尚且没有命想，更何况又能行邪命呢？唯有会呻吟而已。物主！婴孩童子尚且没有念想，更何况又有甚么恶念呢？唯念母乳而已。物主！假如像异学沙门文祁子
所说的话，则像如是的婴孩童子们，都能成就善、第一善、无上士，而得第一义，而为质直的沙门的了。
物主！如具有四事的话，我就施设他为成就善，为第一善，然而并不是无上士，不得为第一义，也不是质直的沙门。那四事呢？所谓身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念是。物主！如果具有了此四事的话，我就施设他为成就善，为第一善，然而并不是无上士，也不得第一义，更非为质直的沙门。物主！身业与口业的话，我乃施设是戒。物主！所谓念的话，我乃施设是心所有，与心相随。
(1)物主！我说当知不善戒，当知不善戒，乃从于何处而生？当知不善戒，乃从于何处而灭无余？在何处败坏无余？当知贤圣的弟子怎样行灭不善戒呢？
(2)物主！我说当知善戒，当知善戒是从何而生，当知善戒在于何处而灭尽无余，在何处败坏无余，当知贤圣的弟子怎样而行，而会灭善戒呢？
(3)物主！我说当知不善念，当知不善念乃从何而生，当知不善念在何处而得以灭尽无余，在何处得以败坏无余，当知贤圣的弟子怎样去行，而得以灭尽不善念呢？
(4)物主！我说当知善念，当知善念乃从何而生，当知善念在于何处得以灭尽无余，在于何处会
得败坏无余，当知贤圣的弟子云何而行，而会灭善念呢？
(1)物主！甚么叫做不善戒呢？所谓不善的身行，不善的口行，不善的意行，就叫做不善戒。物主！此不善之戒，到底从何而生呢？我要说它所从生之处，当知乃从心而生的。从甚么心而生的呢？如心有欲、有恚、有痴的话，当知不善戒乃从其心而生的。物主！不善戒要在于何处而灭尽无余呢？要在于何处败坏无余呢？多闻的圣弟子，如能舍弃身的不善之业，而修身的善业；舍弃口与意的不善之业，而修口与意的善业的话，则此不善戒就会灭尽无余，就会败坏无余。物主！贤圣的弟子，要怎样而行，而灭不善戒呢？如多闻的圣弟子，观察内身如身，乃至观察觉（受）、观察心、观察法，都如觉（受），都如心，都如法（身受心法）的话，则贤圣的弟子，如是而行时，就会消灭不善之戒的。
(2)物主！甚么为之善戒呢？如善的身业，善的口业，善的意业，就叫做善戒。物主！此善戒到底从何而生呢？我说：它所从生的，当知就是从心而生。到底是甚么心呢？如心无欲、无恚、无痴的话，就应当知！善戒乃从此而生的。物主！善戒到底会从何处消灭无余呢？何处会败坏无余呢？如多闻的圣弟子，行戒而不着于戒的话，则此善戒会消灭而无余，会败坏无余。物主！贤圣的弟子为怎么而行，而会灭善戒呢？如多闻的圣弟子，观察内身如身，至于观察觉（受），观察心，观察法，都如觉、如心、如法的话，则贤圣的弟子，如是而行的话，就会灭善戒。
(3)物主！甚么为之不善念呢？所谓欲念、恚念、害念，就叫做不善念。物主！不善念到底从何而生呢？我说：它之所从生，当知！乃从想而生的。甚么为之想呢？我说：想乃有多种、无量种、若干种之行的。或者为欲想，或者为恚想，或者为害想。物主！众生由于欲界想之故，会生不善之念，而与欲界相应。如有想的话，就因于其想之故，而生不善之念，而与欲界相应。物主！众生由于恚界，由于害界之想之故，而生不善之念，而与恚界、害界相应。如果有想的话，就由于其想之故，而生不善之念，而与恚界、害界相应，此不善之念，乃从此想而生。物主！不善念到底由于何处而灭尽无余呢？从何处败坏无余呢？如多闻的圣弟子，离开欲，离开恶不善之法，而有觉（粗寻）、有观（细伺），而由于离而生之喜与乐，而得初禅而成就游止于其中的话，则此不善念会灭尽无余，会败坏无余。物主！贤圣的弟子应怎样行，而灭不善之念呢？如多闻的圣弟子，观内身如身，至于观察觉（受），观察心，观察法，也如觉、如心、如法的话，则贤圣的弟子，如是而行之时，则能灭尽不善之念。
(4)物主！甚么叫做善念呢？所谓无欲念、无恚念、无害念，就叫做善念。物主！善念是从甚么而生的呢？我说它所从生的，当知！乃从想而生的。甚么为之想呢？我说想乃为有多种，有无量之种，有若干种之行。或者无欲之想，或者无恚之想，或者无害之想。物主！众生由于无欲界之想之故，会生善念，而与无欲界相应。如果有想的话，就由于其想之故，而生善念，而与无欲界相应。物主！众生由于无恚、无害界之故，而生善念，而与无恚界、无害界相应。如果有想的话，就由于其想之故，而生善念，而与无恚界、无害界相应。此善念乃从如是之想而生的。物主！善念会在何处而灭无余呢？会在何处败坏无余呢？如多闻的圣弟子，其乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而为舍、为念、为清净，而得第四禅成就游止于其中的话，则此善念定会灭尽无余，会败坏无余。物主！贤圣的弟子，应怎样而行，才能灭此善念呢？如多闻的圣弟子，观察内身如身，乃至观察觉（受），观察心，观察法如法的话，则贤圣的弟子，如是而行时，就能灭除此善念的。
物主！如多闻的圣弟子，以慧而观察不善戒，而知如真，从之而生的不善戒之原，能知如真的话，则此不善之戒，会消灭无余，会败坏无余，而知如真，而以慧去观察的话，则贤圣的弟子如是而行时，就会灭除不善戒，而知如真。以慧去观察善戒，而知如真，从之而生善戒之原，能知如真的话，则此善戒会灭尽无余，会败坏无余，而知如真，而以慧去观察的话，则贤圣的弟子如是而行时，就能灭尽善戒而知如真。以慧去观察不善念而知如真，从之而生不善念之原，如能知如真，则此不善念会灭尽无余，会败坏无余，而知如真，而以慧去观察的话，贤圣的弟子如是而行时，就能灭尽不善念，而知如真。以慧去观察善念，而知如真，从之而生起善念之原，知如真的话，则此善念会灭尽无余，会败坏无余，而知如真，以慧去观察的话，则贤圣的弟子，如是而行时，就能灭除善念而知如真。为甚么呢？因为正见之故，就能生正志，由于正志之故，而生正语，由于正语之故，而生正业，由于正业之故，而生正命。由于正命之故，而生正方便（精进），由于正方便之故，而生正念，由于正念之故，而生正定。贤圣的弟子，其心如是而得正定后，便能解脱一切的淫、怒、痴。
物主！贤圣的弟子，像如是而正心解脱后，便知一切之生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，而知如真（如实而知道），这叫做学见迹（除阿罗汉果外之四向三果）的人，乃成就八支（八正
道），漏尽的阿罗诃（阿罗汉），乃成就十支（八正道外，加正智、正解脱之二）。物主！甚么叫做学见迹，成就八支呢？所谓学正见，乃至学正定，就叫做学见迹而成就八支。物主！甚么叫做漏尽的阿罗诃，成就十支呢？所谓无学的正见，乃至无学的正智，就叫做漏尽的阿罗诃成就十支。物主！如果有此十支的话，我就施设他已成就善，第一善，无上士，而得第一义，而为质直的沙门。」
佛陀所说的就是如是，那位五支物主（名叫五支的工匠的首脑人物），以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一八○、瞿昙弥经第九（第四分别诵）
大意：本经叙述世尊的姨母－瞿昙弥夫人，以金缕衣供佛。佛则叫她布施给比丘众，但是经过三劝，还是不从。这时阿难立在于世尊后面，佛陀就为阿难说七施众，以及十四私施，并谓四种布施之净和不净等事。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释羇瘦（释羇国），住在于加鞞罗卫（迦毘罗卫，佛陀出身的国家）国的尼拘类树园。
那时，摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（摩诃波阇波提瞿昙弥，译为大爱道，佛陀的姨母，为养育佛陀的人），持金缕的黄色衣，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退住在于一边，而白佛说：「世尊！这一套新的金缕黄色衣，是我亲自为世尊您作的，请慈愍我之故，愿垂纳受！」
世尊告诉她说：「瞿昙弥！妳应持此衣去布施比丘众。如布施比丘众后，便是和供养我一样，也是与供养大众一样。」大生主瞿昙弥（为意译），乃至于再三的白佛说：「世尊！此新金缕黄色衣，乃我亲自为世尊您作的，请慈愍我故，愿垂纳受！」
世尊也至于再三的告诉她说：「瞿昙弥！妳应持此衣去布施给比丘众，布施比丘众后，便是供养我一样，也是供养大众一样的。」那时，尊者阿难，立在于世尊的身后，正执拂而奉侍佛。于是，尊者阿难白佛说：「世尊！这位大生主瞿昙弥，乃对于世尊，有多所饶益，为世尊的母亲命终后，乳养世尊长大的人！」
世尊告诉他说：「如是，阿难！如是，阿难！大生主瞿昙弥实在对于我为多所饶益，我母命终之后，乃乳养于我，使我长大的人。阿难！我也对于大生主瞿昙弥多所饶益的。为甚么呢？因为大生主
瞿昙弥乃由于我之故，得以自归依于佛与法，以及比丘众，而不疑三尊（对于佛法僧三宝生起深信而不疑），不疑苦集灭道，而成就信、戒、多闻、布施、智慧，而离开杀生，断除杀生，离开不与取（不偷盗），离开邪淫、妄言（断除偷盗、断除邪淫、断除妄言），也离开酒、断除酒。阿难！如有人，由于人之故，而得以自归依于佛、法，以及比丘众，而不疑三尊（佛法僧三宝），不疑苦、集、灭、道，而成就信、戒、多闻、施、慧，离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离酒、断酒的话，则此人供养于那个人（指教授师），乃至尽形寿，用饮食、衣被、床榻、汤药，以及若干种的生活之具，也不能得以报答其恩的。
又次，阿难！有七施众（1.佛在世时之二部众〔比丘僧伽、比丘尼僧伽〕，2.佛灭度后之二部众，3.比丘僧众，4.比丘尼僧众，5.特定的比丘、比丘尼众，6.一定数目的比丘众，7.一定数目的比丘尼众。此七众，无论何人，皆可作为布施的对象，故称七施众），有十四私施（十四种对个人的布施），都能得大福，得大果，得大功德，得大广报的。
阿难！甚么叫做七施众，而能得大福，得大果，得大功德，得大广报呢？有信心的族姓男、族姓女（善男信女），于1.佛陀在世时，以佛为首，而布施佛，以及比丘众，这叫做第一类的施众，而能得大福，得大果，得大功德，得大广报的。有信心的族姓男、族姓女，在于世尊般涅槃后不久，布施二部众，2.布施比丘众，3.布施比丘尼众。4.入于比丘的僧园，而白众说：『如在大众当中的比丘来时，当会布施给他的。』5.入比丘尼的僧房（僧舍）而白大众说：『在大众当中的比丘尼来时，当会布施给她的。』这叫做第五施众，而能得大福，能得大果，能得大功德，能得大广报的。
阿难！6.在于当来之时，会有比丘，也有其名姓种（多少有名称，有来路功行的出家人），虽不精进，然而也着袈裟衣（成就修行者之相）。他虽不精进，然而不精进之故而布施给他，就是他乃依于众（僧）之故，缘于众（僧）之故，上之众（僧）之故，因于众（僧）之故，我乃说那时的施主，会得无量不可数不可计之福，会得善得乐，7.更何况现在的比丘之成就行事，成就除事，成就行事除事，成就质直，成就柔软，成就质直柔软，成就忍，成就乐，成就忍乐，成就相应，成就经纪，成就相应经纪，成就威仪，成就行来游，成就威仪行来游，成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧呢？（更应布施供养的！）这叫做第七施众，能得大福，能得大果，
能得大功德，能得大广报。这叫做有七种的施众，布施给他们的话，就能得大福，得大果，得大功德，得大广报！
(二)阿难！甚么叫做有十四私施，而能得大福，得大果，得大功德，得大广报呢？有信心的族姓男、族姓女（善男信女），布施如来，布施缘一觉（一一觉、独觉），布施阿罗诃（阿罗汉），布施向阿罗诃、（趣向于阿罗汉的行者），布施阿那含（不还，三果阿罗汉），布施向阿那含（阿那含向），布施斯陀含（一来，二果阿罗汉），布施向斯陀含（斯陀含向），布施须陀洹（预流，初果阿罗汉），布施向须陀洹（须陀洹向），布施离欲的外道的仙人，布施精进之人，布施不精进的人（凡夫之持戒者），布施畜生。
阿难！布施畜生，能得福百倍，布施不精进的人，得福千倍，布施精进的人，得福百千倍，布施离欲的外道的仙人，得福亿百千倍，布施向须陀洹，得福无量，布施得须陀洹果的，得福无量，布施向斯陀含的，得福无量，布施得斯陀含果的，得福无量，布施向阿那含的，得福无量，布施得阿那含的，得福无量，布施向阿罗词的，得福无量，布施得阿罗诃果的，得福无量，布施缘一觉（独觉）的，得福无量，更何况又是布施如来、无所著、等正觉呢？（布施佛陀的功德福报为无量无边）。此十四种私施（向个人，不是其团体），能得大福，得大果，得大功德，得大广报！
(三)又次，阿难！有四种的布施，为三种的净施。那四种呢？或者有布施，因为施主清净，而不是受者（纳受的人不一定清净），或者有布施，因为受者清净，而不是施主清净（施主不一定清净），或者有布施，不是因为施主清净，也不是受者清净，或者有布施，因为施主清净，受者也是同样的清净。1.阿难！甚么叫做布施，因于施主清净，并不是受者清净呢？如施主为精进，而行妙法，而能见未来，能见其果，像如是之见，像如是而说：有布施就有布施的果报。而领受他人的布施的人，并不精进，而行恶法，不见未来，不见未来的果报，会像如是之见，如是而说：没有甚么布施之因，没有甚么布施的果报，这就叫做布施因施主的清净，而不是受布施的人之清净。
2.阿难！甚么叫做布施因受者净，而不是施主之清净呢？如施主并不精进，而行恶法，不见未来，不见其果，会像如是之见，如是而说：没有甚么布施为福之因，也没有布施后之甚么福报；而受布施的人，乃精进而行妙法，能见未来，能见其果，而作如是之见，如是之说：有布施就会有果报，这叫做布施因受施的人之清净，而不是施主的清净。
3.阿难！甚么叫做布施，并非因于施主之清净，也不是受施的人之清净呢？如施主不精进，而行恶法，不见未来，不见其果，像如是之见，如是而说：没有布施之因，也没有布施的果报；受施的人，也不精进，而行恶法，不见未来，不见其果，而如是之见，如是而说：没有布施之因，也没有布施之果报，这叫做布施非因于施主之清净，也不是受施者之清净。
4.阿难！甚么叫做布施因于施主之清净，受施的人也是如此呢？如施主乃为精进，而行妙法，能见未来，能见其果，而为如是之见，如是而说：有布施的因，而有布施的果报；受施的人也是精进，而行妙法，能见未来，能见其果，而作如是之见，如是而说：有布施的因，而有布施的果报，这叫做布施乃因于施主的清净，而受施的人，同样也是清净。」于是，世尊乃说如是之颂而说：
精进施不精进如法得欢喜心信有业及果报
此施因施主净不精进施精进不如法非喜心
不信业及果报此施因受者净懈怠施不精进
不如法非喜心不信业及果报如是施无广报
精进施于精进如法得欢喜心信有业及果报
如是施有广报
奴婢及贫穷自分施欢喜信业信果报此施善人称
正护善身口舒手以法乞离欲施离欲是财施
第一
（有精进的人，布施给与不精进的人，是如法而得欢喜之心，乃信有业因，以及其果报，这种布施，就是因于施主的清净。）
（不精进的人，布施给精进的人、乃不是如法，也不是欢喜心，可说是不信仰有业因，以及其果报，这种布施，乃因于受施的人之清净。）
（懈怠的人布施给不精进的人，是不如法，也不是欢喜心不信有业因，以及其果报，像如是的布施，则并没有广大的果报。）
（精进的人布施给与精进的人，是如法，而得欢喜心，为信仰业因，以及其果报，像如是的布施，乃有广大的果报。）
（为人的奴婢，以及贫穷的人，自量自己的身份而布施，而欢喜，信有其业因，信有其果报，这种布施为善，为人人称赞的。）
（要善于正护其身口，应舒伸其手，以法而乞。离欲的人，布施给离欲的人，是财施当中的第一的。）
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一八一、多界经第十（第四分别诵）
大意：本经叙述阿难作如是的思惟：一切恐怖、遭事、灾患，以及忧戚，均为是由于愚痴而生，并不是从智慧而生。佛陀乃广为说明。阿难请问愚痴与智慧之别．佛陀说：如知六十二界、十二处、十二缘起、是处、非处的人为之有智慧，反之就是愚痴。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者阿难，独自在于安静处宴坐思惟，其心曾作如是之念：诸所有的恐怖，那些一切的一切，均从愚痴而生，并不是从智慧所起的。诸有遭事（困厄）、灾患、忧戚，那些一切的一切，也是从愚痴而生，并不是从智慧所生的。
于是（就这样），尊者阿难，就在于晡时（申时），从其宴坐而起，而往诣佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边。他白佛说：「世尊！我今天独住在于安静处，宴坐思惟时，内心曾作如是之念：诸所有的恐怖，其一切，均从愚痴而生，并不是从智慧而有的。诸所有的遭（糟）的事，以及灾患、忧戚，其一切都从愚痴而生，并不是从智慧而起的。」（是否对吗？）
世尊告诉他说：「如是！阿难！如是！阿难！诸有恐怖，其一切都由愚痴而生，不是从智慧而起的。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切也都是从愚痴而生，并不是由智慧而起的。阿难！犹如从苇积、草积而生火，而焚烧楼阁、堂屋那样的。阿难！像如是的，诸有恐怖，乃从愚痴而生，不从智慧而起的。诸有遭的事，及灾患、忧戚，其一切均从愚痴而生，不从智慧而起。阿难！往昔过去之时，如有恐怖事，其一切也是从愚痴而生，不从智慧而起。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切都从愚痴而生，不从智慧而起。阿难！当来（未来）之时，诸有恐怖，其一切均从愚痴而生，不从智慧而起的。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切均从愚痴而生，不是从智慧而起的。阿难！现今现在的诸有恐怖，乃从愚痴而生，不是从智慧而起的。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切都从愚痴而生，不是从智慧而起的。阿难！这叫做愚痴有恐怖，智慧无恐怖、愚痴有遭的事，以及灾患、忧戚；智慧则无遭事、无灾患、无忧戚。阿难！诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，其一切均从愚痴可得而有，并不从智慧而来的。」
于是，尊者阿难，乃悲泣泪出，叉手向佛，而白佛说：「世尊！甚么叫做比丘为愚痴，而不是智慧呢？」世尊回答说：「阿难！如有比丘，并不知界（十八法界等界），不知处（十二处），不知因缘（十二因缘），不知是处（是理），非处（非理）的话，阿难！像如是的比丘，就是愚痴，并不是有智慧。」
尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘，为愚痴，而不是智慧。世尊！甚么叫做比丘为有智慧，而不是愚痴呢？」世尊回答说：「阿难！如果有比丘，能知界、知处、知因缘，知是处（是理），知非处（非理）的话，阿难！像如是的比丘，乃为有智慧，而不是愚痴。」
尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘为有智慧，而不是愚痴。世尊！那么，甚么是比丘之知界呢？」
世尊回答说：「阿难！如有比丘见十八界，知如真（如实而知见十八法界），所谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。阿难！见此十八法之界，知如真。
又次，阿难！见六界知如真（如实而知见地大等六界），所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难！见此六界知如真。又次，阿难！见贪欲等六界，知如真（如实而知见贪欲等六界），所谓欲界、恚界、害界、无欲界、无恚界、无害界。阿难！见此六界，知如真。又次，阿难！见乐等六界，知如真（如实而知见乐等六界），所谓乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难！见此六界，知如真。
又次，阿难！见四界，知如真（如实而知见觉等四界），所谓觉界（受界）、想界、行界、识界。阿难！见此四界，知如真。又次，阿难！见三界，知如真（如实而知见欲界等三界），所谓欲界、色界、无色界。阿难！见此三界，知如真。又次，阿难！见色界等三界，知如真（如实而知见），所谓色界、无色界、灭界。阿难！见此三界，知如真。
又次，阿难！见三界，知如真，所谓过去界、未来界，现在界。阿难！见此三界知如真（如实而知见过去、未来、现在等三界）。又次，阿难！见三界，知如真，所谓妙界、不妙界、中界。阿难！见此三界知如真（如实而知见妙界、不妙界、中界）。又次，阿难！见三界知如真，所谓善界、不善界、无记界。阿难！见此三界知如真（如实而知见善界、不善界、无记界）。又次，阿难！见三界知如真，所谓学界、无学界、非学非无学界。阿难！见此三界知如真（如实而知见学界、无学界、非学非无学界）。又次，阿难！见二界知如真，所谓有漏界、无漏界。阿难！见此二界知如真（如实
而知有漏界与无漏界）。又次，阿难！见二界知如真，所谓有为界、无为界。阿难！见此二界知如真（如实而知见有为界、无为界）。阿难！见此六十二见知如真（如实而知见六十二见）。阿难！像如是的比丘，就是所谓知界。」（综观六十二界就是如上所提的：1.十八界（〔六根、六境、六识〕，2.六界〔地、水、火、风、空、识〕，3.六界〔欲、恚、害、无欲、无恚、无害〕，4.六界〔乐、苦、喜、忧、舍、无明〕，5.四界〔觉－受、想、行、识〕，6.三界〔欲、色、无色〕，7.三界〔色、无色、灭〕，8.三界〔过去、未来、现在〕，9.三界〔妙、不妙、中〕，10.三界〔善、不善、无记〕，11.三界〔学、无学、非〕，12.二界〔漏、无漏〕，13.二界〔有为、无为〕。）
尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的，为之比丘之知界。世尊！甚么叫做比丘之知处呢？」
世尊回答说：「阿难！如有比丘，见十二处，知如真（如实而知见十二处），所谓：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处，身处、触处，意处、法处。阿难！见此十二处，知如真。阿难！像如是的比丘，为之知处。」尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的，为比丘之知处。甚么叫做比丘之知因缘呢？」
世尊回答说：「阿难！如有比丘，见因缘，以及从因缘起，知如真（如实而知见因缘法，万事万物都从因缘而生起之法），因此有彼（由于有了此，才会有了彼j有了此原因，才有那些结果），无此无彼（没有此因，就没有那些果），此生而彼生，此灭而彼灭。所谓缘于无明，而有了行（业行，妄动之念）乃至缘于生，而有了老死。如无明消灭的话，则行就会灭，乃至生如消灭，则老死也会消灭。阿难！像如是的比丘，为之知因缘。」尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘，为之知因缘。甚么叫做比丘之知是处、非处呢？」
世尊回答说：「阿难！如有比丘，见处是处，知如真，见非处是非处，知如真（如实而知见有理、无理，也就是实有这道理，而认为有此理，没有这回事，就认为没有这道理）。阿难！如果说，世间中有二位转轮圣王并治的话，终无是处（究竟不会有这道理的）。如果说，世间里，有一位转轮圣王在统治的话，必定有是处（一定是真理的）。阿难！如世间中有二位如来（同一时期降生于世），为终无是处，如说世间中，有一位如来的话，必定有是处。阿难！如果已见真谛的人，会故意去害父母，去杀阿罗诃，去破坏圣众，以恶心向佛，而会出如来之血（伤害佛，而使佛流出血来）的话，终无是处（绝对没有这道理的）。如果说，凡夫之人，故意（有意，存心）害其父母，杀阿罗诃，破
坏圣众，恶心向于佛，出如来之血的话，必有是处。阿难！如果说，已见真谛的人，会故意去犯戒，会舍戒而罢道（还俗，已不当为行者）的话，终无是处。如果说，凡夫的人，故意犯戒，舍戒而罢道的话，必定有是处的。如果说，已见真谛的人，舍离此内（指佛的真理），而从于外去求尊，去求福田（向外道去学，去求种福田之处），终无是处。如果说，凡夫的人，舍离此内教，而从外教去求尊，去求福田的话，必定有是处（有这道理，有这种事）。
阿难！如果说，见真谛的人，会从其余的沙门、梵志，作如是之说：『诸尊！可见则见，可知则知』的话，终没有是处。如果说，凡夫的人，从其余的沙门、梵志作如是之说：『诸尊！可见则见，可知则知』的话，必定会有是处的。阿难！如果说，见真谛的人，会去信卜，而去问吉凶的话，终无是处。如果说，凡夫的人，会信卜，而去问吉凶的事，必有是处。阿难！如果说，已见真谛的人，从其余的沙门、梵志，去卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真的话，终无是处。如果凡夫的人，从其余的沙门、梵志，去卜问吉凶相应，而见有苦有烦，见是真的话，必定会有是处的。
阿难！如果说，已见真谛的人，会生极苦，甚为沉重之苦，而不可爱、不可乐、不可思、不可念，乃至断命，而舍离此内教，更从外道去求，或有沙门、梵志，或持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，使我得以脱苦，想脱这种求苦、集苦、趣苦，而苦尽之事，终究没有这道理的。如果是凡夫的人，舍离此内教，而更从外教去寻求，或者有沙门、梵志，持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，而使我得以脱苦，而想脱此求苦、集苦、趣苦，而苦尽的事，必定有这道理的。阿难！如果已见真谛的人，而会受入有之事，终没有这道理的。如果说，凡夫的人，会受入有的话，必定会有如此之事的。
阿难！如果行身的恶行，行口与意的恶行，而因于此，缘于此，在其身坏命终之时，会趣至于善处，生于天中者，终究不会有这道理（无是处），如果身行恶行，口与意也行恶行，而因于此，缘于此，在其身坏命终之后，趣至于恶处，生于地狱之中者，必定会有是处。阿难！如果身行妙行，口与意也行妙行，因于此，缘于此，在其身坏命终之后，趣至于恶处，生于地狱之中者，终究不会有是处。如果身行妙行，口与意也行妙行，因于此，缘于此，在其身坏命终之后，趣至于善处，生在于天中者，必定会有是处。阿难！如果身行恶行，口与意也行恶行，而会受乐报的话，终究不会有是处。阿难！如果身行恶行，口与意也行恶行，而会受苦报者，必定会有是处。阿难！如果身行妙行，口与意也行妙行，而会受苦报者，终究不会有如是之处（不会有此理）。如果身行妙行，口与意也行妙行，而会受乐报者，必定会有如是之处（有如此的道理）。
阿难！如果不断除五盖（贪、瞋、睡、掉举、疑），而心秽、慧羸（慧弱）的话，而说其心正而能立四念处（身受心法），终无是处（不断根本等烦恼，则慧不显，就不能了知四念处）。如果能断除五盖、心秽、慧羸的话，则其心正而立四念处，必定会有是处（有此道理）。阿难！如不断除五盖、心秽、慧羸，则其心不能立正四念处，而欲修七觉意，就没有这道理的（终无是处）。假如断除五盖、心秽、慧羸，其心正立四念处，而修七觉意，必定有是处。阿难！如不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修习七觉意，而欲得无上的正尽觉的话，终究无有是处（不会有这道理）。如果断除五盖、心秽、慧羸，其心正立四念处，而修习七觉意，而得无上的正尽觉的话，必有是处。阿难！如不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修习七觉意，而说他能得无上的正尽觉，能尽苦边的话，终无是处。如断五盖、心秽、慧羸，其心正立四念处，而修习七觉意，而得无上的正尽觉，而尽苦边的话，必定有如是之处。阿难！像如是的比丘，就叫做知是处、非处。」
尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘，为之知是处、非处。」于是，尊者阿难，又叉手向佛而问说：「世尊！此经叫做甚么名？应如何奉持呢？」
世尊告诉他说：「阿难！应当要受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜，以及四品（以界、处、缘起、处非处为内容者）。，因此之故，称此经名叫多界。」
佛陀所说的为如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四十七完
白话文：中阿含经卷第四十八
双品第十五（有十经，前五经属于第四诵，后五经属于第五诵，故曰双品）（第四分别诵）
马邑及马邑牛角娑罗林牛角娑罗林求解最在后
（马邑经，以及马邑经，牛角娑罗林经、牛角娑罗林经，求解经在于最后面）
一八二、马邑经（上）第一
大意：本经叙述佛陀说：沙门既自称沙门，就自当学如沙门法、梵志法，故为说沙门梵志法。所谓可自身行清净，依次而上学，以求行口清净，行意清净，行命清净。如成就后，就应更进而守护诸根，正知出入，独住于远离，而除去五盖，成就四禅，乃至解脱。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯骑国（十六大国之一，鸯伽国），和大比丘众俱在，而往至于马邑（鸯伽国的都城），住锡在于马林寺，以及比丘众都在那里。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「他人看见你们这些沙门，会认为这些人是沙门。而如果有人问你们是否为沙门？你们就自称为是沙门吗？」诸比丘们白佛说：「是的！世尊！」
佛陀又告诉他们说：「因此之故，你们就以此，而要以此沙门，当应去学习如沙门之法，以及如梵志之法。学习如沙门之法，以及如梵志之法后，要是真谛沙门（必定要完成为一位沙门），不要虚为沙门（不要只名沙门，而不是实在的沙门）。如果受人供养的衣被、饮食、床榻、汤药，以及若干种的诸生活之具的话，则那些供给你们的人，必定能得大福，能得大果，能得大功德，能得大广报。你们应当学习如是。
甚么叫做如沙门法，以及如梵志法呢？应行身业的清净（身行清净），要仰向发露，要护持而至没有缺点。由于此清净，也不自举（不自夸），不下他（不轻蔑他人），无秽而无浊，能成为诸有智慧的梵行者所共称誉。如果你作如是之念：我乃身行清净，我的所作的已办完，不必再更学，已经成就德义，已没有再上的事可作的话，比丘啊！我就会为你们说：不可使求沙门之义而失去了沙门之义。如果欲求向上而学的话，则比丘其身如已清净时，当应再作何等之事呢？应当要学习口行清净（修行口业之清净），要仰向发露，要善护而无缺。由于此口行清净时，也不自举（不自夸赞），不下他（不看轻他人），无秽而无浊，而为诸有智慧的梵行者所共称誉。
如果你们作如是之念：我的身与口之行，都清净，我所作的都已办完，不再更学，已成就德义，已没有再有更上之工作的话，比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，而失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘的身与口之行已清净时，再作何等的事呢？应当要学意行之清净，而仰向发露，善护而无缺。由于此，而意行清净时，也不自举，不下他（不自赞毁他），无秽而无浊，为诸有智慧的梵行者所共称誉。如果你们作如是之念：我的身、口、意之行已清净，我所作的都甩办完，不再更学，已成就德义，已无须再向上去作的话，则比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘之身、口、意如行清净时，就应当再作甚么事呢？就应当要学习命行清净（生活方式要符合戒律），应仰向发露，善护而无缺。因此而得命行清净时，也不自举，也不下他，都无秽而无浊，为诸位有智慧的梵行者所共称誉。
如果你们作如是之念：我的身、口、意、命，已行清净，我所作为都已办完，不再更学，已成就德义，不再向上去作的话，比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，而失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘之身、口、意、命都行清净时，当应再作何等之事呢？比丘当学习守护诸根，常念闭塞（不奔放外流），要念欲明达，守护其念心，而得以成就。要恒欲起如下之意：如眼根看见色境时，然而不纳受其相，也不味于色境（不执着其好坏），所谓恐生忿诤（恐任眼根之所趣向而生事）之故，而守护眼根，心中不生起贪伺（贪欲）、忧戚，以及恶不善之法，为了趣向于此律仪之故，而守护眼根。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根，也同样之理。而如果意根知道法境时，然而也不纳受其相，也不味于其法（不执迷于法境），所谓恐生忿诤之故，而守护意根，心中不生贪伺、忧戚，以及恶不善之法。为了趣向于此境界之故，而守护意根。如果你们作如是之念：我的身、口、意、命，都行清净，也已守护诸根，我所作的都已成办，不再更学，已成就德义，无再向上去作的话，则比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，而失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘的身、口、意、命都已清净，也已守护诸根时，当应再作何等之事呢？比丘当应学习正知出入（应当具足正念正知），善观分别，屈伸低仰，仪容庠序（日常生活都有威仪，所谓举止动行，都应庄严而有秩序）。应善于穿着僧伽梨（大衣），以及其它之衣与钵。行住坐卧，眠寤语默，都能正知而正念。
如果你们作如是之念：我的身、口、意、命之行已清净，已守护诸根，正知其出入，我所作的都已办完，不再更学，已成就德义，又没有再上之作的话，比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门义，而失去了沙门之义。如果欲求向上之学的话，则比丘之身、口、意、命之行清净，已守护诸根，已正知其出入，当应又要作甚么呢？比丘应当学习独住在于远离处，在于无事之处，或者在于树下，空安静之处，或者在于山岩石室、露地穰积之处，或者至于林中，或者在于冢间。他已在于无事处，或者至于树下空安静之处，在那里敷一尼师檀（坐具），而结跏趺之坐，正身正愿，反念而不向（反念而念向于内收摄之，不念向于外去奔流），断除贪伺（贪欲），心无有诤，看见他人的财物，诸生活所用之具，都不起贪伺，都不欲使其为我所得，他就这样的净除其贪伺之心。
像如是的，其瞋恚、睡眠、掉悔也和贪伺那样的已净除其瞋、睡、掉悔之心。同时断除疑，而度诸惑，对于诸善法，并没有半点的犹豫，他对于疑惑，已净除其心。他断除此五盖、心秽、慧羸，而离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅成就而游止于其中。他已得如是的定心清净，无秽而无烦，柔软而善住，而得不动心，趣向于漏尽智通作证（向于漏尽通），他便知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦灭如真，知道此苦灭道如真（如实而知道四谛的真理）。也知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏灭如真，知道此漏灭道如真（如实而知道漏－烦恼的四谛）。他如是而知，如是而见后，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱（欲漏、有漏、无明漏之三漏都解脱）。他解脱后，便知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，而知如真。这叫做沙门，叫做梵志，叫做圣者，叫做净浴（净行者）。
甚么叫做沙门呢？所谓息止诸恶不善之法，息灭诸漏秽污，息灭为当来之有之本，息灭烦热苦报，息灭生老病死之因，就叫做沙门。甚么叫做梵志呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之
因，这叫做梵志。甚么叫做圣者呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之因，这叫做圣者。甚么叫做净浴呢？所谓净浴诸恶不善之法，净浴诸漏秽污，净浴当来之有之本，净浴烦热苦报，净浴生老病死之因，这叫做净浴（洗浴者、净行者）。这就是所谓的沙门，就是所谓的梵志，就是所谓的圣者，就是所谓的净浴（净行者）。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一八三、马邑经（下）第二（第四分别诵）
大意：本经叙述佛说：沙门当学沙门的道迹。所谓如不止息贪、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀谄、无惭、无愧、恶欲，以及邪见的话，则倘使如法而持僧伽梨衣，或无衣，乃至持水的苦行的人，也都不能称为是沙门。而如果息灭贪，乃至邪见的话，就为之沙门道迹。所谓只要修行沙门道迹，则统统可说为是沙门。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯骑国，和大比丘俱在，都往至于马邑，而住在于马林寺，以及比丘众也一样的住在那里。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「人们看见你们这些沙门，就认为是沙门。人们如问你们为沙门与否，你们就自称是沙门吗？」诸比丘们说：「是的！世尊！」
佛陀又告诉他们说：「是以汝等要以此，要以此沙门，当学沙门的道迹，不可以不是沙门（因此之故，也就是人既称你们为沙门，你们也自认为是沙门的话，就要由于此事而彻底的学习称得起沙门之法）。学习沙门的道迹后，就必要成就为真谛的沙门，不是虚妄的沙门。如果这样的话，则假如受衣被、饮食、床榻、汤药，以及若干种的诸生活之具时，那些所供给你们的人，定会得大福，得大果，得大功德，得大广报的。你们应当要学如是。
甚么叫做非沙门道迹，为非沙门呢？如果有贪伺，而不息贪伺，有恚，而不息恚，有瞋，而不息瞋，有不语，而不息不语（覆藏其恶），有结，而不息其结，有悭，而不息其悭，有嫉，而不息其嫉，有谀谄，而不息其谀谄，有欺诳，而不息其欺诳，有无惭，而不息其无惭，有无愧，而不息其无愧，有恶欲，而不息其恶欲，有邪见，而不息其邪见，这就是沙门之垢，就是沙门之谀谄，沙门之诈伪，沙门之曲，为趣至于恶处而未尽已息之学，这就是所谓的非沙门道迹，就是非沙门。
有如铁斧，新制作之物，乃极为锐利，有头而有刃，而被裹在于僧伽梨那样。我会说他为愚痴，其学习沙门之道，也是如是，所谓有贪伺，而不息止其贪伺，有恚，而不息止其恚，有瞋，而不息止其瞋，有不语，而不息止其不语，有结，而不息止其结，有悭，而不息止其悭，有嫉，而不息止其嫉，有谀谄，而不息止其谀谄，有无惭，而不息止其无惭，有无愧，而不息止其无愧，有恶欲，而不息止其恶欲，有邪见，而不息止其邪见，虽然是持僧伽梨（穿法服），我也不会说他是沙门。如果那些穿持僧伽梨（穿大衣、法服）的人，如有贪伺时，就会息止其贪伺，有恚，会息止其恚，有瞋，会息止其瞋，有不语，会息止其不语，有结，会息止其结，有悭，会息止其悭，有嫉，会息止其嫉，有谀谄，会息止其谀谄，有无惭，会息止其无惭，有无愧，会息止其无愧，有恶欲，会息止其恶欲，有邪见，会息止其邪见的话，则他的诸亲亲朋友，会往诣其人之处，而作如是之语：『贤人！你当学习持僧伽梨。贤者！你学持僧伽梨，如有贪伺时，则息止贪伺，有恚，则息止恚，有瞋，则息止瞋，有不语，则息止不语，有结，则息止结，有悭，则息止悭，有嫉，则息止嫉，有谀谄，则息止谀谄，有无惭，则息止无惭，有无愧，则息止无愧，有恶欲，则息止恶欲，有邪见，则息止邪见。』如果我看见有人穿持僧伽梨，然而却有贪伺，有恚，有瞋，有不语，有结，有悭，有嫉，有谀谄，有无惭，有无愧，有恶欲，有邪见的话，则因此之故，我见其穿持僧伽梨，我也会说他并不是沙门。
像如是的那些无衣（裸形外道）、编发（结发外道）、不坐（常站立之行）、一食（日中一食）、常扬水（常水浴）、持水（苦行者）等人，也是同一道理的。如持水的人，我乃说其为非沙门。如持水的人，有贪伺时，则息止贪伺，有恚，则息其恚，有瞋，则息其瞋，有不语，则息其不语，有结，则息其结，有悭，则息其悭，有嫉，则息其嫉，有谀谄，则息谀谄，有无惭，则息无惭，有无愧，则息无愧，有恶欲，则息恶欲，有邪见，则息邪见，这样的话，则他的诸亲亲朋友们，会往诣其处而说：『贤者！你应当持水。持水后，如有贪伺，就息止其贪伺，有恚，则息其恚，有瞋，则息其瞋，有不语，则息不语，有结，则息其结，有悭，则息其悭，有嫉，则息其嫉，有谀谄，则息谀谄，有无惭，则息无惭，有无愧，则息无愧，有恶欲，则息恶欲，有邪见，则息邪见。』如果我看见
持水的人，有贪伺，有恚，有瞋，有不语，有结，有悭，有嫉，有谀谄，有无惭，有无愧，有恶欲，有邪见的话，则由于此缘故，虽然是持水的人，我也会说他并不是沙门。这叫做非沙门道迹，叫做非是沙门。
甚么叫做沙门道迹，甚么叫做非不沙门呢？如果有贪伺，就息止其贪伺，有恚，就息止其恚，有瞋，就息止其瞋，有不语，就息止其不语，有结，就息止其结，有悭，就息止其悭，有嫉，就息止其嫉，有谀谄，就息止其谀谄，有无惭，就息止其无惭，有无愧，就息止其无愧，有恶欲，就息止其恶欲，有邪见，就息止其邪见。对于此沙门之嫉，沙门之谀谄，沙门之诈伪，沙门之曲等，会趣至于恶处之事，都已尽之学，就是沙门的道迹，并非不是沙门。这叫做沙门的道迹，而不是非沙门（正真正铭的沙门）。
他像如是而成就戒，其身清净，口与意也清净，并没有贪伺，心中无恚，没有睡眠，没有掉悔、憍傲，已断疑度惑，正念而正智，而没有愚痴，他的心与慈而俱在，而遍满于一方，成就而游止于其中。像如是的，也遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，其心都与慈俱在，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，悲与喜也同样的道理（心与悲俱，心与喜俱）。同时，其心与舍俱在，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。他会作如是之念：有粗、有妙、有想，对于来上的出要，能知如真（如实而知道向上，向解脱之道）。他像如是而知，如是而见后，则欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱。解脱之后，便知解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。
犹如离开村不远之处，有好的浴池，有清泉流盈，有青翠的草盖被于岸上，四周都有花树那样。或者东方有一人来，他乃极为饥渴，而很疲极，就脱弃其衣，放在于岸上，而进入于池中去快浴，去弃垢除热，也除弃其渴乏。像如是的，在于南方、西方、北方，也同样的有一人来，他们都饥渴而疲极，也脱去其衣服，放在于岸上，进入于池中去快浴，去弃垢除热，也除去其渴乏。
像如是的，剎利族姓子，剃除其须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，而行于内行之止，使得内止（止息其内心）。内止的人，我就说他就是沙门，说他就是梵志，说他就是圣者，说他就是净浴（净行的人）。像如是的，那些梵志、居士、工师等族姓子，也剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累
的出家去学道，而行于内行之止，使其得达内止。内止的人，我就说他为沙门，说他为梵志，说他为圣者，说他为净浴（净行者）。
甚么叫做沙门呢？所谓息止诸恶不善之法，息止诸漏秽污，息止那些为当来之有之本，息止那些烦热苦报，息止那些生老病死之因，就叫做沙门。甚么叫做梵志呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之因，就叫做梵志。甚么叫做圣者呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之因，就叫做圣者。甚么叫做净浴呢？所谓净浴诸恶不善之法，净浴诸漏秽污，净浴为当来之有之本，净浴烦熟苦报，净浴生老病死之因，就叫做净浴。这就是所谓的沙门，就是所谓的梵志，就是所谓的圣者，就是所谓的净浴。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一八四、牛角娑罗林经（上）第三（第四分别诵）
大意：本经叙述佛陀游行在跋耆国，住在于牛角娑罗林。舍梨子和阿难们，都各说起发（增辉）此林之法，佛陀都赞叹他们。佛陀并说：不解结跏趺坐，乃至漏尽，就是起发此林。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于跋耆瘦（跋耆国），住在于牛角娑罗林（牛师子园），以及诸多的知识上尊的比丘，佛陀的大弟子们，如尊者舍梨子，尊者大日揵连，尊者大迦叶，尊者大迦旃延，尊者阿那律陀，尊者离越哆（离婆多，求此星而得的名。坐禅入定，心不杂乱第一），和尊者阿难是。像如是的比丘，为多知识的上尊比丘大弟子们，也游行在于跋耆瘦（跋者国），都住在于牛角沙罗林，并且都同样的近于佛陀所住的叶屋（树叶茸成的家屋）的边缘而住。
于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，过夜至于翌日的平旦，乃往诣于尊者舍梨子之处。尊者阿难遥见他们诸位尊者都欲往诣舍梨子之处，就对离婆多说：「贤者离越哆！当知！此尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀过夜至于平旦，都欲往诣于舍梨子之处。贤者离越哆！现在你我可以共与他们诸尊，同时往诣尊者舍梨子之处，倘能由于他们的缘故，而从尊者舍梨子处，多多少少可以闻到其说法。」于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，过夜平旦，都往诣尊者舍梨子之处。
尊者舍梨子遥见诸位尊者们之来到后，尊者舍梨子就由于他们诸位尊者的缘故而说：「善来！贤者阿难！善来！阿难！善来！阿难！世尊的侍者，善解世尊之意，常被世尊之所称誉，以及诸位有智的梵行人之所称叹的。我现在问贤者阿难你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树（坚固树）都会敷放妙香，犹如天花一般。贤者阿难！到底是那一位比丘能起发（增辉）此牛角娑罗林呢？」
尊者阿难回答说：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，乃为广学多闻，守持而不忘，都积聚博闻。所说之法，都初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，而具足清净，显现梵行的人，则像如是的对于诸法广学多闻，翫习至千（研习不厌），而至于其意所观的，则唯为明见深达，他所说之法，简要而捷疾，与正法相应，而欲断诸结的话，则，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发（增辉）此牛角娑罗林的。」
尊者舍梨子又问说：「贤者离越哆！贤者阿难比丘已说其所随知之事了，我现在问贤者离越哆你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都敷放妙香，有如天花那样。贤者离越哆！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？」
尊者离越哆回答说：「尊者舍梨子！如果有比丘，非常的乐于燕坐，使内心已行止息，不废坐禅，成就于观，常好于闲居，喜欢于安静之处的话，则，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林的。」
尊者舍梨子又问说：「贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已说随其所知的了，我现在再问贤者阿那律陀你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都敷放妙香，有如天华那样。贤者阿那律陀！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」
尊者阿那律陀回答说：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，已逮得天眼，成就天眼，对于千世界，他则以少方便，就能在于须臾之间，尽得看见。尊者舍梨子！犹如有目的人（明眼人），住在于高楼之上，对于在下面的露地，有千的土堑，他乃以少方便，则能在于须臾之间，尽得看见。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘逮得天眼，成就天眼，对于千世界，他则能以少方便，而在于须臾之间，尽皆看
见。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」
尊者舍梨子又问而说：「贤者迦旃延！贤者阿那律陀比丘，已说其随所了知之事了，我现在再问贤者迦旃延你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱，夜间有明月，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天花那样。贤者迦旃延！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」
尊者大迦旃延回答说：「尊者舍梨子！犹如二位比丘法师，共论甚深的阿毘昙（无比法，胜法），他们所问之事，都喜解而悉知，回答也无碍，说法都才辩而敏捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」
尊者舍梨子又问说：「尊者大迦叶！贤者迦旃延比丘，已说其随所了知之事了，我现在又问尊者大迦叶你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天华那样。尊者大迦叶！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」
尊者大迦叶回答说：「贤者舍梨子！如果有比丘，自己为无事，而称说无事，自己有少欲，而称说少欲，自己有知足，而称说知足，自己乐在于远离处独住，而称说乐在于远离处独住，自己修行精勤，而称说修行精勤，自己立于正念正智，而称说正念正智，自己得定，而称说得定，自己有智慧，而称说智慧，自己的诸漏已尽，而称说诸漏已尽，自己劝发渴仰，成就欢喜，而称说劝发渴仰，成就欢喜。贤者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。」
尊者舍梨子又问说：「贤者目揵连！尊者大迦叶已说其随所了知之事了，我现在再问贤者目揵连你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都皆敷放妙香，犹若天华那样。贤者目揵连！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」
尊者大目揵连回答说：「尊者舍梨子！如果有比丘，他有大如意足（大神通），有大威德，有大福佑，有大威神，有自在无量的如意足。他行其无量的如意足，变一为众，合众为一，一则住于一，有知而有见，能彻过石壁，有如对于虚空，无阻无碍，出入于地中，犹如水中，履水乃如大地，而不会陷没，上升于虚空，在那里结跏趺坐，则犹如飞鸟那样。现在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而以手去扪摸，身至于梵天（从此地上，举手抚摩日月，而化大其身，至于梵天）。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」
尊者大目揵连问舍梨子说：「尊者舍梨子！我，以及诸位尊者，各人都已自说其随所了知之事了，
我现在问尊者舍梨子你：此牛角娑罗林，甚为可爱乐，夜间有明月，娑罗树都皆敷放妙香，犹若天华那样。尊者舍梨子！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？」
尊者舍梨子回答说：「贤者目揵连！如果有比丘，随用心自在，而不随心（能自由指使其心，而不会被心所使）。他如果欲得随所住止，在于中前（午前）游行的话，则他就会住止，而在于中前（午前）游行。他如果欲得随所住止，而在于日中（正午），在于晡时（申时、夕时）游行的话，则他就能住止而在于日中、晡时游行。贤者目揵连！犹如国王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干种的杂妙色之衣。他们如果欲得在于中前（午前）穿着的话，就能取而穿着它，他假若欲得在于日中（中午），或晡时（申时、夕时）穿着的话，即能取而穿着它。贤者目揵连！像如是的，如有比丘随其用而心得自在，而不会随其心之所左右，他如果欲得随所住止，欲得在于中午前游行的话，即他就能住止而在于中午前游行，他假若欲得随所住止，而在于日午中、晡时（申时、夕时）游行的话，即他就能住止，而在于日午中，在于晡时而游行。贤者目揵连！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」
尊者舍梨子并告诉他说：「贤者目揵连！我，以及诸位贤者，各人都已自说其随所了知的了，贤者目揵连！我们宁可共和诸位贤者，一同往诣佛所，将刚才所论说的这些事情，向佛报告，就能承佛的启示，而知道在此论说当中，诳的为最善说？」于是，尊者舍梨子、尊者大日揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，都同往诣佛所，到后，诸位尊者都稽首佛足，然后都退坐在一边。尊者阿难，也稽首佛足，然后也退住在一边。
尊者舍梨子白佛说：「世尊！今天贤者目揵连、尊者大迦叶、贤者大迦旃延、尊者阿那律陀，贤者离越哆，贤者阿难，都过了其夜，至于平旦之时，到了我所住的地方来。我遥见诸位贤者之来临后，就由于他们诸贤之故，而说：「善来！贤者阿难！善来！阿难！你是世尊的侍者，能了解世尊之意，常被世尊所称誉，以及诸位有智的梵行人所赞叹的。我现在问贤者阿难你：此牛角娑罗林乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树皆敷放妙香，犹如天华那样。贤者阿难！到底那一类比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」贤者阿难，就回答我而说：『尊者舍梨子！如果有比丘，为广学多闻，守持不忘，积聚博闻。所谓其讲说法时，则初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，是具足清净，而显现梵行。像如是的，对于诸法，乃广学而多闻，翫习至千（学习不厌），其意所惟观的，乃为明见深达。他所说
之法，乃为简要而捷疾。都与正法相应，而欲断诸结。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。」」世尊赞叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！实在是如阿难比丘所说的。为甚么呢？因为阿难比丘乃成就多闻之故。」
尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者阿难像如是而说后，我就再问而说：『贤者离越哆！贤者阿难比丘已说其随所了知之事，我现在再问贤者离越哆你：此牛角娑罗林乃甚为可爱乐的地方，夜间有明月之出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，犹如天华那样。贤者离越哆！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者离越哆即回答我而说：『尊者舍梨子！如有比丘，乐于燕坐，内心已行止息，不废弃其坐禅，成就于观，常好于闲居，喜乐于安静之处的话，则舍梨子尊者！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。』」
世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！诚如离越哆比丘所说的。为甚么呢？因为离越哆比丘乃为常乐于坐禅。」
尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者离越哆，作如是之说后，我又问而说：『贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已经说其随所了知之事了，我现在又问贤者阿那律陀你：此牛角娑罗林乃甚可爱乐的地方，夜间有明月之出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，犹若
天华那样。贤者阿那律陀！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者阿那律陀就回答我而说：『尊者舍梨子！如有比丘，能逮得天眼，成就天眼，对于千世界，他即略施少方便，就能在须臾之间尽见其一切。尊者舍梨子！犹如有明目的人，住在于高楼上，在下面的露地里有千的土堑，他即以少方便，就能在须臾之间尽见其事那样。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘，逮得天眼，成就天眼，对于千的世界，略施微少的方便，须臾即能尽见其事。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发这牛角娑罗林。』」
世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所说的那样。为甚么呢？因为阿那律陀比丘乃成就天眼了。」
尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者阿那律陀诡如是之语后，我又问而说：『贤者迦旃延！贤者阿那律陀比丘已说其随所了知之事了，我现在又问贤者迦旃延你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月之出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天华那样。贤者迦旃延！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者迦旃延就回答我而说：『尊者舍梨子！犹如二位比丘法师，共论甚深的阿毘昙那样，他们所问之事，都能善解悉知，回答时也无碍，说法都辩捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。』」
世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所说的。为甚么呢？因为迦旃延比丘，乃为分别法师（善于详细分别解说的法师）之故。」
尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者迦旃延作如是之说后，我又问说：『尊者大迦叶！贤者迦旃延比丘已说其随所了知之事，我现在又问尊者大迦叶你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月的出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天华那样。尊者大迦叶！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」尊者大迦叶就回答我而说：『贤者舍梨子！如有比丘，自己能无事，而称说无事，自有少欲，而称说少欲，自有知足，而称说知足，自乐在于远离处独住，而称诡乐在于远离处独住，自修行精勤，而称说修行精勤，自立正念正智，而称说自立正念正智，自得定，而称说得定，自有智慧，而称说智慧，自己的诸漏已尽，而称说诸漏已尽，自劝发渴仰，成就欢喜，而称说劝发渴仰，成就欢喜。贤者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林的。」
世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！如大迦叶比丘所说的那样。为甚么呢？因为迦叶比丘乃常行无事之故。」
尊者舍梨子白佛说：「世尊！尊者大迦叶作如是
之说后，我又问而说：『贤者目揵连！尊者大迦叶已说其随所了知之事了，我现在又问贤者目揵连你，此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月的出现，诸娑罗树也都尽皆敷放妙香，有如天华。贤者目腱连！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者大目揵连就回答我而说：『尊者舍梨子！如有比丘，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，能自在的行无量的如意足。他行无量的如意足，而能变一为众，合众物而为一物，一则住于一，有知而有见，能彻过石壁，有如在空中那样的无碍，出入于地中，则犹如入于水中那样，履水乃如在地面行走而不会陷没，上升于虚空，而能在那里结跏趺坐，有如飞鸟那样。现在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，他乃能以手去扪摸，借之而身至于梵天。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。』」
世尊赞叹说「「善哉！善哉！舍梨子！如目揵连比丘所说的那样。为甚么呢？因为目揵连比丘，乃有大如意足之故。」
于是，尊者大目揵连，就从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛而说：「世尊！我和诸位尊者说如是之语后，便向尊者舍梨子而说：『尊者舍梨子！我及诸尊，都已各自说其随所了知之事了。我现在要问尊者舍梨子您：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐、
夜间有明月的出现，诸娑罗树也都尽皆敷放妙香，有如天华那样。尊者舍梨子！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？』尊者舍梨子即回答我而说：『贤者目揵连！如有比丘，能随其所愿而用心自在，而不会随其心所转，他如欲得随所住止，在于中午前游行，即他就能住止，而在于中午前游行，他如果欲得随所住止，而在于日中（中午），或在于晡时（申时，夕时）游行时，即他就能住止，而在于日中，在于晡时游行。贤者目揵连！犹如国王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干种的杂妙色衣，他如果欲得在于中前（午前）穿着的话，就能取而穿着它，他如欲得在于日中（中午），或晡时穿着的话，就能取而穿着它。贤者目揵连！像如是的，如有比丘，能随其所愿而用心自在，而不会被其心随所辗转，他如欲得随所住止，而在于中午前游行，即他就能住止，而在中午前游行，他如欲得随所住止，而在于日中（中午），或在于晡时（申时、夕时）游行，即他就能住止，而在于日中（中午），或晡时游行。贤者目揵连！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。』」
世尊赞叹说：「善哉！善哉！目揵连！诚如舍梨子比丘所说的。为甚么呢？因为舍梨子比丘乃能随用其心而自在之故（能使心，而不会被心所转。）」
于是，尊者舍梨子，即从其座位站起，偏袒着衣，叉手而向佛，而白佛说：「世尊！我，及诸位贤者，作如是之说后，我又告诉目揵连贤者说：『贤者目揵连！我，以及诸贤，都已各自说其随所了知之事。贤者目揵连！我们宁可共和诸贤，往诣佛所，去向佛表自刚才所论的此事，就能得以知道谁最为善说的了。』世尊！我们当中，到底是谁最为善说的呢？」
世尊回答说：「舍梨子！你们所说的，一切都皆为善。为甚么呢？因为这些诸法，都是尽述我所说的。舍梨子！且听我所说，如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。舍梨子！如果有比丘，随所依住于城郭村邑，他们过夜至于平旦，着衣持钵，入村去乞食，而善守护其身，善收敛其诸根，善立其念。他乞食已毕，过日中后，收举其衣钵，澡洗其手足，以尼师坛（座具）着在于肩上，或者至于无事处，或者至于树下，或者至于空安静之处，敷其尼师坛，而结跏趺坐，而愿不解其结跏趺坐，乃至于漏尽。他便不解其结跏趺之坐，乃至于漏尽。舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一八五、牛角娑罗林经（下）第四（第四分别诵）
大意：本经叙述阿那律、难提、金毘罗三人，住在于牛角娑罗林中，佛往问之，各人都说安隐，并说人上之法，佛陀乃赞许他们。此时长鬼天们，乃展转赞叹，其声乃彻至于梵天。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于那摩提瘦（那提迦国），住在于揵祁精舍（为一栋天所造的精舍）。
那时，世尊过其夜，至于翌日的平旦之时，着衣持钵，进入于那摩提，去行乞食。令事完毕，在于中午之后，即往诣牛角娑罗林。
那时，牛角娑罗林里，有三位族姓子，共在于其中而住，为尊者阿那律陀、尊者难提（乞食耐辱、不避寒暑第一）、尊者金毘罗（独处静坐、专意念道第一）是。诸位尊者们，所行的就是如是！如果他们在乞食后，已先还回的话，便要敷床汲水，要提出洗足之器，要安洗足的子，以及拭脚之巾，也应准备水瓶、澡罐。如果所乞的食物，能尽食的
话，便尽吃食，假若有残余的话，就盛在器里，而盖覆安放。食讫后，就收钵，澡洗手足，将尼师坛（坐具）着在于肩上，而入室去燕坐。如果那些出去乞食的比丘，有人后还的话，则能尽食的，也都尽食。假若不足的话，就取前留的余食，食到饱足为止。如果有余的话，便倒泻在于净地，以及无虫的水中。将其食器，净洗拭后，举放在一边，然后收卷床席，拾起洗足的櫈子，收拾拭脚之巾，举放洗足之器，以及水瓶、澡罐。维之而扫洒食堂，将粪秽之物净除之后，就收举衣钵，澡洗手足，将尼师坛着在于肩上，进入室内去燕坐。诸位尊者等至于晡时（申时，夕时），如果有比丘先从座起来的话，看见水瓶、澡罐都空无有水时，就持之而去取水。如果自己能抬举得起的话，便举持而来，而安着在于一边。假如不能胜举的话，就便以手招一位比丘来，两人共举，持放在一边，各不相谈话，各不相问。诸位尊者们，都经五天集在一处，或者互相说法，或者作神圣的默然。
于是（此时），守林的人，遥见世尊之来到，便逆呵止而说：「沙门！沙门！不可进入此林内！为甚么呢？因为现在于此林中，有三位族姓子，所谓尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗是。他们如果看见你时，或者有不可（可能会打扰他们，故不会欢迎你）。世尊告诉他说：『你这位守林的人！
他们如果看到我的话，必定会可，不会不可的。』于是（同于此时），尊者阿那律陀，乃遥见世尊之到来，就呵责那位守林的人说：「你这位守林人！不可呵责世尊！你这位守林人！不可呵责善逝为甚么呢？因为是我们的世尊之来临，我们的善逝之降临啊！」
尊者阿那律陀说后，就出去迎接世尊，就为佛摄收衣钵。尊者难提乃为佛敷床，尊者金毘罗则为佛取水。
那时，世尊洗其手足后，就坐在那位尊者所敷的座席，坐后，垂问而说：「阿那律陀！你常安隐，无所缺乏吗？」尊者阿那律陀白佛说：「世尊！我乃常安隐，并没有所缺乏的。」世尊又问说：「阿那律陀！你是怎样的安隐，而无所缺乏的呢？」
尊者阿那律陀白佛说：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所谓我乃能与像如是的修梵行的人共行在一起。世尊！我常向诸位修梵行的人，行慈身之业，不管是见与不见（不管是明显，或者是隐密），都平等没有异。也行慈口之业，以及行慈意之业，不管是显见，或者是隐密不见的，都平等而没有差别。世尊！我曾作如是之念：我现在宁可自舍自己之心，去追随诸位贤者们之心。我便自舍自己的私心，而随和诸位贤者们的心，我并未曾有一不可意之心。世尊！像如是的，
我乃恒常的安隐，并没有所缺乏。」佛陀其次，就问尊者难提，其回答也是如是。又问尊者金毘罗而说：「你是否恒常的安隐，无所缺乏吗？」尊者金毘罗白佛说：「世尊！我乃恒常的安隐，并没有所缺乏。」佛陀问而说：「金毘罗！你是怎样的安隐，而无所缺乏的呢？」
尊者金毘罗白佛说：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所谓我能和如是的修梵行的人共行。世尊！我常向他们那些梵行者行慈的身业，不管是显见之事，或者隐秘而不见之事，都平等而没有异。我也行慈的口业，也行慈的意业，不管是显见，或者是隐秘而看不见，都平等无异。世尊！我乃作如是之念：我现在宁可自舍自己的心，去随和诸位贤者们之心。我便自舍自己的心，去随和诸贤者们的心，我未曾有一不可意之心。世尊！像如是的，我乃恒常的安隐，并没有所缺乏。」
世尊赞叹他说：「善哉！善哉！阿那律陀！像如是的，你们乃能恒常的共为和合，安隐而无诤，一心一师，合一水乳（同为一心，同行一师之法，有如合一的水乳）。颇得人上之法，而有差降安乐住止吗？（达到此超越人法的殊胜最上知见，而安住吗？）」
尊者阿那律陀白佛说：「世尊！像如是的，我们乃恒常的共为和合，安静而无诤，一心一师，合为一水乳，而得人上之法，而有差降安乐住止的。世尊！我们乃离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅，成就而游止于其中。世尊！像如是的，我们乃恒常的共为和合，安隐而无诤，一心一师，合为一水乳，得此人上之法，而有差降安乐住止。」
世尊赞叹而说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍弃此住止，而超过于此，而度过于此，是否更有余人，能得人上之法，而有差降安乐住止吗？」
尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍弃此住止，而超过于此法，度过于此法，而更又有其余的人，能得人上之法，而有差降安乐住止的。世尊！我的心与慈俱在，遍满于一方而成就游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，心与慈俱在，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，心与悲、与喜，也同一道理。而心与舍俱在。无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！舍弃了此住止，而超过于此法，而度过于此法，所谓更有此余之人，而得人上之法，而有差降安乐住止的。」
世尊赞叹他说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，是否更有其余的得达人上之法，而有差降安乐住止之法吗？」
尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，更又有其余的得达人上之法，而有差降安乐的住止的。世尊！我们度一切色想，乃至得达非有想非无想处成就而游止其中。世尊！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，所谓更有此余之人，得达人上之法，而有差降安乐住止的。」
世尊赞叹而说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，是否更有其余的得达人上之法，而有差降安乐住止的吗？」
尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍此住止，超过于此，度过于此之外，更有其余的得人上之法，而有差降安乐住止的。世尊！我们得证如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智（天眼通），诸漏已尽，而得无漏，而心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，自作证成就而游止于其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。世尊！舍此住止，过于此，于此之外，所谓更有此余的得达人上之法，而有差降安乐之住止的。」
世尊赞叹说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，过于此，度于此之外，是否更有其余的得达人上之法，而有差降安乐住止吗？」
尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍弃此住止，而超过于此，度过于此之外，已更没有其余的得达人上之法，而有差降安乐住止的了。」
于是，世尊便作如是之念：诸位族姓子之所游行的境地，乃为安隐快乐，我现在宁可为他说法。世尊作此念后，就为尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗们说法，而劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便为他们说法，劝发他们更起渴仰，成就究竟的欢喜后，就从座位起而回去。于是，尊者阿那律陀、难提、金毘罗们，就奉送世尊，随着其近远之处，然后便还回住处。
尊者难提、尊者金毘罗称叹尊者阿那律陀说：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我们始终并不听过尊者阿那律陀您说过如是之义。说我们有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而尊者阿那律陀您，乃尽向世尊，极为称誉我们的成就。」
尊者阿那律陀也赞叹尊者难提、金毘罗而说：「善哉！善哉！尊者们！我也是同样的，在初始之时，未曾从诸位贤者们之处听过：尊者们有如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而我乃长夜以心而知道尊者们之心（积我久来的灵感，而知道的）。知道尊者们有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，因此之故，我乃向世尊作如是如是的报告的。」
于是（在于此时，有一位），长鬼天（长药叉），其形体极为妙好，光明巍巍，在于夜将向于旦晨之时，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边，祂白世尊说：「大仙人！诸跋耆族的人，能获得大善利了，所谓现在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，在于此地啊！」地神（地居天）从长鬼天听到其所说，也放高大的音声而说：「大仙人！诸跋耆人能得大善利了，所谓现在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗住在于此之故。」从地神听到其声音，则虚空天（空居天）、四王天（第一层天）、三十三天（忉利天，第二层天）、焰摩天（时分天，第三层天）、兜率哆天（知足天，第四层天）、化乐天（第五层天）、他化乐天（第六层天）等诸天也同样的发出音声，在须臾之顷，其声乃彻至于梵天（色界天），都这样的说：「大仙人！诸跋耆人能得大善利了，所谓现在有世尊，以及三族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在于此处之故！」
世尊垂告说：「如是！如是！长鬼天！诸跋耆人已得大善利了，所谓现在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在于此处。长鬼天！地神们听到你的声音后，便放出高大的音声而说：『大仙人！诸跋耆人已得大善利，所谓现在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在此之故。』从地神处听其声音后，继之而虚空天、四天王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天等天也同样的放出同样之声，在须臾之间，其声响彻而至于梵天，都为这样之声：『大仙人！诸跋耆人，能得大善利，所谓现在有世尊，及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在此之故。』长鬼天！如果其三族家，对于此三位族姓子之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的去出家学道，而其三族家，能忆此三族姓子之所因、所行的话，他们也就能于长夜得大善利，安隐快乐的（对此三位族姓子生起净信而忆念不忘的话，就能由于此，而永远得到大善利，而安隐快乐。）
如果那些村邑，以及天、魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，能忆此三族姓子之所因、所行的话，他们也同样的长夜能得大利侥益，安隐快乐。长鬼天！此三位族姓子，乃有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。」
佛陀所说的就是如是，此三位族姓子，以及长鬼天，听佛所说，都欢喜奉行！
一八六、求解经第五（第四分别诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：应当要以眼知色、耳闻声之二事，去求解于如来，正知于如来之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦的剑摩瑟昙，拘楼国的都邑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果缘于其意，而不知他心如真（不如实而知他心）的话，则他对于世尊的正尽觉，乃不始知（不能知）。这怎么能求解于如来之法呢？」（怎么能了解佛法呢？）
这时，诸比丘白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，法乃由世尊而证的，唯愿世尊解说！我们听后，得以广知其义。」佛陀便告诉他们说：「比丘们！要谛听！听后要善思念其义，我当会为你们作详细分别解说。」这时，诸比丘们，乃受教而听。
世尊告诉他们说：「如果缘于其意，而不能了知他心如真的话，应当要以二事去求解如来。第一就是眼知色，第二就是耳闻声（所谓由眼睛和耳朵来识别了知如来之法）。如有秽污之法，而被眼与耳所知之法，这是那位尊者所有，或者为无的呢？如寻求时，就会知道所有的秽污之法，被眼与耳所知之此法，乃为那尊者所没有的。如果没有此法的话，当应再寻求。如有杂法，为眼与耳所知之法，这是那位尊者所有的呢？或者为没有的呢？如果寻求时，就会知道所有的杂法，为眼与耳所知之法，此法乃那位尊者所没有的。如果没有此法的话，就应当更寻求。如果有白净之法，为眼与耳所知之法，这法为那尊者所有呢？或者为无呢？如寻求时，就会知道所有的白净之法，为眼与耳所知之法，这种法，乃为那位尊者保有之法。如有此法的话，当应一再的寻求。那位尊者为长夜行持此法，或者是暂行此法呢？如寻求时，就会知道那位尊者都长行此法，并不是暂行此法。如为常行的话，当应一再的更求。那位尊者是否为了名誉而作的呢？或者是为了利义而入于此禅的呢？或者不是为了名誉，不是为了利义而入于此禅的呢？如寻求时，就会知道那位尊者非为灾患之故，而入于此禅的（其意为：这位尊者比丘，有好的名誉，然而是否会有其灾患吗？是不会存有任何的灾患的。经文过于咯，而致其义有些不同）。
如果有作如是之说：『那位尊者乐于行，而非恐怖，离欲而不行欲，欲已灭尽的了。』便应该问他而说：『贤者！您到底有甚么行？有甚么力？有甚么智？能使贤者您自己正观而作如是之说呢？所
谓：那位尊者乐于行，而非恐怖，离欲而不行欲，其欲已灭尽了呢？』他如果作如是之答：『贤者！我并不知道其心，也不知其余之事的。然而那位尊者或者独住之时，或者在大众当中，或者在集会时，或者有善逝，或者为善逝所化，而为宗主，由于食，而可以见到那位贤者。我乃不是自己知道的，我乃从那位尊者所闻，而在于其面前谘受这样的：我乃乐于行，而非恐怖，离欲，而不行欲，欲都已灭尽了。贤者！我有这种行，有这种力，有这种智，使我自己能正观而作如是之说：那位尊者乃乐于行，而不是恐怖，离欲，而不行欲，其欲都已灭尽了。』如果这样说的话，就中，就应当再问其有关于如来之法，所谓：
如有秽污法，而被眼与耳所知之法，有彼处（在于如来之处），对于此法，是否灭尽而无余了吗？如有杂法，而被眼与耳所知之法，有彼处（在于如来之处），此法是否灭尽无余了吗？如有白净之法，有彼处（在于如来处），此法是否灭尽而无余吗？如来为他回答而说：『如有秽污之法，为眼与耳所知之法，有彼处（在于如来处），对于此法，已灭尽无余了；如有杂法，为眼与耳所知之法，有彼处（在于如来处），此法乃灭尽而无余；如有秽污之法，为眼与耳所知之法，如来对于此法已灭断，而拔绝其根本，终究不会再复生；如有杂法，
被眼与耳所知之法，如来对于此法，已灭断而拔绝其根本，终究不会再复生；如有白净之法，而被知之法，像如是之法，正为我白净之法（我就是如是的白净的），像如是就是我的境界，像如是为之沙门，我乃如是而成就此正法与律。』
有信心的弟子，往见如来，奉侍如来，从如来而闻法。如来乃为他说法，为上又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法（南传为黑白兼备之法）。如来为他说法，说上而又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法的话，则如是如是的听其法后，就知断一法，对于诸法能得究竟，而净信世尊，会信那位世尊为正尽觉的。
又应问他而说：『贤者！到底有甚么行，有甚么力，有甚么智，而使贤者知断一法，对于诸法得证究竟，净信世尊，信那位世尊为正尽觉呢？』他乃作如是之回答而说：『贤者！我乃不知世尊之心，也非由余事而知的，我乃由于对于世尊有如是之净信，世尊曾为我说法，说那上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。贤者！如是如是的，世尊为我说法之故，我乃如是如是而听闻其法，如来为我所说之法，乃为上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。像如是如是的，我听闻其法后，知断一法，对于诸法乃得究竟，而净信世尊，信那位世尊为正尽觉的。贤者！我乃有如是之行，有如是之力，有如是之智，使我知断一法，对于诸法得证究竟，净信世尊，信那世尊为正尽觉的。』如果有此行，有此力，深着于如来（抓住如来而不放），信根已建立的话，就是所谓的信见本不坏，与智相应（坚固的信，以见为本的信）。所有的沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余世间，都不能取夺。像如是的求解如来，像如是的正知如来。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四十八完
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