第十三卷第十四卷
白话文：中阿含经卷第十三
王相应品第一：（有七经，第二日诵。通名小土城，有四品半，合有五十二经）
乌鸟喻说本天林善见三十喻转轮蜱肆最在后
（乌鸟喻经、说本经、天林经、大善见王经、三十喻经、转轮王经、蜱肆经在最后面）
六十五、乌鸟经第一
大意：本经叙述佛陀以一梵志与獭兽、乌鸟等问答为喻，劝化比丘，应当护守身口意三业之清净，住于无事中，少欲知足，乐住于远离，而习精勤。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍）。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「往昔之时，转轮圣王欲试其珠宝时，便集合其四种军队。所谓象军、马军、车军、步军是。集合四种军队后，在于夜闇之中，竖立高幢，安珠在于其上面（把珠宝放置在于高幢的上面），带出而至于园观。珠宝的光耀，能普照四种军队，其光明所到之处，方圆半由廷（半由旬）。这时，有一位梵志，曾作如是之念：我宁可（应该）往见转轮王，以及其四种军队，而观赏王所有的琉璃宝珠吧！那时，梵志又作如是之念：且置往见转轮王，以及其四种军队，和观赏其所有的琉璃宝珠之事，我宁可（应该）前往到达那个林间（应先到林园去）。
于是，梵志便往诣林园，到达后，进入里面，至于一树下。坐后不久之时，有一匹獭兽走过来，梵志看见后，就对牠而说：『善来！獭兽！你到底是从甚么地方来的呢？到底欲到甚么地方去呢？』獭兽回答说：『梵志！这里的水池，本来清泉都盈溢，而饶益莲藕，也有很多华卉，鱼龟也都充满在其中，也是我从前所依之处，而现在却已变成为一枯槁之池。梵志！当知！我欲舍弃它，欲进入于那大河，我现在正欲到那里，唯畏怖人类（恐被人们捉去当食物）。』这时，那匹獭兽，和这位梵志共论此事后，便舍弃那个地方而去，梵志则仍然坐在那里的树下。
又有究暮鸟之飞来，梵志见后，问牠而说：『善来！究暮鸟！妳是从甚么地方来？欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！这里的水池，从前之时，有清泉之盈溢，饶益莲藕等很多华卉，也有很多的鱼龟充满在池中，是我往昔所依之处，而现在已枯槁。梵志！当知！我欲舍弃它，欲依在那死牛的聚处去栖宿（鸟宿巢，也就是息止）。我现在欲到那边去，唯怖畏于人（恐被人捉去当食物）。』那只究暮鸟和这位梵志共论这些话后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。
又有鹫乌之飞来，梵志见后，问牠而说：『善来，鹫鸟！你到底是从甚么地方来？欲到甚么地方去呢？』鹫鸟回答说：『梵志！我是从大墓，而又至于大墓，那些有杀害之处而来。我现在还是欲往其处，去食那死象之肉，以及死马、死牛、死人之肉，我现在欲往那边去，唯怖畏于人类。』这时。那鹫鸟和这位梵志共论这些话后，便舍离而去，梵志则仍然坐在其树下。
又有食吐鸟之飞来，梵志看见后，就问牠而说：『善来。食吐鸟！你到底从甚么地方来的？欲到那里去呢？』回答说：『梵志！你看见刚才鹫鸟飞去了吗？我乃专门食牠所吐的，我现在钦去那边去食死物之吐，唯怖畏于人。』那只食吐鸟和这位梵志共论这些话后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。
又有豺兽之到来，梵志看见后，问牠而说：『善来！豺兽！你到底是从甚么地方来的呢？又欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！我乃从深涧而至于另一深涧，从榛莽而至于另一榛莽，从僻静之处，而至于另一僻静之处，是从那个地方来的。我现在欲去食死象之肉，死鸟、死牛、死人之肉，我现在欲到那边去，唯怖畏于人。』这时，那匹豺兽和这位梵志共同谈论这些话后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。
又有乌鸟之飞来，梵志看见后，问牠而说：『善来！乌鸟！你到底是从甚么地方来的呢？又欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！你乃强额痴狂之人。你为甚么问我而说：你到底从甚么地方来，到底欲到甚么地方去呢？』那时，乌鸟面向梵志（当面骂梵志几声）后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。
又有狌狌（猩猩）兽之来到，梵志看见后，问牠而说：『善来，狌狌兽！你到底是从甚么地方来，又欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！我从一个园到达另一个园，从一个有观的地方，到了另外一个有观的地方，从一个林，而至于另一个林，都是欲饮清泉之水，食好的果实而来。我现在又要到另一个地方去了，并不怎么怖畏人类。』那只狌狌兽和这位梵志共论这些话后。便舍弃而去。」
佛陀告诉诸比丘们说：「我说这些喻，乃欲使你们能够了解个中的意义的，你们对于此说所含有的义理，应当要知道！那时的那只獭兽和这位梵志共论其事后，就舍弃而去一事，吾说的此喻，到底有甚么意义呢？听我道来吧！如有比丘依靠村邑而行之事那样。该比丘在于平旦时着衣持钵，入村内去乞食，而不护持其身，不守摄诸根，不立正念。然而他所说法，或依佛所说，或假声闻所说，由于此而得利那些衣被、饮食、床褥、汤药；以及诸生活所需之具。他得此利益后，就染着而触猗（依），不见有甚么灾患之来临，不能舍离这些得来的利益，而随意所欲而用。这位比丘既行恶戒（唯利是图），成就恶法，最在于其边际，而生弊腐败。不是梵行而称为是梵行，不是沙门而称为是沙门，犹如梵志看见獭兽后，而问牠说：『善来！獭兽！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『梵志！此池本时为一清泉盈溢，饶藕而多华，鱼龟也充满在池中，是我往昔所依之处，而现在已枯槁了。梵志当知！我欲舍弃它而到别处去。准备入于那大河去，我今欲去了，唯怖畏于人啊：』我说这类比丘也是如是。因为入于恶不善的秽污之法中，为当来之有（众生）之本的烦热的苦报，是地道的生老病死之因。因此，比丘们！不可行如獭兽那样，不可依赖非法去自维持你的生命。当应清净身行，清净口行、意行，而住于无事中（闲静处），应着粪扫衣，应常行乞食。应依次第乞食，而少欲知足，乐住于远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，要恒常的当习远离之法，应学如是之法！
那只究暮鸟和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说此喻有甚么含义呢？如有比丘依靠村邑而行那样。这位比丘在平旦时，着衣持钵，进入村内去乞食。然而却不护持其身，不守摄诸根，不立正念。他入他家去教化说法时，或者依佛所说的，或者依声闻所说的，因此而能得大利，如衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活所需之具是。他得此利后，都染着而触猗（依），不见后来之有甚么灾患，不能舍离，而随心所欲的去享用。这位比丘行此恶戒，而成就此恶法，最在其边（入在唯利是图，不顾修持之恶法里），而生弊腐败：不是梵行而称说为梵行，不是沙门而称为是沙门，有如梵志看见究暮乌后，而问牠说：『善来！究暮鸟！你从何处来？欲到何处去呢？』回答说：『梵志！此池本来之时，都为清泉盈溢，饶藕而多华，鱼龟也满在池中，是我昔日所依之处，而今却枯槁。梵志当知：我现在欲到别处去，欲依那死牛的聚处，去为我的栖处，或者依于死驴，或者依于死人的聚处，去为栖宿（鸟宿，栖止之处）。我现在欲去了，唯怖畏人类啊！』我说这位比丘也是如是。都依恶不善的秽污之法，为当来之有（众生）之本的烦热的苦报，为生老病死之因。因此，比丘不应行如究暮鸟那样，不应依非法去自活命。当净你的身行，当净口、意之行，要安住于无事中（静寂处），应着粪扫衣，应常行乞食。要次第去乞食，少欲知足，乐住于远离而习精勤，应立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应该要学如是！
那时，那只鹫鸟和这位梵志共论此事之后，便舍而去。我说此喻有何义呢？如有比丘依村邑而行那样。这位比丘在于平旦，着衣持钵，入村去乞食，不护持其身，不守摄诸根，不立正念。他入他家去教化说法时，或依佛所说的，或依声闻所说的，因此而得利那些衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活之具。他得这些利后，便染着触猗（依），不见有甚么灾患，而不能舍离，而随心所欲去享用。这位比丘行此恶戒，成就此恶法，最在其边（陷入其里面），而生弊腐败，不是梵行而称为是梵行，不是沙门而称为是沙门。有如梵志见鹫鸟后，而问说：『善来，惊鸟！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『梵志！我从大墓，又至于大墓，那杀害之处而来。我现在欲去食死象之肉，死鸟、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』我说这位比丘，也是如是。因此，比丘们！不可行如鹫鸟那样，不可依于非法以自活命。应当清净身行，清净口、意之行，应住于无事中（寂静处）。应着粪扫衣，而常行乞食。应次第去乞食，少欲知足，乐住于远离法，而习精勤。应立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
那只食吐鸟和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说此喻，有何义呢？如有比丘依村邑而行那样。那位比丘在于平旦，着衣持钵，进入村去乞食，而不护持其身，不守摄诸根，不立正念。他入比丘尼之房舍去教化说法时，或依佛所说的，或依声闻所说的。那位比丘尼则因此而入若干的信徒之家，去说好说歹，而受信施之物，持给比丘。这位比丘，因此而得到利益的衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活之具。他得此利益后，就会染着而触猗（依），不见有甚么灾患，不能舍离，而随心所欲的去享用。这位比丘行此恶戒，成就此恶法，最在其边，而生弊腐败，不是梵行称为是梵行。不是沙门称为是沙门，有如梵志看见食吐乌后，问之而说：『善来！食吐鸟！你从何处来？欲到何处去呢？』回答说：『梵志！你看见刚才那只鹫鸟去了吗？我要食牠所吐出来的，我今欲去了，唯怖畏于人。』我说这位比丘也是如是。因此，比丘们！不可行如食吐鸟那样，不可依于非法去自活命。应当净身行，净口、意行，应住于无事中（闲静处），应着粪扫衣，应常行乞食。应依次第乞食，少欲知足，乐住于远离，而习精勤，应立正念、正智、正定、正慧，当常远离非法，应学如是之法！
那时，那匹豺兽和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说此喻，有甚么义呢？如有比丘，依于贫的村邑而住那样。这位比丘如知道村邑里，以及城郭中。多有智慧而精进于梵行的人的话，就便会回避而去。如知道村邑，以及城郭中，并没有智慧而精进于梵行的人的话，就会到里面来住，或者九个月，或者十个月。诸比丘们看见后，便问他而说：『贤者！你在甚么地方游行（安住）。』他就回答说：『诸位贤者！我乃依靠某处的贫村邑而游行的。』诸比丘们听后，便作此念：这位贤者乃难行而行。为甚么呢？因为此贤者乃能依某贫穷的某村邑而游行之故。诸此丘们！就因此而大家都恭敬礼事供养他。因此而得利于衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活所需之具。这位比丘得此利后，便染着触猗（依），不见甚么灾患，不能舍离，而随心所欲去享用。这位比丘行此恶戎，成就此恶法，最在其边，而生弊腐败，不是梵行而称为是梵行，不是沙门而称为是沙门，有如梵志见豺兽后，问牠而说：『善来！豺兽！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『梵志！我从深涧而至于另一深涧，从榛莽而至于另一榛莽，从僻静处而至于僻静处来。我现在欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』我说这位比丘，也是如是。因此，比丘们！不可行如豺兽之行，不可依非法去自活命。应当净身行，净口、意行。要住于无事中，要穿粪扫衣。常行乞食，依次第去乞食。要少欲知足而乐住于远离，而习精勤。应立正念、正智、正定、正慧，应常当远离非法，应如是而学！
那时，乌鸟当面诃骂梵志后，便舍而去。我说此喻，有何义呢？如有比丘依在贫穷无事处，而受夏坐，倘若知道村邑里，以及城郭中，多有智慧，而精进于梵行的人的话，就便避到他处而去。如果知道村邑里，以及城郭中，并没有智慧，没有精进于梵行的人的话，就会来住于其中二月、三月，诸比丘看到后，问他而说：『贤者！你在何处夏坐呢？（结夏安居）』回答说：『诸位贤者！我今依于某贫无事处，而受夏坐，我不像那些诸愚痴之辈，作床成就后，具足了五事（懈怠、眠寐、心乱、根门不定、喜市而不在静），而住于其中，中前中后，中后中前（午前、午后，午后、午前），其口都随其味，味也随其口，能求就求，能索就索。』（没有厌足）。这时，诸比丘们听后，就作此念：这位贤者！难行而能行。为甚么呢？因为这位贤者乃能依某贫无事处，而受夏坐（在贫穷，而又静寂之处，结夏安居）。诸比丘们，便共同恭敬，礼事供养他。因此而得利于衣被、饮食、床褥、汤药等诸生活之具。他得此利后，就染着触猗（依），不见有灾患。不能舍离，随意而用，此比丘行此恶戒，成就此恶法，最在其边，而生弊腐败，非梵行而称为梵行，非沙门而称为是沙门，犹如梵志看见乌鸟后，问牠而说：『善来，乌鸟！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『你这位强额痴狂的人！为甚么问我：你从何处来？欲到何处去呢？』我说这位比丘也是如是。因此，比丘们！不可行如那乌鸟，不可依非法以自活命。应当净身行，净口、意行，应住于无事中，着粪扫衣，常行乞食。应依次第而乞食，应少欲知足，乐住于远离，而习精勤。应立正念、正智、正定、正慧，常当远离非法，应当要如是而学！
那匹狌狌兽和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说这譬喻，有何义呢？如有比丘，依村邑而游行。比丘在于平旦之时，着衣持钵，入
村去乞食，而能善护其身，守摄诸根，立于正念。这位比丘从村邑乞食后，已饭食，在于中午后，收举衣钵，澡洗其手足，将尼师檀（坐具），着在于肩上，或者到了无事处（闲静处），或者到了树下，或者到了空屋之中，敷其尼师檀，在那里结跏趺坐（打坐）。正身而正愿，反念而不向（将心念向内，不外向去奔法），断除贪伺（贪念），心无有诤，看见他人的财物，以及诸生活必需的物具，都不生起贪伺，不会欲使自己去得这些物（不欲令我得）。这位比丘，对于贪伺，已净除其心。像如是的，对于瞋恚、睡眠、掉悔等，也是如是。已断疑而度惑，对于善法中，已没有犹豫。他对于疑惑，已净除其心，他已断此五盖（贪、瞋、眠、悔、疑），心秽、慧羸也已断除，已离欲，离恶不善之法，而至于得达第四禅成就游止于其境界。他得如是的定心清净，无秽无烦，柔软善住，而得不动心，而趣向于漏尽智通作证（所谓漏尽通）。到此时，他便能知此苦如真（如实而知道一切都是苦的），知此苦之集，知此苦之灭，知此苦之灭之道如真（如实而知道四圣谛）。同时也知此为漏，知此为漏之集，知此为漏之灭，知此为漏之灭道如真（如实而知道漏－烦恼的四谛）。知道如是之知，如是之见后，则其欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱（欲、有、无明之三漏心解脱）。解脱后，便知解脱，所谓了知：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（如实而知道已不受后有之身，也就是解脱生死轮回）。犹如那位梵志见狌狌后，而问牠说：『善来，狌狌！你到底是从何处来的？欲往何处呢？』回答说：『我乃从一个园到了另一个园，从一个有观的地方到了另外一个有观的地方，从一个林，到了另外一个林。都是欲饮清泉之水，欲噉好果实而来的。我今欲去了，我并不怖畏于人。』我说这位比丘，也
是如是。
因此之故，比丘们！不可行如獭（不可学獭的行动），不可以行如究暮鸟（不可学如究暮鸟的行动，以下同），不可以行如鹫鸟，不可以行如食吐鸟，不可以行如豺兽，不可以行如乌鸟，应当行如狌狌（应学如狌狌的行动）。为甚么呢？因为在世间上的所谓无着的真人，乃如狌狌兽之行动之故。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
六十六、说本经第二（第二小土城诵）
大意：本经叙述阿那律陀尊者说他的宿世，在于波罗捺国饥馑之时，曾布施辟支佛一钵之食，因之而得受大福报。佛知后为说未来有转轮王名叫螺之出世，众中有一位尊者名叫阿夷哆，即谓自己可得成为转轮王，佛陀乃诃责他。又说未来有弥勒佛之出世，弥勒尊佛即谓自己可得成佛名叫弥勒如来，佛即嘉许他，并令阿难取金缕织成之衣给他。那时，摩王欲娆乱佛，及诸弟子而未得逞。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于波罗捺，在仙人住处的鹿野园中。
这时，诸比丘们在于中食后，由于小因缘，而集坐在于讲堂里。大众都共论如下之事：「到底如何呢（你们的意见怎么呢）？在家的居士，到底是以甚么为胜呢？到底是为比丘们持戒妙法，成就威仪的
人，到了其家里去受食为胜呢？或者每朝每朝（每天）有了益利（利益）百千万倍吗？」
有一位比丘作如是之说：「诸位贤者们！为甚么须要有益利百千万倍呢？唯此才为至要的：如有比丘，持戒妙法，成就威仪，入其家里去受食才是优胜的。并不是朝朝（每天）有益利百千万倍为优胜的。」
这时，尊者阿那律陀（无贫，天眼第一，佛的堂弟）也在大众当中。于是，阿那律陀尊者乃告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！何须用益利百千万倍来作比呢？假如超过此数字，还是不是优胜的。唯有此为至要的：如有比丘持戒妙法，成就威仪，来入其家去受食才为优胜的。并不是朝朝益利百千万倍为优胜的。为甚么呢？我忆起往昔之时，在此波罗捺国，为一贫穷的人，唯仰赖捃拾（拾荒物）客担为生活（担柴拾草，拾荒奴役）。这时，此波罗捺国遇旱灾、早霜、虫蝗之害，五谷都不熟，人民都因荒俭（歉收），而乞求也很难得。那时，有一位辟支佛，名叫无患，依在此波罗捺而住。于是，无患辟支佛，过了其夜，至于翌日的平旦，着衣持钵，进入波罗捺城去行乞食。我在那个时候，乃当一位捃拾之故，很早就出离波罗捺。诸位贤者们！我注销时，巧逢，而看见无患辟支佛将进入彼城之时。这时，无患辟支佛手持净钵（未受物故，为不污的净钵）进入城内，也如本来所持的净钵出城而来（乞不到食物）。
诸位贤者们！我于那时捃拾完毕（拾些杂物），还入（回到）波罗捺城内，又遇见无患辟支佛由城出来。他看见我后，便作如是之念：我平旦（早晨）进入城时，看见此人出城而来。我现在还出城，又遇见此人将入城，此人或者未得食吧！我今宁可跟随此人而去！这时，辟丈佛便追寻我，如影之随形那样。诸位贤者们！我持捃拾的东西回
到家里，舍弃担负而回顾一看，便看见无患辟支佛追寻在我的后面，有如影之随形那样。我看见他后，便作如是之念：我在早晨出城之时，看见这位仙人入城去乞食。而现在这位仙人或者未得食（乞不得食），我宁可自阙己食（自己不食），全分给这位仙人吧！作此念后，就持食分给辟史佛，而向他说：『仙人！当知此食，是我自己之分（我所得的）。请慈愍我之故，愿哀愍纳受此食！』（布施者应有的诚恳的表现）。这时，辟支佛印回答我而说：『居士！当知今年因灾旱（旱灾）、早霜、虫蝗等灾害，故五谷不熟（不收），人民都因荒俭（歉收），而乞求难得。你可以减一半放着在我的钵中，你自己吃一半，咱们二人都能活命，这样最好！』我就回禀而说：『仙人！当知我在居家（居在家庭里），自己有釜竃，有樵薪，有谷米的。我之饮食，早晚并没有时节（不管何时，无规定时间可饮食。）仙人！当为慈愍我之故，尽受此食吧！』这时，辟支佛为了慈愍我之故，便尽纳受。
诸位贤者们！我由于布施他的一钵之食的福报，七反（七次）生天，得生为天主，七反生为人，又作为人王。诸位贤者！我由于布施他一钵之食之福，能弃舍拥有百千姟的金钱之王，而出家学道，何况其它种种的杂物呢！诸位贤者！我由于布施他一钵食的福德，能受国王、王臣、梵志、居士，及一切人民所见识待（被人称誉看待），以及四部众，所谓比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷们所见识所敬重。诸位贤者们！我由于布施他一钵之食之福报，常为人所请求，令受饮食、衣被、氍氀、毾毡、床褥、綩綖、病瘦的汤药、诸生活之具，并不是不请求。假如我在那时，知道那位沙门是一位无着的真人的话。所获得的福报，当会转倍，会受大果报，是极妙的功德，会被其明所彻照，为极广甚大！」
于是，尊者阿那律陀，这位无着的真人，已逮得正解脱的圣者，曾说此偈颂说：
我忆昔贫穷唯仰捃拾活阙己供沙门无患最上德
因此生释种名曰阿那律善解能歌舞作乐常欢喜
我得见世尊正觉如甘露见已生信乐弃舍家学道
我得识宿命知本之所生生三十三天七反住于彼
此七彼亦七世受生十四人间及天上初不堕恶处
我今知死生众生往来处知他心是非贤圣五娱乐
得五支禅定常息心静默已得静正住便逮净天眼
所为今学道远离弃舍家我今获此义得入佛境界
我不乐于死亦不愿于生随时任所适建立正念智
随耶离竹林我命在彼尽当在竹林下无余般涅槃
（我回忆起往昔之时，为一贫穷的人，唯仰赖于捃拾杂物而活命。那个时候，我曾经自己也缺食，而供给那位名叫无患的最上德〔尊者，圣者〕。由于此福报，而生在于此释迦族里，名叫阿那律。我在王宫时，能歌善舞，享受荣华富贵，都作乐而常在欢喜中过生活）。
（我有个机会得见世尊，为正觉，有如甘露，拜见后，就生起信乐之心，终于弃舍在王宫里的家庭，而去学道。我精勤而得识宿命〔知过去的生命的一切，宿命通〕，知道本来所生的一切。如生在三十三天，七次住在那个天堂。七次生在于此世间，那个天堂也生过七次，在此人天世间，受生计为十四次，都是生为人类，以及往生于天上的，始及于不堕恶处之果〔初果，人天七次来往，已不堕恶道之果报的圣者〕。）
（我现在已能知道死生〔生死〕，知道众生往来之处，知道他人之心之是是非非〔具有他心通〕，具有贤圣者之五娱乐，得五支禅定
〔将四禅中之第二禅－定生喜乐地，分成二部分－寻、伺，而将第三禅称为第四禅，将第四禅称为第五禅，故为五支禅定〕，都常息心而静默。由于已得静正住，便能逮得净天眼〔天眼通〕。）
（因为是这样，我现在有机会继续学道，远离一切，而弃舍家庭之牵累。我现在已获此义，得入于佛的境界〔入于觉道者的圣地〕。我不喜乐于死，也不愿有生〔已解脱生死〕。随时任其所适宜的〔自由自在〕，已建立正念智，将随在于毘耶离〔离车族之都城，十六大国之一〕的竹林，我的寿命会在那个地方灭尽。我当会在于那竹林之下，进入于无余般涅槃〔身心俱灭的解脱境界，而离开世间〕。）
那时，世尊在于燕坐，以净天耳出超过于人耳，而听到诸比丘们在于中食后，集坐在于讲堂，共论如上之事。
世尊听后，就在于晡时，从燕坐起来，到了讲堂，在比丘们之前，敷座而坐，问诸比丘们说：「你们今天，是为甚么事之故，而集坐在于讲堂呢？」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！我们今天，因尊者阿那律陀，说其过去世之事之法之故，集坐在此讲堂的」。
于是，世尊告诉诸比丘们说：「你们今天，欲从佛处，听因未来之事而说法吗？（要知道未来事吗）」诸比丘们白佛说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘们，因未来事而说法的话，诸比丘们听后，当会善于受持的。」
世尊告诉他们说：「诸比丘们！你们要谛听！要注意的听！听后要善思念它。我当会为你们广分别说。」这时，诸比丘们，乃受教而听。
世尊告诉他们说：「诸比丘们！在未来久远之世里，当会有人民之寿量为八万岁之期。在人寿八万岁时，此阎浮洲，乃极为大富乐的一个世界。有好多的人民，村邑都相接近，有杂一飞之间隔耳。诸比丘
们！人寿八万岁之时，女人的年龄五百岁时，乃当出嫁为新娘。诸比丘们！人寿八万岁时，唯有如是之病，所谓寒、热、大小便、欲、饮食，以及衰老之外，更没有其它的病患。
诸比丘们！人寿八万岁时，有一位国王名叫螺，是一位转轮王，为聪明有智慧，拥有四种军队，整御天下，都任由自己之自由自在，是如法的法王，而成就七宝。所谓七宝，就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七宝。有千子之具足，颜貌都很端正，都勇猛无畏，能伏其它的众生。当他统领此一切地，乃至大海时，均不用刀杖，都以法教令，使人得到安乐的。也有大金幢，都用诸宝去严饰，举高有千肘，其围为十六肘，国王当叫人把它竖立起来。既竖立之后，下面的工作便是布施沙门、梵志。贫穷的人，孤独者，远来的乞者。都用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，以及照明的灯。他布施此后（布施善事等告一段落后），国王便下决心，便剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，而去学道。
国王就是如那些族姓子之所为，所谓剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人去学道，唯修无上的梵行已修讫，在于现法当中，能够自知自觉，自己作证而游止于其境界里，而至于：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真（如实而知道一切。）」
那时，尊者阿夷哆（阿逸多，无能胜），也坐在于大众当中。于是，阿夷哆尊者，乃从他的座位站起，偏袒穿衣（袒露右肩之肉），叉手（合掌）向佛，白佛而说：「世尊！我在于未来久远之后，人寿为八万岁时，可得作为一位国王，名号叫做螺，为一位转轮王，聪明而智慧，有四种的军队，整御天下，可由于自己自由自在，如法之法
王，而成就七宝。其七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七宝。我当会有千子具足，颜貌都很端正，为勇猛无畏，能伏他众生。我当会统领此一切地，乃至于大海，都不用刀杖，均以法教令，令得安乐。会有大金幢，乃用诸宝严饰的。举高有千肘之高，其围为十六肘，我当会把它竖立起来。既竖立后，其下面便是布施沙门、梵志、贫穷、孤独，以及远来的乞者。都用饮食、衣被、车乘、花鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，和照明之灯。我布施此后，便会剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的学道者。我如族姓子之所为，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者，唯修无上的梵行完毕后，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其境界，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有身，知如真（如实而知道一切）。」
于是，世尊乃诃责阿夷哆尊者而说：「你这位愚痴的人！你应更求一死，而求再终。为甚么呢？因为你作如是之念：世尊！我在于未来久远之后，在人寿八万岁之时，可得作为国王。号名叫做螺，是一位转轮王，聪明而智慧，有四种军队，整御天下，可由于自己自由自在，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七宝。我当会有千子具足，颜貌都端正，都勇猛无畏，能降伏他众生。我当统领此一切地，乃至大海，都不用刀杖，都以法教令，使得大家都安乐。会有一大金幢，以诸宝来严饰的。举高有千肘之高，其围有十六肘，我当会竖立它。既竖立之后，其下面便是布施沙门、梵志、贫穷、孤独，以及远来的乞者。会用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，以及照明之灯。我布施这些事物后，便会剃除须
发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家人去学道。我乃如族姓子所为的，所谓剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者。唯修无上的梵行完毕后，会在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其境界。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，知如真。」（如实而知道一切）。
世尊又垂告说：「阿夷哆！你在于未来久远后，人寿八万岁时，当会得为国王，号名叫做螺，为一转轮王，是聪明智慧。有四种军队，整御天下，可由自己自由自在，如法的法王，而成就七宝。那七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵宝，是为其七宝。你当会有千子具足，颜貌都端正，都勇猛无畏，能伏他众生。你当统领此一切地，乃至大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安乐。你会有大金幢，用诸宝严饰的。举高为千肘之高，其围有了十六肘，你当会竖立它。既竖立之后，下面便是布施沙门、梵志、贫穷、孤独，以及远来的乞者。都用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，和照明之灯。你布施之事办完后，便会剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的人。唯修无上的梵行已完毕后，在于现法当中会自知自觉，自作证而成就游止于其境界。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（不再受众生之身，如实而知道一切。）」
佛陀并垂告诸比丘们说：「在未来久远，人寿至于八万岁之时，当会有一位佛陀会降生，名叫做弥勒（慈氏。生于南天竺婆罗门家，绍佛之位），为如来、无所著（应供）、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。犹如我现在已成就如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号为佛，为众佑
那样。那位佛陀在于此世间，无论是天，及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，为一位自知自觉，自作证成就而游止于其境界（在人天中唯一的成佛者）。犹如我现在于此世间，无论是天，以及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，为一位自知自觉，自作证而成就游止于其境界那样。
那位弥勒如来，当会说法，初也妙，中也妙，竟也妙（始终都说妙法）。里面都是有义有文，具足清净，而显现妙行的。犹如我现在所说之法那样，为初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，具足清净，显现梵行的。那位弥勒佛当会广演而流布梵行，开大会时，会有无量的众生，从人至于天，都善发显现。犹如我现在广演流布梵行时那样，在大会当中，会有无量的众生，从人至于天，都善发显现。弥勒佛当会度有无量百千的比丘众，犹如我现在有无量百千的比丘众那样。」
那时，尊者弥勒，在那大众当中，于是，弥勒尊者，就从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛而说：「世尊！我在于未来久远，在人寿八万岁时，可得成为佛陀，名叫弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。我在于此世间里，无论是天，及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，为唯一自知自觉，自作证成就，而游止于其境界。犹如现在世尊在此世间里的天，及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，为唯一自知自觉，自作证成就，而游止于其境界那样。我当会说法，为初妙、中妙、竟亦妙（始终都说善法），而有义有文，都具足清净，而显现梵行。犹如现在世尊之说法，初也妙，中也妙，竟也妙，而有义有文，而具足清净，而显现梵行那样。我当会广演流布梵行，会开大会，而有无量的众生，从人至于天，都善发显现。犹如世尊之广演流布梵行那样，会开大会，而有无量的众
生，从人至于天，都善发显现。我当会有无量百千的比丘众，有如世尊之无量百千的比丘众那样。」
于是，世尊称叹弥勒尊者说：「善哉！善哉！弥勒！你发心极妙，所谓领导大众！为甚么呢？因为如你作如是之念：世尊！我在于未来久远之后，人寿八万岁时，可得成为佛陀，名叫弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。有如今日的世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑那样。我在于此世间，无论是天，以及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，为唯一自知自觉，自作证成就，而游止于其境界，有如现在之世尊在于此世间，无论是天，以及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，唯一为自知自觉，自作证成就而游止于其境界那样。我当会说法度众，所说之法为初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，而具足清净，而显现梵行。有如今天的世尊之说法之初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，而具足清净，而显现梵行。我当会广演流布梵行，会开大会，度无量的众生，从人至于天，都善发显现。有如现在的世尊之广演流布梵行那样。会开大会度无量的众生，从人至于天，都善发显现。我当会有无量百千的比丘众，有如今天的世尊之无量百千的比丘众那样。」
于是，世尊称叹弥勒尊者而说：「善哉！善哉！弥勒！你发心极妙，说要领大众。为甚么呢？因为你作如是之念而说：世尊！我在于未来久远之后，人寿至于八万岁时，可得成为佛，名叫弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。有如今天的世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、
无上士。道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）那样。我会在于世间里，不论是天，以及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，唯一为自知自觉，自作证成就而游止于其境界。有如今天的世尊在于此世间里，不论是天，以及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，唯一为自知自觉，自作证成就，而游止于其境界里。我当会说法度众，所说之法，则初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，而具足清净，而显现梵行。有如今天的世尊之说法之初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，具足清净，显现梵行那样。我当会广演流布梵行，会开大会而度无量的众生，从人而至于天，都善发显现。有如现在之世尊之广演流布梵行，开大会而度无量之众，从人至于天，都能善发显现那样。」
佛陀又垂告而说：「弥勒！你在于未来久远后，人寿八万岁之时，当得作佛，名叫弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。有如我现在为如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）那样。你在于此世间里，不论是天，以及是魔，是梵、沙门、梵志当中，从人至于天，唯一为自知自觉，自作证成就，而游止在于其境界里。有如我现在于此世间里，不论是天，以及是魔，是梵、沙门梵志当中，从人至于天，唯一为自知自觉，自作证成就，而游止于其境界里那样。你当会说法，所说之法为初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，具足清净，而显现梵行。犹如我现在之说法，所谓初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，具足清净，而显现梵行那样。你当会广演流布梵行，会开大会度无量的众生，从人至于天，都善发显现。有如我今天之广演流布梵行，开大会而度无量的众生，
从人至于天，都善发显现那样。你当会有无量百千的比丘众，有如我现在有无量百千的比丘众那样。
那时，尊者阿难，正在执拂（拿拂尘）而侍佛。于是，世尊乃回顾而告诉他说：「阿难！你去取金缕织成之衣来，我现在欲给与弥勒比丘。」
那时，阿难尊者受世尊之教，就去取金缕织成之衣来，而呈奉给世尊。于是，世尊从尊者阿难受此金缕织成之衣后，告诉弥勒尊者说：「弥勒！你应从如来取此金缕织成之衣，去布施佛与法，以及众（僧）。为甚么呢？弥勒！因为诸如来、无所著、等正觉，乃为了护佑世间，而求义，以及饶益，而求安隐快乐之故。」
于是，尊者弥勒，乃从如来领取金缕织成之衣后，就去布施佛、法、众（僧）。
这时，魔王波旬（波卑夜，恶者，常有恶意，成就恶法故名），便作如是之念：这位沙门瞿昙，游行在波罗捺的仙人住处鹿野园中。他现在为其弟子说未来的法，我宁可往到那边去娆乱他。
这时，魔王波旬就往至佛所，到后，向佛就说颂说：
彼必定当得容貌妙第一华鬘璎珞身明珠佩其臂
若在鸡头城螺王境界中
（他必定会当得容貌微妙端正的第一人。会带华鬘璎珞于其身，明珠等宝也会佩在其臂上，有如在鸡头城里的螺王的境界中啊！）
于是，世尊乃作如是之念：这位魔王波旬到了这里来，是欲相娆乱的。世尊知道其目的后，就为魔王波旬即说颂而说：
彼必定当得无伏无疑惑断生老病死无漏所作讫
若行梵行者弥勒境界中
（他必定会当得如下之事：已无须降伏〔已降伏一切魔怨等事，故
不需要再降伏甚么〕，已没有甚么疑惑，已断灭生老病死等苦恼，是无漏，是所作的都已作完毕。如行梵行的话，就会如弥勒〔大慈〕的境界当中〔指成佛作祖〕。）
于是，魔王又说颂而说：
彼必定当得名衣上妙服栴檀以涂体身臃直姝长
若在鸡头城螺王境界中
（他必定会当得如下之事：有最为贵重的名衣，为最上的妙服。会用栴檀来涂其玉体，其身体为臃直而姝长的妙相！如在鸡头城里的螺王的境界中。）
那时，世尊又说颂而说：
彼必定当得无主亦无家手不持金宝无为无所忧
若行梵行者弥勒境界中
（他必定会当得：无主〔不会再为一家一国的主人，因为已没有那种因缘了〕，也没有家庭牵累的人〔不会再为在家人〕。手里已不持金宝，已为无为，而无所忧虑的了。如行梵行的话，就会在弥勒的境界中。）
于是，魔王又说颂说：
彼必定当得名财好饮食善能解歌舞作乐常欢喜
若在鸡头城螺王境界中
（他必定会当得：名誉、财宝，以及上好的饮食，会善能了解歌舞的乐趣，会作乐而常时欢喜。如在鸡头城里的螺王的境界中。）
那时，世尊又说偈颂而说：
彼为必度岸如鸟破网山得禅自在游具乐常欢喜
汝魔必当知我已相降伏
（他必定会度过彼岸。有如鸟之破除网罗之山〔乌破网，即得自由
自在〕。会得禅定而自在游止，其得安乐而常欢喜于寂静当中。你这位魔王！你必定当知！我已相降伏了〔已降伏魔，欲娆乱之事，也就是不攻而自破！〕。）
于是，魔王又作此念：世尊已知道我了！善逝已彻见我了！就因此而愁恼，而忧戚，而不能得安住。即在于那个地方，忽然隐没不现。
佛陀所说的就是如是，弥勒（慈氏）阿夷哆（无能脖）尊者，和阿难尊者，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第十三完
白话文： 中阿含经卷第十四
六十七、大天捺林经第三（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀在弥萨罗的大天捺林中，为阿难说佛的本生谭。佛昔日经八万四千代为转轮王，都因见头生白自发而出家，而学仙人修梵行，居于大天捺林中。最后之王名为尼弥，乃广行善戒，受三十三天所赞叹，并被帝释天请至天上。佛陀并嘱阿难，应转相继法，不可使佛种断绝。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鞞陀提国，和大比丘众共俱，都往至弥萨罗（鞞陀提国的首都），住在于大天相树林里公摩佉提婆王之庵婆林）。
那时，世尊，行至中途的路上，忽然欣然而笑。阿难尊者见世尊微笑，就叉手（合掌）向佛而白说：「世尊！为甚么因缘而笑？据我所闻，诸如来、无所著、等正觉，如果没有因缘的话，终不会妄笑的。愿听闻世尊微笑的原因！」
那时，世尊告诉他说：「阿难！在昔异时（在过去世之时），此弥萨罗捺林之中，在那里有一位国王，名叫大天（摩佉提婆），是一位转轮王，为聪明智慧！有四种军队。其整御天下，能由自己自在，为如法的法王，而成就七宝，得人王所有之四种如意之德。阿难！那位大天王，成就七宝（拥有七宝），是那些宝呢？是所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就是这些七宝啊！
阿难！那位大天王为甚么名为成就轮宝呢？阿难！有一个时候，大天王在于月的十五日。诵说从解脱（别解脱。波罗提木叉，也就是戒本。将二百五十戒集在一起，布萨时，一一诵之，故云，沿用为八众弟子的个别戒条）时，沐浴澡洗完毕，而升上正殿上。这时有天轮宝从东方而来，宝轮有千辐，一切都具足，为清净自然，并不是世人所能造的。其色相有如火焰，光明昱烁。大天王看见后，欢喜踊跃，其心自念而说：这是地道的现生贤轮宝啊！是现生的妙轮宝啊！我也曾经从古人听说过：如果顶生剎利王（受灌顶过的国王），在于月之十五日，诵说从解脱（戒本）时，沐浴澡洗后升上正殿上。这时，有天轮宝从东方而来，宝轮有千辐，一切都具足，是清净自然，不是人所造的。其色相乃如火焰，光明昱烁。有了此宝之出现的话，此王必定会当作转轮王。我是否将作为转轮王吗？
阿难！往昔的大天王，将欲自试天轮宝的虚实与效用。这时，就集四种军队，所谓象军、马军、车军、步军是。召集此四种军队后，就诣天轮宝之处，就用左手抚轮，用右手去转它，而作此言说：『随天的轮宝，随天的轮宝所转之处而去吧！』阿难！那时，那个天的轮宝，就开始转动，然后出发，向于东方而去。这时，大天王也随在其后面，以及四种军队也同样的跟在其后面。如天的轮宝有所住处的话（停止下来），那时大王就会在那个地方止宿下来，以及四种军队也同样。于是，东方的诸小国王们，他们都来诣这位大天王之处，大家都说：『天王！善来！天王！这里的诸国王，都极大丰乐，有好多的民众，统统都属于天王您所管辖的。唯愿天王，以正法来教导我们，我们都会辅佐天王您的！』于是，大天王告诉诸小王说：『卿等各各都自领各各的境界，均应用正法，不可用非法，不可使国内当中有诸恶业，以及非梵行之人。』
阿难！那个天轮宝飞东方去，度过东方的大海，然后回转而至于南方，而至于西方、北方。阿难！随着天轮宝之周旋回转而去，则大天王也自随在其后面，以及四种军队也同样。如天的轮宝有所住处之时，这时大天王就会止宿在那里，以及四种军队也同样。于是北方（包括南、西方）的诸小国王们，他们都来诣大天王之处，大家都说：『天王！善来！天王！这里的诸国王，都极大的丰乐，有好多的人民，均属于天王您的管辖。唯愿天王以正法教导他们，我们也当会辅佐天王您。』于是，大天王告诉诸小国王说：『卿等各各都自领各各的境界，均应以正法，不可用非法，不可使国中有诸恶业，以及非梵行之人。』阿难！那个天的轮宝，过北方去，而度过北大海后，即时速还至于本王城。那位大天王坐在于正殿上，在断理（料理，处理）财物时，该天轮宝即住在于虚空中。这就是所谓大天王成就如是的天轮之宝。
阿难！那位大天王怎样叫做成就象宝呢？阿难！有一个时候，大天王会自有象宝之出现。那匹象，极为洁白，而有七支。其象的名叫做于娑贺（象王）。大天王看见后，欢喜踊跃（非常的欢喜，耐不住欢喜而手舞脚舞起来）。大天王想：如果可以调伏的话，就可以使其极为贤善。阿难！那位大天王就在其后时，告诉象师说：『你快去调伏那匹象，使其极为善于调伏。如象善调伏后，就来告诉我。』那时，象师受王的教令后，就到象宝之处，就速御那匹象宝，使其善为调伏。那时象宝受极调御之事，有如往昔之时之象寿无量百千岁，而以无量百千岁的期间，受极调御那样，很快就能善于调伏。那匹象宝也是如是，受极御治，而疾得善调伏。阿难！那时，象师快速的调御象宝后，就使其极为善调伏。象宝调伏后，便诣大天王之处，向王说：『天王！当知！我乃用极为调御之法去治牠，现在象宝已经调伏，可随天王之意了。』阿难！往昔之大天王，在试象宝时，乃在平旦日出之时，到了象宝之处，去乘那匹象宝，去游一切地，乃至到了大海，到后，即时速还至本王城，这就是所谓大天王成就如是白象之宝。
阿难！那大天王怎样名叫成就马宝呢？阿难！有一个时候，大天王会自有马宝之出现。那匹马宝，乃极绀青色，其头有如乌鸦，用毛庄严其身的，名叫髦马王。天王见后，非常的欢喜，就这么想：如此马调御后，会极使其贤善（会成为一匹非常好的马）。阿难！那位大天王就在于后时，告诉马师说：『你快去调御此马，使其极为善调。如马调御后，便来告诉我。』那时，马师受王的教令后，就至马宝之处，就去速御那匹马宝，使其极为善调。那时马宝受极御治。疾得善调之事，好似往昔的良马的寿数为无量的百千岁，而以无量的百千岁之间，接受极为御治那样，马师乃令此马极为善调。马宝玩调御后，便诣大天王之处，白王而说：『天王！当知我乃用极御治牠的，此马宝已调御好了，可随天王之意了。』阿难！往昔大天王当试马宝时，是以平旦日出之时，到马宝之处，去乘那匹马宝，去游行一切地，乃至到了大海，即时速还而至于本王城的。这就是所谓大天王之成就如是之绀马之宝。
阿难！那位大天王，怎么名为成就珠宝呢？阿难！有一个时候，会自有珠宝之出现。那珠宝乃明净而自然，并没有人能造作的。八楞而没有垢秽，为极好磨治的。贯之以五色之绳，所谓青、黄、赤、白、黑。阿难！那时，大天王的内宫殿中，欲得灯明，就用那珠宝的。阿难！往昔的大天王，欲试珠宝之效能时，便召集四种军队，所谓象
军、马军、车军、步军。集此四种军队后，就在于夜间之中，竖立高幢，安该珠而置于其上面，然后由城而出至于园观，其珠光乃照耀四种军队，其光明所及的地方，为周围半由延（由旬），这就是所谓大天王之成就如是之明珠之宝。
阿难！那位大天王，怎么名为成就女宝呢？阿难！那时，大天王自然的有女宝之出现。那女宝的身体非常的光泽，皎洁而明净，美色超过他人，少些不及于天而已。其姿容非常的端正，使大家都会欢悦。其口常芬馥，出青莲花之香，身上的诸毛孔都出栴檀之馨。冬天则身会温暖，夏天则其身会凉爽。这位女宝乃至心诚恳的承事于国王。其发言时，会使人悦乐，其所作都很捷疾，为聪明智慧，而欢喜行善的女宝。那位女宝，思念王，常不离其心，何况其身与口，怎么会把大王忘记呢？这就是所谓大天王之成就如是之美女之宝。
阿难！那位大天王怎么成就居士之宝呢？阿难！有一个时候，大天王自然的会有居士宝之出生。那位居士宝，是极为丰富，资财为无量。有好多的畜牧、封户、食邑。他具足了种种福业之报，而且已得天眼之故，看见诸宝藏的空或有，都能悉见而不误（库藏里是否充满财宝，或已空无一物，都能看透而知）看见有守护者，或无守护者，或者是金藏，是钱藏，作以不作（作藏、不作藏。有人在认真工作，或没有在工作）等，统统都能看得见。阿难！那位居士宝，诣大天王，而白王说：『天王！如果欲得金宝，以及钱宝的话，则天王您就不要忧虑了！我自当会知时宜的。』阿难！往昔的大天王，欲试居士实时，那位天王就乘坐在王船里，进入于恒水中（恒河里）。天王告诉居士说：『居士！我现在欲得金宝，以及钱宝啊！』居士白王说：『天王！愿将船舵回至于岸边。』这时，大天王告诉他说：『居士！我正欲在此河中得宝啊！正欲在此河中得宝啊！』居士回禀说：『天王！那么，就请您命令此船停住吧！』阿难！这时，居士宝看看船已停住，就至于船的前头，长跪，而伸手，便在于水中举出四藏来。所谓金藏、钱藏、作藏、不作藏是。举出后，白王说：『天王！请您随意所欲，不管是金宝，或者是钱宝，都任您取用。如果用后有余的话，就将那些多余之宝，还着于水中就是。』这就是所谓大天王之成就如是之居士之宝的！』
阿难！那位大天王怎样成就主兵臣宝呢？阿难！有一个时候，大天王自然的会有主兵宝之出生。那位主兵臣，为一位聪明智慧，辩才巧言，能认识分别一切。主兵臣宝为大天王设现世之义，劝告大王安立它。也设后世之义，劝告大王安立它。同时设现世之义、后世之义，而劝告大王安立它。那位主兵臣，为大天王，欲合军众时，便能使其和合，欲解散时，便能解散，欲使大天王的四种军众，都不令他们有所疲乏，以劝助等事，诸臣也同样的。这就是所谓大天王之成就如是之主兵臣宝。阿难！这叫做大天王之成就七宝。
阿难！那位大天王怎样得四种如意之德呢？那位大天王的寿命极长，八万四千岁为童子嬉戏的期间，八万四千岁为作小国王的期间，八万四千岁为作大国王的期间，八万四千岁为剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的出家学道，而学仙人王之修行梵行，是在此弥萨罗，是住在于大天捺林中的。这就是所谓大天王之第一种如意之德。
又次，阿难！那位大天王并没有疾病，乃成就平等食味之道，不冷不热，而安隐无诤。因此之故，其所饮食的都能得以安消，这就是所谓大天王之第二种如意之德。
又次，阿难！那位大天王的身体非常的光泽，为皎洁明净。其美色乃超过于人，少些不及于天耳，是非常的端正姝好，使睹者欢悦。阿
难！如大天王的身体光泽，皎洁明净，美色超过于人，少些不及于天而已，实在端正姝好，使观者都能欢悦，这就是所谓大天王之第三种如意之德。
又次，阿难！那位大天王乃常常爱念梵志和居士，有如人父之怀念其子那样。梵志和居士也是非常敬重那位大天王，都如为人子之敬重父亲那样。阿难！往昔之时，大天王在园观中，告诉其御者说：『徐徐御车（慢慢的开车），我欲久视梵志与居士们。』梵志和居士们也告诉御者说：『请徐徐御车，我们欲久视大天王。』阿难！如大天王常恒的爱念梵志与居士，有如为人父亲之怀念其子；梵志与居士也敬重大天王，有如为人子之敬重其父亲那样，这就是所谓大天王之第四种如意之德。阿难！这叫做大天王之得四种如意之德。
阿难！那位大天王就在于后时，告诉剃发之人说：『你如果发见我的头上生有白发的话，便要通知于我。』于是，剃发之人（为王理发之人）受王之教言后，在于后来之时，为大王沐浴其头时，发见大王之头生有白发，发见后，就启禀大王说：『天王！当知！天使已至，头生白发。』（天使已至表示生老病死的现象。为警醒人应及时修持）。那位大天王又告诉剃发之人说：『你去拿金镊来慢慢的将白发拔掉，然后放在我的手中好了。』这时，剃发之人闻王之教言后，就用金镊，慢慢的将王的白发拔掉，然后放在大王的手中。阿难！那位大天王，即手捧白发，而说颂说：
我头生白发寿命转衰减天使已来至我今学道时
（在我的头上，已经生出白发来，我的寿命已转为衰减了。是天使已经到来之现象，我现在学道的时间已到了〔应该去学道之时〕。）
阿难！那位大天王发见自已已有白发后，就告诉太子说：『太子！当知！天使已经到来了，我的头上已生有白发了。太子！我已经尽得
人间的欲望（享受人间的富贵荣华）了，现在又当寻求天上之欲（欲享天乐）。太子！我欲剃除须发，欲着袈裟衣，由于至信而舍王家，而愿为一无家庭牵累的出家人，而去学道。太子！我现在将此四天下付授给你，你应当如法去治化民众，不可以用非法，不可使国内有诸多的恶业，以及非梵行的人。太子！你到后来，如果也发见天使已至，头上生有白发的话，到那时候，你就应该将此国政授与你的太子，应该要善教敕他。如授与太子以国政后，你也就应该剎除胡发，着袈裟衣，由于至信而为舍弃家庭牵累的出家人，而出家去学道。太子！我现在已经为你转此相继之法有你也应该再次转此相继之法，不可使人民堕在于极边（极尽的边际。也就是此法应相继，不可使此法断灭或变样。不可成为最后授此法的最后的一个人）。太子！甚么叫做我今为你转此相继之法，你也应该一再的转此相继之法，不可使人民堕在于极边呢？太子！假如此国中，传授此法已断绝，不再有人相续的话，就是名叫人民堕在于极边。太子！因此之故，我现在为你转此法。太子！我已经为你转此相继之法了，你也应该一再的转此相继之法，不可使人民堕在于极边。』
阿难！那位大天王将此国政付授与太子，又善于教敕太子后，就剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍弃家庭的牵累，而去出家学道，而去学仙人王之法，而修行梵行，就在于此弥萨罗的大天捺林中。他也是一位转轮王（指太子），为成就七宝，得人的四种如意之德。怎么成就七宝，得人的四种如意之德呢？都如前所说的七宝，以及得人的四种如意之德。
阿难！那位转轮王，也在于后来的时期，曾告诉为人理发的剃发人而说：『你如果发见我的头上生有白发的话，使应向我禀告。』于是，剃发之人受王的教敕后，在于其后来的某某时候，为王沐浴洗其
头发之时，发见王的头上生有白发，发见后，就禀告大王说：『天王！当知天使已至，您的头上已生有白发了。』那位转轮王又告诉剃发人说：『你去拿金镊来，慢慢的将白发拔掉，然后放在我的手中。』这时，剃发人听王的教敕后，就用金鎁，慢慢的将白发拔掉，放在于王的手中。阿难！那位转轮王手捧白发，而说颂说：
我头生白发寿命转衰减天使已来至我今学道时
（语译如前）
阿难！那位转轮王发见白发后，告诉其太子说：『太子！当知！天使已至，我的头上已生有白发了。太子！我已得人间之欲，现在应该再求天上之欲。太子！我因此，而欲剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭牵累，而为出家人去学道。我现在将此四天下付授给与你，你应当要如法去治化，不可用非法，不可使国内有诸恶业，以及非梵行之人。太子！你后来如果发见天使已至，头上已生白发的话，你也就应该一再的用此国政去授与你的太子，而善于教敕他。你授国给太子后，你也应该像我一样的剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭的牵累，而为出家人去学道。太子！我现在为你转此相继之法，你也应该转此相继之法，不可使人民堕在于极边。太子！甚么叫做我今为你转此相继之法，你也应该一再的转此相继之法，不可使人民堕在于极边呢？太子！如果此国中，传授此法已断绝，不再有人继续的话，就名叫做人民堕在于极边。太子！因此之故，我现在为你传转此法。太子！我已经为你转此相继之法了，你也应该一再的转此相继之法，不可使人民堕在于极边。』
阿难！那位转轮王将此国政付授给太子，并善于教敕后，就剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍弃家庭的牵累，而为出家人，去学道。去学仙人王，而修行梵行，就在于此弥萨罗大天捺林之中。
阿难！这就是从子至子，从孙至孙，从族至族，从见至于见，而辗转至于八万四千位的转轮王，都剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭的牵累，而出家，而为出家人，去学道，去学仙人王，而修行梵行，在于此弥萨罗的大天捺林中。那位最后的国王，名叫尼弥，为一位如法的法王，所行的法，都如法。此王为太子、后妃、婇女，以及诸臣民、沙门、梵志们，乃至蜫虫，都奉持法斋，于每月之初八目、十四日、十五日，都修行布施，而布施诸穷乏的沙门、梵志、贫穷、孤独，和远来的乞者们，都用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。
那时，三十三天都集坐在于善法讲堂（帝释天讲解善法的正殿）。大家都咨嗟称叹尼弥王而说：『诸位贤者们！鞞陀提（毘提诃的族名）之人，有大善利，有大功德。为甚么呢？因为那个地方的最后之王，名叫尼弥（不顺古法去出家学道，使前述之善相继法断绝，故为其王系最后的一名），为一位如法的法王，其所执行之法都如法而行的。他为其太子、后妃、婇女，以及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，而奉持如法之斋戒。每月之初八日、十四、十五日，都修行布施（将月分为白分与黑分之二分，各分之初八日、十四日、十五日之三天，都行布萨会，而持八斋戒，一个月六次，故为六斋日。包括二十三日、廿九、卅日。月小则二十三日、廿八日、廿九日）。都布施给诸穷乏的沙门、梵志、贫穷、孤独等人，以及远来的乞者。都用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，以及照明的灯火。』
这时，天帝释（三十三天的帝王，姓释）也在于大众当中。于是，天帝释就告诉三十三天说：『诸位贤者们！你们是否欲在于这地方，即得见到尼弥王吗？』三十三天们白帝释天说：『拘翼（帝释天的另
一名）！我们欲得在于这里见到那位尼弥王。』那时，帝释天就犹如大力士之屈伸其手臂之顷（最短的时间），在于三十三天上忽然隐没不现，实时已经来到尼弥王的王殿。于是，尼弥王看到天帝释在于眼前，看见后，就问说：『你到底是甚么人呢？』帝释回答说：『大王！你听到过天帝释吗？』回答说：『听到过帝释天。』帝释告诉他说：『我就是的！大王你有大善利，有大功德。为甚么呢？因为三十三天的天神们为了你之事而集坐在善法讲堂时，大家都咨嗟称叹而说：诸位贤者们！鞞陀提人有大的善利，有大的功德。为甚么呢？因为那位最后的国王名叫尼弥，为一如法的法王，所执行之法，都是如法，都为其太子、后妃、婇女，以及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持斋法（依斋戒法教导他们）。每月之初八日、十四日、十五日都斋戒修行，都实行布施，都布施给那些穷乏的沙门、梵志，以及贫穷、孤独，和远来的乞者。都用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，和照明之灯。大王！你想见三十三天的天神吗？』回答说：『欲见。』帝释就又告诉尼弥王说：『我回到天上去后，当会敕令他们严驾千象所驶之车到这里来，大王就乘其车去娱乐游戏，去升在天上享乐吧！』这时，尼弥王乃为天帝释之邀请一事，而默然纳受。
于是，帝释知道尼弥王已默然受请后，就犹如大力士之屈伸其手臂之顷，在于尼弥王的王殿忽然隐没不现，而剎时，已回到那三十三天。帝释天回到后，就告诉御者说：『你赶快严驾千象之车，往迎尼弥王。到后，对他说：大王！当知！天帝释派遣此千象所驶的车辆来迎接大王你，你可乘此车，去娱乐游戏，而升在于天上。大王如乘车后，就又告诉他而说：大王你到底欲从那一条道送去？是从恶受恶报之道去呢？或者从妙受妙报之道去呢？』
于是，御者受帝释之教敕后，就随时去严驾千象之车，到了尼弥王之处，到达后，对大王说：『大王！当知！帝释派遣此千象之车来迎接大王你。大王可乘此车娱乐游戏，而升于天上。』这时，尼弥王就这样的升上该车辆。坐好后，御者就又告诉尼弥王说：『大王你欲令我从那一条道送上呢？是从恶受恶报之道呢？或者要从妙受妙报之道呢？』
这时，尼弥王告诉御车说：『你就从那两道的中间送我上去，也就是恶受恶报之道，与妙受妙报之道的中间之道。』于是，御车便在于其两道的中间送王上去。所谓由恶受恶报与妙受妙报的中间之道是。于是，三十三天的天神们，遥见尼弥王之来到，大家看到后，都称善而说：『善来！大王！善来！大王！你可以和三十三天的我们共住娱乐。』这时，尼弥王乃为三十三天而说颂说：
犹如假借乘一时暂求车此处亦复然谓为他所有
我还弥萨罗当作无量善因是生天上作福为资粮
（犹如假借而乘的样子〔气分，不是自己的福报而得到的〕是一时暂时求得而乘的车辆。在这天上界的地方，也是如是的道理，所谓是他人所有的地方。我还回弥萨罗城后，当会作算不尽的善，因为唯有如此去作，才能升上天上来，由于作福，才能为升上的资粮。）
佛陀说到这里，又叫一声阿难而说：「阿难！往昔的大天王者，你以为是异人（他人）吗？你不可以作此念：你应当知！那位往昔的大天王就是我的前身啊！阿难！我往昔之时（指最初的那一位大天王），从子而至于子，从孙而至于孙，从族而至于族，都从我辗转，而有八万四千的转轮王，都去剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，去出家学道，而学仙人王，而修行梵行，都住锡在此弥萨罗的大天捺林中。阿难！我在那时，为自己之
饶益，也饶益于他人，饶益于很多人。都愍伤世间，而为天、为人求义，以及饶益，而求安隐快乐。不过那个时候所说之法，乃不至于究竟，为不究竟白净之法，不究竟梵行。由于不究竟梵行而讫之故，那时不能脱离生老病死，不能离开世上之啼哭忧戚，也不能得脱一切的苦恼。
阿难！我现在出现在此世间，为如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。我现在乃为自己饶益，也饶益他人，饶益很多人。愍伤世间，而为天、为人求义，以及饶益，而为求安隐快乐。我现在所说之法，都得至究竟，究竟白净，究竟梵行。究竟梵行已讫之故，我现在已得脱离生老病死、啼哭忧戚等事，我现在已经得脱一切的苦恼的了。
阿难！我现在要为你转相继之法，你也应该再次的转此相继之法，不可使佛种有所断绝。阿难！甚么是我现在会叫你应转的相维之法，也教你应该再次的转此相继之法，不可使佛种有所断绝呢？所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定之八正道。阿难！这就是我现在为你要转的相继之法，你也应该再次的转此相继之法，不可使佛种有所断绝。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
六十八、大善见王经第四（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀欲在拘尸城之婆罗双树间入于涅槃。阿难不知佛陀选此偏僻的小城入灭的原因。佛乃为说过去世之拘尸城之故事，所谓城主大善见王，为佛的前生。曾依法治国，愍念众生，及于昆虫，都修净妙之行，而断离一切欲，而得四禅，住于四无量心，命终之后，往生于梵天。以拘尸城为如来因缘之地，在此曾六次为转轮王而舍身，现在为第七次，因此之故，如来之身，乃选择此地，为最后的身。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘尸城（拘尸那），住在于惒跋单（本生处）力士（末罗族）的娑罗林中。
那时，世尊最后欲取般涅槃（入灭）时，曾对阿难说：「阿难！你到达双娑罗树间（两棵并排而生的娑罗树的中间），以为如来北首敷床（为佛敷一头在北边的床）。如来将在于今天的中夜（九点至翌晨一点），当会在于该处进入般涅槃（入灭）。」
阿难尊者受如来的教语，就到了双树之处，就在于双树的中间，为如来敷一头在北方的床。床既敷好后即还诣佛所，稽首礼足，然后退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！我已为如来您，在于娑罗的双树间，敷一头在北边的床了，唯愿世尊您，自当知道时宜！」于是，世尊就带阿难尊者，到了双树间。到后，将郁多罗僧（上衣）折为四迭，而敷在床上，又将僧伽梨（重衣）襞折而作为枕头。佛陀乃在此上面右协而卧，足与足相累迭，最后欲取般涅槃。
这时，阿难尊者在佛身边执拂尘，而侍佛。阿难尊者乃叉手（合掌）向佛，而白佛说：「世尊！更有其它的大城，如一名瞻波城，二
名舍卫城，三名鞞舍离城，四名王舍城，五名波罗城，六名加维罗卫城（佛诞生之城，迦毘罗卫城）。世尊为甚么不在这些大城当中的任何一城里进入般涅槃？而为甚么缘故，正要在此小土城呢？诸城当中，这里就是最为卑下的城啊！」
这时，世尊告诉他说：「阿难！你不可以说这里为之小土城，不可说诸城之中这里为最卑下之城。为甚么呢？因为在过去之时。此拘尸王城乃为一极大丰乐。多有人民的地方。阿难！拘尸王域之长有十二由延，其广有七由延。阿难！此城曾造立楼橹（鉴视台）的高度为如一人，或二、三、四……乃至七人的高度。阿难！拘尸王城在外的周匝（周围）有壍为七重。那些壍则用四宝砖累迭的，所谓金、银、琉璃，以及水精是。壍底乃布以四种宝沙，也是金银琉璃，以及水精是。阿难！拘尸城的周匝外，有七重的垣墙，其墙也是以四宝砖累迭的，同样也是金银琉璃，及水精。阿难！拘尸王城的周匝有七宝的行树，为四宝的多罗树。所谓金、银、琉璃，及水精。金多罗树则配合银的叶、华、实，银多罗树则为金的叶、华、实，琉璃多罗树则以水精的叶、华、实，水精的多罗树就是以琉璃的叶、华、实。
阿难！那些多罗树的中间，有种种的华池，所谓青莲华池、红莲、赤莲、白莲华池等是。阿难！那些莲华池的岸，乃以四宝砖累迭的，所谓金银琉璃及水精是。其底也布以金银琉璃及水精的四种宝沙。阿难！那些莲华池中有四宝的梯陛，所谓金银琉璃及水精是。金陛则以银蹬，银陛则以金蹬，琉璃陛则以水精蹬，水精陛则以琉璃蹬。阿难！那些莲池的周匝有金银琉璃及水精的四宝的钩栏，金栏则以银钩，银栏则以金钩，琉璃栏则为水精钩，水精栏则为琉璃钩。阿难！那些莲池盖有罗网，有铃悬在其间。那些铃为金银琉璃及水精的四宝所造成的。金铃则为银舌，银铃则为金舌，琉璃铃则为水精舌，水精
铃则为琉璃舌。
阿难！在那些莲池当中，植有种种的水华，所谓青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华是，平常都有水，都有华，并没有守视的人，可通于一切人。阿难！那些池岸植有种种的陆地之华，所谓修摩那华（善意华）、婆师华（夏生华）、瞻卜华（素馨花）、修揵提华（好香莲花）、摩头揵提华（蜜香花）、阿提牟哆华（增上信花）、波罗头华（波罗赖华赤花）是。
阿难！那些华池的岸边，有好多的女人，身体都光泽，皎洁明净。其美色乃超过于人，少些不及于天而已。其姿容很端正，使观者欢悦，都以众宝的璎珞，去严饰的非常的圆满具足。那些地方有人行施，都随其所须要，不管是饮食，或衣被、车乘、屋舍、床褥、氍氀（毛席）、给使，以及照明之灯，都悉数供给。
阿难！那些多罗树的树叶，在风吹之时，都会放出极上妙的音乐之声，有如五种妓工师所作的音乐那样，为极妙上好，而谐和之音。阿难！那些多罗树叶，被风吹之时，也是如是。阿难！拘尸城中，假如有弊恶极下之人，他们欲得五种妓乐的话，就会一同往至那多罗树间，均能在那个地方任意取得，极意娱乐。阿难！拘尸王城常有十二种声，未曾断绝过，所谓象声、马声、车声、步声、吹螺声、鼓声。薄洛皷声、仗鼓声、歌声、舞声、饮食声、惠施声是。
阿难！拘尸城内有一位国王，名叫大善见，为转轮王，是一位聪明智慧的国王，有四种军队，整御天下。可由自己自在，为如法的法王，而成就七宝，也得人的四种如意之德。甚么为之成就七宝，得人的四种如意之德呢？也就是如上述之七宝与四种人的如意之德是。阿难！于是，拘尸王城里的梵志、居士们，都取很多的珠宝，以及钳婆罗宝（毛织品），都运载而诣大善见王，到后，都说：『天王！这些
许多的珠宝，及钳婆罗宝（毛织），都呈献给您，天王！当为见您的慈愍之故，愿垂纳受！』大善见王告诉梵志、居士们说：『卿等所奉献的，我实在是没有甚么须要，因为我也自有很多的宝物的缘故。』
阿难！又有八万四千的诸小国王，都诣大善见王，到后，都说：『天王！我们欲为天王您盖一栋正殿。』大善见王告诉诸小国王说：『卿等欲为我盖正殿，但是并不是我所须要的，我自有正殿啊！』八万四千的诸小国王都叉手（合掌）向于国王，而再三的仰白国王说：『我们欲为天王您盖一栋正殿，我们欲为天王您盖一栋正殿。』于是，大善见王乃为了八万四千的诸小王之故，默然而听（只默默不发言的在听他们的建议耳）。那时，八万四千的诸小国王知道大善见王只默然而听，并不允许后，就拜谒辞退，绕大王三匝后，而回去，各还其本国后，用八万四千的车辆，运载自重的金，并及钱财，和去工作或不工作的人。又用一一珠宝之柱，都载往拘尸城，在离开城不远之处，盖造一大正殿（硬性的把它盖好）。
阿难！那个大正殿的长度为一由延，其广也为一由延。阿难！那个大正殿乃用四宝砖所累迭的，所谓金、银、琉璃，以及水精是。阿难！那个大正殿有四宝的梯陛，所谓金、银、琉璃，以及水精是。金陛则配银蹬，银陛则为金蹬，琉璃陛为水精蹬，水精陛为琉璃蹬。阿难！大正殿中有八万四千柱，是用金银琉璃，以及水精的四宝所作的，金柱则用银的栌（柱上之经）、磉（柱下之基石），银柱则用金的栌磉，琉璃柱则用水精的栌磉，水精柱则用琉璃的栌磉。阿难！大正殿内，立有八万四千的楼，都用金银琉璃，以及水精的四宝所造的。金楼则用银覆，银楼则用金覆，琉璃楼则用水精覆，水精楼则用琉璃覆（栌，柱端的方木）。
阿难！大正殿中设有八万四千的御座，也是用金银琉璃，以及水精
等四宝制造的。在金楼里则设有银的御座，用氍氀、毾毡敷之，用锦绮罗縠覆之，有衬体被，有两头的安枕，都用加陵伽波惒逻波遮悉多罗那（最好的羚鹿皮制成的毛毡）。像如是的，在那银楼里，则设有金的御座，琉璃褛则设水精的御座，水精楼则设琉璃的御座，都敷以氍氀、毾毡，都覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头的安枕，都用加陵伽波惒逻波遮悉多罗那（毛织品）。阿难！那栋大正殿，周匝都绕有金银琉璃，以及水精等四宝的钩栏。金栏则配银钩。银栏则配金钩，琉璃栏则配水精钩，水精栏则配琉璃钩。阿难！那栋大正殿覆有罗网，悬铃在其中间。铃都用金银琉璃，以及水精的四宝所作的。如金铃则为银的舌，银铃则为金舌，琉璃铃则为水精舌，水精铃则为琉璃舌。
阿难！那栋大正殿像如是的具足而完成后，八万四千的诸小国王们，又在离开正殿不远之处，作有大华池。阿难！那大华池之长，有一由延，广也一由延。阿难！那个大华池也是以金银琉璃，以及水精等四宝砖所累迭的。其池底则布以金银琉璃，及水精等四种宝沙。阿难！那大华池有金银琉璃及水精等四宝的梯陛，金陛为银蹬，银陛为金蹬，琉璃陛为水精蹬，水精陛为琉璃蹬。
阿难！那大华池的周匝，绕有金银琉璃及水精等四宝的钩栏。金栏为银钩，银拦为金钩，琉璃栏为水精钩，水精栏为琉璃钩。阿难！那大华池有罗网盖覆，有铃悬在其中间，铃有金银琉璃及水精等四宝的制品，金铃为银舌，银铃为金舌，琉璃铃为水精舌，水精铃为琉璃舌。阿难！那大华池的水池中，则有种种的水华，所谓青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华等是。经常都有水有华，有守视者（管理人），不通于一切人之入内。阿难！那大华池的岸上，则有种种的陆华，所谓修摩那华（善意华）、婆师华（夏生华）、瞻卜华（素馨华）、修乡揵提华（好香莲华）、摩头揵提华（蜜香华）、阿提牟哆华（增上
信花）、以及波罗赖华（赤花）。
阿难！像如是的，那栋大殿，以及大华池，都成就而具足后，那些八万四千的诸小国王们，则在于离开那大殿不远之处，作一多罗树的树园。阿难！那个多罗园的长度为一由延，广也为一由延。阿难！多罗园内植有八万四千的多罗树，也是由于金银琉璃及水精等四宝所构成的。金的多罗树，则以银叶、银华、银实，银的多罗树，则以金叶、金华、金实，琉璃多罗树则以水精的叶、水精的华，水精的实。阿难！波多罗园的周匝，有金银琉璃及水精的四宝的钩栏，金栏为银钩，银栏为金钩，琉璃栏为水精钩，水精拦为琉璃钩。阿难！那个多罗园覆有罗网，有铃悬在其间，铃也以金银琉璃及水精等四宝所成的，金铃则以银舌，银铃则以金舌，琉璃铃则以水精舌，水精铃则以琉璃舌。
阿难！像如是的大殿、华池，以及多罗园都具足而完成后，八万四千的诸小国王即共往诣大善见王，而白王说：『天王！大殿、华池，以及多罗园，都已经具足而完成了，唯愿天王您，随意所欲而享用。』阿难！那时，大善见王便作如是之念：我不应该先于升上此大殿。如有上尊的沙门、梵志们，依靠在此拘尸王城而住的话，我宁可请他们一切都来集坐于此大殿。应施设上味，极美的肴馔，种种的丰饶的食噉含消（饮食物），应亲自斟酌，均使他们都能饱满。若食后，就收器，就行澡水，然后发遣令还（请他们解散，归回原处。）
阿难！大善见王作此念后，就请上尊的沙门、梵志们，依靠在那拘尸王城而住的，一切都请来集会，都请他们升上大正殿。等大家都集坐后，就自行澡水。便用上味，极美的肴馔，种种丰饶的食噉含消，亲自斟酌，都使大家饱满。大家食后，就收器，并行澡水完毕，而受咒愿后，发遣令还。
阿难！大善见王又作此念：现在我不应该在此大正殿中行诸欲乐。我宁可独带一位侍候的人，升在大殿而住为是。阿难！大善见王则在于后来之时，带一位侍从的人，升在大正殿，便进入金楼，而坐在银的御床。是敷有氍氀、毾毡，覆有锦绮罗縠。有衬体被，有两头安枕，有加陵伽波惒逻波遮悉多罗那（毛织品）。大王坐定后，就用功而达到离开欲念，离开恶不善之法，而为有觉、有观的离生喜乐，逮得初禅的境地，而成就而游止于其境中。大王嗣后就从金楼出来，其次则进入银楼，而坐在于金的御床。金床敷有氍氀、毾毡，覆有锦绮罗縠。有衬体被，有两头的安枕，都是用伽婆惒逻波遮悉多罗那（毛织品）。大王在此禅坐后，用功而至于离欲，离恶不善之法，而为有觉、有观，而离生喜乐，逮得初禅而成就游止于其境界。大王嗣后又从银楼出来，而进入琉璃楼，坐在于水精的御床。也是敷有氍氀、毾毡，覆有锦绮罗縠，有衬体被，有两头的安枕，都用加陵波惒逻波遮悉多罗那（毛织品）。大王在此禅坐后，用功而至于离欲、离恶不善之法，而为有觉有观，而华生喜乐，而逮得初禅，而成就而游止于其境界。大王嗣后，从琉璃楼出来，而进入水精楼，坐在于琉璃的御床。也敷有氍氀、毾毡，覆有锦绮罗縠，有衬体被，也有两头的安枕，都用加陵伽波惒逻波遮悉多罗那（毛织品）。大王坐定后，就离欲、离恶不善之法，而为有觉有观的离生喜乐，而逮得初禅，而成就而游止于其境界。
阿难！那时八万四千的夫人，以及女宝们，都久久不见大善见王，因此而各怀饥虚之感，都渴仰欲见大王。于是，八万四千的夫人，就一同往诣女宝之处，白女宝说：『天后！当知！我们都久久不能觐见大王。天后！我们现在都欲拜见大王。」女宝听后，告诉主兵臣说：『你今当知！我们都久久不能觐见天王，现在欲往见大王。』主兵臣
听后，就送八万四千的夫人，以及女宝，到了大正殿。有八万四千匹象、八万四千匹马，八万四千辆车，八万四千的步兵，八万四千的小王，也于同时共侍，而送至于大正殿。当出发欲去之时，其声高大，音响震动的非常的厉害。大善见王听其声之高大，音响之震动，听后，就问旁边的那位侍从说：『这是谁的声那么的高大，音响怎么会这么的震动呢？」侍者白王说：『天王！是八万四千的夫人，以及女宝，现在都来诣大正殿。八万四千匹象、八万四千匹马、八万四千的步兵，八万四千的小王，也都共同来诣大正殿，因此之故，其声就很高大，音响就会大震动。』大善见王听后，告诉侍从的人说：『你赶快下殿，可在于露地疾敷金床，如弄好了，就回来告诉我。』侍从的人就受教，就从大殿下去，而在于露地疾敷金床后，回去禀告大王说：『已经替天王在于露地敷金床完了，可随天王之意了。』
阿难！大善见王就和侍者一同由大殿下来，升在那金床的上面，在那里结跏趺坐起来。阿难！那时八万四千的夫人，以及女宝，都一同向前，诣大善见王。阿难！大善见王遥见八万四千的夫人，以及女宝。见后，就便闭塞他的诸根。于是八万四千夫人，以及女宝，看见大王闭塞诸根后，便作如是之念：天王现在一定不要用我们了，为甚么呢？因为天王刚看见我们后，便闭塞他的诸根。
阿难！于是，女宝则前往诣大善见王，到后，白王说：『天王！当知！那些八万四千的夫人，以及女宝我，均为是天王您所有的，唯愿天王常念我们，乃至命终！还有那些八万四千匹的大象，八万四千匹的良马，八万四千辆的车队，八万四千名的步兵，八万四千的小王，均为是天王您所有，唯愿天王能常念我们，乃至命终！』
那时大善见王听此语后，就告诉女宝说：『贤妹！你们长夜（久来）都教我为恶（都引诱天王享受世乐），不使我行慈（不呈言天王
应行慈悲）。贤妹！你们从今以后，应该劝教大行慈悲，不可使我作些罪恶。』阿难！八万四千的夫人，以及女宝，都退住在一旁，大家都涕零悲泣，而作此言：『我们并不是天王之妹，而现在天王却称我们为妹。』
阿难！那些八万四千的夫人，以及女宝，各各都用衣服去抆拭（抹拭）她们的眼泪，又前往诣大善见王，到后，仰白大王说：『天王！我们到底要怎样教天王行慈，而不作恶业呢？』」大善见王回答说：『诸位贤妹们！你们为我，应该要如是而说：天王！您知道吗？人命乃非常的短促，都会就于后世（死亡），故应修梵行，因为有生，就没有不终（死亡）的。天王！当知！那个法（无常）必定会来到，并不是可以爱念的。也不可以欢喜的。会坏一切的世间，就名叫做死。因此之故，天王对于八万四千的夫人，以及女宝，如有所怀念，有所欲爱的话，就愿天王您悉数把它断灭，把它舍离。直至临终，都不可怀念！对于八万四千象、八万四千马、八万四千车，以及八万四千的步兵、八万四千的小王等，如果天王您有所欲，有所念的话，就愿天王您悉断、舍离，直至命终，都不可怀念！诸位贤妹们！你们应如是的教我行慈，不可使我再造恶业。』
阿难！那些八万四千的夫人，以及女宝们白王而说：『天王！我们从今以后，当会劝请天王行慈，不会使天王再造恶业了。天王！人命乃非常的短使，当会就于后世（死亡）。那种法必定会来到，并不可以爱念，也不可以欢喜，会坏一切世间，名叫做死亡。因此之故，天王您如果对于八万四千的夫人，以及女宝有所怀念，有所爱欲的话，就愿天王您统统把她断除舍离，至于临终，都不可怀念！对于八万四千匹象、八万四千匹马、八万四千步兵、八万四千小王等，天王您如果有欲有念的话，就愿天王您悉断、舍离，至于临终，都不可怀念！』阿难！大善见王曾为那些八万四千的夫人，以及女宝说法，劝发她们的渴仰，成就其欢喜。都用无量的方便，为她们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就发遣令还（发令叫她们回去）。阿难！那些八万四千的夫人，以及女宝们，知道大善见王叫她们回去之事后，就各人拜辞天王而回去。
阿难！那些八万四千的夫人及女宝回去后不久，大善见王就和其侍从，还升大殿，就入于金楼，坐在于银的御床。床座上面敷有氍氀、毾毡，覆有锦绮罗縠，有衬体被，有两头安枕，是用加陵伽波惒逻波悉遮多罗那（毛织品）。天王坐定后，曾作如是之观：我是最后的边际了。那些念欲（贪欲）、念恚（瞋恚）、念害（伤害人之心）、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言等无量的诸恶不善之法，都是最后的边际了。我的心与慈俱，遍满于一方，而成就而游止于其境界。像如是的遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，都无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，为无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。
天王嗣后从金楼出来，其次则进入银楼，而坐在于金的御床。其床敷有氍氀、毾毡，覆有锦绮罗縠，有衬体被，有两头安枕，都用加陵伽波惒逻波遮悉多罗那（毛织品）。天王坐定后，作如是之观：我是最后的边际，那些念欲、念志、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言等无量的诸恶不善之法，是最后的边际。我的心与悲俱，遍满于一方，而成就而游止于其境界。像如是的遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其境界。
其后天王从银楼出来，进入于琉璃楼，坐在于水精的御床。床敷有氍氀、毾毡，覆有锦绮罗縠，有衬体被，有两头的安枕，都用拘陵伽
波惒逻波遮悉多罗那（毛织品）。坐定后，就作如是之观：我是最后之边际，那些念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言等无量的诸恶不善之法，均为是最后的边际。我的心与喜俱，而遍满于一方，而成就而游止于其境界。像如是的遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其境界。
天王嗣后从琉璃楼出来，而进入于水精楼，就坐在于琉璃御床。床敷有氍氀、毾毡，覆有锦绮罗縠，有衬体被，有两头的安枕，都用加陵伽波惒逻波遮悉多罗那（毛织品）。坐定后，作如是之观：我是最后之边际，那些念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言等无量的诸恶不善之法，是最后之边际。我的心与舍俱，而遍满于一方，而成就。而游止于其境界。像如是的遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就，而游止于其境界。
阿难！大善见王在于最后之时，曾生微微的死痛，有如居士，或居士之子的食，极妙之食，而生微小之烦那样。阿难！大善见王在于最后之时，所产生的微微的死痛，也是如此的。阿难！那时大善见王修习四梵室（慈悲喜舍），舍弃其念欲后，就乘此功德，而命终后，往生于梵天中。
阿难！在往昔的异时（过去世之时），那位所谓大善见王者，你以为是异人吗？你不可作此念：你应当知！即是我啊！阿难！我在于那时，为了自己的饶益，也饶益他人，饶益很多的人。为愍伤世间，为了天，为了人，而求义，及求饶益，和求安隐快乐。不过那个时候的说法，并不至于究竟，并不究竟白净，不究竟梵行。不究竟梵行之故，那时便不能离开生老病死、啼哭忧戚，也未能得脱一切的苦恼。
阿难！我现在出现在世间，为如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法师（调御丈夫）。天人师，号为佛，为众佑（世尊）。我现在为自饶益，也饶益他人，饶益很多人。愍伤世间，而为了天，为了人，而求义及饶益，而求安隐快乐。我现在所说之法，乃得至究竟，乃究竟白净，究竟梵行。究竟梵行之故，我今能得脱离生老病死，啼哭忧戚，我现在已得脱一切的苦恼！
阿难！从拘尸那城，从惒跋单力士的娑罗林，从尼连然河（希连河。尼连然河为佛成道附近，希连河才为佛入灭的附近），从婆求河，从天冠寺（拘尸那竭城的东郊外，火化佛陀遗骸之处），从替我敷床的此地方，我曾经在于其中间七反舍身（诞生而舍身过七次），就中六反转轮王（前六次都为转轮王），现在今生，乃为第七次，为如来、无所著、等正觉。
阿难！我不再见世间中的天及魔，和梵、沙门、梵志们，从天到人之间，更再舍身者，没有这道理的（佛陀绝对不会再在人天中转生而舍身）。阿难！我现在的此生就是最后之生，为最后有、最后身、最后形，得最后之我，我说这是苦边！」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第十四完
佛经,佛经研究,阿含经,中阿含经白话文