第九卷第十卷
白话文：中阿含经卷第九
三十六、地动经第五（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀在跋耆国时，有大地震，就说大地震动的三种因缘：(1)空中大风起，风起则水扰，水扰则地动。(2)有神足通的比丘，和护比丘之天，于地作小想，于水作无量想，即地会随其所欲而扰动。(3)如来在三个月后，将入涅槃，故地动。又记叙如来化身为诸天说法之不可思议等事。
结集者的我们所听到的都是这样的：有一个时候，佛陀游行在于金刚国（跋耆国），其城之名叫做曰地（跋耆之音译）。
那时，那个地方的大地，起一大动（地震），该地大动之时，四面的大风都吹起，四方的彗星也同时出现，好多的屋舍墙壁，均皆崩坏而尽。于是（这时），尊者阿难看见大地之震动，地大震动之时，四面的大风也吹起，四方的彗星也齐出，致有好多的屋舍墙壁，都为之崩坏而尽。
阿难尊者看到此情形后，非常的恐怖，全身的毛，都竖立起来，就往诣佛所，稽首礼足，然后退坐在一边。他仰白世尊而说：「世尊！现今大地大震动，地大震动时，四面的大风都吹起，四方的彗星也齐出，屋舍墙壁都均崩坏而尽。」
于是，世尊就对阿难尊者说：「如是！阿难！现今地大震动。如是！阿难！地大震动时，四面的大风吹起，四方的彗星也齐出现，屋舍墙壁都皆崩坏而尽。」尊者阿难白佛说：「世尊！到底有几种的因缘，令大地会震动，地大震动时，四面的大风都吹起，四方的彗星也齐出现，屋舍墙壁都告崩坏而尽呢？」
世尊回答说：「阿难！有三种的因缘会使大地震动，地大震动时，四面的大风都吹起，四方的彗星也齐出，屋舍墙壁都均崩坏而尽。那三种呢？1.阿难！此地乃止在水上，水则止于风上，风乃依于空中。阿难！有时空中有大风之吹起，风起则水会扰动，水扰动时，则地会动。这叫做第一种的因缘，使地大为震动。地大震动时，四面的大风也由之而起，四方的彗星则时出现，屋舍墙壁均皆崩坏而尽。2.又次，阿难！比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，有心自在如意足（心对于如意足，为自在）。他对于地作小想，对于水，则作无量之想。他由于此之故，此地就随其饮，随其意，而扰了又扰，震动而又震动。护比丘天（保护那位比丘之天神）也是如是，也有大的如意足，也有大的威德，也有大的福佑，也有大的威神，也有心自在如意足。他对于地也作小想，对于水，也作无量之想。由于这缘故，此地乃随其所欲，乃随其意，而扰了又扰，震动而又震动，这叫做第二种的因缘，使大地震动，而大地震动时，四面的大风也由之而吹起，四方的彗星也齐出现，而致屋舍墙壁都皆崩坏而尽。3.又次，阿难！如佛陀不久之后，也就是经过三个月后，当会入于般涅槃（入灭、圆寂），由于此之故，会使地大震动，地大震动时，四面的大风会吹起，四方的彗星也会齐于出现，而屋舍墙壁都告崩坏而尽，这叫做第三种的因缘，使地大为震动，地大震动时，四面的大风会吹起，四方的彗也齐时出现，屋舍墙壁都皆崩坏而尽。」
于是，阿难尊者听到此语后，则时悲泣涕零，也就是悲伤的流泪，就叉手向佛，仰白佛陀而说：「世尊！甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，已成就功德，已得未曾有之法。所以的缘故为何呢？为甚么我要这样子说呢？因为所谓如来将于不久，也就是再经过三个月后，当会般涅槃。那时会使地大为震动，地大震动时，四面的大风会吹起，四方的彗星会出现，屋舍墙壁都皆崩坏而尽。」
世尊对尊者阿难说：「如是！阿难！如是！阿难！甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，已成就功德，已得未曾有之法。为甚么呢？因为所谓如来将于不久，也就是再经过三个月后，当会般涅槃，那时会使地大震动，地大震动时，四面的大风会吹起，四方的彗星也会齐出，屋舍墙壁都会崩坏而尽。
又次，阿难！我曾往诣无量百千的剎帝利众，和他们共坐而谈论，使他们都能适意。当和他们都坐定后，都如他们的色像那样，我的色像也和他们一样；像他们的音声那样，我的音声也如是；像他们的威仪礼节那样，我的威仪礼节也是同样。如他们问义时，我就会答他们所问之义。又次，我为他们说法，劝发其渴仰，而成就其欢喜。以无量的方便为他们说法，劝发其渴仰，而成就他们之欢喜后，就会在那个地方隐没，我既隐没后，他们也不知我是谁。到底是为人呢？为非人呢？都不知道。阿难！像如是的甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，已成就功德，而得未曾有之法。像如是的对于梵志众、居士众、沙门众，都一样的！
阿难！我有时往诣无量百千的四王天众（第一层天）和他们共坐谈论，使他们适意。当和他们都坐定后，都如他们的色像那样，我的色像也是和他们同样；也如他们的音声那样，我的音声也和他们同样；也同他们的威仪礼节那样，我的威仪礼节也和他们同样。如果他们问义时，我就回答他们之问义。又次，我为他们说法，劝发他们的渴仰，而成就其欢喜。我用无量的方便，为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们之欢喜后，我就会在那个地方隐没。我既隐没后，他们也不知我是谁，到底是天呢？是异天（不是天人）呢？阿难！像如是的甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，乃成就功德，而得未曾有之法。像如是的，对于三十三天（第二层天）、摩天（第三层天）、兜率哆天（第四层天）、化乐天（第五层天）、他化乐天（第六层天。此五天和四王天合为欲界六天）。梵身天（初禅天之一）、梵富褛天（初禅天之二，和大梵天合之而为色界初禅三天），少光天、无量光天、晃昱天（以上为第二禅天之三天），少净天、无量净天、遍净天（以上为第三禅天之三天），无罣碍天、受福天、果实天、无烦天、无热天、善见天、善现天（以上七天与下面之色究竟天，合称为四禅八天。巴利本即无前二天，唯载有后六天），也是同样的。
阿难！我曾往询无量百千的色究竟天众，和他们共坐谈论，使他们都适意。当和他们都坐定后，都如他们的色像那样，我的色像也和他们同样；如他们的音声那样，我的音声也和他们同样；如他们的威仪礼节那样，我的威仪礼节也和他们同样。如他们问义的话，我就回答他们之义。又次，我为他们说法，劝发他们的渴仰，而成就其欢喜。用无量的方便为他们说法，劝发他们的渴仰，而成就他们的欢喜后，就在于那个地方隐没。我既隐没后，他们也不知我是谁？到底是天神呢？或者为异天（不是天神）呢？阿难！像如是的甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，乃成就如是的功德，乃得未曾有之法。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
三十七、瞻波经第六（初一日诵）
大意：本经叙述于十五日布萨之时，佛陀知道会中有不净的比丘在那里，因此，虽经三请，也不说波罗提木叉（戒）。尊者大目揵连乃逐出该比丘，然后请佛说戒。佛陀以大海八德为喻，而说法。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于瞻波（位于中印度，临于恒河之国，都城也为瞻波），而住在于恒伽池（莲池）之边畔。
那时，世尊在于月之十五日。讲说从解脱（别解脱，处处个别解脱，为波罗提木叉，集比丘、比丘尼须遵守之戒本）时，在于比丘众之前敷座而坐。世尊坐后，就便进入于禅定，用他心智去观察大众之心。观察众心后，到了初夜已过，还是默然而坐在那里（下午五点至九点为初夜）。
于是，有一位比丘，就从其座位站起，偏袒（袒露右肩）着衣，又手（合掌）向佛，而白佛说：「世尊！初夜已完，佛及比丘众，集坐以来，已经久了，唯愿世尊您，讲说从解脱！」那时，世尊，乃默然而不回答。
于是，世尊又至于中夜，都默然而坐（下午九点至翌晨一点）。那一位比丘又再从其座位站起，偏袒着衣，又手向佛，而白佛说：「世
尊！初夜已过去了，中夜也将讫了，佛及比丘众，集坐以来，已久了，唯愿世尊讲说从解脱！」世尊仍然一再的默然而不作答。
于是，世尊又至于后夜，默然而坐在那里（一点至五点）。那一位比丘再三的从座位站起，偏袒着衣，又手向佛，白佛而说：「世尊！初夜已过，中夜又讫，后夜将于垂尽，将向于欲明之时，光明之出现将于不久了，佛陀您，以及比丘众，都集坐极久，唯愿世尊您讲说从解脱！」
那时，世尊告诉那一位比丘说：「在此大众当中，有一位比丘，已经不清净。」那时尊者大目揵连，也在于大众当中。于是，尊者大目揵连便作如是之念：世尊到底是为了那一位比丘，而说在此大众当中，有一位比丘已经为不清净呢？我宁可入如其像定（禅定），用如其像定－他心之智（由禅定而生知他人之心理之神力），去观察众人之心。尊者大目揵连实时进入如其像定，而以如其像定他心之智，去观察众人之心。尊者大目揵连便知世尊所指的那一位比丘，说此众当中，有一位比丘，已经为不净的人。
于是，尊者大目揵连就从禅坐出定而起，他到那位比丘之前，牵着其手臂，要将他赶出，就开门将那一个人放置在门外而说：「痴人！赶快远离这里去吧！不可住在这里！不再得与比丘众聚会，从现在起，你已经不是比丘了。」然后就闭门而下钥，还诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他仰白（报告）佛陀说：「世尊！您说因为有一比丘在此众中，那位比丘已为不清净，我已经将他逐出门外了。世尊！初夜已经过去，中夜又已终讫，后夜即将快尽，将向欲明，光明之相之出现，已不久了，佛陀您，以及比丘众都集坐在这里极久了，唯愿世尊您讲说从解脱（戒经！）
世尊告诉他说：「大目揵连！那位愚痴人当会得大罪过，因为触娆
世尊，以及比丘众之故。大日揵连！假如使如来，在不清净之众之处讲说从解脱的话，那个人就便会头破为七分，因此之故，大目揵连！你们从今以后，替代我讲说从解脱，如来已不再说从解脱了。为甚么呢？
(1)大目揵连！如那大海那样，从下至上，周而渐渐的广，都均调而转上，以成就于岸。而其海中之水，都常满，而未曾流出。大目揵连！我的正法与律，也是如是，渐作而渐学，渐尽而渐教。大目揵连！如我的正法与律，渐作而渐学，渐尽而渐教之事，这就是我的正法与律当中，未曾有之法。
(2)又次，大目腱连！如大海潮，未曾失时那样，大目揵连！我的正法与律，也是如是。都为比丘、比丘尼，优婆塞、优婆私、施设禁戒，诸位族姓子们，受持后，乃至命尽，都始终不犯戒（真正的学佛人）。大目揵连！如我的正法与律，为比丘、比丘尼，优婆塞、优婆私们施设禁戒，而诸族姓子们，受持后，乃至命尽，始终不犯戒之事，就是我的正法与律当中的未曾有之法。
(3)又次，大目揵连！如大海水之甚深而无底，而极广无边那样，大目揵连！我的正法与律也是如是，诸法乃为甚深，为甚深无底，极广而无边。大目揵连！如我的正法与律，诸法甚深，而甚深无底，而极广无边那样之事，就是所谓我的正法与律当中的未曾有之法。
(4)又次，大目揵连！如海水之为咸，皆同为一味那样，大目揵连！我的正法与律，也是如是。都以无欲为味，都是觉味、息味，以及道味。大目揵连！如我的正法与律，都以无欲为味，都为觉味、息味，以及道味之事，就是所谓我的正法与律当中的未曾有之法。
(5)又次，大目揵连！如大海中有很多的珍宝，有无量的璝异，有种种的珍琦，充满在其中。珍宝的名就是所谓金、银、水精、琉璃、
摩尼、真珠、碧玉、白珂、车璖、珊瑚、琥珀、玛瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目揵连！我的正法与律也是如是，也是多有珍宝，有无量的璝异，种种的珍琦，充满在其里面。珍宝的名就是所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。大目揵连！如我的正法与律，也多有珍宝，也有无量的璝异，有种种的珍琦，充满在里面。珍宝的名就是所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道之法，这就是我的正法与律当中的未曾有之法。
(6)又次，大目揵连！如大海中为大神所居的。大神的名叫做阿修罗、干杳惒、罗剎、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。又次，大海中甚奇！甚特！里面的众生的身体有百由延的，有二百由延的，有三百由廷的，乃至有七百由延的，其身都居在于海中。大日揵连！我的正法与律也是如是，所谓圣众大神，都居在其里面。大神的名叫做阿罗诃（阿罗汉）、向阿罗诃，阿那含（不还果）、向阿那含，斯陀含（一来果）、向斯陀含，须陀洹（预流果）、向须陀洹。大目揵连！如我的正法与律里面，圣众大神都均居在其中。大神的名就是所谓阿罗诃、向阿罗诃，阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含，须陀洹、向须陀洹之事，就是所谓我的正法与律当中之未曾有法。
(7)又次，大目揵连！如大海为清净，不纳受死尸，假如有命终的众生，过了一夜，风便会吹他着于岸上。大目揵连！我的正法与律也是如是，里面的圣众清净，不纳受死尸那样，假如有不精进的人，生起恶行，非梵行称为梵行，非沙门称为是沙门。这种人虽然随在圣众当中，然而违去圣众很远，圣众也是离弃这种人很远的。大目揵连！如我的正法与律当中的圣众清净，不纳受死尸，假若有不精进的人生起恶行，而将非梵行称为梵行，非沙门称为沙门的话，则他虽然随在
圣众当中，然而离去圣众却甚远，圣众又去离这种人非常的远之事，就是所谓我的正法与律当中的未曾有之法。
(8)又次，大目揵连！如那大海的阎浮洲里，有五大河，一名恒伽，一名摇尤那，三名舍牢浮，四名阿夷罗婆提，五名摩企，尽管这些河流之水都流入于大海，以及大海中之龙，从空降下雨水，其渧如车轴那么的大，然而这些一切大水，均不能使大海有所增减的。大目揵连！我的正法与律也是如是。如剎帝利种姓之子（贵族）剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，而去学道，而不移动，终于达到心解脱，自作证而成就游止于其境地。大目揵连！虽不移动，而心解脱，然而在我的正法与律当中，并没有增没有减。像如是的，那些梵志之种、居士之种，或工师之种族姓子们，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道，虔信而不移动，而达到心解脱，而自作证，而成就游止于其境界。大目揵连！虽不移动而心解脱，然而在我的正法与律当中，乃为无增无减的！大目揵连！如在我的正法与律当中的剎利种族姓子剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道，至于不移动，而心解脱，自作证而成就游止于其中。大日揵连！虽不移动而心解脱，然而在于我的正法与律当中，乃为无增无减的。像如是的，那些梵志种、居士种，或工师的种族姓子们，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道，而至于不移，而心解脱，自作证成就而游止于其境界。大目揵连！不移动而心解脱，在于我的正法与律当中，为无增无减，就是叫做我的正法与律当中的未曾有之法。」
佛陀所说就是如是，尊者大目揵连，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
三十八、郁伽长者经（上）第七（初一日诵）
大意：本经叙述郁伽长者曾耽酒，娱乐其中。见佛威容后，醉醒，遂往闻法而得法眼，而为优婆塞。返家后，叫诸夫人各随己意，任其去留。他本人则坚守五戒，积诸福业，成就八种未曾有之法。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鞞舍离（跋耆国的首都），住在于大林中。
那时，郁伽长者（舍卫国长者，译为功德），唯有妇女的侍从，他在这些妇女之前，从鞞舍离出发，在鞞舍离城与大林的中间，唯作女妓的娱乐，有如国王那样。于是，郁伽长者乃饮酒大醉之故，乃舍诸妇女（迷迷糊糊），而到了大林中。郁伽长者饮酒大醉时，曾遥见世尊在林树之间。一看而发觉为一端正姝好，犹如星中之月亮那样，非常的光耀暐晔，晃如金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，而成就了调御，息心而静默。他一看见佛陀后，实时由醉中醒过来。郁伽长者，既由醉中醒过来后，即往诣佛陀，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。
那时，世尊就为他说法。劝发其渴仰之心，成就其欢喜。都用无量的方便，去为他说法的。佛陀劝发他的渴仰心，成就其欢喜后，就如同诸佛之讲经说法那样，首先讲说端正之法，使闻者欢悦。所谓说布
施，说戒，说生天之法。也毁呰贪欲为之灾患，生死为秽污。而称叹无欲为妙，道品为白净不污之法。世尊为他说像如是之法后，佛陀知道他有欢喜之心，具足之心，柔软之心，堪耐之心，胜上之心，一向之心，无疑之心，无盖之心。已经有能、有力，堪以接受正法，所谓如诸佛所说的正法要，世尊就为他说苦、集、灭、道。那时，郁伽长者就在于所坐的席上彻见四圣谛－苦集灭道的真理。犹如白素之物容易被染为有色的那样。郁伽长者也是如是，即在于坐席中见四谛－苦、集、灭、道的真理。
于是，郁伽长者已经见法得法，觉悟白净之法，断疑而度惑，更没有其它可尊的，已不再从他教，已没有半点的犹豫，已住于果证，对于世尊之法得到无所畏的精神，就从他的座位站起，向佛礼拜后，仰白佛陀说：「世尊！我现在自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身要自归依三宝，乃至命尽。世尊！我从今天起，愿跟从世尊，自尽形寿（始终一贯），都以梵行为首（誓断淫欲），愿受持五戒。
郁伽长者从世尊自尽形寿，以梵行为首（断淫欲），而受持五戒后，稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。他还皈其家后，就集诸妇人，将她们集在一起后，就对他们说：「妳们知道吗？我已从世尊处，自有生命起，至于形寿之尽（自尽形寿），都以梵行为首（不淫之戒），而受持五戒了。妳们如果愿意住在这里的话，便可以住下去，以便行施而作福业，假如不欲住在这里的话，就请各自还归。如果妳们要嫁给人的话，我当会将妳们嫁出去。」
于是，最大的夫人白郁伽长者说：「如果您已从佛处自今至尽形寿，都以梵行为首（断淫戒），受持五戒的话，便可以将我赐给那位某某人。」郁伽长者就叫那个人来，用左手牵执大夫人的手臂，以右
手执持金澡罐，然后对那个人（大夫人指定要嫁之人）说：「我现将大夫人给你为妇。」那个人听后，便生大恐怖，其身毛都倒竖起来。他白郁伽长者说：「长者您欲杀我吗？长者您欲杀我吗？」长者回答说：「我不是要杀你。然而我从佛处受自今以后，尽有寿命时，都以梵行为首，我已受持五戒（五戒之淫戒，本只不邪淫，然而这里乃受独特之淫戒－梵行）。因此之故，我以最大的夫人（最上位的夫人），给你作为媳妇耳。」郁伽长者既将大夫人给与他人，当给与之时，一点也没有悔心（不懊悔）。
有一时，世尊被算不尽的百千大众围绕，在于其中，乃咨嗟称叹郁伽长者而说：「郁伽长者有八种未曾有之法。」
于是，（嗣后）有一位比丘，经过一夜，过了翌日的平旦，着衣持钵，往诣郁伽长者之家舍。郁伽长者遥见比丘之来到，就从座起，偏袒着衣，叉手（合掌）而向比丘仰白而说：「尊者！善来！尊者久不来这里了，愿您坐在此床。」那时，比丘就坐其床，郁伽长者即礼比丘之足，然后退坐在一边。
比丘对他说：「长者！你有善利，有大的功德。为甚么呢？因为世尊曾为你之事，而被无量百千的大众围绕，在于其中，咨嗟称叹而说：『郁伽长者，有八种未曾有之法。』长者！你到底有甚么法呢？」
郁伽长者回答比丘说：「尊者！世尊自始至终，都没有异言。但是我乃不知世尊为甚么缘故而说的。不过尊者，您就且听我道来：(1)有一个时候，世尊曾游行在于鞞舍离，而住在于大林中。尊者！我在那个时候，唯带妇女为侍从，我行在最前面，出了鞞舍离城，在鞞舍离与大林的中间，唯作女妓，娱乐得有如国王。尊者！我在那个时候，由于饮酒而致大醉，就舍弃了诸妇女，而独至于大林中。尊者！
我在那时虽然大醉，但曾遥见世尊在林树间，端正而姝好，有如众星当中的月亮，非常的光耀暐晔，其晃（闪光）如金山，具足了相好，而威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，成就调御，息心静默。我看见此佛相后，实时由大醉中醒过来。尊者！我有是法。有了这种事。」比丘称叹说：「长者！如果有了这种法的话，就是甚奇！甚特！」
(2)长者又说：「尊者！我不但有如是之法，尊者！我酒醉大醒之后，便往诣佛所，稽首礼足，然后退坐在一处。世尊在此时，曾为我说法，劝发我的渴仰心，成就我对于佛法之喜悦。用无量的方便，为我说法，劝发渴仰，成就欢喜后，又如诸佛之说法那样，先说端正之法，使人听后，欢悦不已。所谓说布施，说戒，说生天之法。也毁呰欲贪为灾患，生死为污秽，而称叹无欲为妙，道品（修道的项目）为白净。世尊为我说如是之法后，佛陀已知我有欢喜之心，具足之心，柔软之心，堪耐之心，胜上之心，一向之心，无疑之心，无盖之心，已有能有力堪受正法，所谓如诸佛之说正法要那样。世尊为我而说苦、集、灭、道之四谛。我即在于那时，就在于坐席当中得见四圣谛之法－苦、集、灭。道，有如白素之物，容易染为有色那样。尊者！我也是如是。即在于坐席当中得四圣谛－苦、集、灭、适。尊者！我有是法（有这种事实）。」比丘称叹说：「若有此法，那是甚奇！甚特！」（非常难得之事）。
(3)长者又说：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我乃见法得法，觉悟白净之法，已断疑度惑（对于真理之可信度），更没有其它可尊，故已不再从其它之法，已不会有甚么犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。尊者！我在那个时候，就从座而起，稽首佛足，然后向世尊说：『世尊！我现在自归依于佛与法，以及比丘
众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天开始，终身都自归依三宝，乃至命尽。世尊！我从今天，跟从世尊，尽形寿，自归依三宝，以梵行为首（断淫欲），受持五戒。』尊者！如我从世尊，尽形寿，自归依三宝，以梵行为首，受持五戒以来，未曾知己犯戒（自己不知曾犯过戒，就是守持戒行庄严）。尊者！我有是法（我有这种事）。」比丘称叹说：「长者！如果有了此法，那就是甚奇！甚特！」
(4)长者又说：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我在那个时候，从世尊之处，誓愿尽形寿自归依三宝，以梵行为首，而受持五戒后，就稽首佛足，绕佛的身边三匝而去。我还归我家后，就集诸妇女在一处，集合后，就对她们说：『你们知道吗？我已从世尊之处，誓愿尽形寿自归依三宝，以梵行为首，而受持五戒了。妳们此后如果要住在这里的话，便可以得住下去。此后，得在这里实行布施，作福业。假如不愿意住下去的话，就可以各自还归来处，如果你们欲嫁人的话，我就会将妳们嫁给他人。』于是，最大的夫人，曾对我说：『如果您已从佛誓愿尽形寿自归依三宝，以梵行为首（断淫），而受持五戒的话，就请您将我嫁给某人。』尊者！我那时就叫那个人来，用左手牵执大夫人的手臂，以右手执持金澡罐，而对那个人说：『我现在将大夫人嫁给与你为妇。』那个人听后，便大恐怖，其身上之毛都倒竖起来：而白我说：『长者欲杀我吗？长者欲杀我吗？』尊者！我曾对他说：『我不是欲杀你。因为我已从佛处尽形寿自归依三宝，以梵行为首，而受持五戒，故我乃以最大的夫人给你作媳妇耳。』尊者！我已将大夫人给与那个人，当给他时，一点也没有反悔之心。尊者！我有如此之法。」比丘称叹说：「长者！如有此法的话，那是甚奇！甚特！」
(5)长者又说：「尊者！我不但有如此之法而已，又次尊者！我往
诣众园（僧伽蓝摩，为比丘们所住的园林，所谓僧园、僧伽蓝是）时，假若首先被我见过的一位比丘，我便会为之作礼，如果那位比丘在经行的话，我也会随之而经行，倘若他乃坐下来的话，我也同样的会坐在于另一边，坐后听他说法。那位尊者如为我说法的话，我也会回应而为那位尊者说法，那位尊者如问我之事的话，我也会问那位尊者之事。那位尊者回答我之事的话，我也会回答那位尊者之事。尊者！在我的记忆里，未曾轻慢过上中下座长老上尊比丘。尊者！我有如是之法。」比丘称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」
(6)长者又说：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在于比丘众当中行布施时，有天神住于虚空中告诉我说：『长者！这位是阿罗诃（阿罗汉），这位是向阿罗诃（阿罗汉向），这位是阿那含，这位是向阿那含，这位是斯陀含，这位是斯陀含向，这位是须陀洹，这位是向须陀洹，这位为精进者，这位不怎么精进。尊者！我布施给比丘众之时，在我的记忆里，并没有分别意（平等布施，不差别那一位）。尊者！我有如此之法。」比丘称叹说：「长者！如果有如此之法的话，那是甚奇！甚特！」
(7)长者又说：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在对于比丘众行布施时，有天神住在于虚空中告诉我说：『长者！有如来、无所著、等正觉、世尊，善于说法，如来的圣众（四向四果的弟子众），则善于趣向（能善于趣向涅槃之道）。』尊者！我并不从那些天神所传来之语而始信，不从祂们之欲乐，不从祂们之处得以听到的，我自有我的净智，我自知有如来、无所著、等正觉、世尊，善能说法，如来的圣众乃善于趣向的。尊者！我有如是之法。」比丘称叹说：「长者！如果有如此之法的话，那是甚奇！甚特！」
(8)长者又说：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！所谓佛陀所说的五下分结－贪欲、瞋恚、身见、戒取、疑，我看见此五，没有一法不是尽令缚着我们，使我们还回此世间，而入于胎中。尊者！我有如是之法。」比丘称叹诡：「长者！如果有如此之法的话，那是甚奇！甚特！」
郁伽长者最后白比丘说：「愿尊者在此受我供食！」那位比丘为了郁伽长者之故，就默然受其请。郁伽长者知道那位比丘默然受请后，就从其座位站起，自已去行澡水，用极净美的种种丰饶的食噉含消（容易消化），自手斟酌（自己下厨料理），使那位比丘饱满。食后，就收诸器物，行澡水后，拿一小床，另坐而听法。比丘曾为他说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用算不尽的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其法悦后，就从座起而去，然后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。比丘就将和郁伽长者本来所共论过之事，尽向佛广说报告。
于是。世尊告诉诸比丘们说：「我由于此之故，咨嗟称叹郁伽长者，他有八种未曾有之法。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
三十九、郁伽长者经（下）第八（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀入涅槃后不久，郁伽长者常设大布施，后在海中没失载满货物的船舶。阿难曾从长老比丘之意，去劝其勿再布施，长者却说不厌则尽，只望满如转轮王之愿。最后并述自
己所得的奇特之法。
结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀刚般涅槃（寂灭，离世）后不久之事。有众多的上尊长老比丘游行在于鞞舍离，在于猕猴水边之高楼台观。
那时，郁伽长者曾施设如是的大布施，所谓给与远来之客之食，给与行人、病人、瞻病等人之食，都常设粥食，常设饭食，供给守护僧园之人，常请二十众来受供食，每五日都请比丘众来供食，都施设由是这般的大布施。
有一次，在海中，有一船舶．曾经载满货物回归途中，里面有价值百千金之货物，都一时因船沉没而失去。众多的上尊长老比丘，曾听闻郁伽长者施设如是的大布施，所谓给与远来之客之食，给与行人、病人、瞻病之人等食。也常设粥食，常设饭食，供给守护僧园之人。同时常请二十众来应食，每五日都请诸比丘众来供食。大众听后，共作如是之议：「诸位贤者！那一位能往昔郁伽长者之处，去对他说：『长者！可以停止了！不可以再行布施了！使长者听后自当知宜。』（大众都知道长者失船之事之故）。大众继而作如是之念：尊者阿难，是佛的侍者，受世尊之教，受佛所称誉，及受诸有智的梵行人所称叹的比丘。尊者阿难堪能到郁伽长者之处去对其说：『长者！可以停止了！不可以再布施了！长者听后自当知宜』。诸位贤者们！我们应共往诣尊者阿难之处，去说如是之事。」
于是，众多的上尊长老比丘，就同到尊者阿难之处，到后，共相问讯，然后退坐在另一处。他们说：「贤者阿难！你知道吗？郁伽长者施设如是这般的大布施，所谓给与远来的客人之食，给与行人、病
人、瞻病者等人之食。都常设粥食，常设饭食，供给守护僧园的人。也常请二十众来应食，每五天都请比丘众来应食，施设如是的大布施。而有一次，他在海中有一船舶，载满货物，其价值有百千金之多，在还归途中，一时沉没而失去，捐失一定是非常的惨重，所以我们共作如是之议：『到底是谁堪能往语郁伽长者，而作此言：长者！可以停止了！不可以再行布施了！长者听后，自当知宜。』大众又作如是之念：尊者阿难，是佛陀的侍者，每天都受世尊之教，为佛陀所称誉，及诸智梵行人之所赞叹的。尊者阿难一定堪能往语郁伽长者，去对他说：『长者可以停止了！不可以再行布施了！长者听后，自当知宜。』贤者阿难！你应该往诣郁伽长者之处，去对他说：『长者！可以停止了！不可以再行布施了！长者听后自当知宜。』」
尊者阿难仰白诺长老上尊的比丘们说：「诸位尊者！郁伽长者的性格，乃非常的严整，如果我自为他说的话，傥使（假如）能致于他之大不喜的话，诸位尊者们！我为谁语呢？」（我应说这是谁所说之语，以便传给对方呢？）诸长老上尊比丘回答说：「贤者！你就说这是比丘众之语好了。你如称这是比丘众之语后，他就没有话说。」阿难尊者就默然而受诸长老上尊比丘之命。于是，诸长老上尊比丘知道阿难尊者默然允许后，就从座起，绕尊者阿难之身边（表示敬意），然后各自回去。
尊者阿难经过一夜，至于翌日的早晨，着衣持钵，往诣郁伽长者之家舍。郁伽长者遥见尊者阿难之来到，就从座起，偏袒着衣，叉手向尊者阿难，仰白而说：「善来！尊者阿难！尊者阿难您好久没来这里了，愿你坐在此床。」阿难尊者就坐在其床，郁伽长者即礼拜在尊者阿难的双足下，然后退坐在一边。
阿难尊者告诉他说：「长者！你知道吗？长者你施设如是这般的大
布施，给与远来之客之食，给与行人、病人、瞻病者之食，都常设粥食，常设饭食，供给守护僧园之人。也常请二十众之食，每五天都有比丘众来应食，施设这么大的布施。
听说你在海中的一只船舶，曾载满货品将还。里面的物品，价值为百千金，都一时沉船而遗失。长者！你应该停止布施了！不可以再布施了！长者！你听后自当知宜。」长者说：「尊者阿难！这是谁说的呢？（为是谁语）」阿难尊者回答说：「长者！我乃宣说比丘众之语啊！」
长者仰白说：「如尊者阿难您乃代宣比丘众之语的话，那就无所复论（无话可说）。如果为自语（自作主张来劝化）的话，或者会致我于大不喜悦的。尊者阿难！如我这样的舍与。这样的惠施，至于一切财物都皆布施竭尽，但使我的誓愿能够圆满，有如转轮王之愿而已。」尊者阿难问说：「长者！甚么为之转轮王之愿呢？」
(1)长者回答说：「尊者阿难！村中的贫人，曾作如是之念：使我在于村中，能够为最富有之人。这就是他之愿。村中的富人，曾作如是之念：使我在于邑中，能够为最富有之人。这就是他的愿。邑中的富人，曾作如是之念：使我在于城中，能成为最富有之人。这就是他之愿。城中的富人，曾作如是之念：使我在于城中，能够作为一宗正（官衔）。这就是他之愿。城中的宗正，曾作如是之念：使我能为国相（大臣）。这就是他之愿。国相，曾作如是之念：使我能够作为小王。这就是他之愿。小王，曾作如是之念：使我能够作为转轮王。这就是他之愿。转轮王，曾作如是之念：使我如族姓子所为的：剃除须发，着袈裟衣。由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，去当一位学道的人。最后，所谓无上的梵行都已修讫，使我在于现法当中，能够自知自觉，自己作成果证，而成就游止于其境界：生已尽，
梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（生死轮回的业力已尽，清净的梵行已成就，所应修持的工作都已作完，不再受后有之生死身，能如实而知道真理）。这就是他之愿。尊者阿鸡！如我这样的施舍与人，这样的惠施，一切财物都悉数因布施与人而竭尽，但使我能够满愿，有如转轮王之愿而已。尊者阿难！我有如是之法。」阿难尊者称叹而说：「长者！如有这种法，乃是甚奇！甚特！」
(2)又次，尊者阿难！我不但有如是之法而已，尊者阿难！我往诣僧园时，如果最初看见一位比丘时，便为之作礼：假如那位比丘正在经行用功的话，我也会跟随在他的后面经行；倘若他坐下来时，我也会在于一边坐下来。坐后，就听法。那位尊者为我说法，我也为那位尊者说法；那位尊者垂问我的事，我也请问那位尊者之事；那位尊者回答我之事，我也回禀那位尊者之问。尊者阿难！我并未曾有轻慢过上中下长老上尊比丘的忆念。尊者阿难！我有如是之法。」尊者阿难称叹而说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」
(3)又次，尊者阿难！我不但有如是之法而已，尊者阿难！我在向比丘众们行布施之时，曾有天神住在虚空告诉我说：『长者！这位是阿罗诃，这位是向阿罗诃，这位是阿那含，这位是向阿那含，这位是斯陀含，这位是向斯陀含，这位是须陀洹，这位是向须陀洹，这位是精进者，这位并不精进。』尊者阿难！我布施比丘众时，并未曾有分别意之忆念（都平等布施，不管证果与否，都不差别）。」尊者阿难称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」
(4)又次，尊者阿难！我不但有如是之法，尊者阿难！我在向比丘众们行布施之时，天神住在虚空告诉我而说：『长者！有如来、无所著、等正觉的世尊，乃善于说法，如来的圣众（证果的弟子）们，乃善于趣向于涅槃。』然而我并不从那位天神处而得信的，也不从他们
的欲乐，不从他们所闻。但我自有我的净智，可以去审观，而知有如来、无所著、等正觉的世尊善于说法，如来的圣众弟子之善于趣向涅槃之事。尊者阿难！我有如是之法。」阿难尊者称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」
(5)至(8)又次，尊者阿难！我不但有如是之法，尊者阿难！我乃离欲、离恶不善之法（初禅的境界），……乃至得第四禅（其中包括第二、第三等禅），而成就而游止于其境界，尊者阿难！我有如是之法。」阿难尊者称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那就是甚奇！甚特！」
于是，郁伽长者仰白阿难说：「尊者阿难！愿您在此吃食。」尊者阿难乃为了郁伽长者之故，就默然受请。郁伽长者知道阿难尊者默然受请后，就从座起，自行澡水，用极为净美的种种丰饶的食噉含消（容易消化）的饮食，自手斟酌（自己下厨料理），使阿难得以饱满。食讫就收器，行澡水完毕后，就取一小床，另坐而听法。尊者阿难则为长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。以无量的方便，为长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，从座起而去。
尊者阿难所说的就是如是，郁伽长者听阿难尊者所说，欢喜而奉行！
四十、手长者经（上）第九（初一日诵）
大意：本经叙述手长者以惠施、爱言、利行、同事之四摄事，摄受大众。有一天闻佛说法，回家坐禅，而成就四无量心。三十三
天知道而称叹，毘沙门天王因告长者，长者则默然守定，而得佛在比丘众当中．叹其七种未曾有之法。后有一比丘往诣长者，说佛称叹他，且为说法。比丘回去后，向佛报告，佛陀又称说手长者有无求无欲的第八未曾有之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于阿逻鞞迦逻（阿逻鞞国），住在于惒林中（巴利本为该国的阿伽罗瓦寺院）。
那时，手长者，和五百名大长者俱，都往诣佛所，稽首礼足后，退坐在一边。五百位长者也同样的礼拜佛足后，退坐在一边。
世尊垂告而说：「手长者！你现在有这么极大之众，长者！你是用甚么法去摄此大众的呢？」那时手长者白佛说：「世尊！所谓有四事摄，一，为惠施（布施摄。1.财施，2.法施。如众生喜欢财的话，就用财去布施他，如乐法的话，就用法去布施他，使对方由之而生亲爱之心而受道。），二为爱言（爱语摄。所谓依众生之根性而善言慰论，使对方起亲爱之心而受道。）三为以利（利行摄。所谓行身口意之善行，而利益众生，使对方起亲爱之心而受道。）四为等利（同事摄。所谓亲近众生，同享苦乐，并且用法眼见众生的根性而随其所乐，分形示现，使众生同沾利益。因之而入道）。世尊！我就是用此四摄事去摄此大众的，或者用惠施，或者用爱言，或者用以利，或者用等利。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！手长者！你能够用如是之法去摄受大众，又用如门去摄受大众，用如因缘去摄受大众。手长者！若过去有沙门、梵志，用如法去摄受大众的话，则他们的一切，都是用此四
事去摄受的，而在此里面，可说是有余而没不足（用四摄事，则足足有余的可摄受众生）。手长者！同样的。若未来世当中，有沙门、梵志，用如法去摄受大众的话，即他们的一切，就用此四事去摄受，其中或者会足足有余的。手长者！若有现在的沙门、梵志，用如法去摄受大众的话，则他们的一切，就用此四事去摄受，其中或者会足足有余的。」
于是，世尊乃为手长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用无量的方便去为他说法，去劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就默然而住。于是，手长者听佛说法，劝发渴仰心，成就欢喜后，就从其座位站起，为佛作礼，绕佛的身边三匝后离去。他还皈其家，到了外门后，如遇有人的话，就尽其说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在内面时，如遇有人的话，便都尽数为他们说法，劝发人的渴仰，成就人家之欢喜后，就升堂而敷床，就结跏趺之坐（禅坐），心与慈俱，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，也遍满于二、三、四方，以及四维上下，都普周于一切，其心都与慈俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。
那时，三十三天的天众们，曾集聚在于法堂，咨磋而称叹手长者而说：「诸位贤者们：手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？因为那位手长者，曾因佛陀为他说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就从座站起，为佛作礼，绕佛身边三匝后离去。还皈其家舍，到了外门时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发人的渴仰心，成就人家的欢喜。到了中门、内门，以及入于内时，如遇有人的话，就尽为他们说法，劝发人之渴仰心，成就人家之欢喜后，就升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的，也遍满于
二、三、四方，四维上下，普周于一切，心与慈俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和悲、喜等心，以及舍俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，都遍满于一切世间，成就而游止于其境界。」
于是，毘沙门大天王（镇护北方的多闻天王），其色像乃为巍巍，光耀暐晔。在夜将向于早旦之时，往诣于手长者的家舍，对长者告白说：「长者！你有善利，有大功德。为甚么呢？因为现在三十三天的天众们，为了长者你的事，而集聚在于法堂。大众都咨嗟称叹而说：『手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为手长者，曾听佛为之说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，他就从座站起，为佛作礼，绕佛身边三匝后离去。还皈其家，到了外门时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在内面时，如有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，则升堂敷床，结跏趺之座，心和慈俱，而遍满于一方，成就而游止在于其境界。像如是的也遍满于二、三、四方，四维上下，并周于一切，心和慈俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和那些悲、喜等心，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。』」
这时，手长者，乃默然不语，并不仰观，并不仰视那位毘沙门大天王。为甚么呢？因为他乃尊重禅定，守护禅定之故。
那时，世尊在无量百千众当中，咨嗟称叹手长者而说：「手长者有七种未曾有之法。那位手长者，在我为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座站起，向我作礼，绕我的身边三匝后离去。还皈其
家，到了外门时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。到达中门、内门，以及入在内面时，如有人的话，也都尽为说法，劝发渴仰，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺而坐，心和慈俱，遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的遍满于二、三、四方，四维上下，都普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和慈、喜等心，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，都遍满于一切世间，成就而游止于其境界。
现在三十三天的天众，都为了他的事，而集聚在于法堂，都咨嗟称叹而说：『手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！那位手长者，由于佛陀为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起，向佛顶礼，绕佛的身边三匝后离去。还皈其家，到了外门后，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在内面时，如有人的话，都尽为其说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺之坐，心和慈俱，遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和悲、喜心，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。』
现在毘沙门大天王，其色像为巍巍，其光耀为暐晔，在夜间，将向旦晨之时，往诣手长者之家，告诉他说：『长者！你有大善利，有大功德。为甚么呢？因为现在三十三天的诸天们，乃为了长者之事，而集聚在于法堂，都咨嗟称叹而说：手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为那位手长者，当佛为之说法，劝发其渴仰，
成就其欢喜后，就从座起，为佛作礼，绕佛的身边三匝后离去。还皈其家。而到了外门后，如遇有人的话，就尽为他说法，就劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及进入于里面时，如遇有人的话，就尽为他说法，就劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺之坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就而游止于其境界。像如是的，也遍满于二、三、四方，四维上下，而普周于一切，心和慈俱，无结无怨，无恚无诤，极为广而甚为大，无量的善修，而遍满于一切世间，而成就而游止于其境界。像如是的，其心也和悲，也和喜，以及舍而俱在，而为无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其境界。』」
于是，有一位比丘，经过其夜，到了翌日的早晨，着衣持钵，往诣于手长者之家宅。手长者遥见那位比丘之到来，就从座起，叉手（合掌）而向比丘仰白而说：「尊者！善来！尊者好久没到这里来了，请坐在此床。」那时，比丘就坐在其床，手长者就礼拜比丘的双足下，然后退坐在一边。
比丘告诉他说：「长者！你有善利，有大功德。为甚么呢？因为世尊为了你之事，在于无量百千的大众当中，咨嗟称叹手长者你而说：『手长者有七种未曾有之法。我为手长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就从其座站起，礼拜于我，然后绕我的身边三匝而回去。还归其家时，到了门后，如遇有人的话，就尽为他说法，就劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及进入里面时，如果遇有人的话，也都尽为其说法，也都劝发其渴仰心，而成就其欢喜，之后，就升堂敷床，结跏趺之坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的也遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满
于一切世间，而成就游止于其境界。像如是的，其心也和悲、喜，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。
现在三十三天的天众们，都为他而集聚在于法堂，都咨嗟称叹而说：手长者有大的善利，有大的功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为那位手长者，当佛陀为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就从座站起，去礼谢佛陀，绕佛的身边三匝后离去。在还皈其家宅时，到了外门后，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在里面时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的也遍满二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，而成就而游止于其中。像如是的，心和悲、喜俱，和舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。
于是，毘沙门大天王，其色像巍巍，光耀暐晔，在夜将尽而向于早旦之时，曾诣手长者之家，告诉长者说：长者！你有善利！有大的功德。为甚么呢？因为现在三十三天的天众们为手长者之事，而集聚在于法堂。都咨嗟称叹而说：手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为手长者在于佛陀为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座位站起，为佛作礼，然后绕佛的身边三匝而去。在还皈其家，到了外门后，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及进入里面时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就升堂敷床。而结跏趺坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就而游止于其境界。像如是的，
也遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的其心也和悲、和喜，和舍同俱，而无结无怨，而无志无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其境界。那时，手长者默然不语，也不仰头观视毘沙门大天王。所以的缘故为何呢？因为尊重禅定，守护禅定之故。』」
于是，手长者乃仰白比丘说：「尊者！那个时候没有白衣在那里吗？」（白衣为在家的人，乃对于出家人之穿坏色衣而言）。比丘回答说：「没有白衣在那里的。」又问曰（比丘继而问他）：「如果有白衣的话，当会有甚么罪咎呢？」长者回答说：「尊者！因为或者有人不信世尊之语的话，他就会长夜不义不忍（住于不义之处），而会受生在于极恶之处，而受苦无量（不信佛语，就是不信真理，而永恒的在苦恼中生活）。假如有信佛语的话，他就由于此事之故，便能尊重恭敬礼事于我的。尊者！说实在的，我也不欲使有此事的。尊者！其它之事暂时搁下，愿您在此受我供食。」
那位比丘就为了手长者之故，默然接受其邀请。手长者知道那位比丘默然接受后，就从座起，自行澡水，用极净美的种种丰饶的食噉含消的饮食，自已亲手下厨斟酌，使比丘得以饱满。吃食后，收食器，行澡水完毕，就取一小床，别坐而听法。那位比丘就为长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。以无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起而去，去到佛所，稽首佛足，然后退坐在一边。就将和手长者本所共论之事，尽向佛报告。
于是，世尊就告诉诸比丘们说：「我就是因此之故，称诡手长者具有了七种未曾有之法。又次，你们当知！那位手长者，还有第八种未曾有之法：手长者乃为一位无求无欲的人！」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
四十一、手长者经（下）第十（初一日诵）
大意：本经叙述的内容，为佛陀称赞手长者为一具足了少欲、信、惭、愧、精进、念、定、慧等八种未曾有之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于阿逻鞞伽逻，住在于惒林中。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「手长者具有了八种未曾有之法。那八种呢？手长者具有了(1)少欲，(2)有信，(3)有惭，(4)有愧，(5)有精进，(6)有念，(7)有定。(8)有慧。
(1)手长者具有了少欲，这从那里说起呢？（此何困说）。因为手长者自己为少欲的人，而不欲使人知道他为少欲的人。手长者有信、有惭、有愧、有精进、有念、有定、有慧。而手长者虽然自己有慧（包括信等之法），却不欲使他人知道其有慧。手长者之所以有少欲的原因，就是因此之故而说的。
(2)手长者具有了信，此何因说？（从何说起？）因为手长者已得信心坚固，深着于如来（爱乐如来之法不放），信根已成立，始终不会再随诸外道之沙门、梵志，或者是天，是魔，是梵，以及其余的世间的了。手长者之所谓具有了信，就是由于此之故而说的。
(3)手长者具有了惭，是从甚么而说的呢？因为手长者乃常行惭
耻，可惭而知惭。知道恶不善之法，乃为秽污烦恼之法，会受诸恶报，会造诸生死之本的。手长者之所谓有惭，就是由此之故而说的。
(4)手长者具有了愧，这是从何因而说的呢？手长者乃常行羞愧，可愧而知愧。知道恶不善之法。为秽污烦恼之法，是会受诸恶报，会造生死的根本的。手长者之所谓有愧，就是由此之故而说的。
(5)手长者具有了精进，是由何因而说的呢？因为手长者乃常行精进，都除恶不善之法，而修诸善法，常常自己起意（发心），都专心一意而坚固，为了诸善本而不舍方便。手长者之所以具有了精进，就是由此而说的。
(6)手长者之具有了念（四念处），这是由何因而说起的呢？因为手长者，观察内身如身（观察自身，而观察自身为不净），观察内觉（受），观察心，观察法，都如法（所谓观察受是苦，观察心为无常，观察法为无我，连同观身为不净，为之四念处、四念住，都能如意）。手长者之所谓有念，就是因此之故而说的。
(7)手长者之具有了定，这是由于何因而说起的呢？因为手长者乃离开欲，离开恶不善之法，……乃至得证第四禅之成就而游止在于其境界。手长者之所谓具有了定，就是因此之故而说的。
(8)手长者之所谓具有了慧，这是由于何因而说的呢？因为手长者乃修行智慧，观察兴衰之法，得证如此之智，圣慧明达，一切都能分别晓了，以正尽苦。手长者之所谓具有了慧，就是因此之故而说的。总而言之，手长者乃具有如上之八种未曾有之法，因此之故而说的」。
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第九完
白话文：中阿含经卷第十
习相应品第五：（有十六经）（初一日诵）
何义不思念惭二戒敬各二及本际
二食尽智说涅槃弥酰即为比丘说
（何义经、不思经、念经，惭（愧）为二经。戒经和（恭）敬经都各有二经，以及本际经，二种食经、尽智经、说涅槃经、弥酰经，即为比丘说经）。
四十二、何义经第一
大意：本经叙述佛陀告诉阿难！持戒者便得不悔，因不悔，便得欢悦，乃至得解脱，如是此戒，得趣至于彼岸。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者阿难则于晡时（申时），从燕坐（禅坐）起来，往诣佛所，稽首佛足，然后退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！持戒是甚么意义呢？」
世尊回答说：「所谓持戒，乃使其不追悔之义。阿难！如果有人持受戒律的话，便能得到不悔恨的。」
阿难又问：「世尊！不悔恨是甚么意义呢？」
世尊回答说：「阿难！不悔恨就是使其欢悦之义。阿难！如果有人不追悔的话，便会得到欢悦。」
阿难又问：「欢悦为甚么意义呢？」
世尊回答说：「阿难！欢悦就是使其喜之义。阿难！如果有人欢悦的话，便会得喜的（喜悦心）。」
阿难又问：「世尊！喜为甚么意义呢？」
世尊回答说：「阿难！喜就是使其止之义。阿难！如果有喜的话，便能得止身（轻安、猗息）。」
阿难又问：「世尊！止是甚么意义呢？」
世尊回答说：「阿难！止就是使其乐之义（快乐安隐）。阿难！如果有止的话，便能觉得快乐。」
阿难又问：「世尊！乐是甚么意义呢？」
世尊回答说：「阿难！乐就是使其定之义。阿难！如有乐的人，便会得定心。」（三昧、等持）。
阿难又问：「世尊！定为甚么意义呢？」
世尊回答说：「阿难！定就是使其见如实、知如真之义（如实而知，如实而见）。阿难！如有定的话，便能得见如实、知如真。」
阿难又问：「世尊！见如实、知如真是甚么意义呢？」
世尊回答说：「阿难！见如实、知如真就是使其厌之义（厌恶、厌离）。阿难！如有见如实、知如真的话，便能得厌。」
阿难又问：「世尊！厌为甚么意义呢？」
世尊回答说：「阿难！厌就是令其无欲之义（离欲）。阿难！如有厌的话，便得无欲。」
阿难又问：「世尊！无欲为甚么意义呢？」
世尊回答说：「阿难！无欲就是使其解脱之义（离系缚而得自在）。阿难！如有无欲的话，便能得解脱一切的淫、怒、痴。这叫做，阿难！由于持戒便得不悔恨，由于不悔硬得欢悦（愉悦），由于欢悦便得喜（喜悦心），由于喜便得止（轻安），由于止便得乐，由于乐便得定（三昧）。阿难！多闻的圣弟子，由于定，便得见如实、知如真（能如实而知见一切），由于见如实、知如真之故，便得厌离，由于厌离而得无欲，由于无欲，便能得到解脱，由于解脱，便知解脱。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，而知如真（如实而知道此事，也就是彻证其理而得道、证果）。、阿难！这就是法法相益，法法相因（每一法都有互为因果关系，相互帮助之处）。像如是的，此戒就是趣至于第一（涅槃），所谓度过此岸，而得至彼岸之义。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
四十三、不思经第二（初一日诵）
大意：本经叙述人不可以唯求不悔，而不持戒，应该持戒，便能得
无悔，乃至便能得证解脱。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊垂告说：「阿难！持戒的人，不应该思念『使我不悔』。阿难！但是法，乃为自然（顺法之性，自自然然会这样，那样）。因此，持戒的人，便自然会得不悔的（故应持戒，不可以只顾能不追悔，下同）。阿难！有不悔的人，不应该思念『使我欢悦』。阿难！但是法乃自然，如有不追悔的人，便能得欢悦。阿难！有欢悦的人，不应该思念『令我喜』。阿难！但是法乃自然，有欢悦的人，便会得喜的。阿难！有喜的人，不应该思念『使我止。』阿难！但是法乃是自然的，有喜的人，便能得止身（轻安）。
阿难！有止的人，不应该思念『使我乐』。阿难！但是法乃自然，有止的人，便能得觉乐。阿难！有乐的人，不应该思念『使我定』心（三昧）。阿难！但是法乃为自然的，有乐的人，便能得定心。阿难！有定的人不应该思念『使我见如实、知如真』。阿难！但是法乃为自然的，有禅定的人，便得见如实、知如真（如实而知见一切）。阿难！如有见如实、知如真的话，就不应该思念『令我厌』离。阿难！但是法乃为自然的，如有见如实，知如真的话，便得厌离。阿难！有厌离的人，不应该思念『使我无欲』。阿难！但是法乃为自然的，有厌离的人，便能得无欲。阿难！有无欲的人，不应该思念『使我解脱』。阿难！但是法乃为自然的，有无欲的人，便能得解脱一切的淫、怒、痴的。
阿难！这就是由于持戒，便能得不悔，由于不悔，便能得欢悦，由于欢悦，便能得喜，由于喜，便能得止（轻安、猗息），由于止，便能得乐，由于乐，便能得定心（三昧）。阿难！多闻的圣弟子，有定心的人，便能见如实、知如真（如实而知见一切），由于见如实、知如真，便能得厌离，由于厌离，便能得无欲，由于无欲，便能得解脱，由于解脱，便知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，而知如真。阿难！这就是叫做法法相益，法法相因。像如是的，此戒乃为趣至于第一（涅槃），所谓度过此岸，而得至彼岸。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
四十四、念经第三（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：护诸根、护戒、不悔，乃至于解脱、涅槃，均为是基于正念正智的。如果没有正念正智的话，就不能成就。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘多忘而没有正智的话，便会损害正念正智的。如果没有正念正智的话，便会损害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，以及知如真、厌、无欲、解脱。
假如没有解脱的话，便会损害涅槃。如果比丘不多忘，而有正智的话，便会修习正念正智。如果有正念正智的话，便会习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，而见如实、知如真、厌、无欲、解脱。如果有解脱的话，便会习涅槃。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
四十五、惭愧经（上）第四（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：正念、正智，乃依于正思惟，正思惟则依于信，信乃依于爱敬，爱敬则依于惭愧。如没有惭愧的话，就会害爱敬，会害于信，乃至会害解脱、涅槃。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘没有惭，没有愧的话，便会损爱恭敬；如没有爱恭敬的话，便会损害其信；如没有其信的话，便会损害正思惟；如没有正思惟的话，便会损害正念正智；如没有正念正智的话，便会损害护诸根，以及损害护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，和见如实、知如真、厌、无欲、解脱。假如没有解脱的话，便会损害涅槃。如果比丘有惭有愧的话，便会修习爱恭敬；如果有爱恭敬的话，便会修习其信；假如有信的话，便会修习正思惟；如果有正思惟的话，便会修习正念正智；假若有正念正智的话，便会修
习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；倘若有解脱的话，便会修习涅槃。」
佛陀所说的就是如是，那些比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四十六、惭愧经（下）第五（初一日诵）
大意：本经叙述舍梨子尊者也广说具惭愧心，乃至得证解脱、涅槃的真理，并用树作为譬喻。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！如果比丘没有惭，没有愧的话，便会损害爱恭敬；假如没有爱恭敬的话，便会损害其信；如果没有信的话，便会损害正思惟；假若没有正思惟的话，便会损害正念正智；如果没有正念正智的话，便会损害护诸根，以及损害护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，和损害见如实、知如真、厌、无欲、解脱；倘若没有解脱的话，便会损害涅槃。
诸位贤者们！犹如有一棵树，假如损害外皮的话，则内皮便不能成就；内皮既不成，则茎、干、心节、枝、叶、华、实等，都不得成。
诸位贤者们！当知比丘，也是如是，如果没有惭，没有愧的话，便会损害爱恭敬；假若没有爱恭敬的话，便会损害其信；如果没有信的话，便会损害正思惟；假若没有正思惟的话，便会损害正念正智；如
果没有正念正智的话，便会损害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，和损害见如实、知如真、厌、无欲、解脱；倘若没有解脱的话，便会损害涅槃。
诸位贤者们！如果比丘有惭有愧的话，便会修习爱恭敬；如果有爱恭敬的话，便会修习其信，如果有其信的话，便会修习正思惟；如果有正思惟的话，便会修习正念正智；假若有正念正智的话，便会修习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，以及修习见如实、知如真、厌、无欲、解脱；假若有解脱的话，便会修习涅槃。
诸位贤者们！犹如有一棵树，如果不损害外皮的话，则内皮得以成就，自然的，那些茎、干、心、节、枝、叶、华、实，皆能得以成就。
诸位贤者们！当知比丘，也是如是。假若有惭有愧的话，便会修习爱恭敬；如果有爱恭敬的话，便会修习其信；如果有其信的话，便会修习正思惟；假若有正思惟的话，便会修习正念正智；如果有正念正智的话，便会修习护诸根，便会修习护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；倘若有解脱的话，便会修习涅槃。」
尊者舍梨子所说的就是如是，那些比丘们，听闻尊者舍梨子所说，都欢喜奉行！
四十七、戒经（上）第六（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘们，有关于犯戒的害处，以及持戒的利益。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘犯戒的话，便会损害不悔、欢悦、喜、止、乐、定，以及损害见如实、知如真、厌、无欲、解脱；如果没有解脱的话，便会损害涅槃。
假若比丘能够持戒的话，便会修习不悔、欢悦、喜、止、乐、定，以及修习见如实、知如真、厌、无欲、解脱；倘若有解脱的话，便会修习涅槃。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
四十八、戒经（下）第七（初一日诵）
大意：本经叙述舍梨子告诉诸比丘，是有关于犯戒的害处，以及持戒的利益等事，也用树为譬喻。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！如果比丘犯戒的话，便会损害不悔，会损害欢悦、喜、止、乐、定，会损害见如实，知如真、厌、无欲、解脱；假若没有解脱的话，便会损害涅槃。
诸位贤者们！犹如有一棵树，假如损害根的话，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实，都不能成就。
诸位贤者们！当知比丘也是如是的。如果有犯戒的话，便会损害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；假若没有解脱的话，便会损害涅槃。
诸位贤者们！如果比丘持戒的话，便会修习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；如果有解脱的话，便会修习涅槃。
诸位贤者们！犹如有一棵树，如果不损害根的话，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实，均能得以成就。
诸位贤者们！如果比丘也是如是，如果有持戒的话，便会修习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；假若有解脱的话，使会修习涅槃。」
尊者舍梨子所说的就是如是，那些诸比丘们，听尊者舍梨子所说，都欢喜奉行！
四十九、恭敬经（上）第八（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：恭敬，以及善观，能具威仪、具学法、具戒定慧，乃至得证涅槃。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「比丘当行恭敬，以及善观，而敬重诸梵行的人。假如当一位比丘不行恭敬，不善观，而不敬重诸梵行的人的话，则说那位比丘具有威仪之法，那是必定不会有的事；不具有威仪之法的话，而说他为具有了学法的人，必定是没有这道理的；不具有了学法的人，而说他为具有了戒身，必定也是没有之事；不具有了戒身的人，而说他为具有定身，必定也是没有的事；不具有了定身的人，而说他为具有慧身，必定也是没有的事；不具有了慧身的人，而说他为具有了解脱身，必定也是没有的事；不具有了解脱身的人，而说他为具有了解脱知见身的人，必定是没有的事；不具有了解脱知见身的人，而说他为具有了涅槃，必定是没有的事。
假若一位比丘，能够恭敬，以及善观而敬重诸梵行的人的话，则说他为具有了威仪之法的人，必定是有的事；具有了威仪法后，而具有了学法的事，必定是有的事；具有了学法后，而具有了戒身的事，必定是有的事；具有了戒身后，而具有了定身的事，必定是有的事；具有了定身后，而具有了慧身的事，必定是有的事；具有了慧身后，而具有了解脱身的事，必定是有的事；具有了解脱身后，而具有了解脱知见身之事，必定是有的事；具有了解脱知见身后，而具有了涅槃的事，必定是有的事。」
佛陀所说的就是如是，那些诺比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
五十、恭敬经（下）第九（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：恭敬，以及善观，能具威仪、具学法、具护诸根，乃至能具涅槃。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「比丘！当知行恭敬，以及善观，而敬重诸梵行的人。如果比丘不行恭敬、不善观、不敬重诸梵行的人的话，而说他为具有了威仪的人，那必定是不会有的事；不具有了威仪法，而说他为具有了学法的人，那必定是没有之事；不具有了学法的人，而说他为护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱的人，必定是没有的事；不具有了解脱，而说他已具有了涅槃，那必定是不会有的事。
诸比丘们！如果行恭敬，以及善观，而敬重诸梵行的人，说他已具有了威仪法的话，必定是有的事；具有了威仪法，而说他已具有了学法，必定是有的事；具有了学法，而说他已具有了护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，那必定是有的事；具有了解脱，而说他已具有了涅槃，必定是有的事。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
五十一、本际经第十（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：迷惑之本．乃以「有爱」为因，以无明为其缘。无明乃由五盖，乃至亲近恶知识，因此．乃以恶人为缘而来。又说圣者之所以明、解脱，就是缘于七觉支。七觉支乃由四念处，乃至亲近善知识，而以善人为缘而来的。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，而住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓有爱（对生命存在的渴爱），其本际（最初的边际），乃为不可知的：本来并没有爱，然而现在却生有爱。因此，便可以得知：其所因为有爱的。所谓有爱，则为有习而成（生长之缘），并不是无习而成的。甚么叫做有爱之习呢？回答说：『乃以无明为习缘的』。而无明也是有习缘的，并不是没有习的。甚么叫做无明之习呢？回答说：『乃以五盖为习的』（贪、瞋、惛眠、掉悔、疑等五为覆盖心法，使不生善法）。五盖也有习，并不是没有习。甚么为之五盖之习呢？回答说：『是以三恶行（身口意所犯之恶业）为习的。』三恶行也有习的，并不是没有习的。甚么为之三恶行之习呢？回答说：『是以不护诸根（不护六根之门）为习的。』
不护诸根也有习的，并不是没有习的。甚么叫做不护诸根之习呢？回答说：『是以不正念、不正智为习缘的。』不正念、不正智也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做不正念、不正智之习呢？回答说：『乃以不正思惟（不如理之作意）为习的。』不正思惟也有习，并不是没有习的。甚么叫做不正思惟之习呢？回答说：『是以不信为习缘的。』不信也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做不信之习缘呢？回答说：『是以听闻恶法为习缘的。』听闻恶法也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做闻恶法之习呢？回答说：『是以亲近恶知识（恶友）为习缘的。』亲近恶知识也是有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做亲近恶知识之习呢？回答说：『是以恶人为习缘的。』（和恶人习以为惯）。
这就是具有了恶人后，便具有了亲近恶知识；具有了亲近恶知识后，便具有了闻恶法；具有了闻恶法后，便具有了生不信；具有了生不信后，便具有了不正思惟；具有了不正思惟后，便具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智后，便具有了不护诸根；具有了不护诸根后，便具有了三恶行；具有了三恶行后，便具有了五盖；具有了五盖后，便具有了无明；具有了无明后，便具有了有爱。像如是的，这有爱，乃展转而具成的。
明解脱（解脱之智，导引于解脱之智）也是有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做明解脱之习呢？回答说：『是以七觉支为习』的。七觉支（择法、精进、喜、轻安、念、定、行舍）也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做七觉支之习呢？回答说：『是以四念处为习』的。四念处（身受心法）也是有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做四念处之习呢？回答说：『是以三妙行为习』的。三妙行（身口意之三善业）也是有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做三妙行之习缘呢？回答说：『是以护诸根为习』的。（守护六根的门头）。
护诸根也是有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做护诸根之习缘呢？回答说：『是以正念、正智为习』的。正念正智也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做正念正智之习缘呢？回答说：『是以正思惟为习』的。正思惟也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做正思惟之习缘呢？回答说：『是以信为习』的。信也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做信之习缘呢？回答说：『是以闻善法为习』的。闻善法也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做闻善法之习缘呢？回答说：『是以亲近善知识为习』的。亲近善知识也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做亲近善知识之习缘呢？回答说：『是以善人为习』的。
这叫做具有了善人后，便具有了亲近善知识；具有了亲近善知识后，便具有了闻善法；具有了闻善法后，便具有了生信；具有了生信后，便具有了正思惟；具有了正思惟后，便具有了正念正智；具有了正念正智后，便具有了护诸根；具有了护诸根后，便具有了三妙行；具有了三妙行后，便具有了四念处；具有了四念处后，便具有了七觉支；具有了七觉支后，便具有了明解脱。像如是的，此明解脱，乃展转而具成的。
佛陀所说的就是如是，那些诺比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
五十二、食经（上）第十一（初一日诵）
大意：本经叙述的内容和本际经略同。里面曾说大海乃以大河为食，乃至说明以雨为食等譬喻。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓『有爱』，其本际乃为不可知的：本来并没有『有爱』，然而现在却生『有爱』。因此，便可以得知：所因有爱（有所因才会有爱，并不是空无来因）。所谓有爱，则有食，非无食（食为生成长养，本际经所谓习，也就是因由。有爱必定有因由，并不是没有因由）。甚么叫做有爱之食（因）呢？回答说：『是以无明为食』（因）的。无明也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做无明之食（因）呢？回答说：『是以五盖为食』（因）的，并不是没有食（因）的。甚么叫做五盖之食（因）呢？回答说：『是以三恶行为食』（因）的。三恶行也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做三恶行之食（因）呢？回答说：『是以不护诸根为食』（因）的。
不护诸根也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做不护诸根之食（因）呢？回答说：『是以不正念不正智为食（因）』的。不正念不正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不正念不正智之食（因）呢？回答说：『是以不正思惟为食（因）』的。不正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不正思惟之食（因）呢？回答说：『是以不信为食（因）』的。不信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不信之食（因）呢？回答说：『是以闻恶法为食（因）』的。闻恶法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做闻恶法之食（因）呢？回答说：『是以亲近恶知识为食（因）的。」亲近恶知识也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做亲近恶知识之食（因）呢？回答说：『是以恶人为食（因）的。」
这叫做具有了恶人后，便会具有了亲近恶知识；具有了亲近恶知识后，便会具有了闻恶法；具有了闻恶法后，便会具有了生不信；具有了生不信后，便会具有了不正思惟；具有了不正思惟后，便会具有了不正念不正智；具有了不正念不正智后，便会具有了不护诸根；具有了不护诸根后，便会具有了三恶行；具有了三恶行后，便会具有了五盖；具有了五盖后，便会具有了无明，具有了无明后，便会具有了有爱。像如是的这有爱，便会展转其成。
以譬喻来说：大海也有食（因），并不是没有食（因）而能形成的。甚么叫做大海之食（因）呢？回答说：『是以大河为食（因）的。』大河也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大河之食（因）呢？回答说：『是以小河为食（因）的。』小河也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做小河之食（因）呢？回答说：『是以大川为食（因）的。」大川也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做大川之食（因）呢？回答说：『是以小川为食（因）的』。小川也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做小川之食（因）呢？回答说：『是以山岩溪涧，以及平泽为食（因）的。』山岩溪涧、平泽也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做山岩溪涧、平泽之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』
有时天空降下大雨，大雨降下后，则山岩溪涧、平泽等处都会水满；山岩溪涧、平泽之水满后，则小川会满；小川满后，则大川会满；大川满后，则小河会满；小河满后，则大河会满；大河满后，则大海会满。像如是的，那大海乃展转而成满的。
像如是的，有爱也是有食（因），并不是没有食（因）而会有的。甚么为之有爱之食（因）呢？回答说：『是以无明为食（因）的。』无明也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么为之无明之食（因）呢？回答说：『是以五盖为食（因）的。』五盖也有食
（因），并不是没有食（因）。甚么叫做五盖之食（因）呢？回答说：『是以三恶行为食（因）的。』三恶行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之三恶行之食（因）呢？回答说：『是以不护诸根为食（因）。』不护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不护诸根之食（因）呢？回答说：『是以不正念不正智为食（因）的。』不正念不正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不正念不正智之食（因）呢？回答说：『是以不正思惟为食（因）的。』不正思惟也有食（因），并不是没有食（困）。甚么叫做不正思惟之食（因）呢？回答说：『是以不信为食（因）的。』不信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不信之食（因）呢？回答说：『是以闻恶法为食（因）的。』闻恶法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做闻恶法之食（因）呢？回答说：『是以亲近恶知识为食（因）的。』亲近恶知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做亲近恶知识之食（因）呢？回答说：『是以恶人为食（因）的。』
这叫做具有了恶人后，便会具有了亲近恶知识；具有了亲近恶知识后，便会具有了闻恶法；具有了闻恶法后，便会具有了生不信；具有了生不信后，便会具有了不正思惟；具有了不正思惟后，便会具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智后，便会具有了不护诸根；具有了不护诸根后，便会具有了三恶行；具有了三恶行后，便会具有了五盖；具有了五盖后，便会具有了无明，具有了无明后，便会具有了有爱。像如是的，此有爱乃展转而具成。
明解脱，也是有食（因），并不是没有食（因）而能成的。甚么叫做明解脱之食（因）呢？回答说：『是以七觉支为食（因）的。』七觉支也有食，并不是没有食（因）。甚么叫做七觉支之食（因）呢？
回答说：『是以四念处为食（因）的。』四念处也是有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做四念处之食（因）呢？回答说：『是以三妙行为食（因）的。』三妙行也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做三妙行之食（因）呢？回答说：『是以护诸根为食（因）的。』护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做护诸根之食（因）呢？回答说：『是以正念、正智为食（因）的。』正念、正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做正念、正智之食（因）呢？回答说：『是以正思惟为食（因）的。』正思惟也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做正思惟之食（因）呢？回答说：『是以信为食（因）的。』信也是有食（因）的，并不是没有食（因）的。甚么叫做信之食（因）呢？回答说：『是以闻善法为食（因）的。』闻善法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做闻善法之食（因）呢？回答说：『是以亲近善知识为食（因）的。』亲近善知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做亲近善知识之食（因）呢？回答说：『是以善人为食（因）的。』
这叫做具有了善人后，便会具有了亲近善知识；具有了亲近善知识后，便会具有了闻善法；具有了闻善法后，便会具有了生信；具有了生信后，便会具有了正思惟；具有了正思惟后，便会具有了正念、正智；具有了正念、正智后，便会具有了护诸根；具有了护诸根后，便会具有了三妙行；具有了三妙行后，便会具有了四念处；具有了四念处后，便会具有了七觉支，具有了七觉支后，便会具有了明解脱。像如是的，此明解脱乃展转而具成的。
大海也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大海之食（因）呢？回答说：『是以大河为食（因）的。』大河也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大河之食（因）呢？回答说：『是以小河为食（因）的。』小河也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做小河之食（因）呢？回答说：『是以大川为食（因）的。』大川也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大川之食（因）呢？回答说：『是以小川为食（因）的。』小川也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做小川之食（因）呢？回答说：『是以山岩溪涧、平泽为食（因）的。』山岩溪涧。平泽也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做山岩溪涧、平泽之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』
有时天降大雨，降下大雨后，则山岩溪涧、平泽都会因雨而水满；山岩溪涧、平泽之水满后，则小川会满；小川满后，则大川会满，大川满后，则小河会满；小河满后，则大河会满；大河满后，则大海会满。像如是的，大海乃由之而展转而成满。
像如是的，明解脱也有食（因），并不是没有食（因）而能成就的。甚么叫做明解脱之食（因）呢？回答说：『是以七觉支为食（因）的。』七觉支也有食（困），并不是没有食（因）。甚么叫做七觉支之食（因）呢？回答说：『是以四念处为食（因）的。』四念处也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做四念处之食（因）呢？回答说：『是以三妙行为食（因）的。』三妙行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做三妙行之食（因）呢？回答说：『是以护诸根为食（因）的。』护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做护诸根之食（因）呢？回答说：『是以正念正智为食（因）的。』正念正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做正念正智之食（因）呢？回答说：『是以正思惟为食（因）的。』正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做正思惟之食（因）呢？回答说：『是以信为食（因）的。』信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做信之食（因）呢？回答说：『是以闻善法为食（因）的。』闻善法也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做闻善法之食（因）呢？回答说：『是以善人为食（因）的。』
这叫做具有了善人后，便会具有了亲近善知识；具有了亲近善知识之后，便会具有了闻善法；具有了闻善法后，便会具有了生信；具有了生信后，便会具有了正思惟；具有了正思惟后，便会具有了正念正智；具有正念、正智之后，便会具有了护诸根；具有了护诸根后，便会具有了三妙行；具有了三妙行后，便会具有了四念处；具有了四念处后，便会具有了七觉支；具有了七觉支后，便会具有了明解脱。像如是的，此明解脱，乃展转而具成的。
佛陀所说的就是如是，那些诸位比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
五十三、食经（下）第十二（初一日诵）
大意：本经所叙述的内容，大概都和食经（上）同。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓『有爱』，其本际（最初的边际）乃为不可知的：本来并没有『有爱』，然而现今却生『有爱』。
由此，便可以得知：所因为『有爱』（对生命存在的渴爱）。有爱的话，则为有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之有爱之食（因）呢？回答说：『是以无明为食（因）的。』无明也是有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之无明之食（因）呢？回答说：『是以五盖为食（因）的。』五盖也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为五盖之食（因）呢？回答说：『是以三恶行为食（因）的。』三恶行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之三恶行之食（因）呢？回答说：『是以不护诸根为食（因）的。』不护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之不护诸根之食（因）呢？回答说：『是以不正念不正智为食（因）的。』
不正念不正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之不正念不正智之食（因）呢？回答说：『是以不正思惟为食（因）的。』不正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为不正思惟之食（因）呢？回答说：『是以不信为食（因）的。」不信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为不信之食（因）呢？回答说：『是以闻恶法为食（因）的。』闻恶法也有食（困），并不是没有食（因）。甚么为之闻恶法之食（因）呢？回答说：『是以亲近恶知识为食（因）的。』亲近恶知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之亲近恶知识之食（因）呢？回答说：『是以恶人为食（因）的。」
大海也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之大海之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』有时天降大雨，大雨降下后，则山岩溪涧、平泽之水都盈满；山岩溪涧、平泽之水盈满后，则小川会满；小川满后，则大川会盈满；大川满后，则小河会满；小河满后，则大河也会满；大河满后，则大海会满。像如是的，那大海就是这样的展转而成满的。
像如是，如果具有了恶人后，便会具有了亲近恶知识；具有了亲近恶知识后，便会具有了闻恶法；具有了闻恶法后，便会具有了生不信；具有了生不信后，便会具有了不正思惟；具有了不正思惟后，便会具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智后，便会具有了不护诸根；具有了不护诸根后，便会具有了三恶行；具有了三恶行后，便会具有了五盖；具有了五盖后，便会具有了无明；具有了无明后，便会具有了爱。像如是的，这有爱，乃是这样的展转而具成的。
明解脱也是有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之明解脱之食（因）呢？回答说：『是以七觉支为食（因）的。』七觉支也是有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之七觉支之食（因）呢？回答说：『是以四念处为食（因）的。』四念处也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之四念处之食（因）呢？回答说：『是以三妙行为食（因）的。』三妙行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之三妙行之食（因）呢？回答说：『是以护诸根为食（因）的。』护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之护诸根之食（因）呢？回答说：『是以正念、正智为食（因）的。』
正念、正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之正念、正智之食（因）呢？回答说：『是以正思惟为食（因）的。』正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之正思惟之食（因）呢？回答说：『是以信为食（因）的。』信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之信之食（因）呢？回答说：『是以闻善法为食（因）的。』闻善法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之闻善法之食（因）呢？回答说：『是以亲近善知识为食（因）的。』亲近善知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之亲近善知识之食（因）呢？回答说：『是以善人为食（因）的。』
大海也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之大海之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』有时天降大雨，降下大雨后，则山岩溪涧、平泽之水都会盈满；山岩溪涧、平泽之水满后，则小川会满；小川满后，则大川会满；大川满后，则小河会满；小河满后，则大河会满；大河满后，则大海会满。像如是的，那大海乃这样的展转而成满的。
像如是的，如具有了善人后，便会具有了亲近善知识；具有了亲近善知识后，便会具有了闻善法；具有了闻善法后，便会具有了生信；具有了生信后，便会具有了正思惟；具有了正思惟后，便会具有了正念、正智；具有了正念、正智后，便会具有了护诸根；具有了护诸根后，便会具有了三妙行；具有了三妙行后，便会具有了四念处；具有了四念处后，便会具有了七觉支；具有了七觉支后，便会具有了明解脱。像如是的，此明解脱，乃如是的展转而具成的。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
五十四、尽智经第十三（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：如实知见四圣谛如真，便能得漏尽。而尽智乃以解脱为习，乃至不悔乃以护戒为习。护戒又以护根为习。像如是的正念正智、正思惟、信、观法忍、翫诵法、受持法、观法义、耳界、闻善法、往诸、奉事善知识等，展转为习。
结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦（拘留国，十六大国之一），住在于剑摩瑟昙拘楼的都邑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有知有见的人，便能得漏尽，并不是不知，并不是不见的。为甚么有知见的人便能得漏尽（烦恼尽）呢？所谓知见苦如真（如实而知见一切为苦的真理），便能得漏尽；知见苦之集，知见苦之灭，知见苦灭之道如真，便能得漏尽（如实而知见苦集灭道四谛之理的话，就能将烦恼灭尽）。
而尽智乃为有习（原因）的，并不是没有习（原因）。甚么为之尽智之习（原因）呢？回答说：『是以解脱为习（原因）的。」解脱也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之解脱之习（原因）呢？回答说：『是以无欲为习（原因）的。』无欲也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之无欲之习（原因）呢？回答说：『是以厌为习（原因）的。」厌也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之厌之习（原因）呢？回答说：『是以见如实、知如真为习（原因）的。』见如实、知如真也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之见如实、知如真之习（原因）？回答说：『是以定为习（原因）的。』定也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之定之习（原因）呢？回答说：『是以乐为习（原因）的。』乐也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之乐之习（原因）呢？回答说：『是以止为习（原因）的。』止也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之止之习（原因）呢？回答说：『是以喜为习（原因）的。』喜也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之喜之习（原因）呢？回答说：『是以欢悦为习
（原因）的。』欢悦也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之欢悦之习（原因）呢？回答说：『是以不悔为习（原因）的。」
不悔也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之不悔之习（原因）呢？回答说：『是以护戒为习（原因）的。』护戒也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之护戒之习（原因）呢？回答说：『是以护诸根为习（原因）的。』护诸根也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之护诸根之习（原因）呢？回答说：『是以正念正智为习（原因）的。』正念正智也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之正念正智之习（原因）呢？回答说：『是以正思惟为习（原因）的。』正思惟也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之正思惟之习（原因）呢？回答说：『是以信为习（原因）的。』信也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之信之习（原因）呢？回答说：『是以观法忍（认知正法）为习（原因）的。』观法忍也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之观法忍之习（原因）呢？回答说：『是以翫诵法为习（原因）的。』翫诵法也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之翫诵法之习（原因）呢？回答说：『是以受持法为习（原因）的。』受持法也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之受持法之习（原因）呢？回答说：『是以观法义为习（原因）的。』观法义也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之观法义之习（原因）呢？回答说：『是以耳界为习（原因）的。』耳界也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之耳界之习（原因）呢？回答说：『是以闻善法为习（原因）的。』闻善法也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之闻善法之习（原因）呢？回答说：『是以往诣为习（原因）的。」往诣也有习（原因），
并不是没有习（原因）。甚么为之往诣之习（原因）呢？回答说：『是以奉事为习（原因）的。』
如果有人奉事善知识的话，则未闻之法便能得闻，已闻的，就能得利。如果对于像如是的善知识，不奉事的话，便会损害奉事之习（原因）；如果没有奉事的话，便会损害往诣之习（原因）；如没有往诣的话，便会损害闻善法之习（原因）；如果没有闻善法的话，便会损害耳界之习（原因）；如果没有耳界的话，便会损害观法义之习（原因）；如果没有观法义的话，便会损害受持法之习（原因）；如果没有受持法的话，便会损害翫诵法之习（原因）；如果没有翫诵法的话，便会损害观法忍之习（原因）；如果没有观法忍的话，便会损害信之习（原因）；如果没有信的话，便会损害正思惟之习（原因）；如没有正思惟的话，便会损害正念、正智之习（原因）；如没有正念、正智的话，便会损害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱等之习（原因）；假如没有解脱的话，便会损害尽智之习（原因）。
倘若奉事善知识的话，则未闻之法便能得闻，已闻的便能得利。像如是的善知识，如果奉事他的话，便得为习奉事（为奉事的原因）；如果有奉事的话，便习往诣（为往诣之原因）；如有往诣的话，便习闻善法（为闻善法的原因）；如有闻善法的话，便习耳界（为耳界的原因）；如有耳界的话，便习观法义（为观法义的原因）；如有观法义的话，便习受持法（为受持法之原因）；如有受持法的话，便习翫诵法（为翫诵法的原因）；如有翫诵法的话，便习观法忍（为观法忍之原因）；如有观法忍的话，便习信（为信的原因）；如有信的话，便习正思惟（为正思惟的原因）；如有正思惟的话，便习正念、正智（为正念、正智的原因）；如有正念、正智的话，便习护诸根、护
戒、不悔、欢悦、喜、止、乐。定、见如实、知如真。厌、无欲、解脱（为护诸根，……乃至解脱的原因）；如有解脱的话，便习尽智（为尽智的原因）。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
五十五、涅槃经第十四（初一日诵）
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：涅槃是以解脱为习（原因），正信乃以苦为习，乃至行以无明为习。观十二因缘而得涅槃。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「涅槃乃为有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之涅槃之习（原因）呢？回答说：『是以解脱为习（原因）的。』解脱也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之解脱之习（原因）呢？回答说：『是以无欲为习（原因）的。』无欲也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之无欲之习（原因）呢？回答说：『是以厌为习（原因）的』。厌也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为厌之习（原因）呢？回答说：『是以见如实、知如真为习（原因）的。』见如实、知如真也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之见如实、知如真之习（原因）呢？回答说：『是以定为习（原因）的。』定也有习
（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之定之习（原因）呢？回答说：『是以乐为习（原因）的。』乐也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为乐之习（原因）呢？回答说：『是以止为习（原因）的。』止也有习（原因），并不是没有习（原因）的，甚么为止之习（原因）呢？回答说：『是以喜为习（原因）的。』喜也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为喜之习（原因）呢？回答说：『是以欢悦为习（原因）的。』欢悦也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为欢悦之习（原因）呢？回答说：『是以不悔为习（原因）的。』不悔也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为不悔之习（原因）呢？回答说：『是以护戒为习（原因）的。』护戒也有习，并不是没有习（原因）。甚么为护戒之习（原因）呢？回答说：『是以护诸根为习（原因）的。』
护诸根也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之护诸根之习（原因）呢？回答说：『是以正念、正智为习（原因）的。』正念、正智也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之正念、正智之习（原因）呢？回答说：『是以正思惟为习（原因）的。』正思惟也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为正思惟之习（原因）呢？回答说：『是以信为习（原因）的。』信也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之信之习（原因）呢？回答说：『是以苦为习（原因）的。』苦也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为苦之习（原因）呢？回答说：『是以老死为习（原因）的。』老死也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之老死之习（原因）呢？回答说：『是以生为习（原因）的。』生也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为生之习（原因）呢？回答说：『是以有为习（原因）的。』有也有习（原因），并不
是没有习（原因）。甚么为有之习（原因）呢？回答说：『是以受为习（原因）的。』受也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为受之习（原因）呢？回答说：『是以爱为习（原因）的。』爱也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为爱之习（原因）呢？回答说：『是以觉为习（原因）的。』觉也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为觉之习（原因）呢？回答说：『是以更乐为习（原因）的。』更乐也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为更乐之习（原因）呢？回答说：『是以六处为习（原因）的。』六处也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之六处之习（原因）呢？回答说：『是以名色为习（原因）的。』名色也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之名色之习（原因）呢？回答说：『是以识为习（原因）的。』识也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之识之习（原因）呢？回答说：『是以行为习（原因）的。』行也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之行之习（原因）呢？回答说：『是以无明为习（原因）的。』
这叫做缘于无明而有行，缘于行而有识，缘于识而有名色，缘于名色而有六处，缘于六处而有更乐，缘于更乐（触）而有觉（受），缘于觉（受）而有爱，缘于爱而有受（取），缘于受（取）而有了有，缘于有而有生，缘于生而有老死，缘于老死而有苦。习苦，便有信（由于有了苦，而会起信心）；习信，便有正思惟（由于信，而会有正思惟）；习正思惟，便有正念、正智（由于有了正思惟，而会有正念、正智），习正念、正智，便有护诸根（由于有了正念、正智，而会有护诸根），而会不悔，而会有欢悦，而会有善，而会有止，而会有乐，而会有定，而会有见如实，知如真（如实而知见一切），而会
有厌，而会有无欲，而会有解脱。习解脱，便得涅槃（由于有了解脱，便会得涅槃）。」
佛陀所说的就是如是，那些诸位比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
五十六、弥酰经第十五（初一日诵）
大意：本经叙述弥酰尊者侍佛，后来辞佛而往林静处修行，反而起三恶念。佛陀知其心解脱未熟之故，为他说五习法：(1)善知识与善知识相交，(2)受持学戒，(3)谈论戒定慧等法义，(4)常行精进。(5)修智慧善观。其间，都当和善知识俱，而修恶露（不净想）、慈、息出入息（数息观）、无常想等四法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国（恒河南岸的一大国），住在于阇斗村的莽林（庵婆林）之窟。
那时，尊者弥酰为佛的侍者。于是（有一次），弥酰尊者过了夜间，至于翌日的平旦（黎明），乃着衣持钵，进入阇斗村，去行乞食。乞食之事办完后，就到了金鞞河之边，看见那个地方非常的平正，名叫好林；金鞞河之水，极为妙净可乐，有清泉徐流（慢流），冷暖配合得很和适。他看见后，非常的欢喜，便作如是之念：此地很平正，名又叫做好林；金鞞河的水，又为极妙可乐，又有清泉徐流，冷暖又为很和适。如有族姓子（善男子）想学习断灭（由于精勤而断灭烦恼）的话，应当在于这个地方为宜。我也有所断（自己也有应精勤之处），我宁可在此静寂的地方学习断（勤）吧？
于是，弥酰尊者食后，过了中午后，摄举衣钵，澡洗手足，将尼师檀着在于肩上，往诣佛所，到后，稽首佛足，退坐在一边，然后仰白佛说：「世尊！我在今天平旦（朝晨）时，着衣持钵，进入阇斗村去进行乞食。乞食之事办完，就到了金鞞河之边，曾经看见那个地方土地平正，名叫好林；金鞞河的河水乃极妙可乐（使人悦适），有清泉慢慢的流出来，冷暖配合的很和适。我看见而欢喜后，便作如是之念：这里的土地很平正，名叫好林；金鞞河之水极为妙好可乐，清泉又徐流，冷暖很和适。如果有一位族姓子，愿学断（精勤）的话，应当在于此处最为适合；我也是其中的一人，为有所断之人，我宁可在这个静处学习断灭吧！世尊！我现在想到那个林的静处去学断（不知可否？）」
那时，世尊告诉他说：「弥酰！你今知道吗？我现在独自一人在这里，并无其它的人，并没有侍者在此，你应小停，须等比丘来作吾的侍者后，你便可以去，可以到那林静处去学断！」尊者弥酰乃至再三白佛而说：「世尊！我现在欲往该林静处去学断。」世尊也再三的垂告他说：「弥酰！你今知道吗？我独自一人，并没有他人在此，并没有侍者，你应小停，须有比丘来为我的侍者后，你便可以去。可以到那林静处去学。」弥酰又白佛说：「世尊乃为一位无为无作（已成佛，已无修持用功可作之事），亦无所观（无须观察任何事，已彻底明了故）。世尊！我却不然，我乃有为有作而有所观（我乃还须修持用功观察一切真理为务）。世尊！允我到那林静处去学断吧！」
世尊乃无可奈何的对他说：「弥酰！你想求断，这么的热诚，我又有甚么话可说呢？弥酰你去吧！你就随意所欲而去吧！」于是，尊者弥酰，听佛所说，就善受善持而善诵习（铭感佛语，而不敢怠慢。因为佛陀在语言中，含有教他好好的去受持之故）。他就礼佛双足后，绕佛三匝而去。他到了林，进入林中后，在一树下，敷尼师檀（坐具），结跏趺坐在那里。
弥酰尊者住在林中时，便生三种恶不善之念，所谓欲念、恚念，以及害念是。他由于此之故，就念起世尊来。于是，弥酰尊者，就在于晡时（申时），从燕坐站起，往诣佛所，稽首礼足，退住在一边。他白佛说：「世尊！我到了林，在于静处坐禅时，便生三种恶不善之念，所谓欲念、恚念，以及害念是。我由于此之故，便念起世尊来。」（想起应该请教世尊，这是怎么一回事？）
世尊就告诉他说：「弥酰！你的心解脱还未成熟。如果想使它成熟的话，有五习法（须学习五种法）。那五种呢？(1)弥酰！所谓比丘，自己要为善知识，要与善知识俱在（要成为一善知识），要与善知识共和合。弥酰！心解脱还未成熟，而欲使它成熟的话，这就是第一种须学习之法。
(2)又次，弥酰！所谓比丘，应该要修习禁戒，要守护从解脱（别解脱，为波罗提木叉。各种身份，如七众弟子，各别而持其应持的戒，而各别而解脱），又要善于摄持威仪礼节，看见纤芥罪（小小的罪过），也要常怀畏怖之心，受持学戒而不犯。弥酰！心解脱未成熟的人，欲使其成熟的话，这就是其第二种习法。
(3)又次，弥酰！所谓比丘，就是说，所可论说的为圣，而有义的，是会使心柔软，使心无盖。所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起。得如是的比类的沙门之所说的，具得为易，而不难得。弥酰！心解脱未成熟的人，而欲使其成熟的话，这就是其第三种的习法。
(4)又次，弥酰！所谓比丘，要常行精进，要断恶不善之法，要修诸善法，要恒自起意（自己要常常发心），专一坚固的为诸善之本，而不舍弃方便（努力）。弥酰！心解脱未成熟的人，而欲使其成熟的话，这就是其第四种习法。
(5)又次，弥酰！所谓比丘，应修行智慧，要观兴衰之法，而得如是智，而得圣慧明达，分别一切，而晓了一切（彻知一切），以之而正尽一切苦恼！弥酰！心解脱未成熟的人，欲使其成熟的话，这就是其第五种的习法。
比丘他既有此五种习法后，又要修习四法。那四法呢？(1)要修恶露（不净想），而使其能断欲；(2)要修慈，使其断除恚心；(3)修习息出息入（要那般那念，数息观），使其断除乱念；(4)修习无常观，使其断除我慢。弥酰！如果比丘自为善知识，而和善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必须修习禁戒，要守护从解脱（别解脱，由戒而各别解脱）。又要善摄威仪礼节，看见纤芥（微小）之罪业，也应常怀畏怖（不敢去作），而受持学戒。弥酰！如果比丘自为善知识，和善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必得所可说的为圣，而有义的，而使心柔软，使心无盖（无被烦恼盖覆）。所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐（禅坐）、说缘起，而得像如是之比类的沙门所说，其得而易，而不难得！
弥酰！如比丘自为善知识，和善知识俱，与善知识共为和合的话，当知！必须行精进，须断恶不善，而修诸善法。要恒自起意（发心），专一坚固，为诸善之本而不舍方便（努力用功）。弥酰！如比丘自为善知识，而与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必行智慧，应观察兴衰之法。得如此之智，而圣慧明达，而分别晓了，以为正尽一切苦恼。弥酰！如比丘自为善知识，而与善知识俱，而与善知识共为和合的话，当知必修恶露（不净想），使其断欲。应修慈，而使其断恚。应修息出息入（数息观），而使其断乱念。应修无常想，而使其断我慢，弥酰！如果比丘得无常想的话，必定会得无我想。弥酰！如比丘得无我想的话，便能在于现法当中断除一切我慢，而能得息（轻安）、灭（寂静）、尽（尽漏）、无为（所作已完）、涅槃（寂灭）。」
佛陀所说的就是如是，尊者弥酰，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
五十七、即为比丘说经第十六（初一日诵）
大意：本经叙述的内容，和前经（弥酰经）为大同小异。是以世尊对诸比丘说法的方式记录下来的。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，乃有五种的习法。那五种呢？
(1)比丘应自习为善知识，和善知识俱，与善知识共为和合。心解脱如未成熟，而欲使其成熟的话，这就是第一种习法。
(2)又次，比丘！应修习禁戒，应守护从解脱（别解脱，波罗提木叉，戒）。又应善摄威仪礼节，看见纤芥（微小）之罪，也应常怀畏怖，而受持学戒。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是第二种习法。
(3)又次，比丘！所谓所可说的为圣，为有义的，而能使心柔软，使心无盖（无覆盖烦恼）。所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起。得如是的比类的沙门所说，而具得，而易不难得。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是其第三种之习法。
(4)又次，比丘！应常行精进，应断恶不善之法，而修诸善法。应恒常的自起意（发心），专一坚固为诸善之本，而不舍方便（努力）。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是其第四种的习法。
(5)又次，比丘！应修行智慧，观察兴衰之法，得如此之智，而圣慧明达，而分别晓了，以之而为正尽一切苦恼。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是其第五种的习法。
比丘如具有了此五种习法后，又应修习四法。那四法呢？(1)修恶露（不净想），使其断欲。(2)修慈，使其断恚。(3)修息出息入（数息观），使其断除散乱之念。(4)修习无常之想，使其断我慢。如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必须修习禁戒，应守护从解脱（别解脱，戒本）。又应善摄威仪礼节。看见纤芥（微小）之罪，也应常怀恐怖，而受持学戒。如比丘自习为善知识，而与善知识俱，与善知识共和合的话，当知必得所可说的为圣，为有义的，而能使心柔软，使心无盖。所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起。得如是之比类的沙门所说的，具得而易不难得。
如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必行精进，应断恶不善之法，而修诸善法。应恒自起意（发心），专一坚固，为诸善之本，而不舍方便（努力）。如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必行智慧，应观察兴衰之法。而得如此之智，而圣慧明达，分别晓了，以之而为正尽苦恼。如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必须修习恶露（不净想），使其断欲；修慈，而使其断恚；修息出息入之观（数息观），使其断散乱之念；修习无常想，使其断我慢。如果比丘，能得无常想的话，必能得证无我想。假如比丘得无我想的话，便于现法当中断除一切我慢，而得息、得灭、得尽、得无为、得涅槃。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第十完
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