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第十四章

  如是我闻
  一时。佛在摩竭国菴婆罗村北。毗陀山因陀娑罗窟中
  尔时。释提桓因发微妙善心。欲来见佛。今我当往至世尊所
  时。诸忉利天闻释提桓因发妙善心。欲诣佛所。即寻诣帝释。白言。善哉。帝释。发妙善心。欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所
  时。释提桓因即告执乐神般遮翼曰。我今欲诣世尊所。汝可俱行。此忉利诸天亦当与我俱诣佛所
  对曰。唯然。时。般遮翼持琉璃琴。于帝释前忉利天众中鼓琴供养
  时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼。于法堂上忽然不现。譬如力士屈伸臂顷。至摩竭国北毗陀山中
  尔时。世尊入火焰三昧。彼毗陀山同一火色。时国人见。自相谓言。此毗陀山同一火色。将是如来诸天之力
  时。释提桓因告般遮翼曰。如来.至真甚难得睹。而能垂降此闲静处。寂默无声。禽兽为侶。此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娛乐世尊。吾与诸天寻于后往
  对曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先诣佛。去佛不远。鼓琉璃琴。以偈歌曰
  跋陀礼汝父汝父甚端严
  生汝时吉祥我心甚爱乐
  本以小因缘欲心于中生
  展转遂增广如供养罗汉
  释子专四禅常乐于闲居
  正意求甘露我专念亦尔
  能仁发道心必欲成正觉
  我今求彼女必欲会亦尔
  我心生染著爱好不捨离
  欲捨不能去如象为钩制
  如热遇涼风如渴得冷泉
  如取涅槃者如水灭于火
  如病得良醫饥者得美食
  充足生快乐如罗汉遊法
  如象被深钩而犹不肯伏
  [马*奔]突难禁制放逸不自止
  犹如清涼池众花覆水上
  疲热象沐浴举身得清涼
  我前后所施供养诸罗汉
  世有福报者尽当与彼供
  汝死当共死汝无我活为
  宁使我身死不能无汝存
  忉利天之主释今与我愿
  称汝礼节具汝善思察之
  尔时。世尊从三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清净音和琉璃琴称赞如来。琴声.汝音。不长不短。悲和哀婉。感动人心。汝琴所奏。众义备有。亦说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃
  尔时。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边。阿遊波陀尼俱律树下初成佛道时。有尸汉陀天大将子及执乐天王女。共于一处。但设欲乐。我于尔时见其心尔。即为作颂。颂说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。时。彼天女闻我偈已。举目而笑语我言。般遮翼。我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上。闻彼诸天称赞如来。有如是德。有如是力。汝常怀信。亲近如来。我今意欲与汝共为知识。世尊。我时与一言之后。不复与语
  时。释提桓因作是念。此般遮翼已娛乐如来讫。我今宁可念于彼人。时。天帝释即念彼人。时。般遮翼复生念言。今天帝释乃能念我。即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰。汝以我名并称忉利天意。问讯世尊。起居轻利。遊步强耶
  时。般遮翼承帝释教。即诣世尊所。头面礼足。于一面住。白世尊言。释提桓因及忉利诸天故。遣我来问讯世尊。起居轻利。遊步强耶
  世尊报曰。使汝帝释及忉利天寿命延长。快乐无患。所以然者。诸天.世人及阿须轮诸众生等。皆贪寿命.安乐.无患
  尔时。帝释复自念言。我等宜往礼觐世尊。即与忉利诸天往诣佛所。头面礼足。却住一面。时。帝释白佛言。不审我今去世尊远近可坐
  佛告帝释曰汝天众多。但近我坐
  时。世尊所止因陀罗窟。自然广博。无所障碍。尔时。帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足。于一面坐。帝释白佛言。一时。佛在舍卫国婆罗门舍。尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘。乘千辐宝车。诣毗楼勒天王所。于空中过。见一天女叉手在世尊前立。我寻语彼女言。若世尊三昧起者。汝当称我名字。问讯世尊。起居轻利。遊步强耶。不审彼女后竟为我达此心不。世尊。宁能忆此事不
  佛言。忆耳。彼女寻以汝声致问于我。吾从定起。犹闻汝车声
  帝释白佛言。昔者。我以少缘。与忉利诸天集在法堂。彼诸旧天皆作是言。若如来出世。增益诸天众。减损阿须轮众。今我躬见世尊。躬见自知。躬自作证。如来.至真出现于世。增益诸天众。减损阿须轮众。此有瞿夷释女。于世尊所净修梵行。身坏命终。生忉利天宮。即为我子。忉利诸天皆称言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。复有余三比丘。于世尊所净修梵行。身坏命终。生于卑下执乐神中。常日日来为我给使。瞿夷见已。以偈触娆曰
  汝为佛弟子我本在家时
  以衣食供养礼拜致恭恪
  汝等名何人躬受佛教诫
  净眼之所说汝不观察之
  我本礼敬汝从佛闻上法
  生三十三天为帝释作子
  汝等何不观我所有功德
  本为女人身今为帝释子
  汝等本俱共同修于梵行
  今独处卑贱为吾等给使
  本为弊恶行今故受此报
  独处于卑贱为吾等给使
  生此处不净为他所触娆
  闻已当患厌此处可厌患
  从今当精勤勿复为人使
  二人勤精进思惟如来法
  捨彼所恋著观欲不净行
  欲缚不真实诳惑于世间
  如象离羁绊超越忉利天
  释及忉利天集法讲堂上
  彼已勇猛力超越忉利天
  释叹未曾有诸天亦见过
  此是释迦子超越忉利天
  患厌于欲缚瞿夷说此言
  摩竭国有佛名曰释迦文
  彼子大失意其后还得念
  三人中一人故为执乐神
  二人见道谛超越忉利天
  世尊所说法弟子不怀疑
  俱共同闻法二人胜彼一
  自见殊胜已皆生光音天
  我观见彼已故来至佛所
  帝释白佛言。愿开闲暇。一决我疑
  佛言。随汝所问。吾当为汝一一演说
  尔时。帝释即白佛言。诸天.世人.干沓和.阿须罗及余众生等。尽与何结相应。乃至怨仇.刀杖相向
  佛告释言。怨结之生。皆由贪嫉。故使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加
  尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。怨结之生。由贪嫉故。使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加。我今闻佛所说。疑网悉除。无复疑也。但不解此贪嫉之生。何由而起。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
  佛告帝释。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无
  尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不解爱憎复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
  佛告帝释。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无
  尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不知此欲复何由生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
  佛告帝释。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此而无
  尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。无复疑也。但不解想复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
  佛告帝释。想之所生。由于调戏。因调缘调。调为原首。从此而有。无此则无。帝释。若无调戏则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。若无贪嫉。则一切众生不相伤害。帝释。但缘调为本。因调缘调。调为原首。从此有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。以贪嫉故。使群生等共相伤害
  帝释白佛言。实尔。世尊。由调有想。因调缘调。调为原首。从此有想由调而有。无调则无。若本无调者则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生。因调缘调。调为原首。从调有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也
  尔时。帝释复白佛言。一切沙门.婆罗门尽除调戏在灭迹耶。为不除调戏在灭迹耶
  佛告帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者。帝释。世间有种种界。众生各依己界。坚固守持。不能捨离。谓己为实。余者为虛。是故。帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹
  尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。世间有种种众生。各依己界。坚固守持。不能捨离。谓己为是。余为虛妄。是故一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言。疑惑悉除。无复疑也
  帝释复白佛言。齐几调在灭迹耶
  佛告帝释。调戏有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。自害.害他。亦二俱害。捨此言已。如所言。不自害.不害他.不二俱害。知时比丘如口所言。专念不乱。想亦自害.害他。亦二俱害。捨此想已。如所想。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘如所想。专念不乱。帝释。求亦自害.害他。亦二俱害。捨此求已。如所求。不自害.不害他。不二俱害。知时比丘如所求。专念不乱
  尔时。释提桓因言。我闻佛所说。无复狐疑
  又白佛言。齐几名贤圣捨心
  佛告帝释。捨心有三。一者喜身。二者忧身。三者捨身。帝释。彼喜身者。自害.害他。亦二俱害。捨此喜已。如所喜。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。帝释。彼忧身者。自害.害彼。亦二俱害。捨此忧已。如所忧。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。复次。帝释。彼捨身者。自害.害他。亦二俱害。捨此身已。如所捨。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。是即名为受具足戒
  帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑
  又白佛言。齐几名贤圣律诸根具足
  佛告帝释。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。我说有二。可亲.不可亲
  尔时。帝释白佛言。世尊。如来略说。未广分別。我以具解。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法有二。可亲.不可亲。世尊。如眼观色。善法损减。不善法增。如此眼知色。我说不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法损减。不善法增。我说不可亲。世尊。如眼见色。善法增长。不善法减。如是眼知色。我说可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法增长。不善法减。我说可亲
  佛告帝释。善哉。善哉。是名贤圣律诸根具足
  帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑
  复白佛言。齐几比丘名为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余
  佛告帝释。为爱所苦。身得减者。是为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余
  帝释白佛言。我本长夜。所怀疑网。今者如来开发所疑
  佛告帝释。汝昔颇曾诣沙门.婆罗门所问此义不
  帝释白佛言。我自忆念。昔者。曾诣沙门.婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂。与诸天众共论。如来为当出世。为未出世。时共推求。不见如来出现于世。各自还宮。五欲娛乐。世尊。我复于后时见诸大神天。自恣五欲已。渐各命终。时我。世尊。怀大恐怖。衣毛为竖。时。见沙门.婆罗门处在闲静。去家离欲。我寻至彼所问言。云何名究竟。我问此义。彼不能报。彼既不知。逆问我言。汝为是谁。我寻报言。我是释提桓因。彼复问言。汝是何释。我时答言。我是天帝释。心有所疑。故来相问耳。时。我与彼如所知见。说于释义。彼问我言。更为我弟子。我今是佛弟子。得须陀洹道。不墮余趣。极七往返。必成道果。唯愿世尊记我为斯陀含。说此语已。复作颂曰
  由彼染秽想故生我狐疑
  长夜与诸天推求于如来
  见诸出家人常在闲静处
  谓是佛世尊故往稽首言
  我今故来问云何为究竟
  问已不能报道迹之所趣
  今日无等尊是我久所求
  已观察己行心已正思惟
  唯圣先已知我心之所行
  长夜所修业愿净眼记之
  虽命人中上三界无极尊
  能断恩爱刺今礼日光尊
  佛告帝释。汝忆本得喜乐.念乐时不
  帝释答曰。如是。世尊。忆昔所得喜乐.念乐。世尊。我昔曾与阿须轮共战。我时得胜。阿须轮退。我时则还。得欢喜.念乐。计此欢喜.念乐。离有秽恶刀杖喜乐.斗讼喜乐。今我于佛所得喜.念乐。无有刀杖.诤讼之乐
  佛告帝释。汝今得喜乐.念乐。于中欲求何功德果
  尔时。帝释白佛言。我于喜乐.念乐中。欲求五功德果。何等五。即说偈言
  我后若命终捨于天上寿
  处胎不怀患使我心欢喜
  佛度未度者能说正真道
  于三佛法中我要修梵行
  以智慧身居心自见正谛
  得达本所起于是长解脫
  但当勤修行习佛真实智
  设不获道证功德犹胜天
  诸有神妙天阿迦尼吒等
  下至末后身必当生彼处
  我今于此处受天清净身
  复得增寿命净眼我自知
  说此偈已。白佛言。我于喜乐.念乐中。欲得如是五功德果
  尔时。帝释语忉利诸天曰。汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事。今于佛前复设此敬者。不亦善哉
  其语未久。时梵童子忽然于虛空中天众上立。向天帝释而说偈曰
  天王清净行多利益众生
  摩竭帝释主能问如来义
  时。梵童子说此偈已。忽然不现。是时。帝释即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足。却行而退。时。天帝释少复前行。顾语般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛前鼓琴娛乐。然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位。于干沓和中最为上首。当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻
  世尊说此法时。八万四千诸天远尘离垢。诸法法眼生
  时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼闻佛所说。欢喜奉行

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