第十九讲 正行胜利—得大藏
主题：宝积经第9-1集
主讲人：普献法师
接着我们要讲的是正行胜利，就是说修这种菩萨的正行以后，得到哪些有意义的事情？第一个是得大藏。我们看经文：
【复次，迦叶！菩萨有四大藏。何谓为四？若有菩萨值遇诸佛。能闻六波罗蜜及其义解。以无碍心视说法者。乐远离行，心无懈怠。迦叶！是为菩萨有四大藏。】
讲到宝藏，一般人认为这个宝藏就是金银珠宝。对一个信佛学佛的人，什么是宝藏？这个地方讲到四个宝藏了，就是按照上面所说的正行来去修的话，就能够得到许许多多的好处。第一个是得到大宝藏。「藏」就是好象一个仓库，无尽无尽的这种宝在里边。
第一个是「若有菩萨值遇诸佛」。因为按照佛菩萨所开示的方法去修去学的话，生生世世到处都能够逢遇到佛，每一生每一世都能够见佛，然后听闻佛法也能够去修供养，也按照佛陀所说的方法来修行，所以就用不着去担心会堕落；你看这个有多大的福德善根。
就是我们按照佛陀开示的戒定慧、六波罗蜜、三十七道品、八正道这些来修的话，然后发菩提心来利益众生的话，有这个悲心、有愿力、有智慧，自自然然的生生世世都能够见佛闻法，然后去修正行，这个是多么大的善根，多么深厚的福德。
这是第一个宝藏，而不是我们世间人类金银珠宝这个宝藏了。世间的人没有智慧，金银宝藏说不定成为祸害。这个算命学怎么写？叫做财多伤身。
举个例子来讲吧！这是发生在最近，在美国有一对夫妻异想天开的，五年前就用三万块美金去买这个乐透，三万块美金投资下去，真的被他中到乐透奖了。扣掉所得以后，换一换他们要领现金了，大约等于我们台币有十二亿。这个丈夫比较强势就拿了七亿(台币计算)，太太就拿了五亿。一个拿五亿、一个拿七亿，这么大的数目金钱，异想天开了，夫妻就说「你走你的阳关道，我走我的独木桥，我们这一生当中从此你用不着管我、我用不着理你，你爱过什么生活你也可以过一辈子了。」太太这么想，丈夫也这么想。好了，就分手了。
结果很不幸的是，他们有了钱可是没有智慧、没有悲心，就吃喝唱跳、吃喝唱跳，染上了毒瘾，然后跟人家打架惹事生非。有钱了都是会这个作怪了。结果五年后，今年两夫妻死了。钱是怎么花的？去吃喝唱跳，吃这个吗啡毒品，交到坏朋友，到处炫耀虚荣，一天到晚就是惹事生非的。所以我们众生没有智慧、没有悲心，真的是很可怜很可怜。
如果我们有善知识、佛菩萨来引导我们走向善的光明的，那你钱越多越好，你可以去布施、去做善事，你绝对不会说为个人的享受来吃喝唱跳过日子。我们会爱惜我们所有的一切精神体力物质，我们会惜福惜缘，然后未成佛道先广结善缘，先结人缘。
所以一个人没有智慧没有悲心，这个算命学叫什么？有财无库。得到这个财但是藏不住，不但藏不住而且是财多伤身，因为没有悲心没有智慧。菩萨就不同了；因为有悲心有智慧，跟佛菩萨相应，所以生生世世自然就能够义气相投，每一生每一世就有机缘来见佛闻法，来利益众生，继续的培养福德智慧。这是一种善性的循环。
善性循环：因为有悲心有智慧，自然就能够遇到佛；然后见佛闻法以后，又培养了智慧悲心，让这个悲心智慧越滚越大了，利上滚利了。
但是众生就不同了，有点福报就开始造恶业了；造了恶业堕落了就穷困；穷困的时候人穷志不穷，又开始奋斗了；奋斗以后有钱了，又开始享受了。所以贫穷就努力，努力变成有钱，有钱造业又受困，这个是众生的恶性循环。恶性循环就是缺乏悲心、缺乏智慧。
如果我们按照佛菩萨告诉我们布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、菩提心、关怀众生这么学的话呢？我们就能够生生世世有这么一个机会，让我们见佛闻法。为什么？这叫等流作用。比如说我们这个车子开时速一百公里的话，你突然不加油了，可是这个车子还是往前冲。我们生生世世有信佛学佛、利益众生这个念头，很自然的他就有一种力量，继续会见佛闻法。所以第一个宝藏就是能够值遇诸佛。
第二个是「能闻六波罗蜜及其义解」。我们见到佛，听闻佛法，佛自然就会为我们开示提升生命的六种方法，让生命得到升华净化的方法。这六种是什么呢？布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六种波罗蜜。我们每一生每一世听闻以后，很自然的就会乐于接受，然后去修去实践，就不断在培养悲心智慧福德，就不会堕落了。
我们听闻了六波罗蜜，了解它的义理非这样做不可，那个叫做胜解，殊胜的理解。在殊胜的理解当中产生了一种信仰，产生了一种力量，很自然的就会去布施持戒忍辱精进禅定智慧。我们继续修这六个学分的话，我们的悲心、福德、菩提心就慢慢的增长，就不要去考虑说我怎么堕落了。
我们来检讨一下子，佛为什么说这个六个法门，不多说第七法门、第八个法门呢？它有道理的。第一个是讲布施，而且布施为什么放在持戒的前面，这是值得我们研究的一个问题。因为适应众生的这种根性。如果你说我们一信佛学佛就要持戒，这个不能做、那这个不能做，众生一听就不想了。如果告诉他说，「你布施，来世会大富大贵，来生会很好，你的生活衣食丰裕」，众生听起来好啊！我要修道嘛，我先去做一些善事。
拿钱去布施、救济贫穷，这个对众生来讲，他觉得这个比较好做。你说一下子要他持戒，生活很严谨，众生一听就不想信佛，不想学佛。所以佛菩萨讲六度的时候先讲布施。布施可以得大福报，甚至布施可以生天，布施可以得到衣食丰足，结善缘；这个是布施摆在第一个的理由。
但是众生会布施就好了吗？佛陀说最重要的要保住人身，得到人身。人的身体是比什么都好的，人的身是一宝器。那怎么去保住这个身体呢？就是持戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，然后五戒十善，这个是让众生能够保住人身。众生听到这个很重要，不是一定要出家，所以就持这个五戒了。
但是能够布施、能够持戒，可是众生老是会跟我们捣蛋，我们好心有的时候还会被人家误解，以为我们有什么企图，我们想做善事却有许多障碍，所以必须修忍辱。忍辱不是说阿Q，什么事情就是躲避不见，眼不见为净，不是这个意思。
佛法里面讲的忍辱，是说能够解决问题、化解问题，问题来了能够双赢，能够用智慧来解决，不起冲突，这个才是真正的忍辱。我们一般人讲的忍辱是，别人骂我们，我们躲起来，我们也不要争辩；这是错了。该说话的时候，和颜悦色的解释清楚，让对方了解不要误解。
所以解决问题才是忍辱；如果不能解决问题，一味的只是这么躲躲藏藏，这不叫忍辱，这是折磨自己。因为你有一个被侮辱的我，有一个侮辱我的人，这个能所不忘。所以忍气吞声最后是生病了；一生病以后，这一个报复心就产生了，冤结心产生了；这个不叫忍辱。
我们布施、持戒、忍辱还不够，还要精进，所以精进摆在禅定的面前。我们之所以懒懒散散，就是这个心很乱；这心一乱就没有办法做事了。但是我们要修禅定就必须持续不断的，每天固定的时刻、固定的时间、固定的地点，专心的去修禅定的功夫。有禅定的功夫，就知道众生根器千差万别，该说什么法门清清楚楚；如果没有禅定的话，就不能分辨众生的根机，什么该做、什么不该做。
如果我们做了布施，做一件布施就有一件布施的功德存在，做一件算一件，除非你去享受了，这个福报就没有了。所以布施并不会说我今天不布施，昨天的功德就没有了。但是禅定就不同了。假如我们修禅定，修了十天八天、一年两年，突然间我们懒了不修，过去所修的禅定功夫整个都退光光。
这个是讲到禅定之前必须有精进，有了精进禅定才修的成。修禅定的目的不是为了神通，是为了什么？智慧。因为在定心当中去观察身心的无常无我，才能引发无我的智慧。
佛陀讲六波罗蜜有他的次第，也是提升我们生命的六种必修的学分，这六种扩充起来的就是无量无边的六度万行。我们信佛学佛的人能够听闻六波罗蜜，这是很大的福气。
第三个宝藏「以无碍心视说法者」。娑婆世界众生是耳根最聪利了，所以佛菩萨来摄化众生，佛菩萨的道理直接就是透过语言文字来让我们理解，是以音声来做佛事。
「娑婆真教体，清净在音闻」，也就是说这个娑婆世界众生的耳根特别的利。我们来可以比较一下子，我们的眼睛如果是隔一个墙、隔一张纸就看不到对方了。可是我们在睡觉的时候，隔壁有人有出声音，我们睡不着觉，声音影响我们比较大。
耳根跟眼睛比较起来的话，一个是有一千二百功的，一个是八百功的，也就是说声音是最直接让我们了解义理的一个方法。所以我们平时有一句话说「与君一席话胜读十年书」，听善知识开示道理一个小时下来，比我们自己读书十个小时，甚至我们读几年都不了解，一席话下来我们能够把这些疑惑都解决的。
所以这个娑婆世界是以音声作佛事。佛菩萨来到这个世间，说种种众生可以理解的法来摄化众生。
「菩萨当于五明中求」，五明当中，除了「内明」以外，还有「因明」，是一种辩论逻辑；还有「声明」，就是通达种种的语言；然后有「医方明」、「工巧明」。菩萨就必须通达种种的医学、科技、逻辑、辩论、医药、内明。一个修学菩萨道的修道者，必须通种种的语言才能去表达这种思想观念，让众生来分享、认识了解佛陀的智慧以及修行的方法。
我们按照佛陀所开示的戒定慧、六波罗蜜去修学，我们就能够「以无碍心来视说法者」，就是佛菩萨对我们所说的法，我们都能够随顺而没有成见、没有隔碍、没有异想，这样才能够随顺师意，才能够如理的思惟大乘法义，成就大乘思所成慧。
讲到智慧，有闻所成慧、思所成慧、修所成慧；闻、思、修。我们自己能够看经典，这是闻慧；听别人演讲，这是闻慧。听懂别人演讲还不够，要进一步的去思惟，就变成思所成慧了。思所成慧成就的时候，必定会严持净戒。闻慧成就的时候，是信成就；思慧成就的时候，是戒成就。信智一如——所相信的可以用智慧来证明。
修所成慧呢？就是断烦恼。我们一般人读了许多的佛经，了解许多的道理，可是烦恼还是烦恼，因为这是闻所成慧，如果更近一步的话是思所成慧。经过如理思惟，然后严持净戒，戒成就了，我们说闻慧、思慧成就了。如果能够把烦恼断除了，我们说这个是修慧成就了。
所以闻思修，我们依佛法的戒定慧去闻思修，对身心世界的无常无我殊胜的理解，自然跟说法者就没有什么隔碍。说法者所说的，也就是说身心世界的无常无我、信空如幻而又因果业报不失。这样子就是能够成就大乘佛法所说的思所成慧。这是第三个宝藏：「以无碍心视说法者」。
第四个宝藏「乐远离行，心无懈怠」。「乐」我们念成「一ㄠヽ」。我们之所以听经闻法，最主要的目的就是要乐远离行、心无懈怠。
我们众生就像苍蝇贪着那些食物，有一点腥膻的东西，一大堆苍蝇就聚集在一起。社会上也是如此，有一点名利大家就聚集在一起，你抢我夺的。我们信佛学佛的人了解到人生不是仅仅衣食的温饱，如果是单单衣食温饱，那跟动物没有什么差别。
我们人还会去想到生命观、价值观，人生的意义价值是什么，所以不会去贪求这个名利。毕竟我们一生当中吃的穿的用的，的确是非常有限。不要去替别人保管这么多，这一生当中吃不到、用不到、穿不到的东西，然后不择手段的去做一些不好的事情，造了许许多多的业力。
所以修学菩萨道的人叫做修远离行——远离五尘六欲。远离这种五尘六欲，而不是说我们不吃不喝不睡，不是这样子的。因为五尘六欲是长养我们的色身，维持生命的条件，没有衣食住行生命会死亡。所以同样的吃，同样的这么过日子，一个圣者吃只是维持生命，而去做些有意义的工作。但是凡夫吃是为了什么呢？最主要是为了享受，为了维持生命又能够继续的享受。
所以同样的吃、同样的过日子，有些人是为了吃、为了过日子而吃，有些人是为了工作，而维持生命的一个条件而已，这想法是不同的。
有一次有人去问苏格拉底：「苏格拉底！你是一个伟大的哲学家，你要不要吃饭？你要不要大小便啊？」苏格拉底说：「有啊！我每天一样吃，也是要大小便啊！」那人说：「那你活着跟我们没什么差别！」
苏格拉底说：「有啊！我活着不是为了吃，您活着是为了吃。您活着是为了吃更多，享受更多；我吃是为了能够活着，去做一些思考、一些有意义的工作。」一个是吃是为了活；一个是活是为了吃；大不相同。
菩萨来修学这些善法，不是为了有福报，能够享受更多的五尘六欲，不是。他听闻佛菩萨的道理，就是能够远离这些耗掉我们生命能量的，放弃追求我们一生一世享受不到的这些名利，放弃它，所以就叫做远离行，远离这些种种境界的束缚。
而我们世间的人所追求的，就是许许多多的五尘六欲，来满足我们的愿望，所以一辈子都是做妄念的奴隶。妄想欲望的奴隶就叫做欲奴。
所以修道并不是说我们不吃不喝不睡，最基本的衣食住行温饱还是要有；如果不能温饱的话那就死亡了。但是我们又不能把整个生命，为了追求温饱及更好的享受，而去盲目的去追寻，那个真的是很不值得的。我们维持了温饱，能够去思考利益众生的种种的工作。同样的活，层次是不同的。
菩萨因为生生世世发这个大悲愿，所以听闻佛法而能够远离五尘六欲的这种束缚，心能够解脱自在，不会跟烦恼作伴，这个叫真正的远离。
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