金刚经要义_净空法师
金刚经要义
净空法师
诸位法师、诸位同修：
佛七自古以来，就是要专心办道的。在这个七天当中，要得一个成就。所谓的成就，就是《弥陀经》上跟我们讲的一心不乱。一心不乱的功夫，通常分为上、中、下三等。上等的功夫是理一心不乱，所谓理一心，跟宗门里面所说的明心见性、见性成佛是同一个境界。
其次的成就，是事一心不乱。事一心不乱，也就是断见思烦恼，断证的功夫等于小乘阿罗汉。最低的成就，是我们讲的功夫成片，前面两种确实不是每一个人都能做得到的，但是功夫成片，确实是人人都可以做得到的。什么叫功夫成片？在二六时中，我们现在所谓的二十四小时里面，心里面只有一声阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，决定不会起一个妄念，这叫做功夫成片。由此可知，结七念佛，是有它殊胜目的之所在。佛七当中讲开示，这个打闲岔了，那有这种道理。讲开示，就把人心讲乱了，换一句话说，你功夫成片得不到的。为什么我们在佛七当中，不但讲开示，还要讲一个半钟点？说实实在在话，就是因为大家在这里结七念佛，功夫成片决定得不到！为什么得不到呢？妄想太多，杂念太多了！这是我们念佛同修这么多年来，这一句佛号念不好，这是一个很严重的大问题，大家不要把这个等闲视之，严重的问题！
因此，我们在去年这一年，讲了一部《金刚经》，这是许多年来，至少有十几二十年了，我没有看过《金刚经》，大家要我来讲，我想想，那也有道理，道理在哪里呢？大家念佛功夫不得力，为什么不得力呢？没看破，没放下。这是我们功夫不得力的原因。所以在去年，一直讲到今年年初，将《金刚经》细说一遍，我们总共用了两百四十八个小时，把《金刚经》讲圆满了。同修们找我讲《无量寿经》，我想了一想，这十年当中，我《无量寿经》总共讲过九遍，的确是说的很多了。为什么放不下？没看破！什么叫看破？宇宙人生的真相不了解！这个答案，当然最简单的、最普遍的是金刚般若。一切大乘经，像《楞严》、《楞伽》、《华严》、《法华》都详细的讨论到这些问题。《金刚经》上文字虽然不多，但是内容绝不逊色于其它的大乘经论，这是字字句句都含无量义！
《金刚经》在中国佛教，巳经超越了宗派，无论那一个宗派，无论修学那一个法门，几几乎乎没有不读《金刚经》的，这一部经典在中国佛教，确实是家喻户晓，人人读诵。解决这个问题，需要智慧；佛法所求的，诸位要记住，高度的智慧，究竟圆满的智慧，唯有智慧才能解决一切问题。那些问题呢？大的问题来说，生死的问题、轮回的问题、十法界的问题、成佛做祖的问题，这是大的。没有智慧不能解决，没有智慧做不到！小的问题，我们现前身心安乐，我常常跟同学们讲，用功如果得力，功夫是什么？清净心。心地清净，心清净，你的身就清净，百病不生，这是眼前的好处。你的身体一年比一年健康；你的容貌一年比一年好看，这是小的。
我看许多同修，很多有病苦，常来问我，病苦什么原因呢？｜念佛功夫不得力，你的心不清净。诸位记住，病痛的根本原因，从妄念起来的，从烦恼起来的。我们中国俗话说：「忧能使人老」，你常常在忧虑烦恼当中，你怎么能不老呢？你怎么能不衰呢？又说「人逢喜事精神爽」，所以欢乐的时候，你人就不容易衰老。我们佛法无论是大乘、小乘，显教、密教，都教给我们要法喜充满，你的法喜跑到那里去了，你怎么会活的这么苦恼呢？这就是没有智慧，这就是不如法。所以，我们过去看《坛经》，对于六祖慧能大师，我们很赞叹，我们很感动，能大师见五祖的时候，你看他怎么说的，他说：「弟子心中常生智慧。」可见得人家的生活，是生活在智慧里面，我们想想，弟子心中常生烦恼，我们生活在烦恼里面。这不就大错了！怎样转烦恼成菩提？菩提的样子，就是法喜充满，就是圆满的智慧。所以没有智慧，怎么能解决问题。
说到智慧，金刚般若是智慧里面最圆满的、最究竟的。金刚般若在什么地方？在生活当中。所以，《金刚经》一开端，释迦牟尼佛表现在生活上。这个经的发起跟一般经发起不一样，一般经典多半是放光现瑞，用这种来发起。而金刚般若的发起，是释迦牟尼佛到舍卫大城去乞食，着衣持钵，这是出家人天天要干的事。人在社会里面，不能没有工作，不能无所事事，出家人做什么事呢？出家人就是托钵，天天要到外面去托一钵饭，搭衣持钵，那是究竟圆满的智慧﹔这就说明了，究竟圆满智慧原来在我们日常生活当中。释迦牟尼佛穿衣是金刚般若，托钵是金刚般若，吃饭是金刚般若，日常生活当中，点点滴滴都是究竟圆满的智慧，他用这个来表演，做出来给我们看。
我们在这个地方，要能够体会，要能够领悟，为什么我们在日常生活当中没有智慧？这一桩事情，表演的最圆满、最周到的那要算是《华严经》的五十三参了。《金刚经》上是佛示现给我们表演的，五十三参里面，有男女老少、各行各业、在家出家的，每一个人生活，跟《金刚经》上释迦牟尼佛的生活没有两样，都是生活在究竟圆满智慧之中。生活是究竟圆满的智慧，工作是究竟圆满的智慧，处事待人接物，点点滴滴没有一样不是究竟圆满的智慧，这叫学佛。我们回过头来，大家《无量寿经》念的很熟，《无量寿经》上给我们讲三种真实：第一个「真实之际」，这一句话就是真如本性，宗门里面讲的真如本性，是我们学佛的目标之所在，见性成佛。
第二个「住真实慧」，我们是不是安住在真实智慧当中，真实慧就是金刚般若。
第三「惠以众生真实之利」，我们自己住真实智慧，然后才能给一切众生真实的恩惠。真实的恩惠，不是说拿到财物金钱去帮助，不是。做出一个样子给他看，让他看到你这个样子，能有所感动，有所体会，进一步要效法你，向你学习，这就是真实智慧，这个惠是恩惠之惠。释迦牟尼佛做出样子来给我们看，可见得不单单是讲的，做出来了。
我们说的最简单，说的最浅显，佛、菩萨示现在人间，就是给我们作一个做人的最好的榜样，生活最好的榜样，工作最好的榜样，我们跟他学习就对了。同样一个道理，我们做佛弟子，我们起心动念、言语造作、生活行为可不可以做为一切大众的好样子。这个我在讲席当中，常常提示同学们，我们人要做人的好样子。诸位在家，你的家庭要做所有一切家庭的好样子；你做生意，你有开店，你有公司行号，你在你这个行业里面，做最好的榜样，这叫佛弟子，这叫做学佛。想想看，我们起心动念、言语造作能不能给人做样子？可不可以叫一切众生都来效法我，都来学习我？如果我们学佛学的这么烦恼，学的这么苦，人家还敢学？看到我们早就跑掉了，吓走了！这一定要懂得，佛法不是单单讲理论，单单谈玄说妙，没有这回事情！佛法所讲的，都是讲的我们日常生活。所以这几天时间虽然不长，我们等于说，这个十几年，几十年当中，我们藉这个机会做一个总检讨。我们的毛病到底犯在什么地方？归根结底来说，第一个是放不下。为什么放不下呢？看不破。诸佛菩萨在这个世间所示现的，诸位如果仔细把《金刚经》给它核对核对，就恍然大悟，他们真的做到了。像近代禅宗的虚云老和尚，我们净土宗的印光法师，他做到了什么呢？《金刚经》上字字句句，都是观行的总网领，也就是佛法修学的最高指导原则，他们完全符合。不仅仅是大家晓得的，《金刚经》上两句话，佛教我们「应无所住，而生其心」，六祖从这两句话开悟的。其实字字句句跟这两句同样的重要，当然这两句也非常之好。我们也要在这个地方做一个讨论，所以这是大家必须要把它记清楚的。
我们学佛，到底为的是什么？我学的是什么？我得到了些什么？常常这样反省，你就觉悟了。不反省，你就迷惑了。迷了，就继续搞六道轮回；觉悟了，不但超越六道，给诸位说，实实在在超越十法界。六道十法界从哪里来的？这个要清楚。佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这本来是成佛的，本来是平等的，「但以妄想、执着而不能证得」，这一语道破！十法界是怎么来的？妄想来的。你打妄想，原来是一真法界，这一打妄想，把一真法界变成十法界了。再一有执着，那就更麻烦了，「执着」在十法界里头就变成六道轮回了。因此，破执着就超越六道；断妄想就超越十法界。因此，佛法修行的纲领，不可以不知道。
总纲领是什么呢？你们一进佛门，就教给你了｜三皈。三皈是传授学佛的总纲领、总方向。皈是回头，回头是岸！从哪里回头呢？从一切错误里头回头。教你皈依佛，佛是觉的意思。所以，你不要误会，皈依佛，看到佛像里的佛，那你就错了，你就迷信了！佛不是这个意思。《金刚经》上破一切执着，这个到后面会跟诸位提起的，皈依佛就是皈依觉。从哪里皈呢？迷惑颠倒，从迷惑颠倒回过头来，皈依觉。从今以后，我要觉而不迷。
皈依法，法是什么？法是正知正见。《法华经》上讲的：「入佛知见」，能不能入得了呢？金刚般若就是佛知佛见。你有没有从一切邪知邪见回过头来依佛知见呢？这个叫皈依法。
第三个叫皈依僧，僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。从一切染污，我们今天讲的，心里的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，最后到身体的染污；再推到外面去，环境的染污，我们从一切染污里面回过头来，依清净。心清净了，身就清净，身心清净，环境就清净了。所以，佛法的修学，修什么？修觉、正、净，佛法那里有迷信。
用什么方法修？方法很多，八万四千法门，无量法门，法就是方法，门是门径，门道。方法门道，无量无边，诸位要知道，都是修的觉、正、净。他修觉正净，这个法就是正法，是真正的佛法。如果他那个方法、门道不是修觉正净，不是修觉正净就是迷、邪、染，迷邪染就是邪法，不是佛法。佛法无论那一个宗派，无论什么法门，决定是修觉、正、净的。
我们想想，我们每天这个生活是在觉、正、净里面，工作是在觉、正、净里面，处事待人接物是在觉、正、净里面，是不是这样子呢？如果不是的，那我们就错了！我们学的不是正法了！我们还是搞迷、邪、染，世法里面的迷、邪、染巳经太多了。再加上佛法的迷、邪、染，那还得了吗？佛可没有这么教我们。《金刚经》上说的很好：「法尚应舍，何况非法」，佛给我们讲的很清楚，世法｜因缘所生，缘起性空。佛法｜佛法还是因缘所生，所以佛法也是当体皆空，了不可得。这是教给我们，世法、佛法都不可以执着。「应无所住」，这个「住」就是执着，并不是叫你世间法不要执着，佛法可以执着，那就错了！经上讲的很明白，佛法也不能执着，统统要放下。我们今天为什么放不下？事实真相没有搞清楚。释迦牟尼佛生活，为什么生活的那么潇洒？为什么生活的那么自在？他的生活就是「应无所住，而生其心」，人家兑现了。我们今天学，就要学佛，就要学菩萨｜心地清净，一尘不染。接触外面的境界，充满了圆满的智慧，你的生活怎么不快乐，你怎么不欢喜，当然表现的是法喜充满。你生活的很快乐，别人看到，他就会感动。
我们住在加州，好象是前年，我们的邻居，一些外国人，问我们悟学，悟学懂英文。问她：「你们是干那一行的，为什么天天那么快乐？」他们看了羡慕，为什么生活的这么快乐？她还不会回答！我就教她，以后再遇到这个事情，我们学佛的，学佛就快乐！这是机会教育！所以学佛的人一天到晚愁眉苦脸的，人家看到都害怕，谁还敢进门！你看诸佛菩萨，法相庄严，教人看到令人羡慕，佛菩萨虽然表现在这个日常生活当中，实在讲，众生的烦恼太重，业障太重了！重在哪里呢？看不出来，没发现。在面前都不能发现，你就晓得，这个障碍多重！
世尊天天这样表演，从来没有间断，我们想，当然不能说是没有人不知道，知道的人一定很多，但是从来没有人提起这桩事情，这一天须菩提尊者，他提出这桩事情。所以，他在大众当中，站起来，赞叹释迦牟尼佛，稀有世尊。什么稀有，原来世尊累劫所修的，所证的，证的究竟圆满的果法，阿耨多罗三藐三菩提法，就把这个法用在日常生活当中，这叫稀有！穿衣吃饭，点点滴滴都是无上正等正觉，这个无上正等正觉用我们现在的话来说，就是无上究竟圆满的智慧，这才是真正稀有，接着他说，如来善护念诸菩萨，善附嘱诸菩萨，菩萨是学生，佛怎样护念学生，做出来给学生们看，不是光会说，做出来给你看，让你在生活当中，去体验。生活当中去学习，去实践。这叫真的护念，这个是真的附嘱，附嘱就是我们今天讲的托付的意思，你们懂得了，明白了。你们做到了，还要教化一切众生，要给一切众生做好样子！换一句话说，要希望一切众生个个觉悟，个个都过到真实美满的智慧的生活，这是佛的本愿。佛为什么要有这个愿呢？因为佛觉悟了。佛明白了。我们糊涂、迷惑颠倒，不知道尽虚空、遍法界是一个自己，不晓得！迷了！以为别人跟我都不相干，我好就可以了，我何必管别人！这是一个很大错误的观念，基本上的一个错误。不晓得尽虚空、遍法界是一个自己。
所以真正觉悟的人，他的慈悲，这个慈悲用现代的话来说，就是爱护，关怀。他对于一切众生的爱护关怀，无条件的。无缘－无缘就是没有条件。为什么没有条件？因为一切众生跟自己是一体。诸佛菩萨示现在世间，不一定示现在佛门里面，做法师、做居士，不一定！也示现做外道的。我们在华严经上看到的，胜热婆罗门，是婆罗门教的领袖，变型外道，这都是其它宗教里面的首领，他是佛菩萨。他所教化众生，原理原则跟佛所讲的没有两样，同一个方向，同一个目标。但是方法手段不一样，你仔细去观察，他的方向目标一样，这真正了不起。伟大！我今年二月一号接受澳洲昆斯兰少数民族事物局局长的邀请，他们在昆斯兰办了一个多元文化论坛，邀请我去做一次讲演，他这个论坛的目的，非常之可贵，我们如果拿佛法来说，这个人是佛菩萨，他是犹太人，是以色列犹太人，入籍在澳洲，澳洲的公民，他是信犹太教，他这个论坛的目的，是希望集合世界上各种不同的宗教，他现在有十四个不同宗教团来参加，大家在一块开诚布公，如何能够团结，如何能够消除种族的隔阂，这个文化背景不同的隔阂，以及宗教信仰的隔阂，因为现在澳洲开放移民，各地方去移民的人都很多，不同的国家，不同的种族，不同的生活方式，不同的文化，不同的宗教信仰，以后如何能在这个地方，和睦共处，互助合作，这个观念就是佛菩萨，这还得了吗？我们一般所看到的排斥！他们要求怎么来合作，这是我前几年在此地，也是佛七当中，讲演的时候，我也提出了一个想法，跟他的想法非常接近，所以他邀请我，我很欢喜，那一天跟十四个宗教的团体见面，我赞叹他们，他们是真正的菩萨，完全拋弃个人，来求这个社会的安定，求一切大众真正的幸福，所以我希望这个论坛，能够将来推展到澳洲其它的各个城市，慢慢再能够发展到全世界，它的目标，的确是世界和平。
但是和平不是喊口号，喊口号没有用处的，一定要把这些隔阂意见，把它化解消除，从各种不同的这个里面，找到它的共同点，你譬如它们这个宗教里面，神爱世人，他们讲求博爱，讲求爱世人；我们佛法讲慈悲，这是个共同点，所有宗教都有一个共同点，我们从这个共同体点出发，不同的地方，暂时放下。先来发扬光大共同点，然后我们有了智慧，再把不同的地方把它圆融出来，可不可以圆融，决定可以的，没有不能圆融的，从理论上来讲，都是从自性里头变现的，那有不能圆融的道理，华严经里面讲，「理事无碍，事事无碍」，这是真理，我们达不到，是因为自己有业障，自己没有智慧，如果有智慧，所有一切隔阂都能够化解，你说这一个世界多么美好。是一个以色列人犹太教的教徒，在领导，我们佩服得五体投地。这个是真正菩萨，是佛菩萨示现的外道身。世界上依旧有很伟大的人在，这些人默默的在耕耘，我那一天参加之后，他们对我非常欢喜，当场就邀请我跟馆长，做为他们永久的会员，我们也答应了，但是不能常常去。他们说不能常常去，要我们派代表参加，他的会是每一个月聚会一次，来研究怎样叫这个社会能够得到和谐，各种不同民族，不同信仰的人，能够互相合作。互助合作，这个非常非常伟大的构想，这是任何宗教家听到都衷心的赞叹！
那么在金刚经上，须菩提看到了，这是释迦牟尼佛的生活，工作处事待人接物，就是金刚般若波罗蜜。也就是究竟圆满旳智慧，或者说这个经上的术语，就是阿耨多罗三藐三菩提，表现在生活里面，那么我们同学当中。所以，他就对着佛说，善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。这个善男子、善女人，是指的同学。佛做到了，我们同学还没有做到！虽没有做到，我们发心了，这一点非常难得！发心了，当然他就做，没有不做的，没有不做的。但是没有佛那么样的圆满，没有佛做的那么样的自在，那原因在哪里呢？须菩提很聪明！真的是极其善巧方便！代大家问了两句话，那两句话就是毛病结症之所在，一个是云何应住。一个是云何降伏其心，我们想想，我们的病根，是不是这两个呢？前面第一个，这个心不晓得安在哪里。第二个就是妄念，妄念太多，妄想太多了。如何能把妄想给断掉。降伏其心，就是断烦恼。由此可知，这个心不知道安住在哪里，这是妄想。念头太多，那是烦恼！念头是什么？是非人我，贪瞋痴慢，这个就是华严经讲的执着，妄想执着。云何应住。是解决妄想的，云何降伏其心，是如何能突破执着，这两个问题要是解决了，就超越十法界了。所以，他这两个问，意思无限的深广，而且问的这个技巧，实在讲是太高明了。两个问题，佛在答复的时候，是把它归纳在一个。实在讲，两个问题是一体的两面。
所以佛，在具体答复他，菩萨要怎样降伏其心。佛教菩萨，教菩萨诸位要记住，就是教我们！所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，你能够生这一个心，这就是佛心。这就是真心。一切众生之类，类是种种不同的类别，像我们现在眼前的，不同的国家，不同的民族，不同的文化，不同的宗教信仰，这都是类别。一切众生之类，用什么心？用清净心，用平等心，用大慈悲心，来看待。不能有分别，有分别就错了！分别执着，那个是麻烦的根本，烦恼的根本，众生分别，所以，他不能超越六道轮回。他不能脱离烦恼，如果，你要想超越轮回，脱离烦恼。怎么办呢？一切都不要分别、一切都不要执着，就行了。你就超越了。不执着；超越六道！不分别；超越十法界！帮助一切众生，这是大慈悲。所以，对于一切众生，要有诸佛菩萨一样的心怀，帮助别人，佛菩萨度众生，这经上也讲的很清楚，佛不度无缘之人，什么人与佛有缘，他肯接受就有缘，他不肯接受就没有缘。我们又常常听到，佛事门中不舍一人。佛菩萨真慈悲，不会舍弃一个人，问题我们肯不肯接受，肯不肯依教奉行。这个肯的标准是要真的照做，那么帮助众生，不是帮助他一个阶段，帮助他到究竟圆满，这个究竟圆满，就是令入无余涅槃而灭度之。
换句话说，我们要一直帮助他证得无上正等正觉，他要没有证得无上正等正觉，我们的帮助还没有尽到，这是应当要做的，这个在应无所住而生其心，这一句就是教给我们而生其心，要生这个样的心，生了心怎么样，生了心要无住才行，如果你生了心，你心有所住了，那就坏了。有所住什么？你着了相了。所以接着说「如是灭度。无量无数无边众生。实无众生得灭度者。」你看人家的心多干净，释迦牟尼佛穿衣是用这个心，衣服穿的整整齐齐，干干净净。没有着相！释迦牟尼佛去托钵，天天吃饭，他也不着相！一举一动都给人做好样子。心里头干干净净，真的是一尘不染，也就是决定没有丝毫的分别执着，帮助一切众生，没有想到，哦！我对人有恩惠，我对人有帮助，没有。念头完全没有。所以才叫做无缘大慈，如果我帮助你常常念着你，我对你多少恩惠，那个就不是无缘了，那是有缘，有条件的！这无条件。这才能看出，诸佛菩萨伟大之处，第一个他这个心量拓开，尽虚空遍法界是一个自己，那么紧接着，这一句特别提醒我们，「若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。则非菩萨。」这个四句话，大家都很清楚，金刚经我相信每个同修都念过，其它的记不得，大概这个会记得，这四句会记得，可是这四句的意思呢？你能够透彻的明了，那真的就不见得了。这个四相给诸位说，包括了世出世间所有的法相，我们今天讲现象，所有一切现象，不出这四句，佛教给我们要离四相，离四相是离世出世间一切的法相，我相、人相，我相是执着自己，这个身体以为是我，能够思惟想象的，以为这个是我，那个叫什么？那叫四见！后面会讲到，我见、人见、众生见、寿者见，把这个东西，当做我，这是错误的，这个可以说一切错误的根源，根本！与我对立的，都叫做人。所以这个人不是说我看做一个人，不是这个，那你把这个意思看的太窄小了。九法界一切有情众生，都包括在这个人，这个范围里面，可见得这个人相的范围，非常非常的广大。这个十法界全部都包括在其中，我们称畜牲、称饿鬼、称地狱，都用这个人来代表，往上面去，诸佛菩萨，也用这个人来做代表。众生相的意思就深了，这所有的法相，这一切现象，他的真相是什么？这些现象，从哪里来的，为什么会有这些现象，佛告诉我们，世出世间，所有的现象，我们佛经里头的名词，叫十法界依正庄严，我们现在这个世间人讲的宇宙人生，这是宇宙万有，用这个名词来说，它是从哪里来的，它是怎么形成的，如何演变的，佛给我们讲，众缘合和而生，众生相。既然是众缘合和而生的，那个里头的意思，真正的意思就是，它没有自体，所谓是当体皆空了不可得，众生相含这个意思，告诉你相有！体是空的，体不可得！世法是众缘所生的，缘生缘起性空，般若经上讲的，缘起性空！佛法也是缘起性空，所谓诸位要晓得，真心本性里面，没有佛法，六祖讲的好，本来无一物，佛法也是一物，本来也没有。你看这众生相含义多深，所以听众生的时候，人就觉悟了，就晓得宇宙人生的真相。寿者相是说什么呢？是说这些现象，存在的时间，长短，这叫做寿者相，它存在的时间到底有多长，金刚经到最后，有一首偈「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电」。那个如梦幻泡影就是众生相；如露亦如电，就是寿者相；它存在的时间有多久，像露水一样，像闪电一样，两个比喻，两个意思，你才晓得，这个金刚经字字句句含无量意，露水是讲它的相续相，譬如我们一个人在世界上能够活几十年，能够活一百年，那是如露，这是讲相续相，如电呢？电是讲真实相，不是讲相续相，如果不讲相续相，那像佛在仁王般若经上所讲的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，就像闪电一样，所以现象存不存在呢？现象的确不存在，你从众生相跟寿者相就认识了宇宙人生的真相，你才晓得当体皆空，了不可得，所以佛在整个结论来讲，万法皆空，因果不空。
我们要问，因果是不是在万法之内？是的，没错。为什么说因果不空，诸位要晓得，因果是能变的，因是能变，果是所变。为什么有十法界？它有因！有佛的因，它就现佛法界，有菩萨的因就现菩萨法界，同样一个道理，有恶鬼的因就现恶鬼法界，有地狱因，就现地狱法界，所现的这些相，谁现的，自己心里变现的，就跟人作梦一样，你天天作梦，那个梦谁叫你做的，谁在那里主宰的，没有！自己念头变现的，我们今天讲，意识心变现的，你人心地善良，慈悲。天天作美梦！人一天到晚贪瞋慢，嫉妒障碍，天天晚上作恶梦，梦里自己作的，没有人作主宰！你明白这个道理之后，十法界依正庄严，是自性！随缘变现的，随什么缘呢？业因这个缘变现的，有此可知，整个宇宙人生，究竟是什么呢？就是因缘果报的相续相！除了这个之外，什么都没有！你真正看穿了，看明白之后，你怎么会不放下呢？人家怎么样对我坏，怎么样想整我，我都放下，为什么呢？我知道业果相续！当体皆空了不可得，这个时候，真智慧现前，你的心必定是真诚清净平等大慈大悲，你在表现在生活当中，就像六祖所说，若真修道人，不见世间过，世间人有没有过，没有过，为什么没有过，因为这个相刹那生灭，只看到业果的相续，你才晓得金刚经上这个四相包括了世出世间一切法，那个诸佛如来，所住的一真法界，所住的实报土，实报土也是自性变出来的，清净心中，也没有一个实报土！它为什么会实报土呢？清净心变的，纯净之心，变的境界，实报土！清净心但不是纯净，变四圣净土，四圣就是十法界里面的佛菩萨声闻、缘觉，没有超越十法界，十法界里面的，那是净而不纯，纯而不净，这个变六道的报土；所以我们今天的心，这个心是染而不净，那么佛最后这一句话说，有这四相就执着这四相，分别这四相，执着这个四相，这不是菩萨，这个标准很高。我们今天受了菩萨戒就当菩萨了，但是我们受了菩萨戒当菩萨也是真的，也不是假的。所以菩萨的标准很多，我们不是金刚经上的标准，金刚经上是佛的标准，这个菩萨的标准是，就是通常我们在华严经上的标准，四十一位法身大士，就是超越十法界的，是这样的菩萨，所以说，菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，如果我们当中加几个字，则非一真法界的菩萨。就清楚了。因为十法界之内的，有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，那个佛也比不上金刚经上这个菩萨，他没有超过十法界，你想天台家所讲的四教，藏、通、别、圆，藏教佛、通教佛，都在十法界里面，没有明心见性，别教的佛超越了，别教的佛，是等于圆教二行位的菩萨，也就是四十一品无明破了十二品。由此可知，藏教佛跟通教佛都没有破无名，一品无明也没有破，那么这个地方讲则非菩萨标准在此地，我们要清楚。你要清楚，事实真相要清楚，清楚叫做看破。看破之后，你自然放下了，不要人劝。你看不破，怎么劝也没用。事实真相没搞清楚，搞清楚之后你才晓得，没事，什么事都没有。没事，你晓得那个心情多舒服多自在！没事情！没有忧虑的事，没有牵肠挂肚的，那个才叫真自在。那个时候，你过的日子，那是真的生活，真人的生活，我们现在过的不是人的生活，所以这一次，这一些找我讲金刚经的同修，他们也很有功德，来发心来祈请讲金刚经，那么这个经过去我也讲过好多遍，可是想想从前讲的，不行了。意思都没有讲出来！不是我吝法！我自己见不到！自己见不到，现在回过头来再看的时候，喔！金刚经字字都放光明，其味无穷。
那么在生活上，要怎么做呢？如何落实在我们生活的层面，佛教给我们，佛在这个地方所讲的，都是非常重要的原理原则，「菩萨与法。应无所住。行于布施。」布施的范围广！这两个字，要用浅显的字句来讲，就是我们平常人所讲的提得起放得下。布施是这个意思。与法应无所住，这个法是世法佛法，都无住！无住就是不执着！世法佛法里面，都没有分别，都没有执着，这个叫应无所住，我们今天样样分别，样样计较，这个不行！这个苦难有得受，金刚经这个法门，不是对普通人说的，佛在经上讲的很清楚，是为发大乘者说，为发上上乘人说，不是给普通人讲的，唯有大乘人，上上乘人，圆顿的根性，一生就把问题彻底解决了，不是要搞三大阿僧祗劫，那个太麻烦了，大乘人就应当要遵守这个原则，与一切法不分别，不执着，但是一切法呢？一切法，我们行。像最平常的，断一切恶，修一切善，断一切恶，修一切善，从哪里做起，穿衣吃饭做起，衣服没有洗干净，恶！为什么不洗干净？衣服没有折整齐，恶！为什么不把它折整齐？生活上，恶！杀、盗、淫是恶，那个里头别的也找不到！我擦桌子，桌子没擦干净，是恶！我吃饭，摆碗筷，碗筷摆的不整齐是恶！点点滴滴。那些恶是指这些事情。我们今天学佛，把断恶修善，把这个跟生活完全脱了节，你这个佛法学了有什么用处。你在你家庭里面，你家庭有长辈，有父母，你对待你父母的时候，没有尽到孝道，恶！一个不好的面孔给父母看到，恶！你要断这个恶。
你有子女，小孩学大人的榜样，你要做个好样子，给你儿女看，这个叫善！不是好样子，是恶！断恶修善从这里做起，这叫真正学佛！我们这个家庭，不能给邻居做一个好榜样，恶！你才晓得布施两字，包括我们一生，一个人从早到晚，从出生到离开这个世间，一生一世，点点滴滴都在这个布施里头，两个字包括尽了，你们看到布施，到道场去捐几个钱，那个叫什么。无量无边的法门，你才修了那么一点。你怎么能会成就？大错特错。所以诸位一定要晓得，今天时间到了，这个行于布施，里头的意思长了，总要多说几句，让你们晓得，我们怎么过日子，怎样把我们的生活变成金刚般若，把我们的生活我们的工作，我们的处事待人接物，变成佛菩萨一样，佛菩萨不是供在那个地方，佛菩萨就是自己本人，这个人叫做学佛，这个人在佛法当中，得真实的受用。
那么这几天，同修们有好多好多的问题不能解决，我们金刚经刚刚讲完，这个地方大概排了五天的时间，我五天的时候，跟诸位报告是金刚经的精华，你看我两百四十八个小时，讲一部金刚经，这五天也讲一部金刚经。
◎昨天讲到佛在经上教给我们怎样生活，也就是教导我们怎样过日子，怎样工作，怎样处世待人接物。佛只说了八个字，「应无所住行于布施」，言语非常简单，可是内容是无尽的深广。不但是教我们怎么做人，这两句话把九法界众生的生活全都包括在其中，如果能够依教奉行，也就是说真正能够做到，这就是菩萨，就是佛的真实的学生、如来弟子。
经文里面我们必须要明了的就是布施，布施包括了我们全部的生活，布施的意义就是舍，我们讲施舍。譬如你在家庭里面做一个家庭主妇，我们举一个例子来说，那么你从早到晚忙着家务事，不懂得这个道理的时候每一天做同样的工作，做了几十年，又烦又累、怨声载道！那叫什么？那叫造业。你每天的生活起心动念，所做所为，全叫造业。可是你懂得佛法呢，那不一样了，在修布施波罗蜜，那怎么会一样。而这个布施的境界，非常广大，不要以为家里就是几个人，我为他们服务，那你那个心量就太小了，你的眼光也太小了，你只看到这么一点点，你不知道它影响有多大。
做这些家务事情，要劳力要体力，要去想应该怎么做，这个想是用智慧，身心都在行布施，照顾这一家人，让这一家人生活过得很舒适，这是你行菩萨道，你的家庭就是道场，你的家人就是你度化的对象，《华严经》上告诉我们，布施有外财有内财，劳力跟智慧都是属于内财，身外之物你赚了一些钱来布施，那是外财，内外都是舍。
由此可知，你去工作，你替别人作工，你在公司里面也是行菩萨道，将你自己本份的工作做到尽善尽美，你对这个公司是布施；公司是服务大众，对于社会是布施。你才晓得这个像水的波纹一样，一个小石头投在水面上，那个波纹愈远愈广大了。同样是一个家庭，一个幸福的家庭，你会影响到旁边的邻居。昨天跟诸位说了，佛教导我们，没有别的，让我们在这个世间做一个人，就是一切人的好样子。我们的家是一切家庭的好样子；你从事于经商，你的公司是全世界公司最好的榜样，这叫佛法，佛法里面样样都第一，没有第二的，所以佛法是平等的，世法平等无有高下，没有说「我第一，你第二」，没有。我们在《楞严经》上看到二十五圆通章，二十五位菩萨所修的法门不一样，个个都是第一，没有说第二的，你们想想这个味道，这是《金刚经》上讲的「诸法如意」，世法平等，无有高下，有高下那不是佛法了，佛法是不二法，有高下就是二法了，可见得这个义理是无限的深广。
但是布施，佛在经上跟我们讲的很多、很清楚、很明白，布施是修因，修因后面一定有果报，果报要不要求？不需要求，它自自然然现前，你不要也不行。财布施得的果报是财富，所以财富，你们在这个世间，说「你有这个机会能够赚钱」，没有这个道理，你有能力，你很聪明，你有方法，你有手段，全是假的！这一桩事情诸位要把了凡四训念通了，你就觉悟了，人的一生富贵穷通都是命里注定的，所以「一饮一啄莫非前定」。
命从哪里来的呢？命是前生造的因，这一生得果报。前生你修的财布施多，这一生你得财富，前一生财布施你布施的很痛快，布施的很欢喜，这一生你得到的财富源源不断而来，不要操一点心，不要劳一点精神，这财富就来了。如果前世你布施，布施的很艰难，很痛苦，看到人家布施不好意思，布施之后又后悔，这一生能不能得财富？能得，赚得好辛苦。就这么个道理，因果决定是相应的，哪里是你有什么聪明，智慧，手法可以赚得到的！命里没有，你能够赚得到，那一切诸佛都要拜你做老师了，佛没有这个能力。因缘果报丝毫不爽，你种什么因就得什么的果报。我们看到现前的果报就想着我前生造的因，这是佛法里头两句很有名的话，我想很多同学都知道｜
「预知前世因」，你要想知道你前世造作的是什么因。
「今生受者是」，我这一生所受的报就是。
「预知来世果」，想想我来世应该怎么样子，果报如何呢？
「今生做者是」，你想到你这一生所做所为，起心动念，你就晓得，你来生是什么样的果报。这是真理，这才是说的实实在在的，所以财富哪里是你能赚到的。
那我们现在这一生没有财富，过去生中没有修财布施，现在修行不行呢？也来得及，你真的明白了，命里确实过去生没有，这一生生活艰难，如果肯修，你晚年物质生活不会缺乏。你说「我没有钱修」，我们这个心念会修，见到别人的好事我们看到心里欢喜、赞叹，不必要钱。看到人家的好事，我们忌妒、障碍，想尽方法去拦阻，那我们的罪业就造了。如果有机缘，我们尽心尽力能够帮助它，能够成就它，那这个功德是无量无边。
做好事不一定要有钱，诸位要明了，多少真正做好事的，都是生活非常艰难的人，而世间这些大富大贵，他们做的那一些好事，往往不见得是真的，这《了凡四训》讲的透彻，讲善恶里面有真的、有假的、有半、有满，差别很大很大。没有钱的人，我们修一块钱的布施，那个福报就很大；有钱的人捐个十万八万，他无所谓的，不见得有你一块钱的福德大，原因在哪里呢？发心不一样。我们生活艰难，很清苦、很贫穷，这一点点拿出来，我们真诚恭敬，这个心是圆满的，功德是圆满的。富贵人家捐的钱虽然多，在他的财富来说，九牛一毛，没在乎，而且捐出来的时候多半是傲慢心。
举一个例子来说，以我们这个佛门里面来讲，大富长者我们这些出家人要对他恭敬，要对他接待，他的福报当时就报掉了，就没有了；贫苦人到这里来，捐个一块、二块，我们出家人没瞧得起他，他的福报圆圆满满保持着，这一恭敬、一礼敬就完了，报掉了，不一样！老天爷很公道，富贵的人不会永远富贵，贫穷的人不会永远贫穷。富贵人这一生福报享尽了，来生没福了，为什么呢？愚痴，没有智慧。这一些道理事实真相都摆在我们眼前，只要冷静、细心去观察，你就会看到。
这个世间是什么？就是一个因缘果报的相续现象而已。所以佛在经上说「菩萨畏因，众生畏果」，众生迷惑颠倒造作一切罪业，果报现前了，后悔来不及了；菩萨是个觉悟的人。这个里面菩萨跟众生，你懂得它的意思，菩萨是觉悟的人，众生是迷惑人，迷人造业他不怕，果报现前他害怕；觉悟的人他不怕果报，果报来了，那无可奈何，不受也得要受！逆来顺受，造因，起心动念、待人接物不能有一点恶心，不可以有一点点的恶意，你的果报怎么会不美满呢？念念想到利益一切众生，不要想自己，自己受苦好，吃亏就是享福。
世间人不明了，以为很多人侍候着，这个人有福报。我看法跟你们不一样，多少人侍候，我看到那个人很可怜，为什么呢？身体不好，需要人侍候，他没有健康的身体。我过去在台中跟李炳南老居士，李老居士七十五岁都还自己烧饭，自己洗衣服，没有人照顾他。人家看到「喔，李老居士好可怜。」多少学生都要侍候他，他拒绝不接受，老师真正在享受，他健康，不需要人侍候，那叫健康。年岁大的人健康是真正的福报，他九十五岁以后才接受学生照顾他。健康是真正的福报，财富不见得是福报，健康的身体，身心清净、自在快乐，那叫真实的福报。
聪明智慧是果报，法布施是因。如果你前生修法布施，你这一生得到的果报，聪明智慧，如果没有财布施，虽然聪明智慧，物质生活还很清苦，没学佛的时候我们不晓得，学了佛之后我们恍然大悟。我在台湾第一个教导我的老师，方东美先生，这个人有智慧，真聪明！前世修的法布施。但生活非常艰苦，就靠一点薪水过日子，他在台大教书拿点钱，买一点书的钱都没有，我们明白前生没有修财布施；修法布施，没有修财布施，所以他的生活很苦。
健康长寿是修无畏布施。什么叫无畏布施，用我们现在的话来说，慈悲，仁慈，能够怜愍一切众生，能够教一切众生得到身心安稳，离开一些忧患恐怖，你做这种业因，得的果报健康长寿。
诸位要知道，在因果定律里面，没有吃亏，没有上当的，也没有一个占便宜的。你说我吃了亏、上了当了，那你前生修的因里面有这个果报，绝对不可能的！明白这些道理，了解事实真相，我们的心就安了，纵然我们被人骗了，被人欺负，被人悔辱了，我们的心很清净、很欢喜。为什么呢？帐了了，这个帐结掉了，再一次见面就很欢喜，冤结化解了。冤家宜解不宜结，一个真正聪明智慧的人，记住在这个世间不与任何一个人结怨，我们将来在菩提道上一帆风顺，为什么我们会跟一切众生结怨呢？大概不外两个关系，一个是习气、毛病，看不惯就不耐烦了，不一定这个人跟我有什么关系。习气，这个习气不好，分别执着，要放下。六祖大师在《坛经》里面讲的，「若真修道人不见世间过」，他的过失与我不相干，我要以清净心来对一切众生。另外一个就是利害，利害的冲突，这是跟一切众生结怨最大的一个因素。这个因素在佛法上讲「缘」，这是恶缘。为什么会有这个情形呢？不明白道理，不了解事实真相。如果你明白道理，了解事实真相，有没有利害？没有，确实没有。我命里头有多少财富，有多少的事业，任何人都挡不住；如果能挡得住，人家能破坏，那还能叫命运？那还能叫定律？不可能的！所以《了凡四训》里面说，真正明白道理，是君子乐得做君子，小人冤枉做小人。用种种不正当手段得来的，都是命里有的，你说多冤枉！不用这些手段，一样得到，绝对不是我用一种手段才得到，没这个道理，那是跟佛法完全相违背，所以明白道理，了解事实真相，你的心永远是平静的。清净心生智慧，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」。这三种布施佛说的这么清楚，这么明白，我们在日常生活当中细心观察，没错，佛讲的字字句句都正确。我们看我们周边的人，看这个社会上，这些大众，富贵人家，贫贱人家，仔细去观察，跟佛讲的一模一样，这才叫我们佩服佛菩萨！
可是更重要的，上面这一句「应无所住」，无所住是什么呢？住是执着，决定不执着，执着是个病。前面曾经跟诸位报告过，这个宇宙怎么来的，万物怎么来的，生命怎么来的，六道怎么来的，佛在《华严经》上一句话说明｜妄想执着。因为你打妄想，妄想变出了十法界，因为你有执着，执着变现出了六道轮回，所以你如果是破了执着，六道就没有了；断掉妄想，十法界就没有了，这个事情，古今中外这些科学家、文学家都在这边找宇宙的起源、生命的起源、万物的起源，他能不能找到？他可以找到那个边缘，他找不到真实。原因在哪里呢？因为他用思考。思考是妄想，他用妄想，他用执着。妄想、执着是有范围、有界限的，他不能突破，所以佛教里面断了妄想、分别、执着你就突破了，突破之后才能看到真正的面目，事实真相。
所以佛法的修学无论是那一宗，无论是那一个法门，它的中心都是禅定。决定不是说参禅的人修禅定，哪个法门不是禅定？我们念佛一心不乱，一心不乱就是禅定，教下里面修止观，止观就是禅定，名词不一样，方法不一样，全是禅定。戒定慧，戒是方法，这个字是广义，不是狭义的。戒定慧三学，你看到这个戒是五戒、十戒、比丘戒，这就错了，这个范围太小了。戒当什么讲？方法，正确的方法。依着正确的方法，你能够得定，得定之后开智慧，智慧才能够了解宇宙人生的真相，叫破迷开悟，要懂这个道理。
那么我们能够勤修三种布施，又不着相，这就完全正确了，如果着相，修这三种布施，诸位要知道，你的果报在六道，人天里面享福，做人王、做天王，去干这些事情去！天人当中大富长者，他修这些，不能出三界，当然更不能超越十法界。而佛教给我们应无所住，问题解决了，我不住执着，就超越六道；我不住妄想，就超越十法界。
这个「应无所住」说起来简单，做起来不简单。为什么不简单？我们无始劫以来念念都要住，已经养成一个习惯了，非常坚固的习惯。虽然知道这个不好，但是也不能把它舍掉，所以就难了。你看这个大小乘经论里面告诉我们，不再执着这个身了，色身是我，就证须陀洹果，小乘初果，几个人能把这个身体看破！依旧还是把这个身体当做自己，爱惜的不得了，所以生生世世修行，生生世世学佛，从来也没有证得须陀洹果，怎么晓得呢？因为你证得须陀洹果，你就证得了位不退了，不会退堕到凡夫位，纵然没有佛出世，天上、人间七次往返证阿罗汉果，佛经上讲的这么透彻，所以须陀洹叫入流。
「入圣者之流」，我们无量劫来，经上跟我们讲的，经上给我们大家都授了记，无量寿经上我们读到阿阇王子这一章，佛说他们这五十个人，五十个人是小团体，阿阇王子这小团体过去生中曾经供养四百亿佛，算他命好吧，每一次都得人身，每一次都遇到佛，四百亿佛还得了！你说这是多长的时间。这一次听到释迦牟尼佛讲无量寿经，生欢喜心，希望「将来我要是作佛也像阿弥陀佛。」但往生的念头没起来。你才晓得，听到阿弥陀佛的名号，生欢喜心，发愿求生西方极乐世界，你过去生中修积的善根，决定超过阿阇王子。换句话说，你过去生中供养诸佛如来，决定不止四百亿，超过他太多了。为什么呢？你能够深心求生极乐世界，他还没动这个念头，所以这个法门，经上说的，一切诸佛说的，不是一尊、二尊佛说的，「难信之法」，《弥陀经》上讲，「不可少善根因缘得生彼国」，我们这才了解那个善根有多厚，供养四百亿的善根多厚。我们这一生遇到了，生欢喜心，这应当要庆幸，不容易！
所以学佛的人不相信净土，不愿意念阿弥陀佛，我常讲那是正常人，不奇怪！绝对正常。他要是一听到就相信，就立刻要求生净土，这是非常人，不是平常人，你才晓得那个善根、福德、因缘之厚！哪里是几生、几劫，不可能的事情。这是我们自己一定要明了，要自己庆幸，得来实实在在不容易。
佛教化众生，真正是真实、清净、平等、大慈大悲！众生善根没有这么厚，慢慢的培养，一世一世的帮助他。已经成熟了，帮助他往生西方极乐世界；没有成熟的，给他种善根，所以这个名号功德不可思议，「一历耳根，永为道种」，我们不能轻视。他今天听到阿弥陀佛的名号，读到净土三经，看到阿弥陀佛的相，阿赖耶识种了西方极乐世界的种子，这一生虽然不能往生，来生来世、后生再遇到因缘，他还是会往生，我们怎么可以轻视这个人，怎么可以对他轻慢无礼？不可以！不能成就的原因，不晓得这个道理，不知道事实真相，依旧执着「我所」、「我所有的」，于是与一切众生就产生利害冲突了，谁吃亏呢？自己吃亏。连小乘须陀洹果都不能证得，不但不能证果，而且把智慧障碍住了。真实的智慧都没有了，读经、闻法有没有懂得呢？不懂。为什么不懂呢？障碍。什么障碍？自私自利障碍住了。你看看佛在经上讲的「应无所住」，我还是要住。为什么还是要住？这里头有业障。「行于布施」，依旧不肯行，这个就是智慧不开，不但读经看古人的批注不了解意思，往往还把意思解错了，我们开经偈上「愿解如来真实义」，他是错解如来真实义，解错，太多太多了！
诸位同修要想学讲经，学讲经不难，但是要体会经典的真实义，这可不是一个简单的事情，你要问我能不能做得到呢？我可以说你可以做到，任何人都可以做到，只要把名闻利养、是非人我统统放下，你就能解如来真实义。你放下的愈多，你看的意思就愈深愈广。你说我要多读多少、多参考多少、多查多少资料，一点用处都没有，这个要行！佛法自始至终着重在行，行是什么？放下。你放下一分，你的智慧就透一分，智慧不是从外头来的，是你自性里面本来具足的，这不是外面来的，我们就是被这些烦恼—妄想、分别、执着把智慧盖住了，所以这个东西去掉一分，它就透一分；去掉二分，它就透二分，你去的愈多，你本来具足的般若智慧就透得愈多。自性本具的智慧，一切众生跟诸佛如来无二无别，所以诸佛如来不敢轻视众生，佛眼睛里面看一切众生都是佛，你明白这个道理，那么你想想你自己的成就，我是个什么？如果我看到所有众生都是佛，那我就成佛了；我看到这些众生都是众生，还在一天到晚造罪业，业障深重，那我是什么？我的业障深重，我是众生。你能看一切众生是菩萨，你是菩萨；你看到一切众生都是妖魔鬼怪，自己就是妖魔鬼怪，佛法说的「一即一切，一切即一」、「境随心转，相随心转」，这是不变的真理，所以行于布施要紧。
我们每一个人都希望自己有福报、有财富、有智慧又健康长寿，这是每一个人都需要的，连我们对面住的这些外国邻居都需要，他来问我们，我们这个佛堂开幕的时候，我们open house邀请他们，他们都来了，很欢喜，问我们是学什么的？那时候有几位同修跟我作翻译，我就告诉他不要讲净土宗，那个他不懂，那就自己惹麻烦。他要是问，你就说我们学阿弥陀佛的，阿弥陀佛他听进去了，阿赖耶识种子种进去了。他一定问阿弥陀佛是什么意思？我说阿弥陀佛是快乐。他说我们要，他要快乐。极乐世界快乐、无量寿，阿弥陀佛长寿，他说他也要长寿。第三个意思心很清净，他说这三个他都要。所以我说很好，将来我们这道场上轨道了，这个英语人才比较多了，我说我们一定会替你们开一个班。他们都是基督徒，我说你们星期天上教堂，星期六到这里来，这个地方有快乐、有长寿、有清净，你到我这里来会得到这三样东西，他很欢喜！修什么样的因得什么样的果报，所以这最重要的就是无住。
无住要从哪里看起呢？「无住」要把世出世间一切法先要看淡，从这个地方下手。不要太认真，诸位要知道，太认真就是执着，我们明了佛法自始至终破执着而已，二种执着，人我执破了，就超越六道；法我执破了，就超越十法界，破两种执着而已。无论修学那个法门，一执着就错掉了！但是执着是毛病，是习气，要时时刻刻提高警觉，《华严》里面讲的好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，妄想累积发展就变成了所知障，执着发展就变成了烦恼障。烦恼从哪里来的？执着来的。所知障从那来的？妄想来的。这两种障碍自性，障碍自性的智慧，障碍自性的功德，障碍自性的本能，亏吃大了！还要搞这个事情，那真的叫没救了，诸佛菩萨对我们的帮助，诸位要晓得，到此为止。他只能把这个事实真相说出来，把他自己破迷开悟、修行证果的经验方法提供给我们作参考而已，剩下来事情是我们自己要做的，他帮不上忙。千万不要以为，我要依靠佛菩萨，仰赖诸佛菩萨，他们会保佑我。你去念念《楞严经》，看看释迦牟尼佛能不能保佑阿难，要靠自己！阿难原先打妄想，释迦牟尼佛是他的大堂哥，以为「你们要苦修，不修不能成就，我没关系，我的大堂哥很喜欢我，将来他就会把禅定般若就会给我了」，遭了难之后才晓得，帮不上忙，才知道帮不上忙，所以这是必须要认识清楚的。
佛菩萨保佑我们加持我们，只是经教，我们从这个里头去找出路，怎样才能得到佛菩萨加持呢？依教奉行，你就得到了。佛教给我们怎么做，就老老实实照做，佛教我们那些不能做，我们就决定不做，有好处没有坏处！千言万语苦口婆心劝我们放下妄想、分别、执着，我们就是放不下。放不下的原因呢？对于事实真相没有了解。以为身是真的，以为现前这个境界是真实的，这是一个错误的观念，错误的想法、看法，总而言之，就叫它做妄想。所以佛告诉我们真相，「凡所有相，皆是虚妄」，如果你在一切事相里面对人、对事、对物，心里面有迷惑的时候，或者有利害冲突的时候，有所瞋恚的时候，你想想佛这两句话，「凡所有相，皆是虚妄」，多念几句，你的心就平静了，波浪就压平了，真的是虚妄，确确实实不存在！《金刚经》后半部讲「诸法皆空，因果不空」，诸法皆空就是虚妄，不是实在的。那因果是不是诸法之一呢？没错，因果也是诸法，因果也是虚妄，但是它不空，为什么说因果不空呢？法相唯识家说相都是假的，识是真的，唯识。法相唯识，识是能变，相是所变，所变的是假的，能变是真的。性宗里面告诉我们因果不空，因果就是唯识，因是能变，果是所变，因果不空。十法界的现象怎么形成的？就是业因果报的相续现象。没有这个因，那来的果呢？因此我们对于起心动念、处世待人接物，怎么能不谨慎。觉悟的人畏因有道理，任何一个人对我不好，我不会介意，我很欢喜接受，我修善因，我修净因，我底下的果报好；别人得罪我，我也起心动念报复他，那个麻烦大了，你要晓得，这种报复愈报愈残酷，那个罪愈造愈重，最后两个一同堕阿鼻地狱，害自己也害别人！觉悟的人，不害自己也不害别人，你无论用什么样的手段对我，我知道，是我过去大概用这些手段对待你，你今天对我，这帐就从此结了，就了了，没事了，你看心开意解这多欢喜！刚才讲没有吃亏的，没有占便宜的，结解开了，我成佛我头一个度你。
《金刚经》上有一段公案，歌利王割截身体，歌利是梵语，翻成中国意思残酷无道，王是国王，要连起来讲就是我们中国人讲的暴君！这个修行人在深山里面修道，这无缘无故遭到凌迟处死，这个修道的人是释迦牟尼佛前身，他发了一个愿决定没有一点怨恨心，我将来成佛第一个度他。释迦牟尼佛成佛了，第一个度的憍陈如尊者，憍陈如前身就是歌利王。佛讲话兑现了，没有怨恨心，而且还第一个来度，为什么度你呢？报恩，诸位想想有什么恩？他这个凌迟处死有什么恩？成就菩萨忍辱波罗蜜。所以人家从这个角度去看，你帮助我，试验试验我这个忍辱有没有成功？别人看到这个多残酷，受极大的伤害；可是菩萨却是他对我极大的恩德，成就圆满忍辱波罗蜜，他忍辱波罗蜜圆满了，这个恩德大了，所以成佛第一个度他。由此可知，是非善恶没有标准，在一念之间，一念极恶他念头一转就极善，善恶那有标准，那有界限！这才入了大乘，佛讲的不二法门。什么不二？善恶不二，邪正不二，是非不二。极高的智慧，没有高的智慧，你这个念头怎么能转得过来？何况相是虚妄的，我的身上是虚妄的，你割截是虚妄的，虚妄跟虚妄，他没痛苦。我们今天受点伤为什么叫痛呢？因为这个身是自己，执着身子就痛。如果不执着这个身是自己，你受的伤害谁痛呢？没有痛苦了。妄想、分别、执着你有受；菩萨没有受，苦乐忧喜舍都放下了。都放下了叫正受，正受在佛学名词里面叫三昧，三昧是正常的享受，我们凡夫没有正受，凡夫的受是苦乐忧喜舍，这是佛把它归纳这五大类。这五大类都不是正常的受，所以我们一定要把这一切现象的真相搞清楚。
佛这个题目出出来了，「凡所有相，皆是虚妄」，我们如何把这个题目认识，在我们生活当中，境界当中证明佛讲这个话没错，我们就入境界了，现在我们听佛在经上这样说，不是我们自己，我们没有证实。所以不得受用，证实之后你就得大受用了。
接着佛又说「若见诸相非相，则见如来」，这个如来是什么？如来是真如本性，也就是禅宗里面讲明心见性。怎样才明心见性呢？就是凡所有相皆是虚妄，你证实了就是明心见性。怎么晓得我有没有证实呢？《金刚经》就是标准，所以五祖以后宗门里《金刚经》用做印证，印证就是做一个标准，你所达到的境界跟《金刚经》对照一下，完全符合，那就对了，你就明心见性了，如果跟《金刚经》所说的理论、境界不相应，那你达到的境界不是佛菩萨的境界，用他来做证明，这几句话非常非常重要，无论修学那一个宗派，无论修学那一个法门，常常记在心上，帮助我们解决问题。
我们念佛，这一句佛号为什么念不好，为什么功夫不得力，你用《金刚经》这些开示都能帮助你，找到正确的答案，理明白了，心就安了，我们常讲心安理得，心为什么安？道理明白了，心就安了。心安的现象不打妄想，不再分别，不再执着了，心就安了，还有稍稍的妄想、分别、执着，你的心没安。最怕的就是没有安以为是安，那个麻烦就大了。就好比一个人生病一样，这个人生病，自己知道那里有病，好，他会找大夫去治疗，最怕生病不知道自己有病，这个就非常可怕，因为你有病不知道有病，你不会去治疗它，不会想到去对治，这个病积久了，再一发作没命了，没法子救了。这是智慧，知道毛病是智慧，我们佛门里面常常讲开悟。大家听到开悟都很玄，好象很稀奇，其实开悟是极其平常的话。什么叫开悟？知道自己毛病叫开悟；把毛病改正过来叫修行，修是修正，行是错误的行为。我们错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的做法把它修正过来，那叫修行。大家必须要知道，不是每天敲着木鱼念经，口里喊着阿弥陀佛叫修行，不是！那是样子，不是真修。真修是要改正自己错误的心性，要懂这个道理。如果口念弥陀心里面还是是非人我、贪瞋痴慢，古德讲过「喊破喉咙也枉然」，那是讲你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，那个不叫修行。
不但世法要看淡、要放下，不要去计较，不要去执着，佛法也不可以，不要以为佛法好！佛法是好，佛法像药一样，药好能够治人的病，可是你要晓得，你要是吃错了药，不但不能治病，还把老命送掉，佛法亦复如是。佛法如果不契机，伤害你法身慧命，所以《大智度论》、《华严经》上佛说「佛法无人说，虽智无人解」，世间聪明智慧的人能不能解佛法？不解。前面我讲的话你要是听懂了，记住了，我说这一句话你就明了。为什么世间人不解呢？世间人没有离开心意识，就是没有离开思惟、想象，这就不能解佛的真实义，因为佛所说的一切经是从真心本性没有通过思考流出来的，一落到意识里面完全就错误掉了，所以不仅仅参禅离心意识，学教也要离心意识。怎么个离心意识法呢？心是阿赖耶识，意识末那识，识就是第六意识，它的作用你要晓得，第六意识分别，作用是分别，末那识的作用是执着，阿赖耶的作用是落印象。离心意识，不分别不用意识，不执着不用末那，不落印象不落阿赖耶识，这样才能够大开圆觉，参禅才能够大彻大悟，宗门说的离心意识参，所以这个参叫参禅。
为什么不叫研究呢？我们佛门里面教下讲参究，不叫研究，研究用意识，用分别、执着，参究不用分别、不用执着，用的是真心自性，对外面境界叫性境，不叫六尘，心意识对外面六尘，那里会一样。所以佛在这个经上特别教给我们，「知我说法，如筏喻者」，「法尚应舍，何况非法」。佛为我们讲经说法，就像那个过渡一样，过渡用的竹筏，现在看不到了，没有这个了，中国大陆落后的地方还可以见到。那个筏是用竹子编的，也有用木头编的，木编的我们叫木排，过渡过去之后就不要了，佛就说了，佛的讲经说法就像过渡时用的那个筏一样，你到达彼岸就不要了，佛这个比喻是在《阿含经》里头常说的。那么今天在《金刚般若》里头又用这一句话来说，诸位要晓得，意思不一样。小乘里面讲，过了河不要了，不再执着了；大乘法里，你正在筏上也不执着它，这个意思比小乘经上讲的意思要深得多了，如果你懂得这个意思，大乘佛法的精神你就能找到了，这是什么？空有两边不着。空有两边同时，那个真得大自在了，所以《般若经》上讲的离相、即相是同时的，你看前面不是说过了，应无所住｜离相了，而行布施｜即相，没有离开我们日常生活行为。生活过得更美好，工作做得更积极，它不是消极的，更积极。以前我们工作生活为自己，现在我们工作、生活为一切众生，为社会、为众生造福，那个心量不一样。为自己做，马虎一点无所谓；为大家做，不做好对不起人。你看那个心变了，虽然尽心尽力去做，不着相，应无所住，心里头若无其事，这叫做大慈大悲，没有任何条件。生活无条件、工作无条件，为一切众生服务无条件的，这是大乘佛法的精神，大乘佛法的纲要。确确实实契入理事无碍，事事无碍的境界。
「法尚应舍，何况非法」，那我们佛法要不要呢？要！就在修学当中就舍，就不执着，你才懂得这个意思，不要听到这个法尚应舍，好了，佛法、世间法我统统丢掉了，什么都不干了。那你就错解如来真实义了，佛说的不是这个意思，那就变成消极了，变成不负责任，学佛四众同修，四众是一家，四众没有分彼此，四众我们的责任是相同的，没有高下的，诸位同修一定要记住。
民国初年江苏镇江金山寺，出了一位妙善法师，人家称他做金山活佛，真有这个人。台湾煮云法师他写了个传记，但是煮云法师跟他没有见过面，听别人讲的，传说的，这个书小册子给乐观法师看到了，乐观法师一看到错误百出，很多地方不是确实的，乐观法师跟妙善法师很熟，他们在一起住过，曾经三度在一起住过，最长的一段时间是二个多月，所以对妙善法师很熟悉，乐老写的那个金山活佛神异录，那个可靠性是真的。这一位大德心地清净平等，他说他跟别人不一样的，有一点像济公活佛，人很潇洒，很随便，一年到头就穿一件衣服，一生从来不洗澡，一生都没有洗过澡，夏天一件衣服，冬天还是这件衣服，他冬天不冷，夏天不热，吃东西很随便，人家给他什么就吃什么，多少也没有一定。有一天有一些同修在家里请他吃饭，每一个人盛了一碗饭来供养师父，师父吃了，他就欢喜了，那个人又盛了一碗，一次吃了十八碗，旁边还有人说不行，师父吃太多了，那么多了，一大堆了，他一点都不在乎。好象旁边是乐观法师那天在，乐老看到就慌了，你吃这么多怎么得了，怎么能受得了？他在旁边吵吵闹闹，他说：「你知不知道一即是多，多即是一，怎么讲法？」他听得懂，任何在家的信徒见到他跟他顶礼，他一定跪在地上还礼，从来没有说坐在那里接受人家一拜，没有。他都趴在地上顶礼。最初乐观法师看到很不高兴，好象你这个出家人，怎么可以这个样子，乐观法师心里动这个念头，他知道了，他过了两天问乐观法师：「你对于我这个行为有点不满意是不是？」他是平等心，他是清净心，他不是装模作样，他是真修行，但是完全不在形式上，形式上你完全看不到，你看到他一天到晚疯疯癫癫的，他吃的东西很奇怪，人家掉在地上的东西，他都捡来吃，供养他的钞票，他把它都吃掉，你说钞票多少人摸过，这细菌还得了，他也没事，他身上一文钱也没有，不接受人的供养，供养钱全部吃掉。民国初年我们佛教出了这个奇人。他念佛，劝人念佛。他在金山寺，他还有个道场，就是南京栖霞山，他就两个道场，他不常住，每一年道场打七的时候他会去，不打七的时候他不会去，打七回去干什么呢？去送米，去送菜。他到外面去化缘，化好供养道场，供养常住，所以常住也很喜欢他，为什么呢？他帮助常住很多，可是平常没有法会的时候，他在那里不晓得，找不到他，都是在居士家里头混，今天到这个家里，明天到那个家里。他到那个居士家里，那居士两三天前就晓得，怎么晓得？做梦他来了，一梦到他来了，一两天他决定会到。
所以我们要晓得，修行要真正下功夫，表面上这些形式是提醒自己，怕自己忘掉。最重要的早晚功课，早课就是提醒自己，晚课是反省。这样做早晚课有真实的功德，决定不是早晨把经咒念给佛菩萨听一遍，晚上又念给他听一遍，什么意思也不晓得，完全不能依照奉行。就像小朋友给父母面前背书一样，早晨背了我功课交代了，晚上又背一遍，我们要这样做早晚课，有罪过，没好处！泥塑木雕的佛菩萨早晨骗他一次，晚上再骗他一次，你是存的什么心，还自以为有功德，自以为功课没有缺，你说你可怜不可怜！所以我们在佛堂做功课，看到佛像如同真佛，早晨念的这个经咒是提醒自己，我一天要照这个去做，晚上做晚课反省，我这一天有没有照佛菩萨交代的去做。做到的，明天要继续再做，没有做到的，明天赶紧要做，这才叫朝暮二课。不是念给佛菩萨听的，诸位要晓得，是念给自己听的，警惕自己、反省自己，要知道。
法跟非法同时，没有先后，前面讲无住跟生心同时，生心就是无住，无住就是生心，生什么心？大菩提心，利益一切众生的心，六度万行之心，就是生这个心，就常行布施。无住是不着相，所以它是同时的，不是分成两个阶段的。你把它看成两截，你就错了，那就不是佛所说的意思了，说话有的时候说在一边，你懂那边的意思，那么这个地方讲「如筏喻者，法尚应舍，何况非法」，这就是说明佛法尚且不可以执着。为什么呢？「因缘所生，当体皆空，了不可得」，何况世间一切法？世间一切法包括十法界，十法界的现象也是因缘所生，刚才讲了十法界是妄想所生，六道轮回执着所生，这都是有因有果！因缘所生法，凡是因缘所生法，都是「当体皆空，了不可得」，这个意思愈往后面讲愈清楚、愈明白。今天时间到了，我们就讲到此地。
◎光阴过得很快。佛七今天是第三天了，这个几天，我们所讲的《金刚经》里面一些重要的经文，它的意思很深很广，最怕是错会了经义。如果说错会了，不但我们得不到利益，反受其害，那这也是《般若经》讲解的难处。这种困难我们在过去古德记载里面，唐朝时候，这些讲经的法师就有这个感触，所以讲《般若经》的人就不多了，在历代，讲这个经的人不多，可是这个经又不能不讲，要讲呢就一定要把它讲清楚、讲透彻，不致于叫听者产生误会，这是非常非常重要的原则。
前面曾经说，「法尚应舍，何况非法」，那我们是不是要把法给舍掉了呢？舍掉那就不学佛！不学佛行！所以一定要明了它的真实义在什么地方。佛是怕我们执着，佛法一定要学，一定要行，但是不能执着。佛法如是，世间法亦如是。我们这个身体还生活在这个世间，每一天还是要生活，还是要穿衣吃饭，还是要工作，还是要应酬，不能把这些东西统统舍掉，舍掉了那是错误的。尤其是大乘菩萨，诸位想想，菩萨把这些事情都舍掉了，都放下了，那还度什么众生呢？菩萨要度众生，就要接触大众，就要与一切众生和光同尘。你看在这个四摄法里头，不是说的很清楚，四摄法是佛教菩萨摄受众生的四个原则，第一个就是要布施，与一切众生结法缘，与一切众生结善缘，佛不度无缘之人。什么叫有缘呢？众生见到你生欢喜心，愿意听你的教导，这就有缘，缘成熟。你很想帮助他，乐意帮助他，他拒绝，他排斥，这就是没有缘。佛确确实实有能力度一切众生。我们过去在初学佛的时候，对于佛法当中，疑惑的地方非常非常多。一般比较大的疑惑，我们觉得怀疑，佛是不是真的有圆满的智慧？佛是不是真的有圆满的能力？我们常常赞叹，佛是万德万能，这万德万能是赞叹他的话，还是事实？我们也曾听说，佛亦有所不能，那么这个意思就是说明，万德万能是赞叹不是真的。如果这个赞叹与事实不相符合，这个话就不可信了，不能采信。不能采信，那就属于妄语的范围，佛不打妄语，佛教我们不打妄语，如果从这个地方来观察，尤其是《金刚经》上所说的，「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者」要以这个角度来观察。佛法里面，对佛的赞叹，决定是言行一致的，决定没有夸张。我们要问，假设有一个众生，造五逆十恶之罪，命终决定堕阿鼻地狱，这样的人，佛有没有能力立刻教他成佛？如果佛有这个能力，那佛的万德万能我们就同意，就不会怀疑。如果这样罪恶的人，佛能够帮助他离开三恶道，生三善道，这没什么了不起，问问能不能成究竟圆满佛。我们仔细读诵大乘经，这一个答案终于找到了，在哪里呢？《金刚经》里，《无量寿经》里，《弥陀经》里面，都给我们清晰明确的答案，佛确确实实有这个能力。有这个能力，造作一切罪业的众生为什么不能得度呢？这不能怪佛，怪众生不听话，不肯接受！那有什么办法呢？《楞严经》上讲的很彻底，「狂心不歇，歇即菩提」你看看一个字就解决了。狂心是什么呢？妄想、分别、执着。放下了，就是究竟圆满佛。佛哪里说没有能力呢？确实有能力，确实有智慧。告诉众生，众生不肯相信，不肯放下。所以这个责任，不在佛那一边，是在我们自己这一边，佛确实有圆满的智慧，有圆满的能力。《金刚经》上教给我们信佛，那个信不是普通的信，前半部给我们讲的，「信心清净，则生实相」，这一句是从理上说的。后半部告诉我们「信心不逆」，那是从事上说的，理事是一不是二，这个「不逆」就是非这样做不可，不这么做就不行，那才叫信心不逆。什么样的人能成就呢？信的人就成就。尤其是无量寿经四十八愿，第十八愿里面讲，十方一切众生，临终一念、十念都能往生。可是临终那个一念是关键。不能往生的人，当然总免不了六道轮回，六道轮回谁做主宰呢？就是临终的一念。临终一念善，生三善道；临终一念恶，就堕三恶道，临终那一念是关键，非常非常重要。我们平常念佛用功，这是在练习、在训练。真正用功得力的时候，就是临终一念，希望保持临终这一念正念分明，清清楚楚、明明白白。这个愿心求生极乐世界，求见阿弥陀佛，这就决定成就。
可是佛告诉我们，修行人，修慧当然重要，修福也非常重要，要是没有福，会有障碍。所以成佛，佛叫二足尊，足是圆满的意思，尊是尊贵的意思，这个二就是智慧、福德，这两样都圆满。智慧圆满，福报圆满。佛教给我们福慧双修，不可以不修福，没有福报的人，修行障碍重重，有许多的障碍。有福报的人，障碍就少。所以福跟慧同等的重要。经上教给我们，「应无所住，而生其心」。无住是修慧，「无住」心里面没有忧虑，没有牵挂，一切都放下。心清净，清净心生智慧，所以无住是修慧，生心是修福，「生心」佛讲的很清楚，「而行布施」，布施是修福。修福我们要不要享福呢？享福是非常危险的一桩事情。所以佛在这个经上教菩萨，菩萨不受福德。我们仔细去观察，行菩萨道的人，修福他决定不享福，为什么？享福最容易迷惑。迷惑之后，没有不造罪业的。所以福报要给一切众生去享，自己不要享受。这是佛在这个经上教菩萨，教菩萨就是教导我们。
其实世间人所谓的福报，福报那有标准。前面曾经给诸位提起过，有许许多多人来侍候，那是福报吗？一般人看到是福报，年岁大的人没有人照顾，自己还要烧饭，还要洗衣服，我们看到没有福报。我的看法跟大家的看法不一样，我觉得老年没有人侍候，自己能照顾自己，就显示出他身体健康，身心健康，健康是福报！多少人侍候，一身的病痛，那来的福报？健康是真正的福报。所以，你要是很冷静，面面去观察，自自然然，这个道理你就明了了，心开意解，知道自己应该怎样去做。
那么经上这一句话我们就不能够错会它的意思，「法尚应舍」这一句话的用意，是叫我们世出世间法，都不要放在心上，但是佛的教诲，一定要认真去做，要依教奉行。依教奉行是而生其心，不把它挂在心上，若无其事，这个就是法尚应舍，这个意思不可以错会。接着佛必须把这个所以然的道理要说清楚，不说清楚，单单讲个法尚应舍，为什么要舍？佛说了，无有定法，佛为一切众生说法，给诸位说，没有定法。没有定法，意思就是说，法是缘生的。释迦牟尼佛当年在世，每一天讲经说法没有预备，我今天要讲什么，明天要讲什么，没有准备的。如果要有准备，那就是定法。没有定法。师生们聚集在一堂，没有问题的时候，大家就静座。有问题的时候，随时提出来，随时提出问题，佛随时为大家解答，以后记录下来，就成为经典了。经典是这么来的，所以是众生有疑惑，佛为他解答，哪有定法呢？
我们知道，世尊当年这一些学生们，我们常常在经上看到的，一千二百五十人，常随众，这一些常随弟子，还包括一些在家的护法，都是诸佛菩萨倒驾慈航而来的，他们是来唱戏的，帮助释迦牟尼佛来教化众生的，真所谓一佛出世，千佛拥护。这里佛就给我们做一个最好的榜样，佛与佛有没有嫉妒？没有！释迦牟尼佛示现成佛，其它这些古佛示现做他的学生，同一个目的｜帮助众生破迷开悟，目的在此地。就像唱戏，那一个唱主角，那个唱配角，没有关系，前台跟后台不一样。在后台，可能唱配角的，甚至于打龙套，扛大旗的，是他的老师，学生在唱主角。这是我们在戏台上常常见到的，诸佛菩萨教化众生就像这个样子。所以我们看这些弟子当中，最出名的，知名度最高的舍利弗、目犍连，都是古佛再来，不是普通人。居士当中，维摩诘长者，金粟如来再来的，都是成了佛的，示现在家居士，做佛的在家弟子，我们从这个地方，应该要得到启示，要在这个地方学习，佛法不仅仅四众是一家，尽虚空、遍法界所有一切众生是一家，几个人知道呢？如果明了是一家，不但我们四众里头没有排斥，对外教都没有排斥。
譬如像天主教、基督教我们最常见的，过去我在学佛法的时候，在台中，李炳南老居士每逢寒暑假，办一个大专佛学讲座，差不多我都会参加，我们图书馆附近就有教堂，这一些教堂里面的信徒，常常到我这里来找麻烦，那时候我在图书馆工作，我还没出家，说我们佛教是迷信，拜偶像，跟魔鬼在一起，将来都要堕落，说的话很难听。长篇大论，我有一次就碰到这么一个狂人，我碰到了心里很欢喜，我们机会来了。那一天正在阅览室里面，很多人在那里，看佛书的人不多，看报纸杂志的人很多。他在阅览室里面批评佛教，我给他沏了一杯好茶，供养他，让他润润喉咙，痛痛快快的讲，他兴高彩烈的讲了差不多两个小时，我都在旁边点头，是是是…。点了两个钟点，我旁边这些同修看到了，这糟糕了，那时候，他叫我徐居士。他说今天怎么搞的，这个样子，一点答辩的能力都没有了。我都是是是…点头，让他尽量发挥，发挥到最后，两个钟点他很累了，我就问他，我说：「你还有没有讲的了？」他说可以了。我最后说了几句话，我说：「在台湾信佛的人这么多，你如果能把佛法，佛教真正批判驳倒了，救度这一批众生，你的功德很伟大！这么多拜偶像的，迷信的人，你能够把他救回来，你了不起！」他听了很得意，我赞叹他。然后我问他，我说：「我请教你一个小问题。」他说好，他神气十足。「假如我们要批评一篇文章，是不是先要把这个文章看一遍。」「那当然的！当然！」我说：「你批评佛教，佛教经典你有没有看过？」他就傻了。我说：「这个地方每个星期三讲经，你有没有来听过？」他又傻了，没听过。我说：「你说的话有问题，知己知彼，百战百胜。你对于佛教一无所知，你在这个地方两个小时的狂言，你不怕在座的这些人笑话你吗？」我这几句话一说，他满面通红。所以，我这几句话，他搞两个小时，我只两三分钟就把他解决掉了，最后那些同学说你怎么说的？我说让人家发的足了，一棒打下去，他就会醒！所以，我欢迎你来批评，欢迎你来解救这些学佛迷信之人，但是你的条件一定要来读大藏经，一定要来听经，然后你才能够真正抓到这个佛教里头的弱点，你来攻击它，来批评它。如果，你一无所知，信口雌黄，这是不足以为人采信，显得你很轻薄。这个人算很不错，是个外省人，到第二天，把他教堂的牧师带来见我，那个态度就很温和，很客气。所以佛法的心量非常广大，对于所有一切宗教，甚至于恶意毁谤、批评我们的人，我们都不放在心里，我们一样用爱心、用关怀来帮助他。对外道，尚且如此，何况我们同门的。
所以，佛的示现，是以身作则，给我们做一个榜样，不是以口劝我们。度化众生是好事情，你在这个地方，已经设立讲堂讲经，我们大家帮你忙，不一定要我上台这个功德才是我的，哪有这个道理，谁做都好。别人做比我做更好，为什么呢？做的人很辛苦！我们不要受这个辛苦，我们功德是一般的，目标方向是一致的，都是为了利益一切众生，帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐。
在我自己经验当中，我讲经，法师到我这来听经，鼓励信徒来听经，我一生只遇到一个｜香港的圣一法师。一九七七年，我在香港讲《楞严经》，圣一法师来听了三天，就号召他的信徒，劝导他的信徒要到我这个道场来听经，非常难得！我们看圣一法师的行持，实在讲，跟早年的虚云老和尚没有两样。圣一法师是参禅的，穿的衣服破破烂烂的，所有一切供养，都拿到大陆去修庙，所以大陆的佛教叫他做财神菩萨。对于大陆佛教的复兴，最有贡献的就是他老人家，他是潮洲人，住在香港大屿山，这个人为佛法，没有私心。我们也曾遇到不少的道场，劝信徒不要来听经，很多！劝信徒不要来听经。可是我们的态度，决定是对众生有利的。
我在加州有一个同修写一封信给我，他刚刚出家，师父教给他要读哪一些经典，怎么样修行的方法。他写一封信来问我，因为没有出家之前，一直听我的录音带，都老实念佛，问我怎么办？师父讲的跟我讲的不一样。我写一封信告诉他，一定要听师父的教导，你跟那一个师父出家，一定要听那个师父的教导，你才会有成就，师父对你一定要负责任，他要把你引入歧途，他背因果责任，所以你选择道场，选择师父要谨慎，你跟这个师父有缘，跟这个道场有缘，一定要以真诚心去学习，这样才有成就，不能三心二意。所以，我劝他，把我的那个东西可以当作参考，甚至于可以放下，听从老师的教导，这是我们帮助他成就，我们不破坏他的道场。绝对不可以说，你师父那个不如法，我这个如法。那成什么话！那就是自赞毁他，菩萨戒里头这一条是重戒！梵网戒里面没有，瑜珈戒本里头这个列在第一条，自己赞叹自己，毁谤别人，是堕阿鼻地狱，由此可知，诸佛菩萨的心愿，念念为一切众生得真实的利益，我们对于道场要赞叹，对道场的法师要赞叹，对于道场的信徒要赞叹。《华严经》上显著的例子，你看五十三参，每一位善知识，都是自己谦虚赞叹别人，没有一个自赞毁他的。我们学佛从哪里学？从这些地方学，要把心量拓开，要懂得赞叹别人，就是赞叹诸佛菩萨，就是赞叹佛法。现在，尤其是年轻的法师，明白这个道理的人少了，我们在学佛的时候，李老师苦口婆心的教导我们，我们才懂得。很好，走到那里，人家都欢迎。
我在香港，《楞严经》讲完了，圣一法师请我到他那个道场里面去参观，给大家讲讲开示，他是个禅宗道场，我到那个地方，给那些禅和子讲什么开示呢？我不能说念佛好，那可不象话！所谓是宁动千江水，不动道人心，他在那里跟老法师参禅，已经参了二十多年了，我们怎么可以动摇他的信心呢？所以我们到那里去，简短的开示当中，赞叹禅。我以前讲过《金刚经》，讲过《六祖坛经》，《大珠和尚语录》，永嘉禅宗《证道歌》，禅宗的东西我讲的不少，口头禅还行，所以我极力赞叹禅宗，赞叹圣一法师，赞叹他们修行的大众，使他们对于道场，对于领导的法师更有信心，这是我们帮助他。如果说参禅很难成就，念佛好，那你不就是破坏人家道场，谁还敢接近你！所以我到那边去很受人欢迎，就是说我们赞叹别人。我在新加坡讲经，演培法师找我，也邀请我到他道场跟同学们结结缘，请我去讲演，演培法师是学唯识的，修弥勒净土。我到那里去讲开示，总不能讲弥陀净土，弥陀净土一字都不提，赞叹弥勒菩萨，赞叹弥勒净土，《华严经》上五十三参，倒数第三位就是弥勒菩萨，善财参访弥勒菩萨，我在那里取点内容来跟大家介绍，赞叹演培法师，赞叹道场，赞叹大众，这是礼貌，这是互相帮助，使他们的信徒感觉到，外面的法师对我们的和尚，对我们的师父都如此的赞叹，这样的敬佩，使他们对于这个主持教学的和尚能够更加深信心，这是我们的责任。所以，缘份。他来邀请就是缘份；他不邀请，我到那里去，这不可以。他不邀请，没有缘份。他来邀请就是缘份，所以有缘，我们就要认真努力去帮助他，帮助这个道场，成就这个道场。
我们这一赞叹，当然后头还有问题，像在香港，我这个赞叹禅，就有一些人来问我，法师，禅既然这么好，你为什么念佛？我就老实告诉他，我这根性不如他们，他们是上上根，我是中下根。我说的都是实话，宗门接引的上上根人，我不是上上根人。禅我懂得，因为我自己做不到，我回过头来老实念佛，希望带业往生。所以要记住，我们四众同修，无论到那一个道场，一定是赞叹这个道场，一定是拥护这个道场，使这个道场所有信徒，对这个道场形成一个中心。只有一个念头，利益众生、光大佛法，决定不可以有自私的念头，有自私的念头，麻烦了。《金刚经》上讲「我相、人相、众生相、寿者相」，你要知道，不但大乘佛法，连小乘佛法都包括在其中。《金刚经》里面讲的，须陀洹、斯陀洹、阿那含、阿罗汉，小乘四果都离相，都破执着，无论你修得怎么好，你的我相没有放下，就出不了轮回；出不了轮回，说实在话，没有成就，这个问题是非常严肃的问题，是非常重要的问题，我们不能疏忽。
生生世世在六道里打滚，日子不好过！纵然修福，日子也不好过，我们冷眼观察这个世间人，富贵、贫贱一样苦，贫贱人苦，富贵人不苦吗？富贵人的苦处比贫贱人还要苦，你这个做总统，做这个帝王的，哪个不辛苦？哪有我们自在！所以诸位冷静去观察，你的心就平静，你就开智慧了，你才能够真正照见事实的真相，在世法里面，一切众生，都没有办法超越因果的定律，「一饮一啄，莫非前定」，那个定就是因果的定律，是真实的，决定不是虚妄的。
我在初学佛的时候，我的缘非常殊胜，现在一般话来说，我运气很好。运气好是世间讲的话，在佛法里讲，缘殊胜。我遇到的几位，都是真正好的善知识，所以，没有走冤枉路。我学佛是二十六岁，佛法是方东美先生介绍给我的，我才开始看佛经，我看佛经不到一个月，有一个朋友介绍我认识章嘉大师，我接受他老人家指导三年，在这个中间，我还有一位同事，叶辉西先生，他介绍我认识朱镜宙老居士，朱老居士跟李老师同年，他们是很好的朋友，叶先生跟朱老是同乡，那个时候，他在台北创办了台湾印经处，在那个时代，台湾的佛经非常缺乏，要得一本经书相当不容易，我们有很多想读的书，都要去抄。台北的善导寺藏书比较完备一点，我们借这个藏经自己来抄写。所以，学的很辛苦，但是学的很有受用，我认识朱老，朱老已经是七十岁了，他对我们很爱护，常常讲故事给我们听，那些故事，都是他自己亲身经历的，那真实，不是假的。
给我印象最深刻的，他说，战争当中，所死亡的都是命里注定的。说明我们世间看的是横死的，横死也是命中注定的，决定没有一个冤枉的。他给我们说了一个事实，这在战前，在抗战之前，他在苏州，做一个银行的经理，那一个银行我忘掉了，跟我说这个话的时候，大概四十年前的事情，他做一个银行的经理，没有事情的时候，下了班常常有几个好朋友在一块打麻将玩，其中有一个朋友是走阴差的，真是事实，不是假的。做阴差的时候，晚上他就到鬼道里面去上班，天亮的时候，他就又回来，所以这个人很辛苦，日夜都要上班，白天是在人间上班，晚上到鬼道里去上班，这个叫走阴差，在大陆上真的是有。这是证明饿鬼道是真的，不是假的。他说在鬼道里面，上海是一个普通的县，苏州的城隍，好比是省长一样的，管一个省，上海是管一个县。有一天苏州督城隍，收到上海城隍送来一批生死簿，不少人，那么这个走阴差的朋友，他就好奇，就去翻翻，这一翻之后，就很疑惑，他大惑不解，这个名字里头五个字、六个字的，一大批，第二天，他就把这个事情给朱老几个朋友闲聊的时候，就说出了有这么一桩事情，他们都猜不到，这想中国人的名字最多四个字，复姓四个字，但是也不可能有那么多，所以没有答案，谁也猜不到。三个月之后，日本人在上海发动一二八事变，于是他们才恍然大悟，原来那一批生死簿，是一二八事件，日本人在上海这个战役里面死亡的名册，三个月前就送到苏州去了，哪有冤枉的呢？命里不该死，子弹打到身上都没事，这说出来是世间没有冤枉死的，这就是因果报应，丝毫不爽，该死在什么地方，该死在什么时候，命里早就注定了，没有横死的。
由这个地方，给我们一个很大的警惕，修因不能不慬慎，这个战争或者是这个横死，是很不好的现象，对于来生很难生善道，因为什么呢？他在死亡的时候，惊慌失措，多半是落在恶道里头，这是我们不能不知道的，所以慎重在造因。
第二桩，他给我们讲了一桩事情，就是民国前一年，宣统三年，那时候朱老还很年轻，他是浙江温州人，他们家住在乡下，乡下邻村，不太远，村庄可以看得到，邻村里面有一个举人，这清朝末年，中了举人，虽中了举人，他没做官，他是个独生子，在家里面照顾父母，读书、种田，生活能过得去，所以也很自在，这个地方上的人，对他都很尊敬，这是个读书人。他说有一天中午，他在睡午觉的时候，就听到有人敲门，他就起来去开门，实际上他是作梦，梦中的事情，就梦到有两个人，还牵着一匹马，拿了一封信，问他这个地方有没有这个人，他一看这信封写的是他的名字，他就说，我就是。这两个差人的时候，也很欢喜，我们大将军，请你去见见面，去谈谈话，他一听这话就迷惑了，他说我虽然中了举之后，从来没有跟这个官场交往，更没有跟这些将军武官往来过，他说你是不是搞错了，也许是同名同姓的。他说，不可能是我。那两个差人也不管三七二十一，既然名字相同，你就跟我们去一趟好了，一拉他就上了马。上了马之后，他的感觉，这个马不是在地上跑，好象在空中飞一样，没有多久，到了一个地方，这个地方好象正在开会的样子，是一个大殿，许许多多人在那里交头接耳在谈论，好象是有很严重的大事，于是他就像那些人打听，他说这个将军是谁？别人告诉他，将军是岳飞。他一听，慌了，那完了，那我不是死了？岳飞是宋朝时候人，现在岳飞把我找来了，这个不行！我家里上还有父母，太太还年轻，还有小孩，这个我不能死！正在发愁的时候，这没有一会，岳飞就升帐了，升帐见了面之后，岳飞见他也很欢喜，就告诉他，我们现在正在准备讨伐金兵，想请他来担住幕府，好象就是这个大概是书记、文书一类的事情，请他担任这个职务。那么他对他也很仰慕，他的这个道德文章，岳飞也很敬佩。他看看那个气氛，他说不行，我家里头还有老小，我不能来应召。岳飞就告诉他，我说我们时候还没有到，我们现在在开预备会议，讨伐的时间大概在六个月以后，你现在可以回去，处理你的后事。他这一听，也就没法子了，但是读书人对于民族英雄岳飞，那是由衷的敬仰，想一想，人总会有一死，死了以后能够追随岳飞，也觉得满光荣的，所以他就答应了。岳飞就派原来那两个小鬼，又把他送回家了。送回家来的时候，他就醒了，醒了之后，他就把这个事情告诉他的父母，说有这么一件事。他父母说这是作梦，那有这回事情。而他自己想的，他这不是梦，梦中的境界是模模糊糊的，没有这么清楚，他这个绝对不是梦，一定是事实。但是他约的期限是六个月以后，日期都给他定了，那么这六个月当然就处理这个后事，一切都交代了。到了约定的时间，这一天，他也很风趣，这个亲戚、朋友、邻里都通知了，他要走了。这个朱老居士也听到这个消息，也觉得很好奇，年轻没有病，活活泼泼的一个人，看他到底怎么走法。他那天也去，去看去了，这是他亲眼见到的。因为距离不太远，到这个村庄里面去看他，彼此平常也都熟悉，去看他怎么走法。
那么那一天他也请这个亲戚朋友们吃饭，然后说出这个告别的话，到时间快要到的时候，他就到他自己卧房里面躺在那里等着，他的父亲很生气，就在那里骂人：「我就一个儿子，你不能把他带去」，这骂了没有多久，他就跟他父亲讲，接我的人已经来了，在门口等我。他父亲还是骂，到最后他劝他父亲，他说：「这个事情，我们中国人所谓的敬酒不吃，吃罚酒，你怎么斗也斗不过岳飞，他来找你，你无可奈何，不如你就答应我去，就让我去吧！」父亲听了以后也说好吧，叹了一口气，就说：「好吧！你就去吧！」这一句说了之后，他就断气了，亲眼看见的。又过了半年，革命军在武昌发动的辛亥起义，推翻满清政府，朱老这一想，我们人间要推翻满清，底下那个鬼道在半年之前已经去打仗了，鬼里面也打了，他们半年之前，岳飞就领兵去讨伐金兵，金兵就是满清的前身。所以他说，我们人间的动态与那个阴间有连带关系。这个事情是老居士亲眼看到的，这个一点不假！学了佛之后，他的看法就不一样了，学佛以后，岳飞民族英雄，怎么还在鬼道里头当鬼王，都不能够升天，不能够得人身，到鬼道里当鬼王，什么原因呢？一念报仇的念头没有熄掉，所以说一念瞋心起，百万障门开，他这个念头没有舍掉，没有放下，什么时候放下，什么时候才能脱离鬼道。这是学佛之后的看法，那跟从前看法不一样，纵然是鬼王，还是在饿鬼道！由此可知，人与人之间，不能有怨恨，不要有过节，一念小小的瞋恚心、报复心，你要晓得生生世世没完没了，而且一次的报复，不会报复的刚刚好，会超过一点；超过一点，对方又不服气，下一次又要报复，没完没了，到最后演变是非常非常的残酷，彼此都堕阿鼻地狱，你说那有什么意思？
如果从因果律上去看历史，就不一样了，历史上的战争讨伐，都是冤冤相报。明白这个道理，晓得这个事实了，应当发大慈悲心，把这些情结统统化解，不但一切众生我们要和平相处，互助合作，进一步的帮助他，破迷开悟，离苦得乐，这个才是菩萨道，才是菩萨行。
他又为我们说一桩事情，这个里面含义也非常之深，朱老居士的夫人，是章太炎的女儿，这是民国初年，国学大师章太炎先生，这章太炎曾经被袁世凯抓去关在监牢狱里头，关了一个多月，什么原因呢？章太炎不骂袁世凯。袁世凯听到这个事情很生气，把他抓来的时候，关起来。不骂袁世凯。还不值得我骂。你说给他听到，多难过。没有资格给他骂，但是这又不是一个很重的罪名，所以关他一个月到最后也就把他放出来，就为了这么一桩事情。他在监牢狱里面发生了一桩事情，有一天晚上，也是睡觉的时候，有两个小鬼，抬了一个轿子，章太炎先生是文人，上班坐轿子，不是骑马，抬个轿子来，来迎接他，来要请他，说是东岳大帝召见他，东岳大帝是大鬼王，我们中国大陆五岳，东岳管五个省，比那个苏州督城隍地位高多了，督城隍可能是他的部下，他管五个省。那么请他去担任什么呢？请他去做判官，他做东岳大帝的判官，判官这个地位就相当于现代的秘书长，这地位很高，就是东岳大地的秘书长。但是他是活人，所以也是每天晚上他就去上班了，天亮的时候他就送回来了，于是乎，他也很有趣，他在那里遇到些什么事情，他都跟朋友聊天都谈一谈，说这个阴间的状况，大致上说起来，鬼道里面的生活状况跟人道差不多，但是鬼道的寿命长。他在饿鬼道里面见到韩愈，见到柳宗元，就是唐、宋时代的人，在鬼道里面，因为读他的文章，到那里都见了面了。所以佛经上讲，饿鬼道的寿命一千岁，他的一天是我们人间一个月，所以唐宋那些落在鬼道里面的，应该是很正常的现象。那么他说，这个鬼道里面看不到太阳，日月星辰都看不到，永远好象是浓云密布的阴天一样，他说这个天空是这样状况，从来没有晴朗的时候，没有过。生活状况跟人间差不多，言语都通，有很多外国的鬼，彼此言语都通，个人说个人，但是意思都能通，这很奇怪。那么他也有待遇，也有饮食，但是他都不能用，他是个活人。
有一天，他忽然想到，他说地狱里头有这炮烙的刑法，他说这个刑法太残忍了，他向东岳大帝建议，可不可以废除。这个炮烙，是铁的柱子烧红，叫受刑的人去抱，这是非常残酷的刑法。东岳大地听了之后，他说你先去参观参观。派两个小鬼带他到刑场去看，他走了很远，到一个地方，那个小鬼指着，他说现场就在此地，你看。他看不到，他是一个学佛的人，于是乎想到，《地藏经》上所讲的，地狱里面，如果不是菩萨，不是受刑人，看不到地狱的。地狱不是别人设在那个地方的，不是的。不是阎罗王设的，不是鬼王设的，是你自己业力变现出来的，这个无可奈何。所以，他见不到，才了解这个事实真相，你没有造作这个罪业，地狱在你眼前，你看不到，证明了《地藏经》上所讲的一点都不错。所以《地藏经》实在讲，非常重要！
我们一个道场刚刚建成的时候，我们一定先讲《地藏经》，此地五０一的道场刚刚建好的时候，我们也是讲《地藏经》。我们有了地，在这个地上就可以建立佛法。《地藏经》里的地是心地，藏就是无量的智慧，无量的德能，我们自性里头本来具足无量智慧德能，那叫地藏。这个智慧德能如何能开发呢？《地藏经》上教给我们两个字：「孝敬」。孝顺父母，尊敬师长，我们中国人自古以来这个教学里提倡的「尊师重道」，所以，《地藏经》上教给我们孝亲尊师，这个含义非常之深，非常之广，包括了全部的佛法。譬如我们做学生，我们功课不好，这就是不孝父母，不敬师长，你让父母、师长都操心。做学生如何能够做到孝敬，用功读书，接受老师的教导。在家庭里面，兄弟不和，不孝！父母操心，妯娌不和，不孝！你总叫老人一天到晚提心吊胆，愁眉苦脸。一家和睦，父母就开心！由此类推，你在工作上，在社会上处事待人接物，你要做到样样都如法，得到社会大众的尊敬，父母才欢喜，老师才欢喜，老师有面子！所以，起心动念，言语造作，都要想到父母之恩，老师的教诲。
我们学佛，从哪里学起？从这个地方学起，一层一层往上提升。事无量无边，理无量无边，佛菩萨从那里说起呢？佛菩萨随缘说法，所以无有定法可说。佛又告诉我们，「一切圣贤皆以无为法而有差别」。这是说明，佛法所说的，小乘的四果四相，大乘的五十一个位次的菩萨，这是怎么来的，从哪里说起的呢？都是以无为法里面产生的。无为法是什么？是真心、是本性。我们说的浅显一点，是清净心，平等心；清净心，平等心的程度不一样。所以，我们从《金刚经》上明白一桩事情，在过去，我们总以为大乘圆教菩萨心才是清净平等，《金刚经》上告诉我们，小乘须陀洹心地就清净平等了，这个我们想想，愈想愈有道理，虽然心地清净平等，每一个人清净平等的程度不一样。那我们今天又讲，深度不一样，广度不一样，所以，才说小乘的四果四相，八个阶级；大乘从初信位到等觉位五十一个阶级，全都是在清净心上说的，在平等心上说的。
朱老居士跟我们讲的章太炎这一段故事里面，给我们很大的启示，就是你造作的因，你自己要承受果报，这个果报，诸佛菩萨不能救你，一定要晓得。我们在《地藏经》上看到，地藏菩萨到地狱道里去度众生，诸位要晓得，度哪一类的众生，度缘成熟的众生，地狱难度，也就是说，地狱里头这些人充满了瞋恚心、报复心！那是非常非常的强烈，菩萨就劝他放下，劝他发慈悲心，他能接受。所以能接受的很少，不像人间这么普遍。六道里面，佛菩萨劝人回头的话，是以人道最方便，人道最容易觉悟，也就是最容易接受佛菩萨的善言劝告。天道，乐多苦少，他享受惯了，你拿这些话去劝他，他听不进去，富贵学道难。三恶道太苦了，瞋恚、嫉妒、报复的心太强了，你劝他这个，他也不能接受，他也不能相信，这不是佛的能力、智慧不够，是他们不肯接纳。所以六道里头，为什么成佛都示现在人道成佛，而不在其它的五道？人道是苦多乐少，容易觉悟，容易听从佛菩萨的教诲。这是老居士给我们说这个故事里面含的很深的意思。
在那个时候，毕竟朱老居士还是年轻，老岳丈学佛，老岳丈亲身经历的这些事情，讲给他听，他把它当故事听，没有相信，他还是不相信佛法，听故事听的好玩。所以经历这些事情，他都把它当故事。他告诉我，他怎么学佛的呢？他是真正自己见到了。他的学佛因缘告诉我，抗战时期，他主管四川、西康两省的税务，他是学财经的。胜利以后，他做过浙江省的财政厅长。他说有一天，在重庆，那时首都在重庆，晚上也是打麻将，玩的太晚了，大概两三点钟才散掉，这才回家。那个时候，虽然官做的很大，没有车，走路回家，一个人走路回家，那个路很长，抗战时期，那个路也不平，路灯距离好远才一盏路灯，那个路灯的电灯炮，多少烛光，大概二十烛光，只看到一点影子而已。那个光度不够，路很长。大概走了，他告诉我，足足要走差不多半个多小时。他走到半路，遇到前面有一个女人，走到他前面，距离他大概五十步的样子，不太远，五十步，像我在此地到摄影机，大概就是这样的距离。但是也没在意，就一直走，同走一条路，她在前面走，他在后面走。走了十几分钟，他忽然想起来，他说现在半夜三更，怎么会有一个单身女人在外边走，这个念头一起，他就汗毛直竖，他吓死了。仔细一看，前面那个人，有上身没有下身，他吓死了！绝对不是眼花，而且是跟他在一起走了十几二十分钟，很长的时间，绝对不是眼花。从这个以后，他才相信佛法，他给我说，那个鬼可能是观世音菩萨化身来度他的。要不是给他这样见到，他怎么也不会入佛门。这是讲他自己入佛门的因缘，亲自看到，亲身经历，那证明一点都不假了，才启发他的信心。然后想想从前经历那些事情，因果报应的事实，愈想愈真实，一点都不假，所以那是教导我们年轻人深信因果，起心动念要特别谨慎，不造恶因。纵然前生有恶的因，也不会有恶报，因为因要有缘才会结果，这一生断恶修善，把恶的缘断掉，所以虽有恶因，也不会有恶果，多多的积功累德修善，我们把善缘好好的培养。过去生中的善因，加上善缘，当然善的果报就现前。所以，那个老人家对我们的教导，他很会教，使我们对他老人家的教训，四十多年，我们的印象都非常的深刻，得他的利益很大很大。我以后离开职务，他老人家给我介绍认识忏云法师，认识李炳南老居士，都是他的介绍，所以他跟我学佛关系影响非常之大。
◎世尊在诸大乘经中所说，原理原则无不相同，不同的所在只是在方法上。所谓法门无量，这个佛门里头常讲的，八万四千法门，无量法门。由此也能够体会到，诸佛菩萨无有定法可说。这个法门无量无边，那有定法好说呢？但是法门再多，他有一个方向，有一个目标，方向、目标决定是一致的，决定不会有差错的。
在佛法里面，这个大的区分，像宗门教下，差别很大。显教、密教差别也很大，这是非常显著的，我们一接触就晓得，有很大的不相同处，但是他的方向没有变，目标没有变。方向是什么？是觉、正、净，目标是无上正等正觉。所以才说法门平等，无有高下。
那么我们读《金刚经》，《金刚经》上佛说了，「一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」这一句话看到了，一切诸佛都是依这一部经成佛的；无上正等正觉，也是从这个经上得到的。那这个经是至高无上，其它的经都比不上，对不对呢？对的，但是不能完全对。为什么不能完全对呢？每一个法门都是至高无上的。每一部经典，都是诸佛以及诸佛无上正等正觉的出处，这一点我们一定要看清楚。
既然如是，释迦牟尼佛为什么说这么多经典，这么多法门呢？反而把我们搞迷惑了，说一部经不就好了吗？说一个法门不就好了吗？为什么说这么多呢？如果诸位说一个法门，那佛就有定法可说了，就不是无有定法可说。佛说法，这个我们都晓得，他是依两个原则｜真谛，俗谛。这是说法一定要遵守这个原则的。另外要紧的一桩事情，说法一定要契机，这个契机、契理都不出二谛。契机，是不为俗谛；契理是不为真谛，这二谛是绝对的标准。众生的根性差别太大了，各个人的根性都不相同，怎么可能用一种方法普度一切众生，这不可能的。所以佛说法就无量无边的法门，我们晓得无量无边的法门，随顺俗谛而说的，也就是说，应各种不同根性的众生而说的，说无量无边的法门。法门虽然无量，目标、方向只有一个，不违背真谛。假如我们把这一桩事情认识清楚了，搞明白了，你学佛就不难。
而且你学佛，一定在很短的时间里面就得受用。这个时间短到什么程度呢？我在过去讲经常常提到，三个月就见效，三个月的确不长，就见效。六个月就有很显著的效果。效果是什么呢？消业障，当然业障不能全部消掉，可是那个消业障，你自己会感觉到，我这个业障少了。
有一位同修这几天来跟我讲，都说业障很重，念这个经，念那个咒，修好多法门都消不掉。但是我要问你，什么叫业障？如果你连业障都没搞清楚，你怎么能消业障？佛在《楞严经》上讲的很好，世尊举了比喻，业障好比是贼，他来扰乱你，来偷盗你的功德法财。如果你要不认识这个贼，你怎么能把贼抓到呢？所以你一定要认识什么叫做业障？业是事业，你正在造作的时候叫做事，你在做事；事情做完了之后，那个结果叫做业。造作这些业，决定会障碍。障碍什么呢？如果从根本上讲，障碍你的自性，障碍你的法身般若解脱，这是我们讲佛教名词里面，这是究竟上说，障碍你的法身般若解脱。如果就在我们日常生活里面来讲，我们落实到生活层面上来讲，障碍你什么呢？障碍你的清净心，使你身心不安稳；障碍你的家庭，你一家不和；障碍你的事业，你的事业不顺利，这你就晓得什么叫业障。
那么你学佛，拜忏，你是不是把这些业障都消除了呢？我在旁边冷眼旁观，不但没消除，忏越拜业障越多，那个佛越学烦恼就越多。不但不能解决问题，而且是问题丛生，这怎么得了？是不是佛法有过失呢？佛法没有过失。那我学佛为什么会学成这样呢？你叫做盲修瞎练。你看开经偈上不是讲的很好：「愿解如来真实意」，而你呢，是错解如来真实意，你把佛的意思解错了，尤其是初学的同修，这个是非常非常困难的事情。实在讲，这就是业障。
初学的时候，很多同修都非常热心。这个同修说念佛好，那个同修说念佛不行，参禅好；再有个同学说，禅也不行，学密才即身成佛。好了，这么多热心的朋友一来了，这不晓得哪一个人好。都是热心人，都是好心人来指点你，指点你无所适从，指点你无路可走。这是修学一开端，你在方法上就错误了。大小乘经里面，佛都有明白的教诫，我们学佛第一个条件，要找一个好老师。你要想有成就的话，你不懂这个道理不行，你要找一个好老师，跟一个老师学。我们中国几千年来，世法、佛法传承，讲究的师承，所谓师承就是学一个老师。这一桩事情，我在讲席当中也曾经讲过很多次，但是同修们听了之后没有留意，听了没有在意，所以你得不到利益。师资之道，自古以来就很难，这是缘份，不是一世的缘份，多生多劫的缘份。第一天在这个地方，我曾经跟同修们说，我们依靠老师，依靠老师的修学经验，向上提升，这是师承里头非常重要的一桩事情。
佛门当中，特别是宗门里头常讲的，「踏着毗卢顶上行」。毗卢遮那佛，法身如来，《华严经》上讲的如来三圣，毗卢遮那是法身佛，卢舍那佛是报身佛，释迦牟尼佛是应化身佛，佛的一体三身。佛是我们的老师，我们依靠他，踩着他的肩膀，踩着他的头顶，我们就超越了，这才行。不是这样的修行方法，你要另起炉灶，你哪一天才能成就？世法、佛法同样一个道理。现代科技很发达，刚刚开发的国家，要想在科技上求进步。譬如我们举一个例子，如同造飞机，是不是要用人家先进的这个科技，我们拿来研究改良，那我们的飞机就比别人更进步了？那你是踏着人家的基础上，这个基础上往上进。你不可能会回到两百年前，那个双翅膀，螺旋桨，一个小时飞几十公里的，你从哪里干起吗？你不可能嘛！世间法也懂这个道理，踏着前人的经验，踏着前人的成就，我们不断地改进，往上提升，这才有进步。「改进」，前人有缺陷，把他改正过来，你就进步了。佛法里面，「踏着毗卢顶上行」的意思就在此地。所以我们要跟一个老师，学一家之言。
佛门里面的同修，有很多也许听到，古时候学佛，无论在家、出家，要五年学戒，这是基础。你入佛门，五年学戒。这一句话很简单，可是我们看到这一句话就依文解意，把这个话的意思错会了。五年学戒学什么呢？学五戒、十戒、菩萨戒、八关斋戒，是不是学这些呢？不是的，不是学这个。这个「戒」字，是老师的教诫。换一句话说，五年当中一定要遵守老师的教诫，是这个意思，不是那些戒律里面的。所以这个戒，戒的意思是广义的，不是狭义的，决定要受老师的约束，不可以违背。老师对学生负绝对的责任，他要是把你路子指错了，他背因果。这个指错方向，指错路，背的因果可大了。你自己路走错了，那活该，不能怪别人，你把别人路指错了，这还得了吗？
以前李炳南老居士给我们讲了个故事，就是比喻这一桩事情。他说过去，不晓得是真的是假的，我们不要理会。有一个大夫，这个大夫的医术很不高明，每看一个病人，这个病人没有多久就死掉了，看了二、三十个病人全都死掉了，这个罪过就很大了。所以阎罗王就把他抓去了，抓去之后，判他的罪下十八层地狱。他不服气，他说：「我不是有意害他，我药用错了，是我医术不高明，容易杀人。我不是有意杀他的，没有意害他的。」那还是没有法子，判到十八层地狱。他下了地狱之后，又跳又叫，很不服气。这一闹的时候，这下面还有人说：「老兄你不要跳脚，我在底下，你这个跳脚，灰尘都落在我身上，我受不了了。」他就问了：「我这个十八层，难道你还有十九层？」，他说：「是！我是在十九层。」，他说：「你老兄干什么？」「我教书的。」杀人下十八层地狱。老师把学生的路指错了，下十九层地狱的。所以老师指导学生，他要负完全责任。所以过去，师徒如父子，老师跟学生这种恩德，有的时候真的超过父子，诸位要是念古书，你就能够了解。所以古时候师道之尊严，一个教书的人在社会上，没有一个不尊敬的。世法都如是了，何况是佛法？你怎么能把人家的路指错呢？所以最要紧的，是亲近善知识。
我们要问，哪一个是善知识？善知识其实讲，没有标准，我们看古时候这些语录，你仔细去观察，你就了解，善知识没有标准。但是善知识里头最重要的一个条件，就是自己心目当中最仰慕的人，最佩服的人，这个人就是你的善知识。为什么呢？他讲的话你听，你百分之百的服从，这就是善知识。他的德行再高，学问再好，你不佩服他，你不肯听他的，那个没有用，那不是你善知识。诸佛菩萨来，也不是你的善知识，所以善知识标准在此地。我们自己心目当中最仰慕的，最佩服的，这是我们的善知识。别人讲的话，同样的话，别人讲，我们不相信，不接能受；他说了，我们就能接受，就能相信，就能够百分之百的依教奉行，这是我们的善知识，是我们的好老师。大家也许听说过，这个学生所谓是「青出于蓝，而胜于蓝」，道理就在此地。老师未必很高明，学生会超过老师。老师教导你，他自己未必做到，但是学生百分之百的服从，学生做到了，所以学生往往超过老师。这个老师再高明，你不肯相信他的话，不肯听他的话，不能依教奉行，没有用处，跟他一辈子也不会有成就，所以选择老师的标准在此地。
我们在中国，这是几乎各个宗派里面，我们在语录里面看到的，学佛的人，无论在家出家，去参访一位大德，这个大德就告诉他，你的缘份在什么地方，你到那个地方去参访，你会有成就，指点他到那里去。他到那个地方去，果然三年五年，他开悟了，他成就了。那么我们想想，指点这个人，难道在他这个道场不能成就吗？他有这种能力指示他到某个地方能成就，那么自己难道没有这个本事？诸位要明了，中国的文字简单扼要。这个人去参访这个老法师、老和尚，谈话哪里只有这么两三句，总是谈了多少个小时，也许在那里住了好多天。可是我们在历史上记载只有两三句话，他指点他到某个地方，当然谈的很多，彼此了解的很深，老法师对于这个学人很清楚，他的根基，他的习性，他心目当中所仰慕的不是这个道场，也不是我这个人，我给他介绍另外一个，符合他的理想，介绍到那边去了。到那边去，那个大德是他心目当中敬仰的。教导他，能够百分之百的顺从的，到那里去了，三年五载就成就了，是这么一回事情。其实他自己的道德、学问、修持绝对不比那个人差，只是根性不相同。我们用最粗、最显明的方法来说，譬如有一个人他对禅非常有兴趣，他到我这个地方来了，也来念佛，虽然念，那个心总是定不下来，那个禅他总是念念不忘的。我们很清楚，他在这个地方是佛也念不好，禅也参不好，对他就耽误了。不如我们想到，那一个参禅有功夫的，是一个好的老师，我们就介绍他到那边去。他到那一边去之后，他死心塌地了，他不打妄想了，很容易就成就了。所以由此可知，我们一个道场一个法门，这是自古以来，所谓是建道场，竖法幢，解行都专一。志同道合的到这边来，大家都有成就。如果对这个法门没有兴趣的，不愿意修学的，我们介绍你到其它法门去修学，不是说我这个地方什么都能成就，没有这个道理的。我们看《华严经》上五十三参，你看每一位善知识，他自己修的这一个法门，志同道合的到这里修，愿意修别的法门，都介绍到其它道场去，介绍给其它的法师，这叫成就一切众生。所以「法门平等，殊途同归」，一定要帮助他成就，不能够障碍他，不能够阻碍他，那个罪过就很重。
古时候道场多，每一个道场，就像现在的专科大学，便利大众参学。确确实实他一个道场，他有他的宗旨，有他所依据的经论，有他修学的方法，各个道场不相同。同一个宗，这个宗派的，道场不同，里头还是大同小异。譬如念佛，这个念佛堂念佛，一句佛号，那个一句佛号念的腔调不一样，念的快慢速度不一样。我喜欢快，追顶念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛…；那个人喜欢慢，阿弥陀佛，一句佛号念个两三分钟，你说，这两个人在一块的时候，岂不是要打架吗？这两个人怎么可以在一个念佛堂里面念佛呢？必须要分两个道场。忏云法师念佛号念的很慢，一个字一个字拖好长的声音，拜佛也拜的很慢，有一些年轻人看的就不习惯，他受不了。所以这是门庭施设不同，你看到那个很有兴趣，你就可以跟他学。所以选老师是这么个选法。你们要问哪个老师好？我就告诉你这个原则，你们自己选，我不能说这个老师好，那个老师不好，那有这个道理呢？还有人，这年轻人常有，好高骛远，眼睛长在头顶上，谁也瞧不起，看看现前这个世界上，这一些出家、在家这一些，知识好象都不怎么样。那怎么办呢？古人里头，你能不能找的到？现在人找不到，找古人也是个办法，做古大德的私塾弟子。用这种方法成就的，在我们中国第一个人｜孟子，大概孟子眼光也很高，也瞧不起人。还算不错，他对孔老夫子佩服到极处了，所以他就学孔子，孔子那时候已经不在世了，但是孔子的书留在世间，他就专门读孔子的书，学孔老夫子。遇到困难，他就找孔老夫子的学生，向他们请教，来帮助他，他以孔老夫子为老师，他学成功了，这是以古人为老师，他学成功了。以后用他这种方法，在中国历代都有人，而且有很多，有了不起的成就。最著名的，像司马迁，这是汉朝的大儒。司马迁学左丘明，左丘明跟孔老夫子同一个时代，司马迁是汉朝时候人，相去很远。他就专门读《左传》，现在这个四书五经里头有《左传》，春秋《左传》，读《左传》，学《左传》的文章，他学的很成功。所以以后他写了一部《史记》，中国的历史，第一部书，是学《左传》的，这是以古人为老师成功的。
唐宋八大家的韩愈，也是以古人为老师，他是以司马迁为老师，专攻《史记》，专学《史记》，他学成功了，唐宋八大家的首领。
在我们佛门里面，很多同修知道的蕅益大师，明朝末年很了不起的，我们净宗的祖师。他也是学古人的，他的老师是谁呢？莲池大师，那时候莲池大师已经往生了，不在世了，莲池大师的著作在世，一直流传到现在，都没有散失。现在台湾把它印在一起，这么厚的精装本四册，蕅益大师就专门念莲池大师的著作。跟一个人学，刚才讲了五年，五年当中决定不可以看第二个人的东西，学一个人，学一家之言。跟一个人学，这是踏着人家的肩膀，踏着人家的头顶上去了。你要跟三个、四个、五个、六个学，你踏上去，掉下来了，摔下去了，那个没有法子。要跟一个人学，你才会有成就，佛法、世法，古时候教学都是这个原则。
我自己学佛，算是非常幸运，我不懂师承，碰上了，这个很奇妙，我不知道这个事情，是瞎碰瞎撞，撞上了。我在早年，很年轻的时候学哲学，跟方东美先生一个人，那时候我有工作，想到学校里去旁听他的课。那么方先生对我了解，知道我好学，肯学，而且没有学过，对于这一门学术有很浓厚的兴趣，所以他不让我到学校去旁听，让我每一个星期天到他家去，他给我上两个钟点课，学生就是我一个，他家的小客厅，小圆桌子上，我们一对一的上课。这个教法，我非常感激，但是不知道。到以后学佛的时候，我们才明了，方老师的苦心爱护，他为什么不让我到学校去呢？到学校去，一定认识很多同学，一定认识很多老师，换一句话说，就会杂修，乱修，你就杂乱了。他不让我接触，只让我接触他一个人。所以他那个时候也举一个比喻，他说好象写字、画画一样，学生有这个兴趣，有浓厚的兴趣，又没有学过，这是一张白纸。这一张白纸非常宝贵，他爱画什么就画什么，爱写什么就写什么。他说：「如果这张纸是个骯脏的纸，是一张报纸，里头一塌糊涂的，你干什么都不行。」那个时候，他对我就是因为我是一张白纸，没有被污染过的，所以他非常爱护，绝对不让我污染，这叫师承，这是老师爱护学生。
我接触佛法之后，再认识章嘉大师，章嘉大师那个态度跟方东美先生一样，也是每一个星期到他老人家那里去，他给我一个小时到两个小时，我跟章嘉大师三年。大师圆寂之后，隔了一年我认识了李炳南老居士。所以我在李老居士之前，我就两个老师，所以我学的东西很单纯，我对我的老师衷心的敬仰，老师教导，我认真去做。到台中去之后，那就已经不是白纸了，被方先生染过，被章嘉大师染过。不过还好的是，经过两个人染过，染的很轻，不严重。就这个样子，到李老那里去，李老就很不客气，他说：「你过去所学的，我统统不承认，全部作废，从今天起，完全接受我的教导，以前作废。」那时候开出三个条件，那三个条件，以后我们才晓得，这三个条件不是他的，是自古以来祖祖相传的。
第一个条件就是听经、闻法只可以听他一个人的，除他一个人之外，任何法师、居士、大德讲经，一律不准听，只能听他一个人的。
第二个是你看书，不管看佛书，看一切的书，都要经过他同意，他要是不同意的话，一律不准看。
第三个条件，就是你以前所学的统统作废，我不承认，从头学起，这三个条件。
我们那时候当时听到，老师很跋扈，好象是目中无人。最后想一想还是接受了，所以在他门下，这一住就住了十年。老师要求五年，五年当中，要守住这三条戒律，叫五年学戒，是这个三条。
可是这种方法好，他不让你听，把你耳朵堵死了。不让你看，把你眼睛遮住了。这不看、不听呢，真的，三个月的时候，心清净了，妄想少，烦恼少了，好象比从前聪明一点，这聪明就是智慧。三个月就见效，半年就有很显著的效果，才知道老师这个方法高明。所以老师要我守五年，我自己自动增加五年，我遵守他的条件十年，从这样奠定了根基。
我在新加坡，那是第一次到新加坡去的时候，是十年前。遇到演培法师，聊天谈到这些事情，演培法师就告诉我，他小的时候做小沙弥，在关中寺，谛闲老和尚也是这三个条件教他。他当时也很不服气，于是我们才恍然大悟，原来这三个条件祖祖相传，我们佛门当中一代一代相传就这三个条件。你要亲近一个善知识的时候，百分之百的服从，只听一个人，不可以听第二个人的，你的心是定的。正是《金刚经》上所说的，「信心清净，则生实相」，你就开智慧了，你就消业障了。所以业障是什么呢？业障是妄想，是分别，是执着，是烦恼，是忧虑，是牵挂，这些东西叫业障。你想一想，你去拜拜忏，你是不是这个东西都没有了呢？如果拜个梁皇忏，拜个水忏，打个什么水路，烦恼越来越多，那你业障没有消掉，你的妄想、分别、执着还是那么多。不但多，还增加了，你的业障怎么会消的掉？业障消掉是烦恼轻，智慧长，那是业障消掉了。所以业障，消业障最明显的就是清净心，你得到清净心了。所以诸位一定要明白这个道理，心地清净生智慧，你读经，听经会懂里头道理，这个经教的理论要是不懂，没有用处。理论不懂，你怎么能起观照的功夫？教下用的功夫，是依文字起观照。你这个文字般若不懂，你怎么能起观照般若？由观照般若证实相般若，所以教义你要懂。教义懂要清净心，杂念、妄想、烦恼多，没有办法听的懂，这个东西就是障碍，障碍你的智慧。所以业障消除必定是断疑生信，分别、执着淡了，轻了，智慧增长了，从前看东西看不清楚，现在看的清楚了。听东西听不清楚，现在听明白了；从前做人、做事常常犯过失，现在过失少了，这叫消业障了。切记切记，你学佛要是搞的一家不和，就坏了！
我们在第一天，我们举《金刚经》，释迦牟尼佛给我们做一个榜样，诸佛菩萨给我们做模范、做样子。佛弟子，我们个人要做一切人的榜样；我家庭要做世界所有一切家庭的好榜样。人，是人中第一；你的家是所有家中第一；你做生意，你的公司行号是全世界公司行号第一，那叫佛弟子。佛法里头没有第二，门门都第一，样样都第一，这就如法了。所以学佛最要紧的身心清净，要达到身心清净，你不能不放下，你不能不看破，要知道宇宙人生的真相是什么？这个非常重要。所以，我们的道场，我在台北，我们有个图书馆，馆长她在管理；我还有个基金会，那个时候，简丰文居士在管理，现在我是职务统统辞掉了，不再管这些事情了。这两个道场，我跟他们两位大德说，不可以拉信徒，不可以问人要钱！那样做，我们就有罪业，我们就有过失了。道场的维持，我们信佛，所以信佛非常重要！这是李老师传授给我的，我受了戒之后，到台中去看他老人家，第一次见面，他就给我两个字，「信佛」。然后给我解释，他说你学佛这么多年了，又出家了，又受戒了，同时在外面讲经，他说「我教你这两个字，你不觉的奇怪吗？」信佛好难！佛教给我们做的，要依教奉行；佛教给我们不能做的，就决定不可以造作。这才叫信佛！信佛不容易！必须要解佛真实义，你要依教奉行，那才叫信佛。那有那么简单。信佛，什么呢？道场有诸佛护念、龙天拥护，所以一心向道，其它都不要顾。自古以来，真正心里向道的人，就是修清净心，老实念佛，求生净土，帮助一切同修破迷开悟，如果这个道场没有饭吃的时候，我从前就讲过，护法神要撤职查办。护法神头一个就是韦陀菩萨，那还得了，那成什么话呢？那佛菩萨讲的话全都不灵了，所以不要操这个心。以后我们更深入之后，了凡四训念了，我们才晓得，原来「一饮一啄，莫非前定」，你还求什么？你去求的时候，叫冤枉求的，用那种心，错用了心！一心向道。
我们在佛教里面做了很多事业，这个事业是什么？大家委托他做的，我们决定没有化过缘。你们捐钱，到这里来，我们来学布施，学法布施，印经、录音带、录像带流通到全世界，你们送的钱多，我们多做。钱少，少做。钱没有，那最好，为什么？我们不要做了，你说我们多快乐。你们来的多，我们麻烦，想办法给你做，不做对不起你们，我们两个道场都守这个原则，你说我们的生活过的多自在，多快乐。身心没有一点负担，没有一点事，做什么？做这么多事，做而无做，做是我们身在活动，在做，心里头干干净净，没做。所以我们护持佛法，帮助众生，决定不要让众生因学佛而生烦恼，因学佛而加重了负担，那就错了。
古时候，寺庙它有产业，真的是不求人，它自己收租，换句话说，它的生活是固定的，能过得去。现在寺庙里头，没有恒产、没有收入，不怕，要靠佛菩萨。信佛。
你有坚定的信心，大乘经上说了，释迦牟尼佛白毫光中，里头有一分是供养后世的这些出家人，一直到法灭。释迦牟尼佛的法运是一万两千年，这个里面，所有他的徒子徒孙，代代相传的，白毫当中有一分的功德供养这些人，我们要是不相信，那就没法子，你要相信，那你就享受到了。何必还要去求人呢？求人最难过了，看人家的颜色，我们讲话都不能讲真的，为什么呢？看看，要讨好你、巴结你，我不求你，我就讲真话，你听了，高兴也好，不高兴也好；你来也好，不来也好，我都不管。你来，我们欢迎；你不来，我也不会再去找你，我们道场作风如此。你不来，绝对不会打个电话来找你：「你怎么多久没来？」我们不干这事情。我们绝不攀缘，随缘而不攀缘，为什么？我们修清净心。
佛法里觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。佛法到最后，八万四千法门到最后就是三门。所以讲，你要到明心见性的时候，就这三门入。像我们这个佛堂，你们诸位从四面八方来，但是来到这个地方，我们这个地方两个门，你到最后一定从这两个门进来，明心见性到最后就三个门，这三个门是觉、正、净，就这三门。
在一般讲，像禅宗、性宗他们走觉门，所以，大彻大悟、明心见性，他走这个门。那么一般教下走正门，正知正见，像贤首、天台，法相三论他们走的是正门。以大乘经典修正自己的知见，入佛知见，正知正见。那我们净土宗念佛的呢？走净门。还有一个，密宗也是走净门。这两个宗特别注重在清净心，所以心净则佛土净。没入门，这三门不一样；入了门，这三个是一个。诸位想想，心地清净，那有不觉悟的道理？觉悟的人，那有知见不正的道理。所以觉、正、净，一而三，三而一，一个得到了，三个都得到。当你没有得到的时候，在修学没有得到的时候，这是三个事情，修学要是得到的话，一定三个同时都得到。这些道理，我们一定要懂，明白这个道理了，我们来讲，修学，这个《金刚经》上佛教导我们很多很多，随便翻翻就看到：
『佛说善男子。善女人。于此经中乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。』
佛在《金刚经》这样的句子有七、八遍之多，这个经的文字不多，文字只有五千八百个字，居然这句话讲七、八遍，你才晓得这句话重要。最要紧的是「受持」，什么叫受持呢？完全做到。佛在《金刚经》上教导你的，我们统统要做到，这叫受持。受是接受，佛的教训我完全接受，依教奉行，决定不违背。这个后半段讲的「信心不逆」，非照这样做不可，一定要照这样做。所以同修们问我，读哪一部经好？哪一部经都好。喜欢读哪一部经，你就读哪一部经。可是你要记住，你一生就读一部经，你就会有成就。你要想这个经也好，那个经也好，那是什么｜贪心。佛叫你断贪心，不是叫你增长贪心，你搞错了，你把贪的对象换了一下，你这换对象，你没有断贪心！许多经论统统都好，统统都要学，天天都要读。
我过去曾经遇到一个人，每一天的时候，他跟我讲，做早课要做两个半钟点，他大概要念五、六种经，十几个咒子，忙的不亦乐乎！搞了不少年，他来跟我讲，我说你不行，你错了。你这样搞的什么，再搞下去，你一点功德都没有了，我说你心里是乱糟糟的，我说你应当学一样。他对我不服，跑到台中去见李老师，见到李老师的时候，李老师把他骂了一顿，回头来给我讲，「老师跟你讲的是一样。」不懂原理，不懂方法，一部经叫一门深入，你死心塌地在一个法门之上，你心是定的，心是清净的，那就行了。佛说一切经，不是叫我们统统都学的，那有这个道理。我们在一切经里面，选择一个适合自己的根性，一门深入，才能成就，样样都学就糟了。这决定不可能的，还有人很大的误会，四弘誓愿里面不是讲了，「法门无量誓愿学」？没错！都找这些东西来抬杠。这个四句偈，他都没看懂，「法门无量誓愿学」在第几句？在第三句。前面第一个「众生无边誓愿度」，你有没有发这个心？没有。这个「众生无边誓愿度」，就是《金刚经》一开头，须菩提尊者说的：『善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。』那就是发的众生无边誓愿度，他没有发这个心。
第二个，「烦恼无尽誓愿断」，你断了没有？你烦恼没有断，你怎么能学法门？诸位同修要知道，为什么开头叫你学一个法门，学一个法门是断烦恼，你要懂这个道理，但是首先要发菩提心，你的知见才正，你的心量才大，我们心量是要度一切众生，这个众生度，那个众生不度他，哪有这种道理，那个心量太小了。我们在前面讲过，不但学佛的同学要度他，其它所有一切宗教我们都要度化，你的心量才大，才平等。其它的这些异教徒，他对我们有成见，我对他没成见！他对我有歧视、有毁谤，我对他只有赞叹。像我这一次在澳洲，遇到十四个宗教团体，我对于每一个宗教都赞叹，那个地方有伊斯兰教的长老，他们叫阿訇。有两位参加，他对我很亲切，我给他握手，我说我常常读古兰经，我是真的，我这书架有古兰经，我是真读！那个犹太教的，一个领袖发问，问：「佛教是这么好，我们也很佩服。」他说：「人死了之后，最后审判，谁来负责？你们佛教讲那一个来审判？」那我就告诉他，我们佛教是教育，佛菩萨是老师，我们跟佛菩萨是师生关系，我们犯了过失，老师会劝导我们，不会审判、惩罚我们的，那他说：「最后谁审判？」我说：「审判是司法部门的事情，我们是教育部，那是司法部的事情。他说：「司法部是谁呢？你们的上帝！」他很高兴，我们尊重他的上帝。「你们上帝管审判的权，我们管教育，我们劝导，劝导不相信，你们上帝惩罚他，那我们不就是一家了！」所以，大家很开心！我们真的是尊重。所以，他对我印象非常之好，决定没有排斥，决定是尊重。早年，我们在大专讲座，还遇到有四个天主教的学生来盗法，他们教会派他们来参加我们的大专讲座，想了解我们的内容，这四个学生每天晚上到教会去报到，以后同学们知道了来告诉我。所以我就在上课的时候，我就宣布了，我说：「上帝值得我们大家尊敬，上帝的学生做事要是偷偷摸摸的，上帝脸上没有光彩，这是多难为情！」这一比，把他们四个人比出来了。我说我们很尊敬。他是想了解，我们佛教跟他天主教同异的地方，我说一样的，他说怎么一样呢？我说：「佛讲了，一切众生皆有佛性，皆当做佛。上帝也是众生，他也有佛性，他将来也会作佛，怎么不一样呢？当然一样。」我们的心量的的确确身心清净，这要学！佛在大乘经上常讲，佛的心是心包太虚，量周沙界。你心量小，那就是最重的业障；你要想消业障，要把你的心量拓开，要能以欢喜心对一切众生。
你看我们佛门，说实在话，我们佛门，佛菩萨的造像都是教育的意义。我们要是把佛菩萨当作神明看待，那就错误了，他是教学的工具，现在讲是教学的工具，教育，表法的。佛法连建筑都是表法的，你看佛的大殿，你在外面看两层，里面看一层，为什么这种建筑呢？你外表看，二谛；两层是二谛。进到里面的时候，二谛圆融，它表这个意思。我们在寺院里面，正规的寺院建筑，你进寺院的时候，你一进去，第一个看到的是天王殿。天王殿正当中，面对着大门弥勒菩萨，弥勒菩萨造的是布袋和尚像，他所代表的意思，生平等心，呈喜悦相。做佛弟子，必须要具备这个条件，心要平等，对一切众生要平等，要笑脸迎人，常生欢喜心，法喜充满，这样才能入佛门。旁边是四大天王护法神，护谁？护自己，不是护别人；不是护寺庙，不是护道场，护自己。
他代表的意思，东方持国天王代表负责尽分。我们生活在这个世间，我们有自己的责任，有自己的本分，把自己本分的事情，做到尽善尽美，他代表这个意思。怎么样做到尽善尽美呢？你看他手上拿的琵琶，那是表法的，教给你，琵琶是乐器，那个弦紧了就会断掉，松了就不响，要调的适中。告诉你，日常生活当中，处事待人接物要做到恰到好处，不能固执，也不能不及，他表这个意思。
南方天王，增长，代表进步。儒家讲的「苟日新，日日新。」佛法里面讲的精进。时代永远是往前进的，我们要求进步，不能说我样样都做好了就行了，不可以。还要求进步，他手上拿的是剑，剑代表智慧，唯有智慧才能进步，无论在德行、在学问、在生活品质上，天天求进步。
西方广目天王、北方多闻天王，这教给我们方法。如何能把前面两桩事情做好，做的圆满，教你多看、多听，多观摩、多考察。而广目天王手上拿的是龙，也有手上拿的是蛇。龙、蛇代表变化，告诉你社会的人情事故非常复杂，变化多端，你要仔细看清楚，你不要迷在里头。
北方的多闻天王，手上拿的是伞盖，伞是防止污染，也就是在复杂的人情社会当中，不迷不染，他表这个意思。你们进天王殿，懂不懂这个意思？你懂这个意思，一进里面，上了一课了，马上提醒自己。所以，佛法教学，实实在在，现在讲艺术化，佛法几千年前，这个教学跟艺术就结合成一体，你每一个殿，每一个佛菩萨看看，不必说话，你就法喜充满，你佛法就得到了，那里还要说话，说那么多废话。而后你才对佛法教学真是五体投地，不能不佩服。但是现在，实在讲，真正了解的人太少了，都把佛像当做神明看待了，在那里磕头、祷告，还咕噜咕噜好半天，好象要求什么保佑，哪有这种事情！那叫迷信，所以社会上对我们学佛的人瞧不起！不如别的宗教，别的宗教一神论，高级宗教；我们佛教泛神论、多神论，多神论是低级宗教，你说冤枉不冤枉？真是可惜！我们一定要把这个真相认识清楚、了解明白了，我们才知道怎样修学。
佛法所求的，是究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧是我们自性里头本来具足的，不是外面来的。修学的总纲领，就是觉而不迷，正而不邪，净而不染，由此可知，迷是业障，大家讲消业障，迷是业障：邪是业障，邪知邪见：染是业障，染是什么呢？《金刚经》上教我们「应无所住」，那个住就是染，住就是执着，就是分别。所以我们一定要牢牢记住，佛教给我们随缘而不攀缘，我们做任何的好事，都是随缘，都是不攀缘，诸位同修一定要记住。
我自己跟韩馆长，我们这几个道场，几个道场里面决定不化缘，我们虽然做一些好事，像我们在大陆上也做了一些奖学金，但是我们绝对没有说是劝募奖学金，没有的。向你来化个缘，「你来出一点奖学金，你也来出一点。」没有这个事情。更不可能说，委托别人去化缘，没有这事情，绝对没有！如果碰到这个，你们就要知道，那是假的，不是真的，你不要上了当。我在台湾发现，发现有假借我的名义在外头化缘的，有人来告诉我。我说决定没有这个事情，我们绝不委托任何一个人，说是代表我跟我们的团体、代表韩馆长到那里去劝募，没这事情。遇到这个，你们就肯定，那是假的，那是骗人的。我们的原则，就是有就做，没有就不做，这是非常痛快，非常干净的事情，真正是身心清净自在。
学佛，诸位要记住，一门深入。现前这个社会上，有一些这些大德们，如果不是我们真正由衷佩服的话，不能够百分之百依教奉行的话，找古人。所以我跟大家介绍一个好老师｜阿弥陀佛！我《无量寿经》讲过九遍，劝大家依阿弥陀佛做老师，阿弥陀佛教导我们，就在《无量寿经》上，你把《无量寿经》搞清楚，《无量寿经》的教训，我们依教奉行，你就是阿弥陀佛的好学生，我们还要找什么别的老师。阿弥陀佛，释迦牟尼佛赞叹他：「光中极尊，佛中之王」，我们找这个老师还会错误吗？决定不会错！我过去在台中，李老师非常谦虚，非常客气，他告诉我，他说：「我的能力只能教你五年，五年之后，我没有能力教你。」他给我介绍一个老师｜印光大师，他教我「你学印光大师，印光大师不在世了，文钞在，依照印光大师的文钞学习，决定不会错误。」我给大家介绍的，比印光法师更高明｜「阿弥陀佛」。《净土五经》，我们要认识清楚，五经里面，最深的经典，最难的经典，是《阿弥陀经》，这个诸位要晓得。《无量寿经》是介绍、概要，净土概要、净土概论，介绍西方极乐世界。那么《观无量寿经》是《无量寿经》的补充说明，说明三桩事情，一个是理论，理论上的补充；一个是方法上的补充，因为《观经》里面只讲到三辈，《观经》里面有十六观，这是讲的详细了。另外就是因果，因果是《观无量寿经》讲的透彻，九品的因果。所以他补充这个三点，说的特别详细。小本《弥陀经》是修行的方法，所有的精华统统在里面，那是真难，最不好讲的。你看看，蕅益大师的《要解》、莲池大师的《疏钞》，《疏钞》我们讲过三遍，第二遍我们留下的录音带，第一遍没有留带子，第二遍留了录音带，三百三十五个。第三遍，这最后讲的，我们也留了一套带子，好象两百八十多个带子。本来后面我还想详细讲，详细讲会超过四百多个带子，我们馆长说：「不行，太长了，赶快、赶快、赶快。」催我，我后面就快讲、快讲了，所以两百八十多个带子。你想想看，比《无量寿经》长的多。这里头的义理，真正是无有穷尽，不要把小本《弥陀经》看轻了，这是净土宗的精华。所以自古以来，把《弥陀经》做为课诵，非常有道理；不但是净宗，禅宗都把《弥陀经》列在晚课，晚课都念《弥陀经》。教下更不必说了，所以我们要非常重视。但是你要是对这个没有信心，事理不明白，读《无量寿经》好，《无量寿经》讲的浅，讲的清楚，讲的明白，从《无量寿经》上建立信心，这个受持小本《弥陀经》就会正确了。今天时间到了，明天还有一会，有一些还没有解决的问题，我们明天晚上利用这个时间再来解答，好，念佛。
◎诸位同修，光阴过的很快，今天是佛七法会的第五天，那么我每天都在打闲岔，今天是最后一次了。《金刚经》最后的结论，当然是非常重要。实在说，这部经越往后面越精彩，最重要的意思都在后面，尤其是它的结论。这个结论不仅是本经的结论，实在说，就是世尊二十二年所讲的《般若经》的总结。佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年当中，讲《般若》就占了二十二年。如果我们用佛法通常讲的三分｜序、正、流通三分来说，当然《般若》是整个佛法的正宗分。是世尊一代始教的中心，最重要的一环。这个结论，就是二十二年《般若》的总结。如果再要推展，可以说是世尊四十九年所说一切法的总归结，就在这二句一偈，我们在本经末后看到了。
过去梁朝昭明太子将本经分为三十二分，也等于是分科判教。自古以来的这些大德们，所谓仁者见仁，智者见智，这个分判，个人有个人的看法。昭明太子这个三十二分，实在讲，为了读诵、研讨方便。那么他分的是不是恰当？我们姑且不论，但是确实带来了很多便利，因此这三十二分的本子流通就很广，一直到现在，还有许多人用这个本子。
他最后这一分，就是全经的总结，这一段经文一开端，世尊叫着须菩提，这也是一个常识，凡是经典上，我们看到佛叫一个人的名字，他的意思就是底下有很重要的开示，提醒大家的注意，用意在此地。那么佛说，假设有一个人，当然这个不是事实，是假设的。说有一个人，以满无量阿僧祇世界，这个数量就不可思议了，阿僧祇是印度数目字的单位，这个单位之大，我们现代人叫他做天文数字，是很大的数字。以这个为单位，多少个阿僧祇呢？无量！不但无量，满，满足无量阿僧祇世界的七宝。我们今天讲，这一个地球上的七宝我们看起来就非常稀有，非常珍贵了，这一个地球算不了什么。经上讲的世界，就是通常讲的一尊佛的教区，一个大千世界。在过去，很多人以为佛经上讲的大千世界，很像现代天文学家发现的银河系。假设一个银河系就是经上讲的一个大千世界，这是一尊佛的教化区。可是近代黄念祖老居士他提出一个新的看法，他说我们现在所发现的银河系不是大千世界，而是一个单位世界。那要是算单位世界，那这个大千世界大的就不可思议了。通常我们晓得，一个小千世界里面有一千个单位世界。换一句话说，一千个银河系才是一个小千世界。再以小千世界为单位，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。如果照这样算法，一千乘一千，再乘一千，一百亿个银河系才是一个大千世界。多少大千世界呢？「无量阿僧祇大千世界七宝布施」，你们想想那个布施的福报多大？我们今天有不少同修想修福，布施修福，那《金刚经》上说的，我们能跟他相比吗？连大巫见小巫都谈不上，那实在太渺小了。你就拿整个地球上的财宝去布施，也小的太可怜，在这个大千世界里头看不到。
佛说了，「如果有善男子、善女人发菩提心者。」这个要记住，「善男子、善女人」这是佛在经上常讲的，我们常常读过的。我们算不算是善男子、善女人呢？善男子、善女人有标准的，不是随随便便的，我们自以为是善男子、善女人，不行的，佛不承认。善的标准是什么？《观无量寿经》讲的很清楚，《观经》上讲的三福，人天之善，这是小善，人天里面算的上是善男子、善女人，具备四个条件｜孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这是人天里面的善男子、善女人。小乘里面的善男子、善女人比这个高了，从这个基础上再要加上受持三归，具足众戒，不犯威仪，要加上这三条，小乘的善男子、善女人。大乘经典里面，本经是大乘经，大乘经上的善男子、善女人，又要加四条。「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」换句话说，你要把三福这十一条统统做到，《金刚经》上讲的善男子、善女人就有你一份，你就是的，没错。你才晓得，这个大小乘经典里面讲的善男子、善女人，他有标准的，他不是随便说的。
所以这里接着说了，「善男子、善女人发菩提心者」，这就是前面所说的发阿耨多罗三藐三菩提心。这个心是众生无边誓愿度，发了这样的大心。我们现在学佛，可以说，都是非常难得的好人。可是必须要搞清楚，要认识清楚真假。这个世间什么是真的？什么是假的？邪正、是非、善恶、利害，你要有能力辨别，你才是一个觉悟的人，你不迷惑颠倒。佛经上常讲，「愚痴」，什么是愚痴？就是把这些颠倒了，把假的当做真的，把恶的当做善的，这个事情麻烦了。不但这一些大的问题你不能辨别，甚至于最小的，利害都不能辨别。什么对自己有利，什么对自己有害，都不知道，这是经上常讲的「可怜愍者」，真正可怜。怎样辨别？在从前，有父母教，有老师教。现在说老实话，父母也不教了，那老师更不教。这是我们这一代的人比过去一代苦，没有人教导我们。现代老师敢教学生吗？不敢教学生，教了学生的时候，学生会打老师，家长会告老师，师道没有了。我念小学的时候，好象念小学二、三年级的时候，总是顽皮，被老师教训一顿，挨了打，还要跪。回去之后，当然脸上哭的眼睛都红起来了，父母一问为什么？被老师处罚了。到第二天，我父亲还准备了礼物去送给老师，感谢老师。所以我看这个样子，以后老师再处罚，回家一句话都不说。现在不行，现在小孩要是被老师惩罚了，按铃告状，要告到警察局去，要打官司，现在老师不敢教学生了。所以从前老师管教，那认真的管教。所以师道没有了，这个是这一代的众生的悲哀，不是好事情，没人管教了。中国古圣先贤的教训，文言文写的，看不懂。佛菩萨慈悲教导，经也看不懂，你说这个怎么办？这是我们要深深去反省的，应当要觉悟的。
佛接着说『善男子、善女人，发大菩提心。』受持这部经，纵然不能说是全经，『乃至四句偈』，这个四句偈是最少的。四句偈是经中任何四句都可以，不一定指最后这一首偈。古印度跟我们中国，对于文字计算，方式不一样。我们中国人算字数，这一部书分量有多少，算字数。譬如我们常讲老子《道德经》，五千言，这五千个字。《金刚经》五千八百多个字，跟老子分量差不多，多一点点。印度人计算，不算字，它算句子。四句做一个单位，叫一偈，不管句子长短，四句是一个单位。所以佛经，这一部经分量多大，要问他里头一共有多少偈子？譬如我们讲《华严经》，《华严经》十万偈，十万偈，我们就晓得四十万句，他用这个来计算，不算字数，算这个句子的数目，就是四十万句。可是《华严经》流传到中国来，是个残缺不完整的本子，大概我们中文本子，中文所翻译的，只有原本的一半。可是《华严经》原本现在在世界上已经失传了，最完整的本子大概是中文的译本。那么这是讲受持四句偈，这是最少的，这一部经里面的四句。关键的字眼在受持，所以你要是受持、读诵、为人演说，你的福报超过前面那个人，前面那个人是以无量阿僧祇世界七宝布施，你这是受持《金刚经》上四句，又能为别人演说，你的福报就超过他。我们要问真超过，假超过呢？这都是真的超过，一点都不错。确确实实超过，一点不假。受是接受，持是保持而不丧失。这个受里面，包括对于经典的意思能够理解，没有解错，正确的理解。经典里面教给我们的修行方法清楚，一点不迷惑。同时能把经义应用在自己日常生活当中，你说这个福报多大。使我们自己的生活，永远生活在金刚般若智慧之中。世间人福报再大，他生活在烦恼里面，那怎么能相比呢？烦恼的人前途一片黑暗。具足金刚般若智慧的人，前途无限的光明，那怎么会一样呢？这个福报不能比，所以关键在受持。所以受持是依教奉行，完全做到，这个做到，诸位一定要记清楚，是在生活当中做到。像释迦牟尼佛表现的穿衣、吃饭都是金刚般若波罗蜜，工作也是的，处事待人接物，点点滴滴，全是金刚般若波罗蜜的味道，这才叫受持金刚般若。所以经中的道理、意趣你要是不了解那怎么行呢？
又能够「为人演说」，演、说是两桩事情，都是教化众生的。演是什么？表演，做一个样子给众生看，令一切众生向往、羡慕而发心来跟你学习。所以这几天也曾经略为提示过，我们个人要做人的样子，不仅是做为学佛人的好样子，要做一切人的好样子，不管中国人，外国人，要做个好样子，做个好榜样。家庭，要做一切家庭的好榜样；工作，要做一切工作人的好榜样，没有一点不是一切众生的模范，这个叫演，做出来给人看。说是说明，为人解说。人家看到你生活这样愉快，这样幸福，他怎么会不羡慕呢？他一定会来向你请教，他向你请教，你就详详细细跟他解说，把佛法介绍给他，使他也能够破迷开悟，离苦得乐。佛法是师道，这个诸位一定要知道。师道，只闻来学，未闻往教。「学」是学生来求学，没有你不来求我就来找你教，没有这个道理，那是自找侮辱，这是错误的。可是人家怎么晓得，要来跟你求学呢？你要做出一个好样子给人看，这个就是缘，就是介绍，就是推广，一定要有个好榜样给人看，这个福报就超过前面所说的，无量阿僧祗世界七宝布施。
佛法前面给诸位说过，佛菩萨应机而说，众生的根机种种不同，无量无边，所以佛就开无量的法门，适应于种种不同的根机，这一点我们不能不知道。你不知道，不但你自己学佛学错了，你教人也会教错。我们在这个讲堂里面，我讲经讲了三十七年了，常常提示到，但是好象大家都没有能体会到，没有能觉悟到。《金刚经》上说的很明白，佛无有定法可说，佛无有法可说，佛是应机而说，说而无说。刚才讲了，「机」，古今不同，中外不同，那说法哪里会一样呢？我们不能连这一点基本的认识都没有，那还学什么佛？所以我常讲，佛法是讲求现代化与本土化，他才能利益众生。古时候，两千年前佛教传到中国来，正式传到中国来，是汉明帝派特使到西域去迎请的，公元六十七年，这正式传到中国。到了中国，这印度的高僧摩腾竺法兰，人家就真有智慧，到中国来，立刻就中国化。从哪个地方看呢？穿中国的衣服，过中国人的生活方式。这生活就中国化了，不是把印度那一套拿到我们中国来，如果印度那个生活方式，那个文化传到中国来，我们中国人决定不能接受的。所以他一到中国来，马上就是中国化，所以他懂得本土化与现代化。道场的建筑，模仿中国宫殿的建筑，你看，中国人看到多喜欢。古时候的中国人最尊敬的是帝王，帝王住的宫殿，那佛教的这个道场也建成宫殿的模式，哪一个不喜欢进去？近来，佛教从中国传到美国来了，我们看看，建筑的也是中国宫殿式的那种建筑，外国人一看，看看，马上就退步了，绝对不进去。我们要明了这个道理。所以早期我还没有到美国来的时候，有一些法师从台湾到美国来，临行前来看我，我就劝他，在美国建道场要建白宫那个样子，我都劝过他们。你们在那里建白宫那个形状，建那个样子，美国人一看，它本土文化，他很喜欢进来。佛像，要造美国人的面孔，你们仔细想一想，中国人的佛像像中国人，你看日本人的佛像，你一看就是日本人。西藏的佛像，你一看像西藏的人；泰国的佛像，你看下巴都尖尖，就像泰国人。所以我在迈阿密讲演的时候，因为那里有很多美国人在听，我就告诉他，佛教没有传到美国来，他们很惊奇，他说为什么？我说你看看那一尊佛像像你们美国人的面孔？佛菩萨没有一定的面孔，随着众生的心变化，应以什么身得度，就示现什么身，这样才能够普度众生。哪里有一定的方式呢？这个道理要明了。
我们到这个地方来，如果我们只度中国人，只度华侨，这个就毫无意义了。道场建立在这个地方，要度这一个地方的人民，度这一个地方的众生，这才叫弘法利生。我们今天最大的困难是语言上的隔阂，难在这个地方。理论、方法我们清清楚楚。所以我们到这里建道场，建外国人这个样子，我在此地没有开过听证会，这个附近的邻居都欢喜，没有一个反对的。我们将佛法，浅显的佛法介绍给这些邻居，他们非常喜欢，我们这里没有人用英语给他讲解，如果有这个人，他们会常常来，这邻居都来了，所以苦的就是言语上的隔阂。
生活方式也是如此，古时候的生活方式跟现代的生活方式不一样了，像这个我们一定要了解。譬如《金刚经》，我们用这个本子罗什大师翻的。罗什是东晋时候的人，南北朝时代的，姚秦，罗什大师。这个经翻出来之后，距离我们现在差不多有一千六、七百年了。这么长的时间当中，给《金刚经》做批注的，不止五百家了，每一个人注的不一样。如果是一样的，那怎么能流传下去？不一样。不一样就是不一样的讲法。以五百种批注来说，那《金刚经》五百种不同的讲法，对不对呢？都对。为什么都对呢？无有定法可说。所以我们看批注要会看，唐朝的批注，唐朝那个时候需要这样的讲法，需要这种解释。佛经是药方，那一个时代的人犯了些什么病，开这个药方治他们的病，把他的病治好了，这就是上乘的佛法。可是宋朝时候的人，那个病跟唐朝时代的人病不一样，唐朝那个老方子治不了宋朝的人，所以宋朝这些大师必须要另外讲一个讲法，治他们的毛病。诸位要是明白这个道理之后，你就能够想到，每一个时代人，众生的毛病、习气不相同，要用什么方法来对治。古人讲的没有错，是对那个时候人讲的，不是对我们今天人讲的。所以我们今天读古注得不到利益，那是你不会读，会读的从旧的批注里面生新的意思，推陈出新。这个《金刚经》好象一棵大树一样，几千年的神木，它是活的，它年年发新枝，年年开新花，年年结新果。旧的枝叶是前一代的，新的枝叶是现代的，新的从哪里来？从旧的里面生出来的，不懂这个道理，你怎么会看的懂经？你怎么能跟人家解说呢？所以不同的时代有不同的讲法；不同的地区有不同的讲法。譬如我们跟中国人是这一个讲法，我跟美国人讲法就又是一个讲法，跟日本人讲的，另外又一个讲法。不一样，哪里是一样的。同样一部经，见人说人话，见鬼说鬼话，人鬼都得利益嘛！对人讲的度不了鬼，对鬼讲的度不了人，一定要懂这个道理。所以经是活的，不是死的，圆融的。以我们最普遍的，最显著的例子来说，譬如我们同样用《金刚经》，我对基督教徒的讲法，完全符合他们的《新旧约》；我对于穆斯林的讲法，一定符合他的《古兰经》。有没有冲突？决定没有冲突。听了一定欢喜，一定都愿意接受，活活泼泼。这是佛法真正令人佩服的地方，佛法是圆融的，跟一切众生、一切种族，甚至现在讲的一切宗教信仰，决定没有抵触的。如果你要是说有所抵触，是你自己不了解佛法，你真正认识、真正了解，决定没有抵触。所以佛法要明理，明理你才能得受用，才能够推广，利益一切众生。
那么在饮食方面，这是现在大家遭遇到的极大的一个困难。你们学佛了，吃长素了，家里人不学佛，结果一学佛了，不学佛时一家很和睦，学了佛之后，天天家里吵架，搞的一家不宁，旁边邻居一看到这个样子，都劝：「不能学佛了，你看看学佛的那个家搞成什么样子！」还自己以为有功德，功德在哪里呢？把佛法破坏尽了，你有什么功德？死了以后，阎王判你入地狱，你还不晓得怎么进去的，冤枉不冤枉？
你去读读《地藏经》，刚才讲的，《观经》三福那是基础，头一个孝养父母、奉事师长，你做到没有？什么叫孝呢？孝是顺，你不能随顺父母，这个叫不孝。你要有智慧随顺，随顺当中，给他启示，让他明理，让他回过头来；要有很大的耐心，要用善巧方便。这一开口：「你们吃肉将来都要还债的。」人家一听就起反感了，这还得了！这怎么能接受呢？
那么还要晓得，佛教徒吃素食，只有中国。你到日本去，日本的佛教徒，鸡鱼鸭肉都摆在面前，我们访问日本的时候，饮食就困难，他们没有吃素，全世界的佛教只有中国佛教吃素。佛经里面也没有讲吃素，因为佛当年在世是托钵的，托钵，人家给什么吃什么，绝不叫人家麻烦，绝对不可以叫人家特别给你做，这样就不好了。人家吃什么，就供养你什么。现在泰国、斯里兰卡，他们小乘国家还是托钵，还是一样的。那小乘他们在外面托钵，连香烟都供养的，他们还抽烟，这是我们在那里看到的，我们看到都不习惯。日本和尚喝酒，酒还供佛，我到他们寺庙里面去参观，一瓶一瓶酒供在那里，他们叫般若汤。多走一些国家，多看看，多去体会，你就明白了。
素食有没有好处？素食的确是有好处，素食卫生。特别是在这个时代，这个时代的肉，里面的毒素很多，所以现代人得的都是奇奇怪怪的病。病怎么得的呢？病从口入。当然里面贪瞋痴慢、妄想、分别、执着那是病的因，根源；饮食是缘。有这个因，再加上缘，那就得病了，病就是果报。中国的素食梁武帝提倡的，你就晓得，梁武帝以前，中国的出家人也吃肉；梁武帝以后，等于他老人家搞起一个素食运动，因为他以帝王之尊，推行比较方便，于是乎，造成中国素食的这么一个习惯，梁武帝提倡的，这是我们一定要晓得的。素食的确有好处，但不是说不吃素就不能成佛，查《大藏经》有没有这一条？没有这一条。这个必须要晓得。
我在台中，李老师教导我们，接引初机，记住两桩事情，第一个绝对不要劝他吃素，第二个决定不要劝他受戒，老师教我们两条的。一说要吃素的时候，好多人不敢学佛了，你把人家学佛的机会断掉了，这个缘打断了，这个罪过很重。不能劝人受戒，为什么呢？那个戒要是破戒的时候，是罪加一等，你没有受戒的时候，你犯一重罪，受了戒的时候加倍罪，他为什么会有这个罪呢？你帮他忙的嘛，这怎么可以。所以决定不劝人受戒，不劝人吃素，这是老师教导我们，接引大众一定要记住这两条。
还有一桩事情，这五辛，你们也看的很重，这实在讲小小戒。《楞严经》上所说的，佛教给我们不要吃这个。为什么原因？你要懂得，佛讲的很清楚。学佛人修行修什么？修清净心。那么这五样东西都是属于剌激性的，初学的人没有定功，心随着外头境界转，这五样东西，生吃它剌激生理上的反应，容易生瞋恚心，容易发脾气，生吃容易发脾气。熟吃，这个东西是产生荷尔蒙的，容易引起性冲动。这两样都是叫你身心不得清净，所以佛叫你戒，道理在此地。可是你要想一想，你们现在在菜里面做一点佐料，配一点当做佐料用，起不起作用呢？不起作用，这个要懂得。你看有很多，我在亚特兰大，有一些居士们家里面，学佛，但是不是全家人学佛，他们也很喜欢这个素食，他说如果素食里头没有一点葱蒜调味，这个还是吃肉的好。那我就教他，「可以用这个调味。」「那这个素菜我们也可以吃。」你能够教他不吃肉吃素，这个功德就很大了，一定要有善巧方面。这个调味起不起作用？跟诸位说，决定不起作用。就跟酒的戒一样，酒要醉了才起作用，酒你不喝醉，他不起作用。这个五辛也是如此。五辛，像大蒜，实在讲，我们吃的时候决定不会起作用。原因在哪里？我们要吃那么多，吃不下去。你能吃吗？给你一大碗，这个大蒜头，生的大蒜头给你一大碗，十几个，让你吃下去，你会辣死，你吃不下去的。我们顶多吃个一瓣、两瓣不得了了，一瓣、两瓣的量不够，不起作用。诸位你要明白这个道理，懂得佛教诫我们的真实义，这是教诫初学的。
初学的时候，这个心为境转，可是你修行到某一个阶段了，这个佛法层次提升了，到高段的时候，没有障碍了，理事无碍，事事无碍。他入华严境界，还是我吃个大蒜还有碍，那就入不了华严境界了，也是事事无碍。他到无障碍的法界了，那个不一样。何况在现代，现代的饮食都有毒。你看肉食，你们最近看的英国的疯牛症，我对这个肉食我很害怕，因为我想到一个问题，在三四十年以前，那个时候，这些家畜养的，可以说都是在外面养的，都是在野外养的。他在没有被杀之前，他的生活很自由、很自在，我相信他的心情也很开朗，也很舒畅，它很健康。现在你看，养猪、养鸡都在笼子养，出生等于说就坐监牢狱了，终身监禁，到最后拿来杀掉它，你说它那是什么心情？它那个心情多苦闷、多忧虑，这一种苦闷、忧虑，它那个肉血液里头就有毒素，这怎么能吃呢？现在不但是肉食里头有毒，吃了生奇奇怪怪的病，素食里头也有毒，你看，菜有农药；米，从前李老师讲的，我们台湾，米里头掺化石粉，那个米好看、漂亮，都有毒，所以李老师说现在做人苦，三餐服毒。所以释迦牟尼佛如果生在这个时代来指导我们，不一样了，五辛里头好几样可以开缘了。你要晓得，解毒，大蒜解毒的功效最好，所以现在是药用、解毒，这个道理要懂得。
差不多二、三十年前，这是民国五十七年的时候，我在佛光山时间很短，我在山上住十个月。那时候山上得肺结核的人二十多个人，治疗肺结核最有效的方法就是大蒜。唐一玄居士告诉星云法师，告诉这些学生们，劝他们吃大蒜，他们要持戒，不肯吃。自己得病，那个病还会传染给别人，自害害人，学的什么佛？唐一玄居士是个医生，他说他早年，民国初年，在北京协和医院诊断一个病历，就是肺结核第四期了，医生给他看的时候，这个人顶多只能活三个月，所以就叫他家里人不要治疗了，把他隔离，他想吃什么东西，就给他吃什么。那么家里人他们都住在乡下，乡下一般都有菜园，这个菜园里头搭着一个小蓬子，看守菜园的，叫菜寮。他就把这个病人住在这个菜寮里面，每一天三餐饭送给他吃，跟外面境界隔绝。三个月之后，这个人越来越好，以后到了半年，看他身体很健康，颜色比从前还好，就又把他带到协和医院去看医生，协和医院的医生一看就很惊奇，于是就成立一个小组，专门来研究这个病历，明明是肺病第四期要死的，他怎么会没有死？调查他的生活起居、饮食习惯，怎么查都查不出来。最后就问他，你除了这些，你还有没有吃些什么东西？他就一想，「没有什么，这个菜园的大蒜很多，我每一天都吃了好几个。」以后就研究大蒜，从这里研究出，这个肺病就有了治了。所以这个治疗肺病的，就是协和医院这个研究得的结论。所以现在治疗肺结核，是用大蒜里面提出来的，蒜精。这是我们必须要晓得的。
那么像牛奶、鸡蛋，鸡蛋在从前是决定不吃的，为什么呢？鸡是在野外放的，蛋多半都是有生命的，都能够孵小鸡的，你吃一个蛋等于是杀生。可是现在蛋不一样了，现在不是种蛋，里面没有生命，如果你要买孵小鸡的这个蛋，种蛋的时候，我听说价钱要高两三倍，要到特别的地方去买，普通地方买不到。学佛要明理，要懂道理，要避免一切疾病的媒介，身心健康、自在快乐，这是佛法。你身心健康，你的家人喜欢，为什么呢？不要去照顾你，不替你操心。你学佛学的病哈哈的，你的家人看到你愁眉苦脸，吓的别人也不敢学佛，这都是一些错误。像这些事情都要到经典里面去找，知道佛是怎样教导我们的。他教导我们是分多少个阶段，分多少个梯次。往上提升一层，有很多他就会开放。正如同我们教育小孩、小朋友一样，小学，小学规矩就比较多；中学要开放一点，为什么呢？他这个智慧长了；到大学几乎完全开放了，他懂事了，许许多多的约束都没有了，佛法也是如此。五乘佛法里，人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，到菩萨就开放了，所以菩萨戒跟比丘戒的精神完全不相同。这是我们顺便提起一点，在日常生活当中必须要知道的，知道我们怎样做，怎么样帮助别人。
素食的好处，决定不要扯到因果报应，这是一般没有学佛的人最大的反感。一听说这个，他底下话都不说了，他也不听了，你把他佛法的缘就断掉了。当然我们吃素，他一定会问，你为什么要吃素？我们可以用他能够接受的这一些条件来讲解。「你们饮食讲求卫生？」他说对，他们讲求卫生，脏的东西不吃，腐坏的东西不吃，他讲求卫生。「我们不但讲求卫生，还要讲求卫性。」这一般讲究卫生的没有想到。性是什么？好的性情。谁懂得呢？伊斯兰教懂得。伊斯兰教的饮食不但卫生，还要卫性，所有一切性情不好的东西他都不吃，他的选择比一般人来的更精细了。那我们佛教的饮食，比伊斯兰还要高明一层，我们要保护慈悲心，不食一切众生肉。所以我们佛教是卫生、卫性、卫心，这个他能听的懂，这个他不会起反感。我们佛教饮食好，饮食的习惯好。活活泼泼，通权达变，不是死的。
那么「为人演说」，有一个最高的原则，佛在这里教导我们两句话「不取于相，如如不动。」这两句话的意思，无量的深广。也就是说，我们这一生当中，在日常生活当中，点点滴滴都不着相。本经前面教给我们，「应无所住，而生其心。」不要执着，不要放在心上，不取于相。「不取于相」是修德，「如如不动」是性德，你没有修功，你怎么能见性呢？我们用「不取于相」这个方法去证「如如不动」的真性，这是佛教导菩萨，从初发心一直到成佛，修学的指导纲领。怎么个修行法呢？守住这个原则就对了。我们起心动念、妄想、执着都是着相，都是取相。为什么一定要不取相、不着相呢？佛把事实真相给我们说破了，使我们知道其所以然，这才对佛这个原则，我们就愿意遵守了。佛后面用四句偈来给我们解释这个问题，说明其所以然的道理。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。」这四句就把这个问题全部解答了。「一切有为法」，什么叫有为法？这一定要搞清楚。有为法就是有生有灭之法，都叫有为法。我们想想，一切的动物有生老病死；植物有生住异灭；矿物，我们讲星球，有成住坏空，都是有为法。冷静去观察一下，这个世间那一种是无为法呢？几乎你六根接触到的全是有为法。如果诸位读过一点唯识，那讲起来就更方便了。像唯识入门的，一个小册子，《百法明门论》。天亲菩萨将一切法归纳成一百大类，讲百法。实在这个百法展开，是无量无边的万法，把它归纳起来，为了讲解方便起见，归纳成一百大类。那么这个一百类里面，又分为五个小类：
第一类叫心法，有八个，叫八识，八心王。
第二类叫心所有法。这个心所有法用现代的话来说，就是心理作用，心理现象，有五十一类。
第三种叫色法，色法是物质，我们六根能够接触的，眼所见的、耳所听的、身所感触的、舌所尝的、鼻所嗅的，所有一切境界统统用一个色做代表。你六根所接触到的，这外面的境界。
第四类叫心不相应行法。这一类，就是我们现在哲学里面所讲的抽象的概念，总共有二十四类。整个合起来九十四类，这九十四类都叫做有为法。
后面还有六个，那六个是无为法，不包括在这个里面。一切有为法，就是说这九十四类。这个九十四类包括了世间跟出世间。我们讲世间是六道，出世间是十法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。六道、十法界都出不了这个范围。所以说不但世间法如梦幻泡影，四圣法界也是如梦幻泡影。这才是教给你世法不能住、不能取，佛法也不能住，也不能取。你要是住佛法、取佛法，也错了。
比喻里面有六个字，六个字当中，梦是总喻。确确实实如梦，不但人生如梦，天人也如梦，佛菩萨还是如梦，你把他当真就错了。为什么会有这么多差别呢？会有十法界依正庄严这些差别呢？本经前面讲过，昨天我们也读了这一段文字，「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」这是讲佛菩萨。那么你要问，十法界或六道轮回怎么来的？六道轮回是以有为法而有差别。一个是以无为法而有差别，从法身大士，从圆教初住到妙觉，四十一位法身大士，他们是以无为法而有差别的。由此可知，六道、十法界是以有为法而有差别。有为法是什么？因因果果，所以诸位一定要晓得，万法皆空，梦幻泡影；唯有因果不空。为什么说因果不空呢？因果能变，十法界依正庄严是所变的。怎么变的？为什么变的？因果变的。起心动念都在造因，都在造作。不要说语言、动作了，动个念头都已经在造作了，极其微细。所以佛用一个梦来做比喻，梦里有没有相？有没有一些事呢？有这个事，梦里有现象，但是我们知道，梦中的事跟相都是假的，都不是真的。如果我们能把一切法都看成梦幻泡影，你就不造业了，你的心就定了，你的心就清净了。定能生慧，清净心生实相。你自性里面的性德自自然然就流露出来了，那才得真实受用。
那么下面幻是比喻虚空。虚空如幻，虚空不是真的。佛家常说「明心见性」。有人问，见性是什么样子？我有没有见性？其实你要是明白这些事理，你有没有见性，不要问别人，你很清楚。见性的人，有一个很特殊的现象，你问问看，你有没有？没有黑暗。我们现在看到黑暗了，你看到的是一片光明，你见性了。如果你睁开眼睛看看，还是黑暗的，你没有见性。为什么呢？无明，你堕在无明里头，见了性的时候，无明没有了，破了无明。破无明之后，真的见到大光明藏。自性是光明的，不是黑暗的。黑暗，迷了以后，迷失自性了，就变成了一片漆黑了，所以叫做无明。虚空，虚空是梦中的境界。我们作梦，梦中也有虚空。醒过来了，虚空没有了，虚空粉碎了，所以我们这个虚空不是真的。现代的科学家很聪明，也体会到我们现在的虚空是有限量的，过去以为光走的是直线的，现在就晓得光还有幅度的。有幅度就有范围，就不是无限大了，就有范围了。所以「幻」是比喻虚空，「泡」是比喻世界，这个星球，星球很脆弱，就像水泡泡一样很容易破碎的。这个事情现在一般科学知识都了解了，我们在天文望远镜里面观察到的，每一天有新星发现，每一天也有很多星消失掉了，没有了。世界不是真实的。佛《八大人觉经》上讲，「国土危脆」。有什么好争执的，有什么好计较的呢？有什么好执着的？你真的把这个事情真相搞清楚了，自自然然就放下了。放下之后，那个舒服、轻松自在快乐，我说出来，你们也想不到。你要放下来，你才会知道，你不肯放下，你永远体会不到，那真快乐。所以苦从哪里来的？自己找的，谁叫你不肯放下。放下有真乐，放下之后，你才会把事情看清楚，看明白。
影，是比喻我们这个身，影不是真的，假的。所以「梦幻泡影」一个字比喻一样东西。说明虚空、世界、身体全是假的，没有一样是真的。你每天为这个身去造业，你说冤枉不冤枉？我们怎么肯干这种傻事。每一天在饮食上，还有很多人要吃活的动物，死的都不要吃，要吃活的。为谁呢？为这个三寸舌，到喉咙下就不知道味道了，就通过那么一点点，你看看舌头上，他要造那么重的罪业，天天在造，要造一辈子。死了以后，到那一生那一劫才能还的尽？这都是实在的事，世间人不相信，迷惑颠倒。学佛，说实在的话，最低限度，对于这些业因果报的状况清清楚楚，明明白白。不但我这一生清楚，我知道我过去，我知道我将来，这不是神通，你能够得几分清净心，你自然就明了了。不需要问别人，问别人是最可怕的。为什么呢？现在的人讲实话的人少，骗人的人太多，你去请教别人，就上当了，人家都骗你，不肯给你讲实话。不像从前的那些大德们，古大德不一样，社会风气不相同。现在的时候，骗你、讲假话你欢喜；给你讲真话你生气，你不能接受，所以谁肯给你讲真话呢？这是我们这个时代人的悲哀。
下面还有两个字，比喻如露如电。这两个字是形容比喻这个现象存在时间的长短。露，露水存在的时间比较长一点，有个几十分钟的时间，太阳出来了就没有了，露水就没有了。这是比喻相续相，存在的时间。像我们一个人，从出生到将来往生，在这个世间也能活个几十年。寿命短的二、三十年，长的七、八十年。百岁的那是稀有，极少数，那都是过去、今生造很深的善业。这是相续相。
电，是讲刹那生灭的相，这个我们乍听起来不太好懂，我们举比喻，譬如我们看电影，电影银幕这个现象。这一部电影演了两个小时，从开演到结束两个小时，如露，相续相的时间。如电是什么呢？电，闪电，那个如电就是电影底片里头一张一张的片子，比喻那个。你看现在这个电影的放影机，大概是一秒钟二十四张，镜头打开放一张，再关起来，再开，放第二张，它的速度很快，一秒钟二十四张，我们就被骗了，看的好象是真的，那个一张一张的就是如电。诸位要晓得，整个世界、我们的人生就是那个一点一点连续的相，不是真的，所以「当体皆空，了不可得」。我们这个身体，从楼下到这儿来，这一个半钟点，再下去，不晓得换了多少个底片了，不是原来的那一张，原来那一张没有了，这是如电。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，这一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一，叫一刹那；一刹那里面有九百生灭，这就是讲如电的那个速度。我们这个现象，十法界依正庄严所现的这个相，相的真相是什么呢？真相就是刹那生灭相。
那么我们弹指，我们弹的快的话，我一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，两个十万八千。你们想想看，电影银幕上，一秒钟二十四次的生灭，我们已经就不能感觉到他是假的，我们现在的现象，是一秒钟两个十万八千的生灭。假的，佛讲了，万法皆空，当体皆空，了不可得。了解事实真相之后，自然不造业了，心自然定下来了。心定下来，才生真智慧，把这个宇宙人生，你才看的清清楚楚，明明白白。世尊虽然是这么讲，刹那九百生灭，因为生灭的时候太快了，看不到生灭了，所以佛讲不生不灭。其实是不是真的不生不灭呢？不是的，他确实是有生有灭的，生灭同时，速度太快了，生灭同时。这是在此地用一个电来做比喻，电的比喻实在讲，要用现代科学来看的时候，也容易理解。电的速度跟光的速度差不多，光速，一秒钟三十万公里。那么一公里呢，三十万分之一秒。一公尺呢？一公分呢？一分厘呢？十分之一公厘、百分之一公厘、千分之一公厘、万分之一公厘，你才晓得，才懂得佛经上讲的刹那生灭，才懂得佛经上所谓的不生不灭。它的确是有生灭，因为他的时间太短，我们没有办法发现，观察不到，是这么个道理。佛在大乘经上讲，能够观察到这个现象，是什么人呢？八地菩萨。八地菩萨那么深的定功，那样清净的心，这种微弱的波动，他看到了，刹那生灭的现象，他看到了。所以虚空世界，十法界依正庄严，在佛法讲，波动的现象。越往高层次，佛菩萨那个波动比较微弱，越往下面，六道、三恶道，那个波动的幅度越大。不管他是微弱的，是大幅度的，他都真的是亿万分之一秒的速度在动，是这么一个现象，这个看出宇宙人生的真相。所以佛给我们讲的话句句真实，哪有实在呢？你要把东西当实在，那你就迷惑颠倒了，你大错特错了。
那么后面这个意思是比较深一点，但的的确确是真相。明了真相，你才肯放下了，不再把这些拉拉杂杂东西放在心上了。凡事随缘而不攀缘，决定不再干傻事情了。说实在话，不但恶事我不干了，好事也不干了，这个要懂得。可是我说这个话，怕诸位听了会错了意思，你将来什么好事也不干，那你就不懂我的意思了。这个好事是什么？自己以为好的，那还不是好事。像诸佛菩萨，作一切事心里头若无其事，绝对不会起心动念，这才叫真正善。所以这个善，不是善恶的善，善恶比较之下，善还是恶；善恶两边都离开了，那才叫真善。凡是相对的，都不是究竟的，都不是圆满的。
今天时间到了，我们就讲到这个地方告一个段落。那么以后有机会，我想有同修给我建议，他说这个方式很好，我们很得受用，不必讲全经，这个经里头重要的东西，与我们生活息息相关的提出来，来研究讨论，这个很有利益，很有受用，这个方法很好，以后我们的机会很多，谢谢诸位同修。
佛经,金刚经