俱舍论疏 第十九卷
俱舍论疏 第十九卷
沙门法宝撰
分别随眠品第五之一
行相微细随缚随增是随眠义。此品广明名分别随眠品。虽亦明缠．垢。随眠本故品初先述。所以业后明随眠者。业因惑故能招诸有。业别。惑通。故先明业。后释随眠
论。前言世别至随眠有几。此品文中大分为二。一明惑体用。二明断不同。就前门中又分为四。一明随眠。二杂明诸惑。三义门分别四别明五盖明随眠中。一明体数。二逐要例释。三缘缚等别体数门中。一明六随眠。二明经说七。三分六为十。四分九十八此一行颂有二义。一明业赖随眠方能感有。二明六随眠。先牒前为问起。次举颂答。后长行释。此即问也问中有二。一问业赖随眠。二问随眠体数颂中四句。上句答前问。下三句答后问
论。曰至无感有能。释初句也。所以业离随眠无感有能。以诸随眠是有本故
论。何故随眠能为有本。问所以也
论。诸烦恼现起能为十事故。总答也
论。一坚根本。自此已下释十事也。正理论云。令得坚牢。对治远故。述曰。由得不舍随眠数起。若无其得烦恼不生。故得为本。烦恼数起对治远故。令得牢固名坚根本
论。二立相续正理论云。能数令余连续起故
论。三治自田。正理论云。令所依止顺彼住故述曰。令所依身顺能依故
论。四引等流。正理论云。能引如自随烦恼故述曰。能引相似随烦恼故
论。五发业有。正理论云。发起能招后有业故
论。六摄自具。正理论云。能数数摄起非理作意故
论。七述所缘。正理论云。能害自身正觉慧故
论。八导识流。正理论云。于后有所缘能引发识故述曰。能引后有结生识也。及引染识数缘境也
论。九越善品。正理论云。令诸善法皆退失故
论。十广缚义至自界地故。正理论云。令不能越自界．自地。以能长养染污界故述曰。界是因义。烦恼现行能令染法。因增长故名长养染污界或长养自界染污。故不能越自界也
论。由此随眠至有感有能。总结答也。正理论云。虽离染者亦造善业。而无势力能感后有述曰。上言有者。并据引果。若据发业感有。即唯异生。若据资助旧业结当生有。即通有学。由此三乘无学不受后有
论。此略应知至无明见疑。此释颂下三句也。此根本烦恼略即分六。行．部．界分即九十八。今且举六。故言此略应知差别有六乃至见疑
论。颂说亦言至义如后辨。别释颂中置亦意也。如衣有润尘埃随着。贪润于境嗔亦随增。非唯于嗔慢等亦尔。故言亦慢
论。及声显六体各不同。别释颂中置及意也。及。是相违释。欲显六种随眠体性相违各别不同。故置及字
论。若诸随眠体唯有六。下一行颂。第二会经七也颂中有四句。初一句答增七所以。贪分二故。第二句指所增贪。第三句释有贪。第四句释立有因也。缘内起故说内为有。知上二界非是解脱
论曰至故经说七。释初句也。如文可解
论。何等为七。问名体也
论。一欲贪随眠至七疑随眠。列七名也
论。欲贪随眠至征问亦尔。两关征问经部师宗现行名缠。种名随眠大众部等随眠体是不相应行。即是欲贪之随眠有部欲贪即随眠前二属主。有部持业
论。若尔何失。反问二释也
论。二俱有过。难二宗也
论。若欲贪体至并随眠断。此与有部出违经。言。于欲贪经说能正遣除并随眠断。由体各别故有并言。若缠即随眠。何须并字
论。若是欲贪至三根相应。此与经部出过失。若谓欲贪之随眠者。即同大众部等是心不相应。若尔即违本论所说欲贪随眠与喜．乐．舍三根相应
论。毗婆沙师至即是随眠。述有部宗也
论。岂不违经。举经难也
论。无违经失至并随缚故。此通经也。正理论云。又即彼经言并随眠断者。显欲贪缠无余断义。谓断八品修所断时。一品随眠犹能随缚。为显体断说正遣除。并随眠断言。显随缚皆尽述曰。虽断前品。后品随缚。断前品时是正遣除。并后总断是随缚断
论。或经于得至立苦等想。第二释经也。火体非苦。以能生苦假立苦名。随眠之得虽非随眠。得随眠故。经于彼得假立随眠。断贪之时名正遣除。并得断故云并随眠断
论。阿毗达磨至是相应法。会经从论。经就假说得为随眠。论据实论。即贪为体。由此故说随眠即是心相应法
论。何理为证知定相应。重征有部也
论。以诸随眠至非不相应。述法胜论师释也。具在杂心论中。正理论云。经主此中先叙尊者法胜所说以诸随眠是相应也。文中有三。一顺释。二反成。三顺结。此文初也。以三因证定是相应。一染恼心故。二覆障心故。三能违善故。此举三因也谓诸随眠能染恼心。释第一因未生善不生。释第二因。由覆障心令善不起已生善退失。释第三因。由能违善故令善退失故随眠体非不相应。结成也
论。若不相应至恒现前故。次反释也。若相应法是随眠者。起时能覆障善令不得生。若不起时善心容起。若随眠体是不相应。即恒相续在身不断。若能障善。善无起时。以不相应恒现前故
论。既诸善法至是相应法。结成也
论。此皆非证。总非三因也
论。所以者何。有部问也
论。若许随眠至是随眠所为。大众部等释所以也。我宗若许随眠是不相应者。即上三事是缠所为。不许上三事是随眠所为
论。然经部师所说最善。论主评取经部义也
论。经部于此所说如何。大众部等问也
论。彼说欲贪至即名缠故。答。经部宗也然随眠体非心相应。异其有部非不相应。异大众部
论。何名为睡。问也
论。谓不现行种子随逐。答也
论。何名为觉。问也
论。谓诸烦恼现起缠心。答也
论。何等名为烦恼种子。问也
论。谓自体上至能生烦恼。答也。谓熏在自体。能生当果差别功能名为种子。功能不同名为差别
论。如念种子至功能差别。论主引二喻破大众部。此第一也。准正理论。兼破有部。大众部许由烦恼力。别有随眠心不相应名烦恼种念种即是所证智生功能差别无别体性今引共许念种例破随眠
论。又如芽等至功能差别。引第二喻破。此二喻破随眠是不相应也
论。若执烦恼至不可得故。此合两喻同随眠也。俱因薰习并是种子。一有体性是不相应。一无体性但是功能差别。差别因缘不可得也。正理论云。又所立喻如念种子。是证智生。能生当念功能差别。亦不相似。以我宗言念种子者。即于证智后初重缘。实念从先证智俱起念生。能生后时忆智俱念。此。显即念前．后相引。为能赴感差别功能。彼。自体俱生。无别实烦恼从前缠起。能生后缠可名随眠烦恼种子。故喻于法相去极遥(已上论文)二说法别。详顺正理论。此文二喻亦对有部。详论主释。前证智位总聚熏成名别种子功能差别。种子功能差别。能生智．念后聚法也。由前位智能决断故。同时念记令后位念记忆分明。前位总立智名。后位总立念称。亲证境心名之为智。后记不忘名之为念
论。若尔六六至有贪随眠故。有部违经难也。经言于乐受有贪随眠。故知即是贪相应也
论。经但说有至何所违害。经部释也
论。于何时有。有部问也
论。于彼睡时至立随眠想。经部答也。有二释。一是睡时。二因立果名。想即名之别称。谓于现在位。缠立随眠称
论。傍论且止应辨正论者。正释颂文也
论。言贪分二谓欲有贪。正释颂也
论。此中有贪至二界中贪。出有贪体也
论。此名何因唯于彼立。问也。三界俱名为有。何故上二界贪独名有贪
论。彼贪多托至立有贪名者。释也。于中有二。一以多于内门转故名为有贪。二为遮彼解脱想故上二界名有。此即初也
论。又由有人至非真解脱。第二释也。前以上界缘内有故名为有贪。后以止邪执故。于上二界立有贪名
论。此中自体至立有贪名。释自体名有。等至．及所依身俱是自体。非是外境。有有多种。如说三有即是三界。此中言有。谓是自体。上二界贪多味自体。非味着境离欲贪故。唯于上二立有贪名
论。既说有贪至不别显示。释颂唯说有贪。不释欲贪所以既多缘自体名为有贪。准知多缘外境名欲贪也
论。即上所说。下一颂。第三依本论分六为十。问起。颂答。如文可解
论曰至五疑。此中见分为五故成十也。列名可知
论。又即所说至余等如欲说。此下第四依本论分六为九十八也。文中有三。一开九十八。二明忍智断。三五见别相。此为初也。问起颂答。如文可解
论曰至成九十八。总释颂也
论。谓于六中至如前已辨。六中一见。行解不同分为五见。如前已辨
论。即此所辨至无色三界。此总释部．界也
论。且于欲界至十七七八四。此就欲界五部惑数也。苦十。集．灭各七。道八。修四。成三十六。故云如次十七七八四
论。即上五部至三十六种。此就部辨部。谓部类各分余文可解
论。前三十二至彼方断故。分见．修也才见谛时即断名见所断。由见断不待修故名见所断数数习道彼方断故名修所断。要待修习方始断故名修所断
论。如是已显至及修所断。此辨五部通局。如文可解
论。此中何相至名修所断。辨贪等四惑五断相也。正理论云。经主于此自问答言。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断。若缘见此所断为境名见此所断。余名修所断。此不应理。所以者何。遍行随眠缘五部故。则见苦．集所断随眠。亦应通是见集苦等所断。又见灭道所断随眠。缘非所断法。当言何所断。故彼非善立所断相。应言若见缘苦为境名为见苦。即是苦法．苦类智．忍。此二所断总说名为见苦所断。乃至见道所断亦然。数习名修。谓见迹者为得上义。于苦等智数数重习说名为修。此道所除名修所断。是名为善立所断相有人叙俱舍师救云。正理论师谬解我文。谓唯缘此谛所断为境。名见此谛所断。故以他部缘及无漏缘为难。应作此言。若缘见此谛为境。若缘见此谛所断为境。名见此谛所断。他部缘惑。及无漏缘。应知即是若缘见此为境所摄。以缘谛故。作此解释非异我说今详。此释未为遣难。释云谬解我文。详其所解。正理依文。此释加字岂加字为是。依文为谬又云。他部缘惑。及无漏缘。应知即是若缘见此为境所摄。以缘谛故者。无漏缘惑。及苦．集下邪见．疑．无明自界缘可尔。以亲缘谛故。见此谛时断。故苦．集下他界缘惑为是何摄。此惑非缘见此所断及见此谛。断时不见彼所缘故。若谓虽不见彼所缘。见此谛断故名见此断者。此即应总名见此断。见此谛时。亲迷。重缘皆顿断故。何因加文今详。正理妄弹斥者。俱舍此中辨五断相者。欲界贪．嗔．慢。及此相应无明五断相也。此四烦恼。若修道断通缘别事。若见道断四谛皆虽重缘惑起。即从所缘分其四断。由此论云若缘见此．所断为境。名见此所断。余名修所断。正理论师误解俱舍遂妄弹斥问何以得知苦．集谛下贪．嗔．慢等。唯重缘起不亲缘谛答准识身足论第十一云。颇有色界见所断心。决定唯缘有覆无记法耶。曰有。谓色界系见苦．集所断不遍随眠相应心。及色界系见灭．道所断有漏缘随眠今详。随眠见谛断者应有四句。有唯缘谛。谓邪见．疑．独头无明。有唯重缘。谓贪．嗔．慢．及彼相应无明。有兼二种谓见．戒取等。第四句可知
论。如是六中至说九十八。结总数。如文可解问九地。五部。各各有异。何缘于此就界不同建立随眠非就地异答由离界贪建立遍知．沙门果故。谓立此二由断随眠。此断随眠界非地故。不就地建立随眠又释。虽一界中诸地不同。同界随眠性少相似。故就界分。不就地说。上界无嗔如前已释
论。于此所辨至智所害故。明九十八见。修断也
论。如前所说。此下一行颂。第二明忍所断有定．不定。智断唯定不同。婆沙五十一云。前行义。一不共。二毕竟。三最初不共前行者。谓若诸烦恼通三界系。唯见所断有二句。非想一地唯见所断唯圣人断。下八地通二人。圣者断唯见断。异生断唯修断。此以非想地见断为前行(以见道不共先答)毕竟前行者。若诸烦恼唯欲界系。通于五部。彼修为前行有二句。或修所断。或见．修所断。修所断者是决定。若圣若凡皆修所断故。见断不定。圣断是见断。凡断是修断。修断决定故先答。以五门中是最后故名毕竟前行最初前行者。若诸烦恼通三界系通五部。彼见为前行有三句。非想见所断唯圣人断。唯无漏道断。唯见断为第一句。已下八地非唯见断故不合立。不例修道修道下地唯修断故。所以合立修所断。通下八地皆修所断通凡圣断。非想一地唯圣人断。唯无漏道断。以同唯修断。合立为一为第二句。不例见道以有一定故非第三句。以与下合立凡．圣漏．无漏不定故非第一句。下八地见所断唯不定故为第三句。问前行是何义答先立义先答义。是前行义。如最初前行先立见所断。次立修所断。后立不定。此依婆沙所立次第也
论曰至方能断故。释上两句。忍所断者是见所断。有顶地中唯见非修。以世俗智不能断故
论。余八地摄至智所断故。释第三句。下八地通．二断。若圣人才见谛理即便断故。不容至修。凡夫不见谛理必赖数修方能断故
论。智所害至智所断故。此释第四句。明智所断即修所断。此唯修断不通见断
论。有余师说至见所断惑。已下叙异师执婆沙九十云。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠。唯能制伏。婆沙五十一云。谓譬喻者作如是说。异生不能断诸烦恼
论。如大分别至诸见现行。引两经证。可知
论。谓于前际至诸见未断者。引梵网经六十二见中全常。一分常等。证凡夫不断见惑所以
为证者。六十二见中前际分别中十八。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。四有边等论。四不死憍乱论后际分别见有四十四。谓十六有想论。八无想论。八非有想非无想论。七断灭论。五现法涅槃论依过去起分别见名前际。依未来起分别见名后际依现在世不定。或是过去后故名后。未来前故名前四遍常论者。一由忆劫。谓由能忆一坏成劫．或二．或三．乃至八．十。彼便执我。世间。俱常。二由忆生。谓由能忆一生．或二．或三．乃至．百．千生事。彼便执我．世间俱常。三由见死生。谓由天眼见诸有情死时生时。诸蕴相续。由斯便执我．及世间俱常。四由寻．伺。谓由如是虚妄寻．伺。执我．世间俱常住。此四遍常常见为性四一分常者。一由大梵。谓从梵世来生此间。由得宿住随念通故。作如是执。我等皆是大梵天王化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是无常。二由大种或心。谓闻大梵说大种．或心随一是常。便作是执。我以大梵天王为量。世间一分常住。一分无常。三极戏忘念天。谓有先从戏忘天没来生此间由得宿住通故。便作是执。诸有不极游戏忘失念者在彼常住。我等由极游戏忘念。从彼处没故是无常。四由意愤天。亦同上(是四一分常亦常见为体)二无因论者。一从无想没来生此间。由得宿住通故。能忆出无想心。及后诸位。而不能忆出心已前诸位。而作是言。我本无而起。二虚妄寻．伺。谓寻思之即身前位所受既皆能忆。前生若有彼所更事。即此身中亦应能忆。既不能忆。故知彼无。邪见摄也等者。等取四有边。四不死矫乱论此上所有已离欲染。于欲界法起上见者非色界惑缘欲界生。于欲界境已离贪故。定是欲界诸见未断者。结证也
论。毗婆沙师至提婆达多。述有部释。有部计。离欲贪并断见惑。起此见时暂退欲染。如提婆达多得根本定故能为变化。退色定故食阇王唾等
论。由行有殊。已下一行颂。第三释五见差别也
论曰执我及我所是萨迦耶见。此异名也
论。坏故名萨至方执我故。论主引经部释。如文可解。正理破云。若尔何用标以萨声。但迦耶声足遮常故。则应但立迦耶见名。无法是常而可聚集。何用身上标以坏声
论。毗婆沙者至名萨迦耶。论主引有部释也。有部不许缘无起虑。心．心所法必托有法为所缘故。经部宗说。许缘无法亦得生心
论。诸见但缘至五取蕴起。释唯我见名有身所以。先释所以。后引文证。如文可解然此我见毗婆沙论。若就蕴说。或为二十。或六十五。若就界．处。即有多种就蕴二十者。分别行缘蕴。不分别所起处。即有二十言分别行缘蕴者。行谓行解。缘谓所缘。将五蕴为所缘分其行缘。蕴各有四。一是我见。三是所见。一谓色与我作僮仆。即系属于我。二谓色与我作缨络庄严我也。三色与我作器。器中有我故。一一蕴有四行缘合为二十。虽为三种行缘。不说此所起处。名分别行缘蕴不分别所起处也若分别所起处即成六十五者。谓色三种所。与受我为僮仆．璎珞．器。乃至于识亦有三种。三四十二。并计为我总为十三。五蕴各有十三成六十五。就处．界作法如理应思
论。即于所执至断常边故。执边见也。缘边起执名为边执。边执即见名边执见
论。于实有体至名为邪见。释邪见也
论。一切妄见至余增益故。释唯此一见名邪所以如旃荼罗皆名执恶。于中甚者名恶执恶。婆沙第九云。问何故邪见不缘虚空．及非择灭。答若法是蕴。是蕴因。是蕴灭。是蕴对治。邪见即缘。虚空．非择灭。非蕴等故。彼不缘也又云。问拨无虚空非择灭者。为缘何法。答即缘虚空．非择灭名。所以者何。拨无彼者。非深重心如谤杂染．清净事故。问此是何智。答此是欲界修所断中无覆无记邪行相智准此。不染无知不是染．善
论。于劣谓胜至总名见取。此释见取也。有漏名劣。无漏谓胜。以其有漏同是无漏名见取也
论。理实应立至但名见取。正理一释同此论。又云。或见胜故但举见名。以见为初取余法故。此是见为所取名见取。即是见之取义
论。于非因道至名戒禁取。此释戒禁取也
论。如大自在至妄起道执。指事别释。谓或有计大自在等。投水．火等种种邪行为生天因及佛法中唯受持戒。及诸外道计数．相应智。并计我等非解脱道妄起道执。皆名戒禁取正理论。释生天因名增上生道。解脱因名为决定胜道
论。理实应立至但名戒禁取。正理一释同此论文。如前除等。或戒禁胜。是故但立戒禁取名
论。是谓五见自体应知。结也
论。若非于因至非见集断此即问也。何故于自在等起于因见。此是迷因。何非集断
颂曰至故唯见苦断。答也。上两句牒。第三句释所以。第四句结也
论曰至因执亦断。释第三句。释所以也。正理释云。于自在等非因计因。彼必不能观察深理。但于自在等诸蕴粗果义。妄谓是常．一．我作者。此为上首方执为因。是故此执见苦所断。谓执我者是有身见。于苦果义妄执为我。故现观苦我见即除无我智生。非于后位。若有身见。见集等断。于相续中我见随故。即无我智应不得生。以见唯法时我见则灭故。无我智起我见已除。然有身见于自在等相续法中。计一我已。次即于彼相续法上。起边执见计度为常。由此应知。于自在等法。常我二执唯见苦所断。由此已显灭边执见乃至见苦谛时二见既灭。于自在等非因计因。随二见生。亦俱时灭。故说计因执。唯见苦所断。然于非道计为道中。若违见道强则见道所断正理此文。是婆沙论第一百九十意亦同不录
论。若尔有执至不应见苦断。论主难有部也。计自在等从常倒生是见苦断。投水．火等非常倒生。如何本论说见苦断
论。然本论说至是见苦断。引本论证是见苦断
论。迷苦谛故。有部答也。解云。此所迷境虽通苦．集。苦果是粗。集因是细。迷其粗果执为因道故见苦断
论。有大过失至皆迷苦故。自此已下有其四难。一太过失难。二无别相难。三即执见疑难。四集灭邪见难此即第一大过失难。迷苦谛故是见苦断。有太过失。五部所断缘有漏惑。皆迷苦故应皆见苦断正理救云。唯见苦所断。缘牛戒等故。但计粗果为彼因故。由此已遮经主所难迷苦谛故有太过失。缘有漏惑皆迷苦故。以非一切缘有漏惑。皆以苦果为所缘故。如何得有太过失耶有人叙俱舍释云。苦下戒禁缘有漏。即于果处生。余有漏惑亦于有漏。宁非果处起今详。此是重述前难。此破未得正理论意。且如集下邪见。寻苦因谤。虽缘有漏非迷苦果。如何例同缘牛戒等又正理释云。若违见道强。则见道所断此意欲说牛戒等但迷苦果即计为道。不寻余义。非如计迷道邪见为如理觉。此即先由执余为清净因。今将无道为如理觉。此虽所缘是其苦谛。迷道谛义强非见苦断。正理既言但计粗果为彼因故。已遮余断更兼异义。因何难令兼其余义惑。同但计粗果惑耶
论。复有何相至迷苦谛故。此即第二无别相难。汝宗戒禁通苦．道断。复有何相别戒禁取。可说彼为见道所断。诸缘见道所断法生。彼亦应名迷苦谛故。应见苦断正理救云。此难不然。以于苦谛见为无常等非彼对治故。非见苦谛无常等时。能治非道计为道执故彼道执非见苦断。由此亦遮见集所断。由见因等非彼治故。谓非于集见因等时。能治非道。计为道执。要于道谛见道等时。方能治彼非道道执。故彼迷执应见道断又云。然于非道计为道中。若违见道强。即见道所断又云。非道计道有二类故。一缘戒禁等。二缘亲迷道。缘戒禁等违悟道信。力不如缘亲迷道者。缘戒禁等者。行相极粗故。不远随遂故。意乐不坚故。少设劬劳即便断灭缘亲迷道与此相违。由此应知。非道计道诸戒禁取有二类别。一见苦断。二见道断光师叙俱舍释云。两种戒禁俱缘有漏。俱非道计道。何故一于果处起。一非果处起。义既是齐。应俱果起。若俱果起。相还无别。违道徒言今详。此释重述前难。不成斥救。正理救意。同缘有漏非道计道。缘戒禁等违信道力劣。行相极粗不远随遂。意乐不坚。见苦谛时即便先断缘亲迷道者。与此相违。由此见道谛时方能断。或此释同缘苦谛非道计道是同。一见苦断。一见道断。所以今还将同缘苦谛。但非道计道为难。何成破斥
论。又缘道谛至理亦不成。此是第三即执见．疑难。若邪见等拨疑于道。如何即执此见．疑等以为其道。若谓执余。即非缘邪见等。正理释云。此戒禁取体非不成。以许有于谤道邪见执为能证永清净道。由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道蕴在心中后执非谤真道邪见为如理觉。言如理者。彼谓拨疑真解脱道是不颠倒。以如理故执为净因。由此得成戒禁取体。彼心所蕴余解脱道非见道所断。戒禁取所缘以彼唯缘自部法故。道有多类于理无失有人叙俱舍释云。亦有戒禁即执净因见苦所断。此亦即执为。何非苦断。若不即执彼。执余为净因。是即应无见道所断今详。此释不得上意先蕴余解脱道在于自心。谓执八道之外所有邪道。此非能拨八道见．疑。此应言是苦所断。将拨疑道谛为如理觉是见道断。不违苦等行。违道等行故。及是所缘断故。因何将前已释之难。更重难耶
论。又若有缘至应更思择。此即第四难也。谓有先以余解脱更蕴在心中。后执谤真解脱邪见为如理觉。以如理故执为净因。如前道下应成戒取正理释云。无如是理。总许解脱是常是寂。执谤彼心为清净因理不成故。如许涅槃体实．非实。谓若希求解脱方便彼应必定许有解脱诸许解脱决定有者。必应许彼体是常寂。若不许尔。不应希求。如正法中于涅槃体。虽有谓实谓非实异。而同许彼是常是寂。故于非拨俱见为过。如是若有以余解脱蕴在心中。彼必总许涅槃常寂。由此不执谤解脱见为如理解。故见灭所断戒禁取定无又如天授虽总计有常寂涅槃。而离八支别计五法为解脱道外道所计理亦应然。是故有于八支圣道能谤邪见。谓如理觉。无于谤灭谓如理解。以戒禁等自体行相与圣道殊无谓涅槃常寂。体相有差别者。是故无灭与道同义
述曰。此以计能证道有多故。谤于正道执余邪道为清净因。谓此邪见为如理道。内．外二道同计涅槃是常。是寂。若拨灭无即不别计得灭之道。由此不执谤灭邪见为如理觉。集谛亦尔。内．外诸道。欲断苦因而修断道。若谤因无。必不更计有余断道。由此不执谤集邪见为清净因。由此集．灭所断无戒取也有人叙俱舍释云。如拨无道应无能证。虽拨无道。计有余道能证。何妨虽拨无集．灭。计有余集．灭为其断．证今详。此救非俱舍释。不应理故。拨道有二。一许有苦及有苦灭。拨于正道别执邪道为清净因。将拨道见为如理觉。助执邪道名清净因是戒取摄。二拨无道及无苦灭。此拨无道。即无能证。计为苦因及有苦灭修道断．证。若无集．灭修道何用。无断．证故。别计非灭以为真灭拨涅槃者。此是见取。若将邪见为如理觉。此顺见取何得名道。若将非集而名集者。此是邪智非戒取摄不同净因名戒取也。何得将此名为戒取。故救无理
论。如前所说常我倒生。已下一行颂。大文第二逐难释也。文中有三。一明四倒。二七九慢。三未断不行。此文第一明四倒也
论曰至以为我倒。是异师义
论。有说我倒摄身见全。婆沙正义正理论云。如是所说是一师宗。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见．半是颠倒体。谓有身见苦见取全。边执见中取计常分。断．常二见行相互违。故可说言二体各别。诸计我论者。即执我于彼有自在力是我所见。此即我见由二门转准此论文后说为正
论。我倒如何摄我所见。前师问也。既我见．我所见。二见不同。如何我倒摄我所见耶
论。如何不摄。后师反责不摄所以
论。由倒经故至是我所见。释不全摄所以。既我见．所见。经释不同。如何我倒即摄我所
论。此即我见由二门转。顺释也。执色是我门名我见。色属我门是我所见
论。是我属我至见亦应别。反难也。是我名我见。是第一转声。属我名我所见。是第六转声。即谓两见非是异门说一。谓是条然别见由我如此是第三转声。为我如此是第四转声。应由我是一见。为我是一见
论。何故余惑至非颠倒体。废立四倒体。诸烦恼中且立三因。于中取胜为颠倒体。具其三因。及中胜者。诸烦恼中唯二见．半。具其三因。谓一向倒。推度性故。妄增养故。及体增胜。一向倒简戒禁取缘少净故。正理论云。谓戒禁取非一向倒。所计容有能离欲染等故。少分别时得清净故解云诸外道等所计苦行。能离染等故得别时少分净故。及内道中计唯持戒以为其道。亦是少分别时得清净故。非是计道谛邪见．疑等。以为其道。名少分别时得清净也。彼如理觉非净因故二推度性故。简余非见烦恼妄增益简断见．邪见。所言胜者。简余三谛所断见取。正理论云。余部见取非增胜故
论。若尔何故至非我亦然外难。若倒四何故经说倒有十二。常等四倒皆有想．心．见三种倒故
论。理实应知至行相同故。通外难云。理实唯见是其颠倒。想．心随见亦立倒名
论。若尔何故不说受等。外难云。想．心．见相应随见亦名倒。受等见相应随见名受倒
论。彼于世间至故经不说。此是婆沙通外难云。世间极成想．心颠倒。不言受倒随世间说想．心倒。不说受也正理论云。不尔想．心非推度故。随见倒力亦立倒名。与见相应行相同故。然非受等亦如想．心可立倒名。有别因故。谓于无常等起常等见时。必由境中取常等相。能取相者是想。非余。故立倒名。非于受等。又治倒慧亦立想名。谓无常等行中说为无常等想。由慧与想近相资故相从立名。受等不尔。由所依力有倒推．增。取境相成。故心名倒。如契经说。心引世间于惑瀑流处处漂溺解云。由见依于心有倒推求．及妄增益故成颠倒。心为倒依亦名颠倒
论。如是诸倒至见所断故。释十二倒唯见断也。想心虽非是见。与见相应故亦是见所断云预流断。异后说也。此是有部正义
论。有余部说至宁起欲贪。此叙异说。婆沙云。是分别论者。彼计想．心．见三皆是颠倒。有想．心．倒见不相应。婆沙正义。见是颠倒。亦名为倒。想．心假名为倒。实非颠倒。想．心二倒实见相应。彼师所计十二倒中我．常。想．心．见六倒。及乐．净。见二倒。此八唯见道断。乐．净。想．心四倒通见．修断。若谓乐．净。想．心。四颠倒不通修断唯见断者。未离欲圣。既已断乐．净。二倒。因何于不净之境而取净相。无乐之中而求于乐起贪欲也
论。毗婆沙师不许此义。已下有三。一反难破异部。二顺释成自宗。三正通异部难
论。若有乐净至有起欲贪故。此第一反难破异部也
论。由契经说至是倒非余。此第二顺释成自宗也
论。然圣有时至画药叉迷乱。第三正通异部难。此由其境实非乐．净。似于乐．净。圣者率尔于境起贪。若谛观时即知不净等如旋火轮．画药叉等。实非轮．鬼。率尔见时谓是轮．鬼。若谛观时知非轮鬼
论。若尔。已下有三节。一论主引庆喜颂难。二引余部释。三通前引经证十二倒是见谛断。论主不许有部十二倒唯见断故。所以不救
论。若尔何故至贪息心便净。第一引颂云。若十二倒唯见道断。何故阿难为辨自在说颂。由有想乱倒等辨自在既是圣人。若无其想倒。因何言由有想乱倒故。汝心焦热等。正理释云。非我等言欲贪映蔽想无乱倒。但作是言。非诸乱倒皆名颠倒。所以然者。见倒俱行乱倒想．心方名倒故。若诸乱倒皆成倒者。则诸烦恼皆应成倒。诸阿罗汉游衢路时。想乱倒力心便述谬或想乱倒见绳谓蛇。故乱倒中少分立倒。以要最胜方立倒名。最胜因缘如前已辨。故有染想。学位现行非得倒名。何所违害又经不说彼辨自在定居学位。为证不成
论。说预流已断倒者。为除疑故作如是言。勿诸世间见预流者。以花严体。用香薰衣。贮畜珍财。耽淫嗜味。便疑颠倒仍未全除。无知覆心故为此事。为除如是世间所疑。故说预流诸倒已断或预流者已断无别。随信．法行。有断．未断。显定已断故说预流(已上论文)解云言论说者。是本论说。或预流者已断无别。随信．随法行。有断．未断者。圣人中说次第。谓随信．随法行。及预流向。俱在见道十五心。于中至苦类智第四心已前未断八倒。后十一心已断八倒。前后同是随信．行等有断．不断别。不得言随信．法行。及预流向自已断八倒。一切预流果皆已断八倒无别不断。故说预流不说前位。余文可解
论。故有余师至学未全断。引经部余师释。此师四种见倒是见所断。想．心各四通见．修断。述此师释破有部义
论。如是八种至不违彼经者。第三通经。十二倒唯见断经也。谓此八倒虽通修断。于修道中要由见谛方能断故。名见圣谛断
论。为唯见随眠。已下第二明七．九慢也。颂中上一句明七．九慢。次一句明二断。下两句引例释长行中有三节。一释七慢。二释九慢。三明二断
论曰至七邪慢。此下释七慢。由慢有七．九。先释于七。拟后九故言旦也
论。令心高举至故分七种。此如释见。慧能推求总立见名。行转不同分其多种。行谓行解。转谓起也。令心高举总立慢名。于有境界行解不同分为七慢正理论云。有愚痴者。先于有事．非有事中。挍量自．他心生高举。说名为慢。由行．转异分为七种解云。有事谓称境。无事谓不称境
论。于劣于等至总说为慢。正理论云。岂不此二俱于境中。如实而转。不应成慢。方劣言胜。方等言等。称量而知。何失名慢于可爱事心生爱染。如实而转。如何成贪。此既耽求诸可意事。无有颠倒。应非烦恼。然由此起能染恼心。既许成贪。是烦恼性。如是虽实胜。劣处生。而能令心高举染恼名慢烦恼。于理何失故先略述慢总相中说托有．非有二俱容起慢。如于处．非处愤恚俱名嗔
论。于等于胜至总名过慢。此慢过前慢故名为过慢。正理论云。于他殊胜族．明等中。谓已胜．等名为过慢
论。于胜谓胜名慢过慢。此慢过于过慢名慢过慢。旧论云过过慢也
论。于五取蕴至名为我慢。执我起慢名为我慢。正理云。于五取蕴执我．我所。心便高举名为我慢。由此证知。于未缺减有身见位。可言有我想．心二倒非缺减时
论。于未证得至名增上慢。正理论云。于未证得地道断等殊胜得中。谓已证得名增上慢未得．得言。其义何别。前得．后得。义不异故此言为显未得德得得后有得。宗所许故解云。得后有得者。即是得德上得也
论。于多分胜至名为卑慢。正理论云。诸有在家。或出家者。于他工巧．尸罗等德多分胜中。谓己少劣心生高举。名为卑慢。此中于己心高举者。于他多胜谓己少劣。有增己故亦说为高准上论文。卑慢亦有高处。其慢称境无高处也
论。于无德中至名为邪慢。正理论云。言无德者。谓诸恶行违功德故立无德名。犹如不善。彼于成此无德法中。谓己有斯殊胜功德。恃恶高举。故名邪慢(已上论文)其增上慢所缘境者。若执此法不生为德。即缘此不生法为境。若执此劣法以为胜德。即缘此劣法为境。故婆沙四十三云。若起增上慢我生已尽。此何所缘。答乃至此即缘生乃至我生已尽者。随于何蕴作生想。此即缘生者。缘所尽生即有漏蕴。问此增上慢亦应能缘慢者所执有漏道行。何故但说缘所尽生。答亦应说彼。而不说者应知此中是有余说复次缘道行者唯修所断。缘所尽生通五部慢。此中但说能遍缘者复次有漏道行亦是生摄。故说缘生有余师说。所执道行说名为生。能生慢故。此慢但说能尽生道。彼说非理。后依梵行已立等慢不说缘生故。此慢缘所尽生不违理故(准上论文。缘道及所尽生)又云。若起增上慢我梵行已立此即缘彼心．心所法已上本论文。已下婆沙释梵行已立者。随于何处作梵行想。诸阿罗汉于学道名已立。于无学道名今立。此即缘彼心．心所法者。此增上慢缘彼所执有漏道行。无漏梵行非彼境故已上论文又婆沙云。问谁起几种增上慢耶。有说异生起五种。谓于胜品有漏善根。及预流等四沙门果。预流起四。除第一于预流胜根亦起增上慢一来起三除前二。不还起二除前三。诸阿罗汉无增上慢。有说。异生起九种。谓于胜品有漏善根。及于无漏四向四果。预流七除前二。一来向六。一来果五。不还向四。不还果三除前六。阿罗汉向起二除前七。阿罗汉果无增上慢。预流向无起增上慢义。评曰。圣者亦于胜有漏善起增上慢故。六圣者如前所起各复增一(六圣者。谓预流果至阿罗汉向。预流向不起故。阿罗汉果无慢也)问得忍善根等起增上慢谓为圣道。此慢是何界一说是色界。不应作是说。未离下染故。不起上染故(准此论文。未得根本禅缘未至定不起上染也)一说欲界系。问若尔欲界无顺决择分忍。此何所缘。答欲界虽无顺决择分。而有彼相似善根。此增上慢缘彼而起。欲界具有一切功德相似法故(准此论文。未离欲染于未至定起贪等者。俱于相似善上起也。应检定品也)问增上慢。邪慢。俱于未得处起。云何差别答复次增上慢于等功德。或胜功德处起。邪慢都无功德处起复次增上慢内．外道俱起。邪慢唯外道起复次增上慢。异生．圣者俱起。邪慢唯异生起。是谓差别七慢见．修所断。诸说不同评曰应作是说。七慢皆通见．修所断问我慢邪慢云何通修所断答有身见．及邪见。于五部法执我．我所。及拨为无。此后或缘见苦所断法。起我慢．及邪慢。或乃至缘修所断法。起我慢．及邪慢。故此二慢通修所断七慢三界两说不同。评曰。色．无色界亦具七慢问彼无校量种姓等义。宁有卑慢等答彼虽无有校量种等。而有比度定等功德评曰应作是说。非卑慢等要比度他胜劣而起。无始时来数习力故。虽生上界亦有现行。是故三界皆具七慢
论。然本论说慢类有九。自此已下第二释慢类也。正理论云。类是品类义。即慢之差别
论。一我胜慢类至无劣我慢类。列九名也我胜。即是从过慢离出二我等。即是慢中离出三我劣。即卑慢中离出四有胜我。即是卑慢中离出五有等我。即是慢中离出六有劣我。即是过慢中离出七无胜我。慢中离出八无等我。过慢中离出九无劣我。是卑慢中离出
论。如是九种至过慢卑慢属当三慢。如是三慢若从我生。行解次第有殊成三三类今详三慢。我慢．慢类别者。不因见生但名三慢。唯恃我陵人名为我慢。从见生慢行解胜劣不同名为慢类
论。于多分胜至而自尊重。问答分别也。正理论云。无劣我慢类。高举如何成。谓有如斯于自所乐胜有情聚。虽于己身知极下劣。而自尊重。如呈瑞者。或旃荼罗。彼虽自知世所共恶。然于呈瑞执所作时。尊重自身故成高举
论。如是且依至胜境别故。解云。言我胜者。谓我胜他。此有三种。观劣境胜是慢。观等境胜是过慢。观胜境胜是慢过慢。余八准此今详二释。发智论略。品类足广
论。如是七慢何所断耶。已下明二断
论。一切皆通见修所断。正理论云。理实应言七皆通二。故能安稳作如是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断解云。能安稳。是有学圣者。既自云已断我执未断我慢爱。故知我慢爱修所断。今详我慢五断别者。缘五断法起我爱慢。即随所缘分其五断。虽我见亦缘五断法起。由观苦．无我行中。行．得二修能违我见不违我慢。故我见唯苦。我慢通余四断又我见顿缘共相惑故。我慢别缘自相惑故
论。诸修所断至而圣定不行。明有虽未断而不行也
论。如杀生缠。已下引喻释也。于中引三喻一杀生缠等。二无有爱。三有爱一分。此皆是修所断而定不行。慢亦如是。有虽修断而定不行。圣人定不行杀．盗．淫．诳故。所以发彼业．惑。虽是修断。决定不行
论。无有名何法至名无有爱。婆沙二十七云。无有者。谓众同分无常。缘此起爱名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同分唯修断故正理论云。岂不见所断亦有无常无有爱。何缘唯修所断实亦见断。且随经说。谓契经中说有三爱。欲爱。有爱。无有爱三。于此经中说无有爱。取缘众同分无常为境者。贪求异熟相续断故。如契经言。一类苦逼作如是念。愿我死后断坏无有。无病乐哉。今且据斯说唯修断。非见所断无无有爱
今详正理。此无有爱通缘一切取蕴无有起爱。皆名无有爱其于烦恼爱灭不生。此是善欲如何成爱不求择灭唯爱不生。如何成善法欲。由执法断此爱方生。此由见增。圣人不起此论中说三界无常通其二释若一切三界无常。即同正理若谓三界众同分无常。即同婆沙。准下文此诸缠爱一切皆缘修所断故。知此论同婆沙也
论。有爱一分至大龙王等。释有爱一分也。谓爱胜畜生等身。此缘修所断。是修所断。圣人必不生恶趣爱故亦不行。言即显一切圣人不生恶处
论。此诸缠爱至唯修所断。总结上义
论。已说慢类。下一行颂。第三释不断不起所以。长行牒释如文可解问一切染法皆用见所断为因。如何独此由断见．疑毕竟不起答此是别缘增义。不同余遍行因等。生于果法因。有远。有近。此与见．疑连续而起。是近因故。见．疑若断即永不行。余染污见．疑因远虽断亦行
论。九十八随眠中至亦是遍行摄。已下大文第三明缘系等别于中有十一。一明遍行。二九上缘。三无漏缘。四二随增。五明二性。六明世缚七明断离系。八缘识随眠。九有随眠心。十明起次。十一明起因。此文初也
论曰至立遍行名。长行释中有二。一明十一遍惑。二明九上缘惑。此文初也。明遍随眠名体也。婆沙五十八中唯十一随眠具其三义。一谓遍缘自界地五部。二遍随眠五部。三遍为因生五部相应法但有二。俱有法唯一。虽阙一．二皆得遍名。自余诸法皆无三义。相应无明如所相应。不共无明不与余烦恼杂。不杂即是不相应义正理论云。何故唯于见苦．集断诸随眠内有遍行耶唯此普缘诸有漏法。意乐无别。势力坚牢。故能为因遍生五部。见灭见道所断随眠。唯有能缘有漏一分。所缘有别。势不坚牢。不能为因遍生五部。故唯前二部有遍行随眠何缘得知。修断染法以见所断遍行为因如何不知。世间现见。有我见者。由我见力外境贪增。我见若无。便于外境贪微薄故又由至教。如说云何见断为因法。谓诸染污法。又说。云何无记为因法。谓不善法．无记有为法
论。此中所言至或世间因。问也
论。不说顿说至能顿缘五部。答也。以五部合缘名缘一切正理论云。此遍行名为目何义。且于一切有漏法中。能周遍缘是遍行义。谓上所说三十三随眠。自界地中各能缘五部。虽有于受偏起我执。而此非唯缘自身受。以兼缘此种类法故。若起邪见谓所修行。妙行．恶行皆空无果。此亦非唯缘自身业。总拨一切业生果能。由此准知余遍缘义。贪等烦恼唯托见．闻．所思量事方得现起。以于妻等起贪等时。缘显非形。缘形非显。故知贪等皆非遍缘。已上论文准此。戒禁取等亦得顿缘五部法也。计苦行等以为因时。尔时亦总缘身中五部法等
论。虽尔遍行至应亦遍行。经部难也。此意遍行非唯十一。亦以爱慢为遍行也
论。若尔顿缘至何所断耶。有部反难
论。应言修所断至见力引故。经部答也
论。毗婆沙师至不说自成。论主结宗也。正理论云。此难不然。虽见力起。而此二种。分限缘故。谓虽是处我见等行。是处必应起我爱慢。而不可说爱慢顿缘。先已说为自相惑故。是故遍行唯此十一。余非准此不说自成
论。于十一中至缘下随眠。自此已下第二明九上缘随眠。正理论云。上言正明上界．上地。兼显无有缘下随眠。缘下则应遍知。界坏。上境胜故。缘无此失。且欲见苦所断邪见。谤色．无色苦果为无。见取于中执为最胜。戒取于彼非因计因。疑怀犹豫。无明不了。见集所断如应当说。色缘无色例此应知。准界应思约地分别
论。此九虽能至准界应思。明上缘通局。如文可解。上地．自地不合缘者。以有随增无随增。故
论。生在欲界至不缘上界地。外难也
论。不执彼为至身见起故。答也。婆沙十八云。何故此二不缘他界耶。复次此二见唯于粗法转故。谓此二见唯于粗显现见诸蕴。执我．我所。及计断．常。若生欲界。于色．无色界微细诸蕴不能现见。故不执为我．我所等正理论云。身．边见何缘不缘上界．地。缘他界地执我．我所。及计断．常。理不成故谓非于此界．此地中生他界．地蕴中有计为我。执有二我理不成故。执我不成故。执我所不成。所执必依我执起故。边见随从有身见生。故亦无容缘他界．地。由此唯九缘上理成有余师言。身．边二见爱力起故。取有执受为已有故。以现见法为境界故。必不上缘
论。若尔至是何见摄。问
论。对法者言至是邪智摄。引对法答
论。何缘所余至而非见耶。难也
论。以宗为量故作是说。答也。正理答此难云。以欲界生不作是执。我是大梵。亦不执言梵是我所故非身见。身见无故。边见亦无。边见必随身见起故。非有余见作此行相。故是身见所引邪智。诸作是说。生欲界中缘梵计常此非边见。于劣计胜是见取摄。彼说非理。违本论故。如本论说。无常见常。是边见中常边见摄准上论所释。邪智即是不染污邪行相智。不与疑等烦恼相应。行相异故。又非贪等别相烦恼相应。不上缘故。无覆无记亦缘于上故有人云。疑相应邪智。及缘梵王名者恐非论意
论。为遍行体至如理应辨。如文可解
论。九十八随眠中至静净胜性故。已下第三明无漏缘。有三行颂。前一行颂出无漏缘体。第二一行颂明缘地通局。第三行颂明贪等非无漏缘
论曰至准此自成。释第一行颂。如文可解
论。于此六中至诸行择灭。释第二行颂上两句也。灭谛诸地不互为因。唯缘自地。正理论云。谓若有法此地爱所润。此地身见执为我．我所。彼诸法灭还为此地见灭所断邪见所缘乃至彼由耽着此地行故。若闻说有此地行灭。便起此地邪见拨无。非上行中有下耽着。宁下邪见拨彼灭无。虽界地相望因果隔绝。而九地苦．集展转相牵。又生．依．立因更互为因故。一地邪见容有缘多灭。无相牵及相因理。故谤灭邪见唯缘自地灭。乃至善智不由耽着引起。缘多地灭于理何违。然善智生观诸行过。审观过已希求彼灭。故一地智缘多地境。且如暖等以总行相观诸行过欣求彼灭。不应执彼同于邪见。于所缘境有分限缘。迷．悟理殊不应为例。谓修观者观自地中过失所恼欣自地灭。由此亦能观于他地诸行出离过失功德。故善智起悟境理通容有顿缘多地行灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔不能总缘
论。缘道谛者至以类同故。释第二行下两句也。六地法智品道。虽有治欲．治余不同。皆欲邪见所缘。以同是法智类故。九地类智品道。若治此地。及有治余。皆为八地邪见所缘。以同是类智类故
论。何故缘灭至六九同类。问也
论。以诸地道互相因故。答也。道互为因果。邪见谤果亦谤其因。谤因亦谤其果。灭非展转为因。亦非为依生起。唯谤自地不及上下
论。虽法．类智至非欲三所缘。释伏难也。难云。若互为因邪见即缘类智．法智亦互为因。何故欲界邪见唯缘法智。上界邪见唯缘类智答云。虽法．类智品道亦互相因。而类智品道不治欲界故。类智品道非欲三所缘
论。法智品既能至各三所缘。外难也。法智品道既能治色．无色。应为彼八地各三所缘
论。非此皆能至非彼对治故。答也。有二道理。一以四谛中初二谛非彼对治故。二以见．修道中见道初不治故。此文第一初也
论。亦非全能至彼非所缘。第二初也
论。即由此因至非能对治故。此释遍惑通缘诸地所以境互为缘因简异于灭。异地虽非亲因。得为缘因。唯除因缘余因容作。灭非互为因。故唯缘自地。苦．集互为缘因。故通缘上地非能对治故。简道谛。道以诸地互为因。邪见通缘异地道。亦对治各别故。法．类邪见缘各别。苦．集二谛非是能治。无简别故。所以邪见通能缘上问法智品道有六地别。唯未至地能断欲惑。未至地中分其四道。唯无间道能断欲惑。如何欲界邪见。能缘六地法智品道。类智准此。上不治下等。正理论云。如是过纲理实皆无。法．类相望。种类别故。法．类智品治类同故。互相因故。互相缘故。谓法智品道。同是欲界中缘道谛惑对治种类。此同类道由互相因。互相缘故。设非对治亦欲缘道烦恼所缘。类智品道与法智品虽互相因。由对治门种类别故。不相缘故。非欲缘道烦恼所缘。准此。已遮色．无色界缘道烦恼。亦应能缘治色．无色法智品过。谓于此中。虽有少分法智品道。能治上界少分烦恼亦互相因。而由治门种类别故。与类智品不相缘故。非上缘道烦恼所缘。于九地中类智品道。由一种类展转相因。更互相缘治类同故。虽非对治。而可总为上八地中缘道惑境
论。何缘贪嗔慢至非无漏缘。问也
论。以贪随眠至不缘无漏。如文可解
论。九十八随眠中至相应故随增。已下第三明二随增。别一行半颂明所缘随增。后半行颂明相应随增
论曰至自地法故。释遍行随眠所缘随增
论。所余五部至为所缘故。除遍行所余五部。即是苦．集不遍灭道修道。一切随眠
论。此据总说至无随增义。前是总说无简别故。若别说者。遍行随眠有上缘者。无所缘随增。不遍随眠无漏缘者。无所缘随增
论。所以者何。问也
论。无漏上境至及相违故。以二义故不随增也
论。谓若有法至非所缘随增。释初义也。先喻后法境如其衣湿同爱等埃尘如惑
论。住下地心至非谓随眠。遮外难也。谓有爱乐上地及无漏法。是善法欲非是烦恼
论。圣道涅槃至足不随住。释第二义。先法后喻石喻其境足喻随眠
论。有说随眠至非所随增。叙异说也前释。随增谓诸随眠于此法中随住增长。即是随转增惽滞义。如有润田种子增长后释。随增是随顺义。无漏。上境。不顺随眠如风病者服干涩药。病者于药非所随增。药喻所增境。病者喻随眠。论。已约所缘至标未断言。已下释相应随增。如文可解正理论云。如何随眠于相应法及所缘境有随增义。先轨范师作如是说。如城邑侧有杂秽聚。粪．水．土等所共合成。于此聚中由粪恶失令水．土等亦成不净。由水等力令粪转增。更互相依皆甚可恶。如是。烦恼相应聚中。由烦恼力染心．心所。烦恼由彼势力转增。更互相依皆成秽污。此聚相续秽污渐增。亦令随行生等成染已上明相应随增如猪犬等居杂秽聚。生极耽乐眠戏其中。粪秽所涂转增不净。复由猪等秽聚渐增。如是所缘自地有漏。由烦恼力有漏义成。彼复有能顺烦恼力。令其三品相似渐增已上明有漏缘随增。犬喻境界。粪喻烦恼如滑净人误堕秽聚。虽触粪秽。而非所增。人亦无能增彼秽聚。如是无漏．异界地法。虽亦被烦恼所缘。而彼相望互无增义。此缘无漏．异地随眠。但由相应有随增理准上论文。又令生等成染。亦令随增俱有又云。去．来随眠有随增不。应言定有。能发得故。若异此者。诸异生类无染心位应离随眠。然世尊言幼稚童子婴孩眠病。虽无染欲。而有欲贪随眠随增。故说随眠乃至未断若彼已断。则无所缘．相应随增。随眠定有彼犹不失随眠相故。谓由对治坏其势力。故不随增。然彼随眠体相不失故言犹有或据曾．当有此用故。今虽无用亦号随眠。如失国王犹存王号。工匠停作其名尚存解云言随眠者是遂行者增惛滞义。随眠虽断亦名随眠。一虽无用以有体故。二以曾．当有用名为随眠。以曾．当名因断随眠也
论。颇有随眠至遍行随眠。问答可知
论。九十八随眠中。自下一行颂。第四二性分别
论曰至彼定无故。释上二界随眠唯无记也。解云。以上二界无苦异熟。证无不善因他逼恼因彼定无故。证无苦异熟有苦果者。方是不善因。彼无苦果故无不善
论。身边二见至亦无记性。已下明身边二见。及相应痴是无记也
论。所以者何。征是无记所以答中有三节。一释我常见。二释断见。三双释二见
论。此与施等至施戒等故。第一节也
论。执断边见至我所当不有。是第二节
论。又此二见至他有情故。是第三节也
论。若尔贪求至例亦应然。论主破第三节释
论。先轨范师至是不善性。叙经部释经部我见通分别起及俱生。如禽兽等无有分别。分别起者是不善。俱生者是无记。与大乘同有部宗我见唯有分别起无俱生。无分别者如禽兽等执自．他者。是不染无知非我见也
论。余欲界系至皆不善性。如文可解
论。于上所说。已下大文第三明傍论也于中有三。一明不善根。二明无记根。三明四记论。此文初也
论曰至故颂不说。谓欲界一切五部所断贪．嗔。五部一切不善痴。不善根摄。故经说为三不善根。唯不善。烦恼。为不善法根。立不善根余则不尔。所余烦恼非不善根。义准已成。故颂不说正理四十九云。岂不一切已生恶法皆为后因非唯三种(问也)无越三理。以不善根翻对善根而建立故。何缘不建立不慢等善根。佛于法中知而建立。有余师说。五识身中无恶慢等可翻对故解云。三善根通五识。翻十烦恼。烦恼中贪．嗔．痴三。通六识。五见．疑．慢不通六识。故不立根。此解略而义尽。更有五义。同婆沙一百一十二废立。云此三具足五义故立为根。一通五部。二遍六识。三是随眠性。四能起粗恶身．语业。五作断善根牢强加行。是故犹立为不善根通五部。遮见．疑遍六识。又遮慢随眠性。遮缠．垢等能发粗恶身．语业。作断善根牢强加行者。示现根义又随所应总遮诸法。恐烦不述
论。于上所说无记惑中。已下一行半颂。第二明无记根
论曰至亦无记根摄。述有部义无记爱。谓取上二界一切爱也无记痴。谓取上二界一切痴。及欲界身．边二见相应痴无记慧。取三界有覆一切无记慧为无记根此三皆遍自地五部。及随所有识体是无记。与无记为因故名无记根。故正理论云。谓诸无记爱．痴．慧三。一切应知无记根摄。慧根通摄有覆．无覆。根是因义。无覆无记慧亦能为因故无记根摄。此三有力生诸无记
论。何缘疑慢非无记根。问也
论。疑二趣转至故彼非根。答也。以慢及疑。虽有无记亦能为因生无记法无根相故。不立为根正理论曰。根相如是隐于土下故名为根。是体下垂上生苗义。此三如彼故亦名根。余非随眠。或无胜用。故不立根解云。十随眠中无记五见即慧中摄。贪即是爱。无明即痴。疑．慢无根相。嗔不通无记。由此唯三立无记根。忿等非随眠性。故不立根问若尔无覆无记亦非随眠性。何故立根答无记慧中有是随眠性故。忿等不尔
论。外方诸师至遮善恶故。叙外方师义。此师十随眠中。是无记者皆立为根。嗔唯不善。由斯不取
论。何缘此四立无记根。问立四所以
论。以诸愚夫至为无记根。答也。准此师意说。此四能生无记染法故立为根正理论云。彼作是言无覆无记慧力劣故非无记根。根义必依坚牢立故。由慢力故。诸瑜伽师退失百千殊胜功德。故慢力胜立无记根。此四能生无记染法。已上论文此说无覆无记力劣慢力强者。破婆沙师也无记爱．慢。唯上二界无记见者。上二界五见。欲界身．边见无记痴者。上二界全。欲界与身．边见相应者婆沙云。问何故西方诸师立慢为无记根答彼说力坚强义是根义。慢力坚强故立为根。谓瑜伽师所谓退失百千善品皆由慢力问何故此国诸师不立为根耶答此说下义是根义。慢令心举。于下不顺故不立根问何故此国诸师立无覆无记慧为无记根答此说为依因义是根义。无覆无记慧为依因胜故立为根问何故西方诸师不立为根答彼说力坚强义是根义。无覆无记慧势力微劣故不立根问何故此彼国师俱不立疑为无记根答俱说定住义是根义。疑不定住。二门转故。不立为根。如是说者。如善．不善根俱有三种。无记亦应尔。又如不善慢不立不善根。无记慢亦应尔。故无记根唯三者善正理论云。上座于此作如是言。无无记根。无圣教故。善．恶猛利起必由根。无记微劣不由功用任运而起。何藉根为(已上座立二义不立根也。一无教二微劣)正理破云。无圣教言。且为非理。无记烦恼有极成故。谓何缘故。少分染起籍同类根。少分不尔。无记染法有同类根。是染法故。如不善法。又何定执此无圣教。非彼上座耳所未闻。便可拨言此非圣教。无量圣教皆已灭没。上座不闻。岂非圣教。然于古昔诸大论师皆共详论无记根义。故知必有圣教明文。标以总名无别名数。由斯诤论或四。或三。又圣教中处处说有记．无记法。又处处说记．无记法从根而生乃至故不应言此无圣教(已上破无教也)。又微劣法转。应计为由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣能遮我等立无记根(已上破理)
论。诸契经中。下有一行颂。因论生论。明四记论
论曰至舍置记。长行中有三。一叙婆沙释。二本论诸师释。三依经释就婆沙释中有四。一举数。二列名。三牒释。四问答分别。此则举数列名
论。此四如次至谓答四问。将欲释记先列问也此四如次者。此四记如次对问也如有问者问死是一向记问生是分别记问胜是反诘记我一异是舍置记等者。等后两句释正理论云。等言为摄有约异门(有就异门即两宗释也)记有四者。谓答四问(答问不同名为四记)
论。若作是问至白黑等性。广牒释也。如文可解
论。如何舍置而立记名。已下。问答分别。先难第四记。准前三记。以答为记。既言舍置即是不答如何名记
论。以记彼问言此不应记故。答。此舍置言非全无记。亦记彼问言不应答故正理答此问云。以说此中如所应故。谓此亦说应舍置言。应置问中应言应置。若作余语。记便不成(准此。亦有言也)
论。有作是说至非一切当生。难第二也。如有问言若死者生不。一向记言非一切当生。此之答问何须分别
论。然问者言至仍未解故。答也。答问者欲令彼解。若一向记非一切当生。仍未解故不成记也。正理云。岂不如彼生闻梵志问世尊言。乔答摩氏我有亲爱。先已命终。今欲为其施所信食。彼为得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝亲爱。生于如是饿鬼族中有得此食。既许彼是应分别记。此中亦问一切死者皆当生耶。于此亦应不一向记。应为分别。有烦恼者生。非无烦恼者。如何此非应分别记
论。又作是说至如识因果。难第三记。但应一向记言亦胜亦劣。如问识为果为因。应一向记亦果亦因
论。然彼问者至应反诘记。答也然彼问者一向为问者。谓问人趣为胜。或云为劣。此名一向为问非一向记故应成分别者。若有一向为问非一向答。应分别答但此应诘问意所方故此名为应反诘记者。答此一向问。应为分别记。由不知问者所方。故先反诘然后分别。从先得名名为反诘。若两向问即应一向记。如有问言人趣胜．劣应一向记亦胜亦劣问若尔何故前释反诘记云。人为胜．劣应反诘记为何所方。正理论云。于人趣中差别问故应差别记。谓有问言人趣为胜。此应反诘。汝何所方。问劣亦应如是反诘。若双问者应一向记亦胜亦劣。非于此中胜劣双问。但随问一说一为声。意显别问为胜为劣。故此问成应反诘记
论。又作是说至云何名记。问也
论。然彼所问至如何不名记。答也。解云第四记详诸经．论。或记言不应记。亦是答第四。或全不答。亦是记第四问。今此中云。记言不可记也
论。对法诸师。已下述本论等释
论。一向记者至契实义故。述第一记
论。分别记者至欲说者何。述第二记。好心问但如是分别即令自解
论。反诘记者至无便求非。述第三记。若有谄心请问意欲求非。应但反问不须分别问责其源默然而住。或反问令其自记无便求非。为两释。非对二人
论。岂不二中至成问记耶。难也。本宗释其问记。今言请故非问。反诘故非记。如何名分别。反诘。二问记耶
论。如有请言至岂非记道。答也。正理论云。如是分别至究竟时。便令问者了所问义。故此分别记相即成。由此已遮有作是难于分别后既更无容有余记言不应成记。以即分别说为记故。谓分别时。问者自了所欲问义。分别终时。已能影显所记义故。由是分别记相得成。未分别时彼未能解。分别已解故名为记。此于能记立以记名反诘终时已能影显所记义故。由是亦应许此反诘即名为记。由反诘言记彼问故。有作是难。此记亦不成。记后无容有余记言故。问俱不与问相相应。请言愿尊为我说法。此不成问但应名请。此中所难应准前遮。然此与前有差别者。谓若反诘令彼自然有正解生方得名记。如契经说。我还问汝。如汝所忍应如实答。又如经说。汝意云何。色为无常。为是常等。非佛于此自为分别。但由反诘令彼自解。岂不此中名佛为记。若能记者。默无所言。令他解生。名最胜记
论。若尔应俱是反诘记。难也。如有请言为我说道。此名问道。由反诘记彼所问即是记道。若尔者前问。后问。俱是反诘记。因何于中有分别记
论。不尔问意至无分别故。问意有记无分别。名反诘记
论。舍置记者至不应为说。释舍置记。准前可解
论。今依契经至但应舍置。已下第三依经释也
论。云何有问至应反诘记。释第三记。如文可解
论。云何有问至但应舍置。释第四记。此等皆带我问故所以舍置
保延三年九月十五日午后点了于南新屋点之角树
佛经,大藏经,律疏部·论疏部,俱舍论疏(30卷)